106:10. Узники.Хотя большинство переселенных в Вавилон иудеев не были помещены в заключение, среди них могли быть и политические заключенные. Ямы практически по всему Ближнему Востоку в древности использовались как место заключения. Современная концепция перевоспитания преступника вряд ли нашла бы понимание в Древнем мире. Независимо от тяжести совершенного преступления, и должники, и уголовные преступники, и политические узники содержались в ямах или темницах.

106:16. Врата медные, вереи железные.Греческий историк Геродот описывает Вавилон как город с «сотней ворот в городской стене с медными верхами и перемычками». Большие медные ворота, обнаруженные в ходе раскопок ассирийского городища в Балавате, дают некоторое представление о том, как выглядели вавилонские городские стены. Ворота запирались на железные засовы, «сокрушить» которые было непросто (см. коммент, к Втор. 33:25).

106:18. Врата смерти.Считалось, что преисподняя, место пребывания мертвых, устроена как земной город — с домами и даже с городской стеной (для удержания там ее обитателей). В мифе «Нисхождение Иштар в преисподнюю» описываются семь ворот в стене, у которых стояли стражи, охранявшие вход в город.

106:23–30. Штормы на море. Ввавилонском гимне Шамашу также есть раздел, посвященный тому, как Шамаш спасает купцов (и их товары) от морской стихии. Однако в этом тексте не говорится, что Шамаш насылает волны или укрощает бурю; он лишь наблюдает за мореплавателем и спасает его жизнь.

106:29. Превращает бурю в тишину.Море было одним из самых ярких образов неуправляемого хаоса, известных в Древнем мире. В сюжете борьбы с хаосом, отображенной в мифологиях и в Ветхом Завете, силы космического хаоса чаще всего представлялись в образе моря. Творение иногда рассматривалось как преодоление этих сил и установление контроля над космосом. Но в данном контексте речь не идет о начале времен, а о способности Яхве снова и снова проявлять Свою власть над морем, умиротворяя море для спасения мореплавателей. Концепция преобразования космических акций в исторические свершения отражена также в таких эпизодах, как переход Израиля через Чермное море, воды которого расступились, подчинившись воле Яхве. Не следует также упускать из виду, что эта власть проявилась и в случае умиротворения моря Иисусом.

106:33—35. Перевернутый мир. Всюжете «перевернутого мира» все, что казалось надежным и незыблемым, подвергается опасности. Эта концепция в равной мере относится и к космосу (солнце гаснет), и к природе (горы сравниваются с землей), и к политике (крушение мировых империй), и к обществу (бедные становятся богатыми), и к животному миру (лев и ягненок вместе). В пророческой литературе этот образ обычно связывается с Днем Господа и грядущим судом. Сходный сюжет представлен в вавилонском мифе об Эрре, где описывается разрушение порядка, созданного Мардуком из первичного хаоса.

107:3. Встану рано.Пробуждение на заре(sahar).В Ветхом Завете заря часто персонифицируется, и в финикийских и угаритских надписях выступает как особое божество. В аккадском языке заря персонифицирована под именем Шеру.

107:8. Сихем, долина Сокхоф.Сихем отождествляют с селением Tell Balatah, к востоку от современного Наблуса и в 35 милях к северу от Иерусалима. Возможно, из–за своей близости к двум горным вершинам — Гаризиму и Гевалу — Сихем на протяжении длительного времени был священным местом. Сихем упоминается во многих древних источниках, в том числе в египетских хрониках Сенусерта III (XIX в. до н. э.) и в письмах из Амарны (XIV в. до н. э.). Тот факт, что Сихем на протяжении 2–го и 1–го тыс. до н. э. был практически всегда заселен, указывает на выгодность его стратегического положения на пути из Египта в Дамаск. В Сихеме была первая остановка Аврама по дороге в Ханаан. Плодородие почвы в этом районе способствовало развитию сельского хозяйства и скотоводства. Долина Сокхоф расположена к востоку от Иордана, вблизи впадения в него притока Иавок (Суд. 8:5). Ряд археологов отождествляют ее с Tell Deir 'Alla на основании египетских источников (стела Сусакима) и остатков материальной культуры, датируемых начиная с эпохи халколита до железного века II. Название, означающее «кущи» (шалаши), было, вероятно, навеяно временными жилищами смешанного населения этого региона, состоявшего из скотоводов–кочевников и рудокопов (следы плавления металла обнаружены в слоях железного века I).

107:10. Моав — умывальная чаша.Сосуд, о котором здесь говорится, обычно использовался как для приготовления пищи, так и для других целей. Умывальные чаши обычно употреблялись для ритуального омовения рук или купания и упоминаются среди принесенных в дар предметов роскоши в письмах из Амарны. Смысл этой метафоры не совсем ясен.

107:10. Простру сапог Мой на Едома.(☼В оригинале — «сандалию».) В древности на Ближнем Востоке сандалии были самой распространенной обувью, но вместе с тем они служили символом. Это объясняется тем, что покупка земли осуществлялась с учетом величины треугольника, который можно обойти за час, за день, неделю или месяц (3 Цар. 21:16,17). Земля разделялась на треугольники, на границах которых стояли межевые знаки (Втор. 19:14). Поскольку по земле ходили в сандалиях, они превратились с символ земли. «Бросить сандалию» было символическим жестом в случае нарушения обычая левирата, когда родственник отказывался выполнить свои обязательства по отношению к вдове. Это означало потерю его наследственных прав на землю вдовы (см.: Втор. 25:9 и Руф. 4:7,8). В документах о земельных сделках из Нузи также упоминается замена «ноги прежнего владельца» на «ногу нового владельца». В этом стихе Бог простирает Свою обувь на Эдом в знак победы или овладения землями этого народа.

107:11. Укрепленный город.Поскольку «укрепленный город» составляет параллель Эдому, создается впечатление, что речь идет о крупном укрепленном городе в Эдоме. Это может быть Восор, название которого происходит от одного корня со словом, использованным здесь для обозначения «укрепленного города». Восор был столицей древнего Эдома, и может быть отождествлен с городом Бусейра (Buseirah) на севере страны. Он контролировал часть «Царской дороги» и находился недалеко от медных рудников, найденных в 5 милях к юго–западу, в районе вади Dana. Археологические раскопки обнаружили здесь в горизонтальных слоях, относящихся к VII или VI в. до н. э., остатки самых крупных укреплений и поселений в этой области.

107:12. Бог выходит с войсками.В русле представлений о божественном воителе божество принимает участие в битве и наносит поражение богам врага. В Ассирии «царем битвы» считали бога Нергала, а Иштар рассматривали как богиню войны. Божественными воителями были хананейский Ваал и вавилонский Мардук. Чтобы заручиться поддержкой богов, древние усердно молились и дожидались благоприятных предзнаменований. Присутствие богов обычно символизировали штандарты или статуи. Ассирийские цари IX и VIII вв. до н. э. постоянно упоминали в своих анналах священные штандарты. Ковчег, «штандарт» Яхве, символизирует Господа, возглавляющего войско израильтян и расчищающего их путь в Ханаан. Подобное представление существовало и в Ассирии, где считалось, что боги умножают мощь оружия царя и сражаются на его стороне. Почти все армии древнего Ближнего Востока располагали жрецами и предсказателями (о чем свидетельствуют тексты из Мари), пророками (4 Цар. 3) и переносными святынями (ассирийские анналы Салманасара III [858–824 гг. до н. э.]). Это давало возможность советоваться с богами на поле битвы или призывать богов вести воинов к победе.

107:14. Он низложит врагов.Египетские цари в начале 3–го тыс. до н. э. изображались попирающими тела покоренных врагов. Так, Нармер, предполагаемый объединитель Египта, изображен сокрушающим своих врагов булавой и ступающим по их поверженным телам. Шумерские цари из Лагаша также изображались шагающими по трупам своих врагов. Эта традиция попирания врагов была унаследована правителями в более поздние эпохи, в 1–м тыс. до н. э., в Ассирии и Вавилонии.

108:7–16. Проклятия и заклинания.Этот псалом называют «проклинающим», поскольку в нем призываются прюклятия на врагов. В древности на Ближнем Востоке такие проклятия усиливались или воплощались в жизнь при помощи магических ритуалов и заклинаний, однако такая практика считалась в библейской религии неприемлемой. Псалмы проклятия лучше раскрываются в свете принципа воздаяния (см. статью «Общие сведения» в коммент. к Псалтири). Поскольку считается, что справедливость Бога требует наказания соразмерно совершенному греху, псалмопевец призывает проклятия, которые надлежащим образом поддержали бы справедливость. Эти проклятия того же порядка, которые Бог произносит в адрес Своих врагов (см.: Ис. 13:15,16). Выразительный язык этого отрывка включает в себя элементы восточно–семитской формулы проклятия, которая препоручает отмщение вражеским народам божеству. Примеры подобных косвенных проклятий встречаются в вассальных договорах ассирийского царя Асархаддона, где он обращается к сонму богов с просьбой покарать нарушителей договора. Вербальная формула нередко подкреплялась ритуальными действиями. Так, в одной арамейской надписи говорится: «Точно так же, как преломлены этот лук и стрелы, так Инурта и Адад сломают лук Матиэла (Mati'el) и луки его князей». Псалмопевец высказывает косвенное проклятие, призывая Бога осмеять тщетные попытки врагов угрожать Израилю. Он не прибегает к магическим заклинаниям или ритуалам проклятия, но полагается на Бога, прося лишить их силы и сокрушить их оружие (см.: Иер. 49:35; 51:56; Иез. 39:3).

108:7. Молитва осужденного.Контекст позволяет заключить, что речь идет о молитве, произносимой во время суда. Такие молитвы могли сопровождаться клятвами о невиновности (как в Иов. 31). Если же на самом деле человек был виновен, эта клятва служила основанием для божественного наказания.

108:24. Пост.В небиблейских источниках древнего Ближнего Востока о посте говорится мало. Обычно пост соблюдали в связи с трауром. В Ветхом Завете пост имеет религиозное значение и, как правило, сопровождает просьбу перед Богом. Принцип заключается в том, что важность просьбы требует от человека сосредоточения всех духовных сил, так что физические потребности отходят на второй план. В этом свете пост можно рассматривать как процесс, ведущий к очищению и смирению перед Богом (Пс. 68:11).

109:1. Одесную Бога.Вооруженный воин держит оружие в правой руке, а щит — в левой. Лицу, занимавшему место справа от царя, предоставлялась честь его защищать. Царь позволял находиться справа от себя только тем, кому он безоговорочно доверял. Если же Господь занимает положение справа от человека, это означает, что Он защищает его Своим щитом. Статуя фараона Хоремхеба (XIV в. до н. э.) изображает его сидящим по правую руку от бога Гора.

109:1. Положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.Ассирийский царь Тукультининурта I (XIII в. до н. э.) «наступает ногой на горло» побежденных им царей, а также (символически) на завоеванные им страны, показывая, что они стали его подножием. Это ярко представлено в настенной живописи египетских гробниц XV в. до н. э., например, в изображении Тутмоса V, сидящего на коленях у своей матери (?), при этом его ноги покоятся на ящике с мертвыми телами его врагов. Дополнительные сведения на эту тему приводятся в коммент. к 107:14.

109:4. Священник по чину Мелхиседека.Мелхиседек был царем–священником Иерусалима во времена Авраама (см. коммент. к Быт. 14). Таким образом, в истории Иерусалима был царь, который одновременно выполнял и роль священника. О совмещении этих функций в династии Давида см. в коммент. ко 2 Цар. 8:18. В Древнем мире исполнение царем функций жреца было обычным явлением (ср.: американский президент одновременно является и главнокомандующим вооруженных сил; королева Англии одновременно является главой англиканской церкви).

113:2. Иуда как святыня.Это положение отражает идею храма как средоточия государства. Престол Божий находился в храме, как царский трон во дворце. Бог и царь правили страной со своих престолов. Эта концепция прослеживается на всем протяжении письменно зафиксированной истории, поскольку храмы с древнейших времен служили административными центрами в государстве. Таким образом, обе строки этого стиха сходятся на том, что святыня (храм) является основой владения (царства).

113:4. Горы прыгали.В угаритском мифе о дворце Ваала восшествию этого бога на престол предшествуют раскаты грома, которые вызывают землетрясение, заставившее покачнуться горные вершины. Далее Ваал изображается с кедром в правой руке, причем это могучее дерево служит ему оружием. В «Гимне Мардуку» говорится, что громоподобный голос этого бога вызывает землетрясение. Его слово подобно потопу, который вырывает деревья из земли. Считается, что древнееврейское слово, переведенное как «скакать», обозначает некое стремительное движение, однако более вероятно, что так описывалось волнообразно движущееся стадо овец или коз (см. коммент. ко 2 Цар. 6:14–21). Этот образ как нельзя лучше подходит для описания вздымающейся во время землетрясения земной поверхности.

113:12–15. Идолы.Разнообразие скульптурных изображений богов древнего Ближнего Востока поистине неисчерпаемо. Обычно их вырезали из дерева, покрывали листовым серебром или золотом и облачали в роскошные одеяния. Как правило, они имели человеческий облик (за исключением Египта, где в культовых статуях сочетаются черты человека и животного) и строго определенные, даже формализованные, позы, одежду и прически. Изображение божества на древнем Ближнем Востоке ставили там, где оно проявлялось особым образом, поэтому иногда культовую статую начинали считать самим божеством. Вследствие такого отождествления, над статуей можно было совершать различные магические ритуалы, направленные на устрашение, закабаление или принуждение божества. Другие обряды, напротив, устраивались с целью умилостивления божества. Таким образом, идолы отражали представление о боге, принципиально отличающееся от того, как являл Себя Яхве. Идол не был божеством, но считалось, что божество вселяется в идола и проявляет через него свое присутствие. Археологи обнаружили очень мало статуй в натуральную величину, но многочисленные описания позволяют составить о них наглядное представление. В Месопотамии идолов кормили, одевали и даже ежедневно мыли. Приношения в жертву пищи производились ежедневно (и, несомненно, съедались служителями храма). Требовались и другие помощники, чтобы одевать и раздевать идолов, а также мыть и переносить их во время праздников.

115:4. Чаша спасения.Намеченная в этом контексте связь с темой принесения обетов в храме указывает на то, что жертвы возлияния совершались в знак признания благодеяний Господа. Возлияния были обычным способом выражения благодарения в Древнем мире, как явствует из египетских, финикийских и месопотамских рельефов. Возлияние символизирует спасение, даруемое божеством, а также освобождает от обета.

115:5. Обеты мои воздам.Обеты — это добровольные соглашения, содержащие некое условие. Сведения об обетах встречаются в хеттских, угаритских, месопотамских и — реже — египетских источниках. В Древнем мире обеты обычно сопровождали просьбу, адресованную божеству. Как правило, условием были помощь и покровительство божества, а то, что посвящалось по обету, было даром божеству. Чаще всего дар принимал форму жертвы, но иногда эти дары предназначались святилищу или священникам. Принесение обета обычно происходило в святилище и было публичным актом. В угаритском эпосе царь Керет просит бога дать ему жену, которая сможет произвести на свет потомство. В ответ на исполнение этой просьбы он обещает пожертвовать столько золота и серебра, сколько будет весить его невеста.

117:22. Камень, отвергнутый строителями.Раскопки показали, что в железном веке в Израиле появились архитектурные сооружения, в которых широко использовалась технология обработки строительных камней и в меньшей степени необработанный валунно–галечный материал, преобладавший в строительстве в древности. Для обеспечения прочности конструкции и соединения двух смежных стен использовался угловой (краеугольный) камень. Это был более крупный по сравнению с другими камень, установка которого требовала специальных усилий или ритуалов. На его гладкой поверхности обычно вырезали религиозное изречение, имя архитектора или правящего царя и дату строительства. Возможно, краеугольный камень служил одновременно и камнем основания (фундамента); сведения об этом см. в коммент, к Езд. 3:3 и 3:10.

117:22. Камень краеугольный.Камень во главе угла, или, точнее, камень, положенный в основание, всегда играет важную роль в строительстве или восстановлении храма. Одно из наиболее детальных описаний строительства храма в ближневосточной литературе — рассказ о возведении Гудеа (☼ правителем города Лагаш) храма в честь бога Нингирсу около 2000 г. до н. э. Ритуал, посвященный заложению первого камня, показывает его определяющую роль в процессе строительства.

117:27. Праздничная процессия.Праздник кущей был призван продемонстрировать богатство и плодородие земли. Празднование, по–видимому, включало пляски и торжественные шествия с букетами зеленых ветвей. Таким способом народ выражал благодарность Богу за дарованное изобилие и праздновал исполнение обетовании завета. В древних ближневосточных текстах также описываются праздничные процессии. Их отличие от праздничных шествий в Израиле состояло в том, что главную роль в них играли статуи богов, которые торжественно проносились по всей стране. Считалось, что это позволяло богам посетить святилища, произвести осмотр храмовых владений и участвовать в ежегодных празднествах за пределами столицы. Эти священные процессии выставляли на парад истуканов и символы богов, с которыми народ шествовал по улицам города к своим святыням, и все это сопровождалось священными танцами и другими культовыми актами.

118:1. Акростих.Разделения на восьмистишия, соблюденные в большинстве переводов, представляют последовательность букв древнееврейского алфавита. Каждый стих восьмистишия начинается с одной и той же буквы. Такой прием известен под названием акростиха. Более подробная информация содержится в статье «Общие сведения» в коммент. к Псалтири.

118:72. Лучше тысяч золота и серебра.Так псалмопевец выражает свое понимание счастья. Обычная зарплата составляла около 10 сиклей серебра в год.

118:83. Мех в дыму.Хотя мехи, о которых здесь говорится, предназначались некогда для переноски вина (1 Цар. 16:20), они не были сосудом для его ферментации, но использовались для переноски жидкостей (напр., молока в Суд. 4:19). Родственное аккадское слово(nadu)используется для обозначения мехов для воды, что было в обычае у гаваонитян (Нав. 9:4,13). Евр. слово, переведенное как «в дыму», необычно и скорее относится к пеплу, чем к дыму. В Быт. 19:28 этот «дым» окутал окрестности Содома и Гоморры, при этом говорится, что он исходил «из печи». В Пс. 147:8 это слово встречается в сочетании со снегом при описании природных стихий (возможно, речь идет о вулканическом пепле, см.: Пс. 103:32). Снег и пепел (другое слово) также встречаются в Пс. 147:5. В контексте Пс. 118 эта метафора может означать человека, тщетно ожидающего ответа. Мех, помещенный в золу, возможно, отражает процесс медленного нагревания на слабом огне, который требовался для производства простокваши (йогурта). Хотя топленое молоко было более распространенным молочным продуктом (см. коммент. к Ис. 7:15), простокваша известна с древности.

119:4. Горящие угли дроковые.Из дрока, или ракитника, получали хороший древесный уголь.

119:5. Мосох, Кидар.Мосох — государство в Центральной Анатолии (Малой Азии), которое было завоевано ассирийским царем Саргоном II и подвергалось набегам со стороны киммерийцев, обитавших на юге России. Вероятно, это государство после завершения киммерийских войн вошло в состав Лидии. Ассирийцам они были известны как муску, а Геродот упоминает их под названием «мосхи» (Moschi). В конце VIII в. до н. э. царем Мосоха был Мита, известный грекам как Мидас, царь, который обладал чудодейственным свойством: все, к чему он прикасался, становилось золотом. Его гробница была обнаружена в Гордионе и раскопана. Кидар, второй сын Измаила (Быт. 25:13), дал название племени, которое процветало с VIII по IV в. до н. э. В ассирийских и старовавилонских текстах оно названо племенем кадар. Личные имена кидаритов, по–видимому, восходят к семитским языкам южной ветви. Эти племена обосновались на Аравийском полуострове и часто совершали набеги на Левант через Синайский полуостров. Вплоть до начала эллинистической эпохи они занимались разведением овец или служили проводниками караванов. Поскольку эти места расположены в большом удалении от Израиля, сопоставление с ними, вероятно, следует принципу антитезы, указывая на отдаленные, варварские страны.

120:1. Помощь — в горах.NIV правильно отражает идиому, которая описывает горы как место, где человек нуждается в помощи. Как паломник, псалмопевец страшится гор (из–за опасностей, которые там могут поджидать его: грабители и дикие звери) и ищет божественной охраны и защиты во время своего путешествия.

120:3,4. Не дремлет и не спит.В месопотамской литературе спящий бог — тот, который не отвечает на молитвы просителя. Про Энлиля говорили, что он бодрствовал даже тогда, когда выглядел спящим. В вавилонской молитве проситель задается вопросом, как долго божество собирается спать.

120:6. Вред от солнца и луны.Каждый, кому довелось путешествовать по Среднему Востоку, знает, какую опасность представляет собой обезвоживание организма и солнечный удар. Многие из дорог, ведущих в Иерусалим, подвергали путешественника опасности перегрева на солнце. В Древнем мире существовало поверье, что долгое присутствие под лунным светом опасно для здоровья не меньше, чем солнечный свет. Медицинские тексты 1–го тыс. до н. э. из Вавилонии и Ассирии содержат описание симптомов заболевания, известного под названием «рука Сина» (бога луны), имеющего несомненное сходство с эпилепсией. Существующие в современных языках понятия «лунатик», «лунатический» показывают, что подобные представления сохранились до сравнительно недавнего времени.

121:5. Престолы суда.Будучи высшей судебной инстанцией, царь периодически присутствовал на слушании дел, которые пересматривались по апелляции. С этой целью специально устанавливали судебный престол — либо в зале приемов во дворце, либо у главных городских ворот. Так, например, в Дане у ворот, относящихся к железному веку, археологи обнаружили платформу с каменными подставками для навеса, под которым находился престол суда.

123:7. Как птица из сети ловящих.В этой метафоре использован популярный образ птицелова, улавливающего птиц в свои сети (см.: Нав. 23:13; Пс. 68:23; Ис. 8:14). Этот сюжет часто встречается в египетской настенной живописи, а также на шумерской «Стеле коршунов» (см. коммент. к Иез. 12:13). Для ловли птиц использовались разные приспособления. Хотя охотники могли использовать рогатку, бумеранг (как в сцене охоты, изображенной на стенах гробницы в Бени–Хасане) или лук, чтобы поразить птицу, в большинстве случаев в библейских текстах и в древней живописи изображаются стаи птиц, пойманных в сети или в клетки. Так, например, в гробнице Ка–Гемми в Саккаре (6–я династия) изображен птицелов с сетью. Очевидно, некоторые птицеловы использовали приманки, чтобы заманить птиц в свои сети (о чем говорится в Сир. 11:30).

125:4. Потоки на полдень.В сезон дождей в Палестине вади напоминают переполненные водой реки. Однако в летнее время, когда вода особенно нужна, они пересыхают. В засушливом пустынном регионе к югу от Иерусалима периодическое наполнение водой этих вади приносило облегчение и жизнь.

128:6. Трава на кровлях.Верхняя кровля жилых домов в Израиле состояла из положенных поперек стен балок, между которыми укладывались тростник и трава. Вся крыша затем покрывалась глиной, чтобы заделать щели и защитить дом от проникновения воды. Иногда семена, сохранившиеся в траве, прорастали, но быстро увядали, не имея корней.

131:6. Ефрафа, Иарим.Ефрафа в ряде фрагментов отождествляется с родиной Давида (Руф. 4:11; Мих. 5:2). «Поля Иарима»: обычно считают, что это Кириафиарим, где в течение двадцати лет хранился ковчег Завета. См. коммент. к 1 Цар. 6:21.

131:7. Поклонимся подножию.Во–первых, следует отметить, что ковчег Завета считался подножием невидимого престола Божьего (см. коммент. к Исх. 25:10—22). Во–вторых, подножие должно рассматриваться как неотъемлемая часть царского престола. В–третьих, подножие престола символизирует покорение царем своих врагов (см. коммент. к Пс. 109:1). И, наконец, поклонение подножию является таким же способом выражения почтения, как и обычай простираться ниц перед Богом или царем. На «Черном обелиске» Салманасара III израильский царь Ииуй изображен целующим землю перед ассирийским царем. В эпосе «Энума элиш» боги целуют ноги Мардука, подавившего мятеж и ставшего верховным богом пантеона. «Обхватить ноги» означало выразить самоуничижение и мольбу. Эта поза описывается в самых разнообразных литературных аккадских источниках, когда речь идет о беженцах или просителях, выражающих таким образом свою покорность.

131:17. Рог Давиду.См. статью «Общие сведения» в коммент. к Псалтири.

131:17. Светильник помазаннику.См. коммент. к Пс. 17:29.

132:2. Елейна голове.Гостям на пирах в Древнем мире щедрые хозяева часто умащали лбы елеем. Так, например, в ассирийском тексте времен правления Асархаддона сообщается, что царь «смочил головы» своих гостей на пиру «отборными маслами» (елеем). Елей предохранял кожу лица от высыхания в жарком климате Среднего Востока. В египетской «Песне арфиста» и в месопотамском эпосе о Гильгамеше изображены люди, облаченные в тонкие льняные одежды и с помазанными миром головами. При помазании священников использовалось самое лучшее масло, и это символизировало дары Бога Своему народу и ту ответственность, которая возлагалась на его вождей с помощью этого ритуала. В практике израильтян помазание было знаком избрания и часто связывалось с наделением Духом. См. коммент. к Лев. 8:1—9.

132:3. Роса Ермонская.Слово, переведенное здесь как «роса», используется также для описания легкого дождя или мороси. На Ермоне, очевидно, было много влаги в воздухе, поскольку оттуда стекало много потоков, — символов жизни и процветания. Псалмопевец выражает надежду, что Сион будет облагодетельствован таким же изобилием.

133:1. Ночная служба в храме.Выражение «стоящие в доме Господнем, во время ночи» относится не к богослужению, а к исполнению служебных обязанностей священниками. Храм охранялся круглосуточно, дабы ни его святыни не были нарушены, ни его ценности не были похищены. Даже такая «мирская» обязанность предоставляла возможность поклонения в храме. С другой стороны, не исключена возможность, что ночью действительно совершались какие–то ритуалы. Ночные службы на Ближнем Востоке в древности были обычны, но в центре их было поклонение богу луны и астральным божествам. В одной ассирийской молитве богу луны, которая произносилась в связи с празднованием новолуния, говорится о распространении чистого фимиама ночного приношения. Интересно отметить, что ассирийский гимн,shuilla,относится к литературному жанру «воздвижение рук».

134:7. Облака от края земли.В одном шумерском мифе, известном под названием «Энки и мироздание», Ишкур, бог погоды, открывает небесные врата. Именно так в Месопотамии понимали происхождение облаков. В месопотамской космологии «края земли» обозначают горизонт. Считалось, что там расположены небесные врата, через которые скрывается заходящее солнце.

134:7. Ветер из хранилищ.Хананеи и вавилоняне приписывали проявления стихии в виде бури и ветра богу Ададу. Однако Иеремия утверждает, что только Яхве контролирует атмосферные явления. Он использовал образ Яхве, владеющего хранилищами дождя, града и снега, которые приводятся в движение ветром, пробуждающимся Его дыханием (Иер. 10:13; см. также: Втор. 28:12; Пс. 32:7; Иов. 38:22). Слово, переведенное как «хранилища», используется и для обозначения сокровищницы, в которой хранятся драгоценности и царское оружие. Град, снег, ветер, гром и молния часто рассматриваются как оружие Бога, которым Он поражает Своих врагов. Кроме того, хранилища служат местом хранения урожая, например, ячменя, фиников, зерна или десятины. Точно так же Бог распоряжается при необходимости содержимым Своих хранилищ. Образ космических хранилищ не получил на древнем Ближнем Востоке широкого распространения.

134:11. Сигон и Ог.Битвы с этими царями описаны в Чис. 21. Сигон известен лишь по библейским источникам, археологические же данные предоставляют мало информации относительно столицы или самого его царства. Вне библейских источников исторических или археологических свидетельств о царе Oгe не обнаружено.

134:15–17. Идолы язычников.См. коммент. к Пс. 113:12–15.

135:6. Утвердил землю на водах. Ввавилонской космогонии основание земли называетсяapsu.Это область первозданных вод, которая находилась под властью одного из главных богов, Энки (Эа). С точки зрения физической географии, это зеркало поверхностных вод, например, в болотах и источниках, а также пресные воды космических морей и рек. В эпосе «Энума элиш» одно из имен Мардука, «Агилима», определяет этого бога как создателя земли над водным пространством и устроителя небесной сферы. Более подробную информацию см. в статье «Общие сведения» в коммент. к Псалтири.

135:19,20. Сигон и Ог.См. коммент. к Пс. 134:11.

136:2. На вербах.«Вербами», или «ивами», называют в переводах евфратский тополь — похожее на иву дерево с низко свисающими ветвями и гибким стволом, растущее по берегам не пересыхающих летом рек (таких, напр., как Евфрат в Вавилоне). Сведения об арфах см. в коммент. к Пс. 32:2.

136:7. Действия сынов Едомовых.Это главная тема Книги Пророка Авдия, который обвиняет Эдом за преступления против Иуды. Этот народ, проживавший к югу и востоку от Мертвого моря, имел общие корни с израильтянами. Как и во взаимоотношениях между Иаковом и Исавом, родоначальниками этих народов, отношения Эдома и Израиля временами носили дружественный и союзнический характер (Втор. 2:2–6; 4 Цар. 3:9), а временами они становились заклятыми врагами (Чис. 20:14–21; Ам. 1:11–15). Во времена ассирийского и вавилонского господства (734—586 гг. до н. э.) Эдом был вассальным государством. Вероятнее всего, жалоба Авдия на Эдом, равно как и обращение псалмопевца к Господу с призывом припомнить злодеяния Эдома, относятся к участию этого народа в окончательном разрушении Иерусалима и депортации его жителей вавилонским царем Навуходоносором в 587/586 г. до н. э. Вместе с тем необходимо отметить, что мы не располагаем точными сведениями о роли Эдома в этих событиях.

138:2—4. Концепция божественного всеведения на древнем Ближнем Востоке. ВДревнем мире бытовало представление о том, что боги и цари знают все, и что границ их познанию не существует. Так, Набонид утверждал, что он мудр, знает все и видит вещи, сокрытые от взора других (см. даже: 2 Цар. 14:19).

Но в большинстве случаев это не более чем идеализация. Хотя у нас нет оснований рассматривать этот псалом в таком свете, необходимо признать, что его контекст носит скорее правовой, нежели абстрактно–богословских характер. Псалмопевец обращается к Яхве как к судье, который владеет всей полнотой информации о нем, чтобы судить его мудро и справедливо. В «Гимне Гуле» ее супруг восхваляется как «исследующий высоты небес и проникающий в глубины преисподней» (Фостер). Шамаша прославляли не только как бога солнца, обозревающего всю землю, но и как божество, знающее все намерения людей и даже видящее следы их ног. Богам обычно приписывалась безграничная мудрость.

138:8–12. Концепция божественной вездесущности на древнем Ближнем Востоке.Трудно различить по смыслу фразы «быть повсюду» и «быть повсюду одновременно». В первом случае это все, что требовалось выразить псалмопевцу, и это было обычно и понятно всем на Ближнем Востоке в древности. Поскольку бог солнца, как правило, отождествлялся с богом справедливости, и не было уголка, куда не достигал бы его свет, он мог обозревать все. Познан был даже подземный мир, поскольку считалось, что солнце пересекает преисподнюю ночью по мере своего перемещения от западного горизонта на восток, где оно снова восходит над землей. В результате божественный судья снова овладевает всей необходимой информацией. Ничто не могло свершаться тайно. В древних ближневосточных концепциях божества нет представления о единовременном присутствии бога повсюду, каковое можно было бы сопоставить с христианской концепцией вездесущего Бога.

138:8. Небо и преисподняя.Эти пространственные параметры определяют сферы владычества Бога. В одном из писем из Амарны Таги, местный правитель, признает владычество фараона, заявляя: «Взойдем ли мы на небо, или спустимся в преисподнюю, наша голова всегда в твоей руке» (Моран). Аналогичным образом, в «Гимне Шамашу» утверждается, что никто не «может сойти в глубины» без Шамаша.

138:9. Крылья зари.Возможно, здесь использована солярная терминология (восход, или заря = восток; заход в отдаленной части моря = запад), но «зарю» чаще отождествляли с «утренней звездой». Небесные тела (или ассоциирующиеся с ними боги) нередко изображались с крыльями, но выражение «крылья зари» в аккадских текстах не встречается.

138:13. Соткал меня во чреве.Здесь просматривается параллель с египетским мифом о божестве, обладающим знаниями о человеке до его рождения. Бог Амон знал, что Пианхи (фараону 25–й династии, VIII в. до н. э.) суждено стать правителем Египта, когда тот был еще «во чреве матери». В эпосе о Гильгамеше царствование Гильгамеша было предопределено, когда он еще был «связан пуповиной» со своей матерью. Личные боги восхвалялись как «прародители». Навуходоносор прославлял Мардука как своего создателя. В эпосе об Атрахасисе богиня Мами названа чревом, породившим человечество. В шумерской литературе богиня Нинхурсаг (Нинтур) отвечает за процесс рождения от зачатия, через весь период беременности до родов, и даже иногда выступает как повитуха. В Египте Хнум (бог–творец, которого иногда изображали как горшечника) описывается как лепивший, придававший облик человеку. Он привязывает поток крови к костям и пришивает кости с самого начала. Отсюда ясно, что псалмопевец здесь не вводит никакой новой богословской концепции, но использует понятия и идеи, знакомые Древнему миру.

138:16. Записаны в книге.В «Гимне Набу» страдалец восклицает: «Моя жизнь истрачена, о исчисляющий вселенную» (Фостер). В одном древнем вавилонском письме говорится о благоприятной судьбе, которая была дана автору письма еще в утробе матери. Напротив, в хеттской молитве Кантуцилиса молящийся вопрошает, как бог мог предназначить ему болезнь (и неминуемую смерть?) еще в утробе его матери. Сведения о книге жизни см. в коммент. к Иер. 17:13 и Мал. 3:16.

139:11. Наказание горящими углями.Призвание горящих углей на чью–либо голову встречается в вассальных договорах Асархаддона в качестве наказания за нарушение договора. В других текстах описываются божества, низводящие огонь или горящие камни на своих врагов. Это наказание от Бога, а не от людей.

139:11. Повержены в огонь.Огонь использовался в качестве казни уже со времен кодекса Хаммурапи. В V в. до н. э. в Персии (во время правления Дария II, сына Артаксеркса) и во II в. до н. э. (2 Мак. 13:4–8) некоторых осужденных на смерть казнили, сталкивая в яму с тлеющей золой.

140:7. Сыплются кости в челюсти преисподней.В некоторых культурах Ближнего Востока в древности практиковалось повторное захоронение: тело оставлялось в пещере, пока не истлеет плоть, после чего кости хоронили окончательно. Даже если тело пожирали хищники, захоронение производилось, если кости сохранялись. Так, Ашшурбанипал говорит о наказании своих врагов путем изъятия их костей из Вавилона и рассеяния их за пределами города. Он также хвастается тем, что открывал могилы древних царей, своих врагов, и вытаскивал их кости, чтобы «они не находили себе покоя и блуждали, как привидения».

141:1. Заголовок. В пещере.Спасаясь бегством от Саула, Давид скрывался в пещерах (1 Цар. 22–26). По всей Иудейской пустыне, где Давид провел годы изгнания, разбросано множество пещер.

142:10. Ведет в землю правды.Дороги в древности на Ближнем Востоке были по большей части немощеными (за исключением нескольких дорог в новоассирийский период). Хотя и немощеные, дороги, предназначенные для колесного транспорта (в текстах из Нузи они называются «гужевыми дорогами»), были выпрямлены, выровнены и постоянно ремонтировались. Однако строительство и содержание таких дорог описываются в очень малом числе текстов. Дороги для тяжелого транспорта были довольно редкими и строились первоначально вдоль торговых трасс. Таким образом, вассальный царь жалуется царю Мари, что он вынужден прибыть в сирийскую столицу по обходному пути вдоль крупной магистрали. Ассирийские цари редко могли похвастаться своими дорогами, поскольку уход за ними, по–видимому, входил в обязанности местного населения. В тексте договора Асархаддон говорит о том, что, когда его сын вступит в права наследства, его вассал должен подчиняться ему и «во всех отношениях сгладить его путь». В гимне, посвященном богине Гуле, ей приписывается свойство выпрямлять пути каждого, кто ищет ее.

143:6,7. Спасение от вод.См. коммент. к Пс. 17:17 и 29:4.

143:9. Десятиструнная псалтирь (лира).Это типичный для того времени музыкальный инструмент, который упоминается и в древних ближневосточных текстах, изображен на рельефах и в живописи уже с 3–го тыс. до н. э. Лира отличается от арфы числом струн. Оба инструмента ручные и имеют деревянные рамы. В Угарите обнаружен музыкальный текст, который проливает свет на музыку позднебронзового века. В этом тексте упоминаются аккорды, которые исполнялись на лире, сопровождавшей исполнение хурритского культового гимна.

143:12. Искусно изваянные столпы в чертогах.К дворцам в древности обычно примыкали открытые дворы, залы для дворцовых приемов и садовые павильоны, которые были обрамлены колоннами конструктивного и декоративного назначения. Кариатиды (столпы в виде статуй, имеющих очертания человеческой фигуры) в Израиле не встречались, вероятно, вследствие запрета на изображения. Кариатиды такого типа обнаружены в Египте, где, например, надгробные храмы украшались колоннами с полуфигурами. Слово, переведенное здесь как «столпы», встречается еще раз только в Зах. 9:15. В Израиле столпы представляли собой тщательно выточенные колонны, свидетельствующие о высоком уровне мастерства древних строителей.

146:4. Имена звезд.В Месопотамии различали в созвездиях очертания животных, например: козы (Лира) и змеи (Гидра); различных предметов, например: стрелы (Сириус) и телеги (Большая Медведица), и человеческих персонажей, например, пастуха (Орион). Самым популярным из всех созвездий были Плеяды, которые часто изображались на печатях даже в Палестине и Сирии. В текстах новоассирийского периода сохранились зарисовки звезд в созвездиях. Более подробная информация приводится в коммент к Пс. 8:4.

148:7. Великие рыбы.В вавилонском «Гимне Шамашу» сказано, что солнечного бога восхваляют и почитают даже самые худшие живые существа. В этот перечень входили и страшные морские чудовища. И если вавилонский миф подразумевает, что все существа подчиняются Шамашу, то рассказ о творении в Книге Бытие говорит о том, что все существа созданы Яхве и, следовательно, подчиняются Ему. В «Мифе о Лаббу» рассказывается о создании морского змея, длина которого составляла 60 лиг.

148:14. Возвысил рог.См. статью «Общие сведения» в ком мент, к Псалтири.

149:3. Танцы.Танцы Древнего мира были неотделимы от религиозного контекста, хотя и месопотамские, и египетские источники часто изображают танцоров и танцовщиц, пляшущих для увеселения царей. Праздничные танцы, вероятно, можно сравнить с народными танцами нашего времени, в которых важную роль играют скоординированные движения группы танцоров. Иногда профессиональные танцоры устраивали целые представления, напоминающие балет. Солисты исполняли вращения, прыжки, поддержки и акробатические номера. Танцоры выступали полураздетыми или обнаженными. В ритуальной обстановке танцевали не только профессионалы, но и официальные лица (священники и представители власти). Один хеттский ритуал включает обязательную пляску царицы.

149:3. Тимпан и гусли.См. коммент. к Пс. 150:3–5.

149:8. Узы и оковы железные.Хотя использованные здесь понятия не типичны, под «узами» следует понимать наручники, а под «оковами» — кандалы (см.: Пс. 104:18). Железо для этих целей использовалось ассирийцами уже в VIII в. до н. э.

150:3—5. Музыкальные инструменты.Музыкальные инструменты принадлежат к числу первых изобретений человека. Древнейшие флейты, найденные в Египте, датируются 4–м тыс. до н. э. В царской усыпальнице Ура найдено несколько арф и лир, а также две серебряные флейты, датирующиеся началом 3–го тыс. до н. э. Костяные и керамические флейты относятся к еще более раннему времени. Музыкальные инструменты использовали для увеселения на празднествах, а также для ритмического сопровождения танцев и ритуальных процессий. Помимо простейших ударных (барабанов и трещоток) наиболее распространенными музыкальными инструментами на древнем Ближнем Востоке были арфы и лиры. Образцы подобных инструментов находят в раскопанных гробницах, а их живописные изображения — на стенах храмов и дворцов. В древней литературе музыке приписываются свойства умиротворять дух, побуждать богов говорить и задавать такт марширующему войску. Музыканты объединялись в «гильдии» и пользовались большим почетом. Здесь перечислены типичные музыкальные инструменты того времени. Их изображения на рельефах и в живописи, а также упоминания в текстах древнего Ближнего Востока встречаются уже с 3–го тыс. до н. э. Некоторые разногласия вызывает проблема соотнесения понятий «арфа» и «лира» (☼ в русском переводе — «псалтирь» и «гусли») с использованными в этом фрагменте древнееврейскими словами. Слово, переведенное в NIV как «lyre» (☼ в русском переводе — «псалтирь»), по–видимому, обозначало десятиструнный инструмент, а слово, переведенное как «harp» (☼ в русском переводе — «гусли»), — инструмент с меньшим количеством струн. Эти музыкальные инструменты были переносными и имели деревянный корпус. Судя по изображениям на древних рельефах, тимпан представлял собой небольшой бубен (из кожи, натянутой на обруч), но, в отличие от современных инструментов этого типа, он не издавал резких металлических звуков. Духовой инструмент, название которого переведено как «орган» (в NIV — «flute», свирель), вероятно, представлял собой дудочку из бронзы или тростника. Медные кимвалы относятся к ударным инструментам, поэтому единственным нерешенным вопросом остается их размер.