4:1. Политическая обстановка в раннем железном веке.В период поздней бронзы (1550–1200 гг. до н. э.) между основными политическими силами Ближнего Востока шла непрекращающаяся борьба за господство над Палестиной (см. коммент. к Нав. 9:1). С появлением около 1200 г. «народов моря» (см. следующий коммент.) главные участники этой борьбы были либо уничтожены (напр., хетты), либо нейтрализованы (Египет). В начале железного века равновесие сил привело к политическому затишью. Приостановка соперничества крупных держав за господство над регионом позволила небольшим государствам испытать свои силы и создать региональные «империи». В начале этого периода указанным преимуществом смогли воспользоваться филистимляне. Затем весьма значительную империю удалось создать Давиду и Соломону, которым не приходилось действовать с оглядкой на политические силы Месопотамии, Анатолии или Египта.

4:1. Филистимляне.Филистимляне, играющие заметную роль в повествовании Книги Судей и Первой и Второй книг Царств, появились в Палестине около 1200 г. до н. э. в результате переселения из Эгейского региона так называемых «народов моря». Принято считать, что именно «народы моря» явились виновниками крушения Хеттского царства и разрушения многих городов средиземноморского побережья Сирии и Палестины (в том числе Угарита, Тира, Сидона, Мегиддона и Аскалона), хотя об их присутствии в этом регионе свидетельствуют только косвенные доказательства. Сражения «народов моря» с египетским фараоном Рамсесом III запечатлены на знаменитых рельефах храма в Мединет–Абу. Это великое переселение народов нашло отражение и в гомеровском эпосе об осаде Трои. Вероятно, продвигаясь из Греции, Анатолии и Крита, эти народы использовали остров Кипр как плацдарм для своих морских атак. После неудачной попытки «народов моря» овладеть Египтом одно из племен, получившее известность под названием «филистимлян», захватило южную часть побережья Палестины, основав здесь пять городов: Аскалон, Азот, Экрон (Tell Miqne), Геф (Tell es–Safi) и Газу.

4:1. Авен–Езер и Афек.Оба города расположены недалеко от одного из основных путей, соединяющих равнину и горную местность. Этот район находится в 20 милях к западу от Силома, севернее территории филистимлян (в 20 милях к северу от Экрона, самого северного из пяти филистимских городов). Афек отождествляют с Ras el–Ain (другое название —Tell Aphek) на реке Яр–кон. Он упоминается в египетских «Текстах проклятий» уже в XIX в. до н. э., а также встречается в перечне городов Тутмоса III (XV в. до н. э.). Раскопки обнаружили здесь следы относящегося к этому периоду поселения филистимлян. Идентификация Авен–Езера менее очевидна. Многие исследователи полагают, что этот пункт можно отождествить с селением Izbet Sartah, расположенным на фанице горной местности, в 2 милях к востоку от Афека. Это небольшое селение (площадью 0,5 акра) было основано в конце периода судей и опустело в начале XI в. Здесь обнаружена одна из самых древних и пространных протохананейских надписей. По мнению ученых, остракон (глиняный черепок), на котором начертаны восемьдесят три буквы, но ни одного связного слова, был букварем. Некоторые исследователи полагают, что эту надпись следует классифицировать как древнеизраильскую.

4:3,4. Ковчег и херувимы.Ковчег представлял собой деревянный, открытый сверху ящик, имевший около 3 футов в длину и около 2 футов в ширину и глубину, если считать локоть равным 18 дюймам. Снаружи и внутри ковчег был обложен чистым листовым золотом и имел по сторонам четыре золотых кольца для вставления позолоченных шестов, с помощью которых его можно было переносить. Золотая крышка, украшенная двумя крылатыми херувимами, обеспечивала сохранность скрижалей закона и служила «подножием» Божьего престола, отражая земную связь Бога с израильтянами. В шествиях, устраиваемых в Египте во время праздников, статуи богов носили в ладьях, снабженных шестами. В росписях эти ладьи изображены в виде ящиков размером с ковчег, украшенных статуэтками хранителей. Библейские описания, равно как и археологические находки (в том числе несколько прекрасных изображений на плакетках из слоновой кости, найденных в Нимруде в Месопотамии, Арслан–Таше в Сирии и Самарии в Израиле), показывают, что херувимы представляли собой крылатые существа, в облике которых сочетались черты различных животных и человека, наподобие египетского сфинкса. В древнем искусстве херувимы часто изображались фланкирующими престолы царей и богов. Сочетание символики ковчега, согласно которой херувимы являются хранителями престола, а вместилище скрижалей — его подножием, и ветхозаветного образа Яхве, «седящего на херувимах», подтверждает концепцию невидимого престола Яхве, воплощенную в ковчеге. Пустующие престолы, предназначенные для богов и царственных персон, были широко распространены в Древнем мире.

4:3—7. Использование ковчега на войне.В русле представлений о божественном воителе божество принимает участие в битве и наносит поражение богам врага. В Ассирии «царем битвы» считали бога Нергала, а Иштар рассматривали как богиню войны. Божественными воителями были хананейский Ваал и вавилонский Мардук. Это не следует рассматривать как «священную войну», поскольку на древнем Ближнем Востоке другого типа войны не существовало. Чтобы заручиться поддержкой богов, древние усердно молились и дожидались благоприятных предзнаменований. Присутствие богов обычно символизировали штандарты или статуи. Ассирийские цари IX и VIII вв. до н. э. постоянно упоминали в своих анналах священные штандарты. Ковчег, «штандарт» Яхве, символизирует Господа, возглавляющего войско израильтян и расчищающего их путь в Ханаан. Подобное представление существовало и в Ассирии, где считалось, что боги умножают мощь оружия царя и сражаются на его стороне. Почти все армии древнего Ближнего Востока располагали жрецами и предсказателями (о чем свидетельствуют тексты из Мари), пророками (4 Цар. 3) и переносными святынями (ассирийские анналы Салманасара III [858–824 гг. до н. э.]). Это давало возможность советоваться с богами на поле битвы или призывать богов вести воинов к победе.

4:9,10. Власть филистимлян над Израилем.Определить, какая часть территории Израиля попала в этот период под власть филистимлян, затруднительно. По мнению большинства ученых, эта территория простиралась от Изреельской долины до центральной горной местности, огибая горы вокруг Иерусалима, но захватывая значительную часть Негева.

4:10. Тридцать тысяч павших израильтян.Потери израильтян, несомненно, были велики, но приведенные здесь цифры допускают различные толкования. Дополнительную информацию см. в коммент. к Суд. 20:2.

4:12. Силом.Силом отождествляют с Khirbet Seilun, между Вефилем и Сихемом. Древний город площадью 7,5 акра занимал стратегически выгодное положение, располагая плодородными землями, источниками воды и доступом к главному торговому пути, соединявшему север и юг страны. Хотя в этой главе не сообщается о разрушении Силома филистимлянами, из Иер. 7:12–15 явствует, что город был уничтожен именно в этот период. Здесь обнаружены значительные остатки поселения железного века I со следами разрушений, вызванных пожаром.

4:12. Прах на голове.Посыпание головы прахом или пеплом — типичный способ выражения скорби в Ветхом Завете, встречающийся также во времена Нового Завета. Этот обычай был распространен на древнем Ближнем Востоке повсюду. Целью многих траурных ритуалов было отождествление живых с умершими. Нетрудно догадаться, что посыпание головы пеплом символизировало погребение.

4:21. Значащие имена.Наречение имен было в Древнем мире знаменательным событием. Считалось, что имя влияет на судьбу, поэтому тот, кто дает имя, обладает некоторой властью над будущим человека. Имена часто выражают надежды или благословения. Иногда они запечатлевают некоторые обстоятельства рождения, особенно если эти обстоятельства представлялись значительными.

Здесь имя образовано из слов, сказанных по поводу утраты ковчега и смерти Илия (ст. 18). Обычно рождению сына придавали большое значение, но все то, что обладало значением для народа Израиля, было утрачено — Илий, его сыновья и, главное, ковчег. Будущее представлялось в мрачном свете. 5:1. Азот. Азот находится в 3 милях к западу от Иерусалима. Курган древнего поселения возвышается в 3 милях к югу от современного города. Древний Азот состоял из двух частей: на вершине (площадью около 20 акров) и у подножия (площадью более 100 акров) холма. Он упоминается в угаритских текстах как важный торговый центр, а раскопки обнаружили на вершине холма остатки значительного хананейского поселения поздней бронзы. Этот хананейский город был разрушен «народами моря». Затем здесь обосновались филистимляне, превратившие Азот в один из своих важнейших городов. Поселение времен Самуила (железный век) представлено слоем X, филистимским по культуре. В этот период город был хорошо укреплен и начал разрастаться у подножия холма. Но никаких следов храма в этом слое не обнаружено.

5:2. Филистимские храмы.Филистимские храмы представляли собой сооружения, в священном пространстве которых помещалась статуя бога на пьедестале. См. также коммент. к Суд. 16:29.

5:2. Дагон.Дагон был одним из главных богов семитского пантеона уже в начале 3–го тыс. до н. э. Ассирийцы почитали Дагона в первой половине 2–го тыс. до н. э., а в угаритской литературе он представлен как отец Ваал–Адада. Храм Дагона в Угарите превосходил размерами храм Ваала. Первоначально Дагон считался подателем пищи и покровителем земледелия. У филистимлян Дагон — верховное божество, бог войны; вероятно, они заимствовали это представление у местного хананейского населения.

5:2. Ковчег, помещенный в храм в качестве военного трофея.Помещение ковчега в храм указывало на то, что Яхве, Бог Израиля, был пленником Дагона. Предполагалось, что превосходство Дагона доказано на поле сражения, а подчиненность Яхве проявляется в смиренном служении Дагону. Не исключено, что впоследствии победители намеревались подвергнуть Яхве еще большему унижению. Это весьма напоминает обращение победителей с захваченными в плен царями (см. коммент к Суд. 1:6,7). В древности известны случаи, когда в качестве военных трофеев захватывали статуи богов. В XVII в. до н. э. статую Мардука вывезли из ВавилонаHanaeans,в XIII в. — эламиты, в VII в. — ассирийцы, но всякий раз ее возвращали и снова устанавливали в храме. Статуя Шамаша была похищена из Сиппара сутеями (XI в.). В VIII—VII вв. до н. э. похищение статуй широко практиковали ассирийцы, и Исайя пророчествует, что эта судьба ожидает богов Вавилона (Ис. 46:1,2). О захвате вражеских богов в качестве трофеев сообщает в своих анналах ассирийский царь Асархаддон.

5:3,4. Значение падения, рук и головы.Повторяющееся падение Дагона ясно указывало на то, что Яхве не побежден и отнюдь не намерен терпеть унижение. Если ковчег был помещен в храм Дагона с целью унижения Яхве, то отсеченные руки и голова Дагона означали его уничтожение. Обычно голову поверженного врага выставляли напоказ в доказательство его смерти (см.: 17:51–54), а отсеченные кисти рук служили для подсчета убитых в сражении (см. коммент. к Суд. 8:6). В одном угаритском тексте Анат, богиня войны, уносит с поля битвы головы и руки своих убитых врагов. Кроме того, учитывая способ изготовления подобных статуй, следует признать, что голова и руки не могли не отвалиться. В хеттской молитве этого периода содержится обещание изготовить статую царя в натуральную величину, голова, кисти рук и ступни которой будут из золота, а все остальное из серебра. Поскольку статуи, как правило, наряжали в одежды, наиболее тщательно отделанными и ценными были те части, которые оставались открытыми. Статуи почти никогда не отливались целиком, а состояли из частей, соединенных шипами.

5:5. Святость порога.Обычно порог представлял собой каменную плиту, которая перекрывала дверной проем, слегка возвышаясь над уровнем пола. Высота порога препятствовала открыванию дверей наружу. Любые входы считались в древности священными и в то же время уязвимыми. Согласно суеверным представлениям, ступая на порог, человек впускал в дом бесов, столпившихся у входа. По–видимому, филистимляне объясняли постигшее Дагона несчастье именно так. На Востоке подобные суеверия получили распространение от Сирии и Ирака до Китая, но информация, связанная с происхождением этого суеверия, отсутствует.

5:6. Наказание филистимлян.Упоминание в этом фрагменте грызунов (5:6, в выражении, сохранившемся только в Септуагинте; 6:4) указывает на то, что «поражение» было инфекционным заболеванием, возможно, бубонной чумой. Древнееврейское слово, переведенное как «наросты», вполне могло обозначать бубоны, симптоматичные для этой чумы. Неизвестно, однако, существовала ли бубонная чума на Ближнем Востоке в столь древнюю эпоху. Поэтому была выдвинута альтернативная гипотеза, согласно которой болезнь, поразившая филистимлян, была бациллярной дизентерией, передающейся через пищу, зараженную мышами. Даже если эта гипотеза верна, она не объясняет появления наростов.

5:8. Владетели филистимские.Очевидно, пятеро филистимских правителей обладали одинаковой властью. Понятие, использованное для их обозначения, является филистимским, и многие ученые считают, что оно восходит к языку «народов моря» (греческому или другому индоевропейскому языку). Отсутствие необходимой информации затрудняет более подробный анализ политического содержания этого понятия.

5:8. Геф.С некоторыми сомнениями Геф отождествляют с Tell es–Safl, в 5 милях к югу от Экрона (Tell Miqne). По сравнению с другими филистимскими городами, Геф находился довольно близко от Иудеи. Ограниченные раскопки на этом месте подтвердили наличие остатков железного века. Город лежал в долине Эйла, служившей одним из главных путей из прибрежной равнины в горную местность вокруг Иерусалима.

5:10. Экрон (☼в русском переводе — Аскалон). Экрон отождествляют с Tell Miqne в долине Сорек, в 20 милях к юго–западу от Иерусалима и в 15 милях от Средиземного моря. В его состав входят Нижний город площадью 40 акров, Верхний город площадью 10 акров и «акрополь» площадью 2,5 акра. Раскопки, начатые в 1980–х гг., дали наглядное представление о городе, который ко времени разделения царств прославился производством оливкового масла. Найденная в 1996 г. надпись (датируемая VII в. до н. э.) является первым образцом использования финикийской письменности для филистимского диалекта западно–семитского языка. В этот период город был укреплен кирпичной стеной толщиной в 10 футов. Археологи считают, что обнаруженное в раскопках большое общественное сооружение (более 2500 квадратных футов) этого периода является дворцово–храмовым комплексом. Если они правы, то, возможно, в этом здании хранился ковчег и собирались владетели филистимские.

6:2. Жрецы и прорицатели.Когда филистимляне поняли, что Яхве и Его ковчег более могущественны, чем их боги, они обратились за советом к специалистам. Жрецы знали, как обращаться со священными объектами, и были компетентны в вопросах ритуальной чистоты, а прорицатели были искусны в произнесении заклинаний, толковании знамений и магических ритуалах.

6:2. Значение правильного совершения ритуалов.Бедствие, постигшее филистимлян с появлением ковчега, не оставляло сомнений, что они имеют дело с разгневанным богом. Умилостивление божества требовало принесения даров и совершения ритуалов. Согласно распространенным в то время представлениям, умилостивить богов можно только при условии принесенияугодныхдаров, произнесенииправильныхслов и совершениинадлежащихдействий. Неправильно совершенные ритуалы могли оказаться совершенно бесполезными или разгневать божество еще больше. Все это происходило в сфере магии — искусстве, требующем точности.

6:3. Жертва повинности.Информацию об этом жертвоприношении см. в коммент. к Лев. 5:14–16. Одним из нарушений, исправление которых требовало принесения этой жертвы, было святотатство (осквернение священных пределов или объектов). В данном случае преступление, для искупления которого требовалось принести жертву повинности, состояло в помещении незаконно присвоенной святыни в неподобающую обстановку. Таким образом, филистимляне признали, что осквернили ковчег.

6:4,5. Символы «казни».Изготовление золотых мышей и наростов было магическим действом, в основе которого лежала идея о способности изображений замещать реальные предметы и явления. Отсылая вместе с ковчегом символы постигших их бедствий, филистимляне надеялись от них избавиться.

Изображения мышей и других животных, очевидно, использовавшихся в магических ритуалах, находят в раскопках на всем Ближнем Востоке.

6:4,5. Крысы.Как отмечалось в коммент. к 5:6, в некоторых вариантах толкования зафиксирована связь «поражения» филистимлян с грызунами. Использованное здесь древнееврейское слово обычно переводят как «мыши», но это понятие не настолько конкретно и вполне могло обозначать крыс. Бубонная чума переносится блохами и зараженными крысами.

6:7–9. Способ получения оракула.В случае успеха этого предприятия филистимляне смогли бы определить, правильно ли они подошли к решению проблемы и угодны ли их дары богу, которого они хотели умилостивить. Филистимляне не только приносят дары и пытаются избавиться от «поражения» с помощью магии, но и хотят получить от Яхве оракул. Фактически, возвращение ковчега означало признание того, что Бог Израиля могущественнее их богов. Подобное признание унизительно, поэтому филистимляне не могли сделать его, не убедившись, что их несчастья действительно вызваны Богом Израиля. В этом им должен был помочь оракул. Сущность этого метода заключается в том, что божеству задается вопрос, на который возможны ответы «да» или «нет», а затем применяется некий механизм бинарной природы для получения ответа. Первосвященник Израиля прибегал в подобных ситуациях к помощи урима и туммима (см. коммент. к Исх. 28:30). На древнем Ближнем Востоке использование естественного механизма гадания сводилось главным образом к исследованию внутренностей жертвенных животных (см. коммент. к Втор. 18:10). Здесь филистимляне также используют для получения оракула естественный механизм (другие примеры см. в Быт. 24:14 и Суд. 18:10). Их интересовало, действительно ли Яхве, Бог Израиля, ответствен за постигшее их бедствие. Если ответом на вопрос будет «нет», то поведение коров будет обычным: они вернутся в хлев кормить своих телят или будут просто бродить по полю. Если ответом будет «да», то Господь заставит коров вести себя необычно: не обращая внимания на голод, переполненное вымя и мычание телят, они пойдут по дороге прямо к израильскому Вефсамису (в гору). Идея, положенная в основу этого процесса, состояла в том, что если ответ будет исходить от Бога, то Он изменит обычный ход вещей, чтобы сообщить Свой ответ.

6:9. Вефсамис.Вефсамис находился в пограничном районе между Израилем и Филистией. Он занимал примерно 7 акров на горном хребте, возвышавшемся над долиной Сорек, которая лежала к северу от города. Путь из Экрона в Вефсамис шел по долине Сорек и насчитывал около 9 миль. Вефсамис отождествляют с Tell er–Rumeilah, к западу от современного Ain Shems. Обнаруженный здесь слой поселения железного века датируется XI в. до н. э., временем Самуила. В этом слое раскопан жилой дом с обширным внутренним двором, вымощенным каменными плитами, вокруг которого расположено несколько комнат.

6:13. Жатва пшеницы.В этом регионе жатва пшеницы приходится на май–июнь.

6:19. Поражение жителей Вефсамиса.Количество убитых жителей Вефсамиса вызывает споры. NIV, следуя некоторым еврейским рукописям, приводит цифру «семьдесят», однако в подавляющем большинстве рукописей указана цифра «пятьдесят семь тысяч». Это необычно, поскольку, как правило, числа в Ветхом Завете округляются до десятков тысяч. Кроме того, Вефсамис был небольшим городом, население которого насчитывало менее тысячи человек. Даже число «семьдесят» истолковывают как условное обозначение некоего большого числа (см. коммент. к Суд. 8:30).

6:19. Наказание за заглядывание в ковчег.Вопреки популярным современным объяснениям текст не содержит никаких сведений о способе умерщвления нарушителей. В Чис. 4:20 сказано, что даже священники не должны смотретьнасвятыню. Вероятно, жителям Вефсамиса трудно было от этого удержаться, но они нарушили неприкосновенность ковчега, позволив себе нечто большее, чем случайный взгляд. Ограничение доступа в священное пространство и к священным предметам было в Древнем мире обычным явлением (см. коммент. к Лев. 16:2), поэтому отношение к ковчегу как к заурядному объекту любопытства было признано актом осквернения.

6:21. Кириафиарим.Упоминаемый как город Иуды (Нав. 15:60), Кириафиарим отождествляют с Tell el–Azhar, в 9 милях к северо–западу от Иерусалима, хотя эта гипотеза не подтверждается археологическими находками или небиблейскими источниками. В Суд. 18:12 он упоминается в связи с так называемым «станом Дановым» (см. коммент, к Суд. 13:25), что позволяет поместить его в пределах указанной местности. Это примерно в 6 милях от Гаваона, который также связан с Кириафиаримом (см. коммент. к Нав. 9:17), и в 7 милях к северо–востоку от Вефсамиса.