38:1. Бог говорит из бури.Бог часто являл себя в буре (4 Цар. 2:11; Иез. 1:4) и судил оттуда народы. Боги стихий на Ближнем Востоке (Ваал–Адад в Угарите, Адад в Месопотамии) проявляли себя аналогичным образом. Яхве изображался как Господь бури и владыка ветров, которые могут принести как жизнь, так и погибель. Образный язык, с помощью которого описывается величие и могущество Бога, характерен для ближневосточной эпической поэзии. Например, в угаритском эпосе о Ваале и Анат бог Ваал именуется «оседлавшим облака», а его «голос» напоминает раскаты грома и треск молний. В вавилонском эпосе о сотворении мира «Энума элиш» бог бури Мардук побеждает богиню водного хаоса, Тиамат, управляя ветрами и молниями. См. коммент. к Зах. 9:14.

38:4. Бог отвечает на вызов с помощью риторических вопросов. Водном вавилонском мифе Эрра (Нергал) бросает вызов Мардуку из–за потери своего божественного статуса. Пространные ответы Мардука разъясняют его позицию, после чего он задает Эрре ряд вопросов, на которые невозможно ответить, демонстрируя тем самым свою мудрость и верховенство.

38:4—6. Основание земли, краеугольный камень.В Древнем мире космос представляли как храм, а храм заключал в себе микрокосм. Здесь перечислены главные элементы храма, его основа, которые рассматриваются как конструктивные детали мироздания, которые использует Бог. Основание определяло размеры и ориентировку храма по странам света, а потому укладывалось очень тщательно. В этом строительстве большое значение имела ориентировка фундамента, которую определяли с помощью богов. В оригинале использовано слово, обычно обозначающее углубления, в которые вставляли столбы скинии. Краеугольный камень является одним из важнейших элементов строительной конструкции, в том числе при сооружении и восстановлении храма. Одним из наиболее детальных описаний древнего строительства на Ближнем Востоке служит описание сооружения храма Нингирсу ок. 2000 г. до н. э. Церемония заложения первого камня показывает важность этого момента в строительстве.

38:5. Производство замеров.Размещению и ориентировке храма придавалось огромное значение (см.: Исх. 26:1—36). Об этом также свидетельствуют мифологические и исторические тексты о строительстве в Месопотамии. В эпосе «Энума элиш» Мардук, готовясь к строительству своего космического храма, прежде всего измерил Апсу (пространство, в котором предстояло заложить храм). Со времен шумеров владение искусством измерения и наличие соответствующих инструментов было знаком божественного поручения для осуществления строительного проекта. Именно это оснащение давало вождю возможность получить божественное руководство.

38:7. Утренние звезды/сыны Божьи (ангелы).Заложение первого камня в строительстве, как правило, сопровождалось большим празднеством. Утренним звездам (обычно планетам Марсу и Венере) на древнем Ближнем Востоке поклонялись как божествам, и они олицетворяли собой часть небесного воинства в Израиле. В контексте Иов. 38 эти «звезды» соответствуют сотворенным ангелам. В угаритской поэме описывается рождение некоторых астральных богов.

38:8. Море из чрева.В месопотамских преданиях область мироздания, где возникали подземные воды, называется Апсу, и считалось, что она расположена между землей и подземным миром. В одном заклинании мать Апсу названа богиней речных вод. В вавилонском мифе о сотворении мира рассказывается, что Тиамат, богиня моря, была матерью всего сущего и что она была побеждена Мардуком. Аналогичным образом, Ваал в угаритском мифе о сотворении мира побеждает Йамму, бога моря. Сюжет о рождении моря, представленный в Книге Иова, нигде больше не встречается. Некоторые исследователи высказывают предположение, что заключение моря, «исторгшегося из чрева», указывает на то, что Яхве не пришлось сражаться с мятежным морем хаоса (как Мардуку и Ваалу), поскольку оно всегда находилось под Его контролем.

38:10. Запоры и ворота моря.После победы над Тиамат Мардук создал моря и поставил стражей над водами. В вавилонском эпосе об Атрахасисе описывается запирание моря во владении бога Эа (Энки). В других текстах говорится о «запорах» на море. Одной из главных задач главы пантеона было осуществление контроля над морем во имя ограничения хаоса и торжества порядка.

38:14. Глина под печатью.Штампы и цилиндрические печати изготавливались техникой вырезания рисунка в глине или в камне (см. статью «Печати и грамоты» в коммент. к Иер. 32). Вдавливание печати во влажную глину создает оттиск, который по форме, рисунку и назначению полностью соответствует оригиналу. Такую же отчетливость придает пейзажу солнечный свет.

38:17. Врата тени смертной. Вмесопотамском эпосе «Нисхождение Иштар в преисподнюю» богиня Иштар должна была преодолеть семь ворот, прежде чем попасть в преисподнюю, а затем вернуться на землю живых. Израильтяне также верили, что смерть (преисподняя) удерживается воротами.

38:19. Жилище света.По древним поверьям, ночью солнце проходило через преисподнюю или пребывало в уединенных местах. В эпосе о Гильгамеше упоминаются «страна мрака», где постоянно царит тьма, и «пути солнца».

38:22. Хранилища снега и града.Израильтяне верили, что снег, град и дождь, накапливались в хранилищах, откуда извлекались по мере надобности (см. коммент. к 37:9).

38:28,29. Происхождение природы.В древности на Ближнем Востоке и в Греции существовала устойчивая мифологическая традиция теогонии (происхождения богов). Вавилонский миф о сотворении мира начинается с возникновения божественных природных элементов из водной среды, туманности (Тиамат). Эти природные элементы, в свою очередь, порождают другие божественные формы. Сходная картина представлена и в греческой «Теогонии» Гесиода. Трудно сказать, отражена ли здесь указанная концепция, или это только намек на неведение Иова. В хананейской мифологии Пидрия считалась дочерью тумана, а в угаритском эпосе о Ваале Талия предстает как дочь дождя. В месопотамской литературе роса рассматривалась как порождение звезд. Считалось, что Шамаш, бог солнца, дарует росу, туман и лед.

38:31,32. Созвездия.Отмеченные здесь три созвездия (Плеяды, Орион и Большая Медведица) — те же, что и в Иов. 9:9 (см. соответствующие коммент.). Вавилоняне были известны как хорошие звездочеты (ср.: Ис. 47:13), и считали, что небесные тела влияют надела земные; кроме того, астрономические наблюдения позволяли предсказывать погоду.

39:13–18. Поведение страуса.Искусство гравирования известно в Израиле примерно с 1000 г. до н. э., и на протяжении нескольких столетий постоянно встречаются изображения богов в окружении страусов. Киль считает, что они являют собой таинственные силы, которые выжили в пустыне под контролем божества. Нетрудно понять, почему повадки страусов вошли в пословицы. Может показаться, что страусы равнодушны к своему потомству, поскольку в случае нападения хищников стараются увести их подальше от своих птенцов. Яйца страуса действительно откладываются в песок, однако вероятность того, что они будут раздавлены, не так уж велика. Скорлупа их в шесть раз толще скорлупы куриных яиц. Самцы принимают участие в высиживании потомства, а также заботятся о вылупившихся птенцах. Взрослый страус может бежать со скоростью около 50 миль в час. На страусов издавна охотились в Египте (есть изображение Тутанхамона со страусом, добытым на охоте) ради перьев, которые шли на изготовление вееров. В Западной Азии страусы были истреблены только в XX в.

40:10–19. Бегемот.Начиная примерно c XVII в. упоминаемого в Книге Иова бегемота традиционно идентифицируют как гиппопотама. Эти животные в изобилии водились в Египте и на большей части Африки, и как показывают многочисленные рельефы, египетские фараоны охотились на них. Гиппопотам играл определенную роль в египетских мифах, символизируя враждебные престолу силы. Существовал даже египетский праздник, на котором совершалось ритуальное умерщвление гиппопотама в знак победы над врагами фараона. Трудность идентификации состоит в том, что данное в тексте описание не совсем соответствует особенностям гиппопотама. Толкования, составленные в период между двумя заветами, склонялись в пользу мифического животного (напр., многие отождествляли бегемота и левиафана со зверем и драконом из Книги Откровение). В угаритской литературе семиглавый дракон (см. коммент. к 41:1) сопоставляется с существом, известным как Аршу, или телец бога Эла, Атик.

40:19. Орудие ловли. Вдревности считалось, что гиппопотама очень трудно поймать. Иногда это делали, протыкая ему нос, вынуждая его дышать ртом, после чего убивали гарпуном через открытый рот.

40:20 — 41:1–26. Левиафан.Обычно левиафана отождествляют с крокодилом, обитавшим в основном в Египте (где он символизировал царскую власть и могущество), но встречавшимся и в Палестине. Однако множество голов (Пс. 73:14, ☼ в оригинале) и «пламя из пасти», упоминаемое в 41:11—14, ставят эту идентификацию под сомнение. Иногда левиафан изображается как морское чудовище (см.: Пс. 73:14; Ис. 27:1). Это находит подтверждение в угаритских текстах, изображающих морское чудовище, олицетворяющее хаос, в виде многоголового, извивающегося змея, побежденного Ваалом. Описание левиафана в Книге Пророка Исайи как «змея изгибающегося» во многом напоминает угаритский эпос о Ваале, где бог порядка и плодородия «поражает Литана, извивающегося змея». В Ветхом Завете есть и другие отрывки, где упоминается левиафан, но большинство из них отражают, как и Пс. 73:14, творческий акт Бога и установление Его контроля над водной стихией (олицетворенной морским змеем). В Ис. 27:1, однако, борьба между порядком и хаосом происходит в конце времени. Возможно, падение сатаны, изображенного в виде семиглавого дракона в Отк. 12:3–9, также перекликается с угаритским образом Литана, «тирана с семью головами». Библейский левиафан, несомненно, относится к категории «сверхъестественных» существ (как и херувимы), и не имеет ничего общего с реальными или чисто мифологическими животными. Иногда образ левиафана используется в небиблейской мифологии, а в его роли могут выступать обычные животные, например, крокодил (как в Иез. 29:3, хотя в этом контексте левиафан не упоминается).

41:11–14. Огнедышащие чудовища.Огнедышащие чудовища известны по угаритскому мифу о Ваале, который борется с морем (Иамму). Посланцы Йамму привели в ужас собрание богов своим появлением в пламени огня. В эпосе о Гильгамеше страж кедрового леса Хувава описывается как чудовище, «чьи уста — пламя».