Схема–чертёж, изображающий антиномию эгоизма и альтруизма, или двух смертей, и разрешение антиномии в долге воскрешения, или полнота родства и жизни, т. е. любви803
Антиномия эгоизма и альтруизма, двух смертей, долга возвращения жизни для своего разрешения требующая. Божественное Триединство и, как его подобие, человеческое многоединство, не заключая в себе противоречия (антиномии), как первое, или устранив его, как второе, двойной смерти в себе не носят и представляют полноту родства и жизни.
Бессмертие — т. е. полное отсутствие Антиномии эгоизма и альтруизма, или двух смертей, как указание на её разрешение, — мы обожаем в Триедином Боге. Царство Отца, Сына и Св. Духа, или Триединство, в коем любовь Сына и Духа к Отцу делает невозможною смерть и отождествляет Триединство с бессмертием. Триединство есть выражение не близости лишь, а полного родства, и потому и у нас сыны и дочери, получая жизнь от отцов, или родителей, не могут по чувству любви и по долгу — конечно все, как братство, — ограничивать свою любовь и свой долг пределами смерти, а должны, обращая слепую рождающую и умерщвляющую силу в воссозидающую и оживляющую и этим самым возвращая жизнь родителям, и сами сделаться бессмертными, ибо только по слепоте природы рождение сынов и дочерей делается смертью отцов и матерей. В Триединстве нет ни господства, ни рабства, ни одиночества, ни слияния — потери себя в своих, — ни чуждости, или вражды. В празднике Пасхи мы на земле имеемподобие Триединства, а в запрещенииземных поклоновна Пасху —отрицание господства и рабства.
В троекратномхристосовании, объятии и лобызании заключается не простое объединение, а объединение во Христе как первенце <из> умерших, с коими также христосуемся, прикладываясь, лобызая иконы и выражая тем долг живущих, или переживших, к умершим. Отверстие врат неба, алтаря, не затворяющихся ни день, ни ночь в этот праздник, раскрывает нам значение — «Мне отмщение»804. Взяв на Себя отмщение, Господь показал, что значит божественная месть. В призыве к участию в деле воскрешения и заключается воздаяние за зло величайшим благом, добром.
Пост, как общий всех труд, есть путь к достижению многоединства как подобия Триединства. Просветимся людие805, т. е. души из потёмок обратятся в лучезарные, сияющие. Наружность не будет скрывать внутренней глубины.Лицезрениестанетдушезрением, без чего невозможно Многоединство. Пасха, как движение от земли к небеси, есть освобождение от прикрепления к земле, и сама земля будет небесным телом, когда будет управляться разумом, чувством и волею. Только превращая мёртвое в живое, земля из кладбища обращается в небесное тело. Только населяя воскрешёнными поколениями миры, земля будет видеть и сознавать себя во всех.
В противоположность постнымСтояниямПасхальная Утреня есть непрерывноедвижение, вырывающееся из храма, лишь только раздастся благовест, устремляющееся на кладбище — на поприще воскрешения, где могилы уже освящены, обратились в столы. Пир уготован. Пасха — пища бессмертная806. Это бывает только там, где ещё не совершилосьнечестивогоотделения кладбищ от храмов, живущих от умерших. Вместе с заменою стояния движениемчтениеобратилось впениес постояннымприпевом, т. е. с постоянным возвращением к виновнику всеобщего воскрешения807. Завеса отнята, распахнулись двери, ибо Пасха есть движение от смерти к жизни, от земли к небу. Всеобщее целование как завершение. Иконы осветились, вышли из мрака, ожили, и мы приближаемся к ним, любуемся ими, прикладываемся к ним лицом и устами.Целуемся с ними, как <с> ожившими. Но полнота единства требует, чтобы не былодвух разумов, двух смыслов, разделений по чувству, по мысли, по духу. Глубочайшее разделение — это разделение на живой народ и на мёртвых, безжизненных учёных и интеллигентов.
Схема–чертёж, рисунок (картина)
Изображение Всеобщего Дела воскрешения картиною–иконою в византийском стиле — подобно <изображению> Небесной Литургии или Литургии ангелов, — как исполнение молитвы: «Воскресение Твоё, Христе–Спасе, ангели поютна небеси и нас… сподоби»808, Спасе, пети, отпети и воспети.
Так же как Литургия ангелов, этаСхема–картинапредставляет концентрические круги. Внешний круг представляет Ореол (Царство Славы), начало и конец, Царство Отца, Сына и Св. Духа, или Триединство, в коем любовь Сына и Духа к Отцу делает невозможной смерть, т. е. в нем нет ни эгоизма, ни альтруизма, а есть Родство, или Любовь, бессмертие (по–византийски — Отечество, Облачная Троица809).
2–й круг изображает миросоздание и падение, т. е. превращение созданного в рождённое и умирающее, ибо смерть есть переход одного или двух, слившихся плотски, в третье чрез рождение.
[В следующем круге изображается] в нижней половине круга —падение,т. е.умирание родителей не чрез рождение только детей, но и <чрез> воспитание или объединение их для воскрешения, которое изображается в верхней половине круга как равнозначущее искуплению, т. е. домо–или храмо–строительству, заменяющемурождение, смену поколений, сосуществованием.
Лучше вместо второго между Ореолом, или Триединством, с исходящею из него рукою, как символом Созидания, и миром падения и искупления поставить икону–картину «Первосвященническая молитва», т. е. молитву о том, чтобы Триединство превратилось в многоединство.
Между наружным кругом, Ореолом, представляющимТриединство, и внутренним, изображающим то, что должно сделатьсяМногоединством, на самом, так сказать, зените, образ Сына Человеческого, молящегося о превращении (или искуплении, воскрешении)мира вражды — эгоизма и альтруизма — в Многоединство, смены поколений (последовательность или вытеснение) в сосуществование (Первосвященническая молитва), <образ> Сына, Которому дана «всякая власть на небе и на земле» — слова, которыми начинается объединение или собирание (воспитание).
Этот круг в нижней половине —тёмный, как изображение природы — мира, не пришедшего в сознание, а <в половине> верхней — белый, светлый, как <мир>, пришедший в сознание, правящее силами, но та и другая <половины> состоят из звёзд.
Наглядное изображение «Супраморализма», или долга возвращения жизни
Схематическое изображение в виде чертежа великой Нравственной антиномии «эгоизма», губящего всех ради себя, и «альтруизма», губящего себя ради всех, <— антиномии, которая находит своё разрешение в> объединении всех ещё не погибших (живущих или переживших) для возвращения жизни погибшим. В Триединстве, как образце для многоединства, эта антиномия представляется уже разрешённою. Ореолом в виде круга и должно изобразить Триединство как указание на разрешение этой антиномии, которая изображается в видедругого внутри первого кругабез ореола: нижняя половина его, этого круга, изображает взаимное истребление, <т. е.> прошедшее и нынешнее состояние мира, в коем царствует и эгоизм, и альтруизм, вольный и невольный, рознь и иго, рабство и господство, рождение и смерть. Верхняя <же> половина этого круга изображает объединение для всеобщего воскрешения. В достигших сознания существах отцы и матери не рождают только сынов и дочерей, т. е., рождая, не умирают только, подчиняясь слепому року, силе, но воспитывают, или крестят, научая сынов и дочерей, как переживших и как познающих, т. е. разумных существ, вкупе (в братстве) действовать на слепую силу, обращая её из рождающей и умерщвляющей (вопрос о смерти и жизни) в воссозидающую и оживляющую (Пасха). В верхней половине круга рождённые, т. е. уже вытеснившие родителей, являются объединёнными для воскрешения, а потому в последней четверти круга умершие родители являются воскрешёнными. Итак, в первой четверти нижнего полукруга изображаются отцы и матери рождающие, а во второй четверти этого (нижнего) полукруга изображается воспитание сынов и дочерей и умирание отцов и матерей. В верхней половине круга, в 3–й четверти, <сыны и дочери> изображаются объединёнными (многоединство), а в 4–й четверти <изображается> самое воскрешение как исполнение молитвы Сына Человеческого, изображённого посредине верхнего полукруга под ореолом.
Внутренний круг, параллельный ореолу, представляющему Триединство (в коем единство — не эгоизм, а множество — не принесение в жертву своей жизни (<не>альтруизм), ибо дающему им жизнь <получившие её> воздают жизнью, и потому здесь родство, а с ним полнота жизни), <— внутренний круг> представляет природу и человека, силу и разум, как нераздельное; <это и> есть путь, по коему природа чрез разумные существа достигает полноты самосознания и самоуправления. Потому нижняя половина круга, не достигшая самосознания и самоуправления, изображается тёмною, а звезды, наполняющие её, не всецветными, а каждая одного цвета, как указание на фазы падения, в коих они находятся; в верхнем же полукругете жезвезды изображаются всецветными,возглавленными(всевидящими и всеслышащими, главами окрылёнными), — управляемыми, т. е.не падающими, а плавающими. Звезды, наполняющие круг, представляют природу, темнота нижнего полукруга указывает на слепоту и смерть, а верхний, светлый полукруг <указывает> выход к свету и жизни. Но как в нижнем, так <и> в верхнем полукругах те же звезды, только в нижнем они изображаютпадающие миры в разных фазах падения, что и изображается различными цветами, — белые, жёлтые (наше солнце), красные… а в верхнем полукруге оне должны быть представлены, если бы возможно, не семицветными, а многоцветными, т. е. ультра–красными, ультра–фиолетовыми, и увенчаны главами, т. е. управляемыми разумом, тогда <как> звезды нижнего круга — безглавны, с стрелками, направленнымивниз(знак падения), звезды же верхнего круга окружены стрелками, направленными во все стороны, как свободно движущиеся миры.
Самый же внутренний круг, параллельный ореолу, должен состоять из трёх круговых полос, из коих в средней, как было сказано, — рождение сынов и дочерей, воспитание их и умирание отцов и матерей; а в верхней полосе сыны и дочери, объединённые в воспитании или познавании, являются воскрешающими отцов и матерей. В двух соседних полосах изображается,в одной — сельское дело, обращающее прах предков в средства жизни потомков и в предмет их вражды и войны, особенно когда городская мануфактура придаёт им обольстительную наружность; а в другой — соседней полосе — в нижней половине изображаетсявоенное дело, или борьба с себе подобными, и эта половина должна быть окрашена в красный цвет, особенно интенсивный в той части, которая идёт под дугообразным придатком к сельской полосе, изображающим городское, мануфактурное и торговое дело, т. е. полосу бесцельного труда, непрочное дело (Гоголя); затем эта полоса в верхней своей части представляет обращение орудий истребления в орудия избавления от неурожаев, и потому она сливается и с сельскою, превращаясь в регуляцию слепой силы. Выше этой полосы, изображающей ход истории на земной планете, видим жёлтую звезду с тёмными точками (8). В верхней половине круга в этой звезде видим уже 8 светлых точек.
По нынешней невосприимчивости рода человеческого или человека к учению о воскрешении как долге, можно подумать, что только тогда, когда человек, изобретающий более и более истребительные орудия, пресытится убийствами, тогда только, как реакция, будет усвоено учение о долге воскрешения; оно <и> зародилось именно в то время, когда началось изобретение таких орудий и средств, несколько позже изобретения Шёнбейном хлопчатобумажного пороха. Психологический закон, открытый химиком Менделеевым, об обратно пропорциональном отношении страсти к войне с истребительностью войн, убийств, т. е. страсть к ней будет тем <больше>, чем меньше опасности <будет представлять война>810, — это именно и есть отличительная черта гражданского мужества. Страсть к войне достигнет высшей степени, когда стрелять будут горохом или <же когда> война обратится в игру в снежки.
* * *
Кремлевско–Пасхальные вопросыраскрывают путь (или пути), по которым природа чрез разумные существа достигает полноты самосознания и самоуправления.
Путь или путиизображаются в виде трёх полос круговых: в среднем — в нижнем полукруге — изображается (смена поколений) рождение и воспитание отцами и матерями сынов и дочерей, и умирание их, отцов и матерей; а в конце верхнего полукруга <сыны и дочери> являются уже объединёнными и затем, переходя в верхний полукруг, становятся воскрешающими родителей и наполняющими звезды, обращая их в свободно–движущиеся небесные <тела>, так что темнота нижнего полукруга, представляющая господство слепой силы [не дописано.]
В крайних полосах — война и сельское дело с их превращениями, которые в конце объединят сынов трудом оживления, собирания праха.
Затем, переходя в верхний полукруг, выделяют из себя воскрешённые поколения, населяя ими миры и обращая <их> в небесные тела, оживлённые и управляемые.
Плоскость верхнего полукруга изображает достижение полноты самосознания и самоуправления через воскрешённые поколения.
Нижняя плоскость остаётся тёмною, ещё не сознающею себя и неуправляемою.
Над полосой, изображающейсельское дело, нужно поместить неполный полукруг, изображающийгородское дело. Эта полоса или дуга начинается не в начале, а со времени выделения безземельных крестьян; занявшись разными ремёслами, <они> подчинили себе оставшихся крестьянами–сельчанами; а из калек, слепых, неспособных к ремёслам образовались поэты и философы. Вот у этих–то людей, обречённых на одно мышление, и образовался теоретический разум и является вопрос о двух разумах и двух сословиях, так же как от крестьян и горожан образовалисьверующие и неверующие. В конце городской полосы, со слиянием её с сельскою, примиряются два разума, т. е. все делаются познающими. —Вопрос о двух разумах и двух жизнях.
Городская полоса, или всемирно–мещанская история, антипасхальное движение, т. е. движение от сел к городам, а также от городов к столицам, от низу вверх — это ультрагородское движение, <движение> вольно–эгоистическое и невольно альтруистическое, расширяющее городскую полосу. (Вообще, городское есть вольно–эгоистическое, а сельское — невольно–альтруистическое.) Приближаясь к верхнему полукружию, городская полоса из антипасхальной превращается в Пасхальную и должна соединиться с сельскою, которая, как языческая, есть культ предков, а как христианская, пасхальная, всемирно–крестьянская <становится делом всеобщего воскрешения>.

