Байбакова Е. В., Аввакумова Н. Ю. АКСЕОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ БЕЗОПАСНОСТИ
Байбакова Е. В., Аввакумова Н. Ю.
Институт экономики, управления и права, г. Казань
На сегодняшний день неоспоримым фактом является прямая связь между всеми сферами человеческой деятельности и состоянием окружающей среды, которое стремительно ухудшается. При этом основной причиной экологических деформаций является нарушение взаимоотношений между людьми в обществе. В связи с этим все большее значение в наши дни приобретает развитие наук о природе, обществе, человеке и их взаимодействии. Экологическая философия, рассматривающая проблемы человека и природы через призму философских учений (аксеологии, гносеологии, онтологии, диалектики) является одной из них. Так же большое значение для решения этой проблемы имеют религиозные взгляды общества. В философской литературе широко представлены вопросы, затрагивающие проблемы экологического сознания, его статуса, экологический культуры, экологической этики, экологоориентированной идеологии и др. [1].
В связи с вышесказанным, целью нашей работы является анализ ценностных ориентаций человека с позиции его воздействия на окружающую среду.
Каждый человек, осуществляя свою деятельность, оказывает прямое и косвенное воздействие на окружающую среду. При этом человек может быть только потребителем благ природы. В частности, потребляя различные продукты, товары, пользуясь услугами, человек формирует в течение года около тонны отходов производства и потребления. На производство материальных благ в расчете на душу населения ежегодно приходится около 20 тонн природного сырья. Показатель удельного потребления природных ресурсов растет быстрыми темпами, особенно в экономически развитых странах.
Известно, что поведение человека зависит от многих внешних и внутренних факторов, основными из которых являются духовные ценности, прививаемые религиозным и нравственно–этическим воспитанием, а так же уровень образования и социально–юридическое законодательство. Изучая экономические и юридические аспекты экологических проблем, неизбежно сталкиваешься с философскими категориями: духовной и материальной составляющей жизни человека.
Материальная и духовная культура человека существуют в тесном единстве: все материальное оказывается реализацией духовного, в то же время развитие духовного невозможно без некоторой материальной оболочки. С точки зрения синергетики, человек — это система, беспрерывно взаимодействующая с окружающей средой и социумом. Любая самоорганизующаяся система стремиться к состоянию упорядоченности. Не следует забывать о том, что окружающая среда и социум это так же системы, развивающиеся по своим законам. Если человек развивает свою материальную сторону жизни, то меняется интенсивность взаимодействия с природой и характер взаимоотношений в обществе. Если же человек заинтересован в духовном развитии и материальное его интересует только с точки зрения возможности обеспечения собственного духовного роста и духовного возрастания ближних, то это также отражается на интенсивности взаимодействия человека с природой и характере взаимоотношений человека в обществе. И если в первом случае, интенсивность нагрузки на природу возрастает, то втором случае она значительно падает.
Из вышесказанного можно заключить, что чем выше духовный потенциал человека, тем меньше материальных ресурсов он потребляет в течение жизни и тем меньше его «экологический след» в биосфере. Так как современные экологические проблемы — это, прежде всего, результат безудержного роста индивидуального материального потребления, а не увеличения численности населения Земли, духовный уровень развития человечества может иметь решающее значение.
Для подъема духовности, как индивидуума, так и общества в целом, необходимы четкие представления о различиях материальной и духовной культур, измерениях материальных и духовных ценностей и источниках этих ценностей.
Различия между духовной и материальной культурами, прежде всего, заключаются в последствиях их влияния на человека, как индивида, так и на общество в целом. Например, орудие труда и музыкальное произведение принципиально отличаются друг от друга, более того, они служат разным целям. То же самое можно сказать и о характере деятельности в сфере материальной и в сфере духовной культуры. В сфере материальной культуры человеческая деятельность характеризуется изменением материального мира. Деятельность в сфере духовной культуры предполагает определенную работу с системой духовных ценностей. И если для удовлетворения материальных потребностей нужны конкретные, осязаемые природные ресурсы и в процессе создания и использования материальных благ происходит образование отходов производства и потребления, то для удовлетворения духовных потребностей, прежде всего, необходимо общение с источниками духовных ценностей. При реализации духовной деятельности могут использоваться материальные составляющие (например, Библия). Однако их количество значительно меньше по сравнению с деятельностью, направленной на удовлетворение материальных потребностей человека. Таким образом, развивая духовную сторону своей жизни, человек, зачастую сам того не осознавая, снижает свое воздействие на окружающую среду, способствуя стабилизации или улучшению экологической обстановки и экономному использованию природных ресурсов.
Чрезвычайно важным является вопрос об измерениях материальных и духовных богатств человека.
Материальное богатство можно перевести в денежный эквивалент, духовное — нет. Следует учесть, что материально обеспеченный человек не всегда счастлив, человек обладающий духовным богатством — находит счастье в своем окружении в каждый миг своей жизни. Материальных благ человек может лишиться в одно мгновение (дефолт, несчастный случай и др.), духовный потенциал всегда зависит от выбора человека. Человек, не имеющий, определенных духовных богатств не обладает свободой в решениях своих проблем, в лучшем случае он может от них уйти, в худшем лишить себя жизни, не видя выхода из тупиковой ситуации. Несомненно, материальные блага облегчают во многом жизнь человека, однако, это происходит только в том случае, если человек ищет духовного общения. Если же обладая материальными богатствами, человек не обладает духовной силой, материальные блага могут привести не только к потере здоровья (неумеренное питание, алкоголь, наркотики, беспорядочные половые связи и др.), но и к смерти.
Несмотря на многолетнюю историю философии, вопрос об источниках духовного роста для многих философов–атеистов остается открытым. Верующий человек наращивает свой духовный потенциал через общение с объектом веры и общение с единомышленниками и его ценности непоколебимы. Например, у христиан высшей ценностью является Божья любовь, проявляющаяся в великой жертве — смерти и воскресении Иисуса Христа, которую Бог принес ради спасения каждого человека.
Какого бы мировоззрения ни придерживался человек, он ищет любви, взаимопонимания, признания, уважения и самореализации. Каким бы уровнем духовности не обладал бы человек, он хочет, чтобы его принимали таким, какой он есть, прощали его проступки, уважали и любили близкие. Чувство одиночества не вызывает ощущения счастья и удовлетворенности своей жизни, как и чувство вины или обиды. И если для верующего человека эти проблемы решаемы через общение с Богом, то для атеиста эти проблемы остаются неразрешимыми и заставляют искать источник в материальных благах, таких как работа, деньги, пища, развлечения и др. Таким образом, вывод очевиден: вера, общение с Богом — это источник духовности для верующего; человек, природа, произведения искусства и др. — это источники ценностей для неверующего человека.
Неверующий человек может лишиться источников своей духовности в любой момент времени — любимый человек может умереть, природа и произведения искусства могут быть уничтожены, согласно же многим религиям — Бог вечен, что не противоречит законам физики. Бог совершает работу и происходит переход энергии из одной формы в другую. Стремление к духовному росту определяет образ жизни человека, уровень потребления материальных ресурсов.
Чем дальше человек от Бога, тем больше у него неудовлетворенность жизнью, которую он пытается разрешить, увеличивая свои материальные потребности. Соответственно это приводит к росту материальных проблем, и к увеличению уровеня потребления природных ресурсов. А в Библии говорится: Не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел [2].
То, что во многих странах стремительно растет уровень индивидуального потребления материальных ресурсов, говорит не столько о темпах экономического развития экономических систем, сколько о духовных тенденциях в обществе. Для человека характерно, что стремясь к материальному, он удаляется от Бога, стремясь к Богу — непроизвольно ограничивает собственный уровень потребления. Молитва и аскетизм — неотъемлемые составляющие образа жизни верующего человека. Исходя из этого, следует, что, повышая духовность общества через возврат к Богу, можно серьезным образом повлиять на рынок потребления. Верующим людям не нужны табачные и алкогольные изделия, наркотики, предметы роскоши и казино. Не трудно представить себе во сколько раз может уменьшиться нагрузка на окружающую среду, при принятии Бога большей частью общества.
Не следует думать, что распространение религии и веры могут замедлить темпы развития науки и техники. Принципиальным является вопрос о цели и объемах использования достижении научной мысли. Рассмотрение экологических проблем через призму аксеологических ценностей позволяет понять важность духовности в связи с развитием техники и технологий [3]. Четкие границы, которые нельзя переступать в науке, обоснованно указывает только религия. Например, развитие нанотехнологий, биотехнологий, исследование глубинных психических процессов может обернуться для человечества новыми проблемами, масштабы и последствия которых пока трудно предсказуемы [4].
Рассматривая современное духовное состояние российского общества, Его Святейшество, патриарх Кирилл отметил: «Мы должны становиться сильным народом, который сам в своей жизни воссоединил то, что некогда через предательство и отступничество от Бога было разделено… И соединяя сегодня веру и знания, соединяя сегодня материальное и духовное, соединяя сегодня труд и молитву, мы действительно способны построить новую страну, которая впитала бы в себя все самое лучшее, что приходит к нам из прошлого, но была бы способна устремляться вперед, решая те сложные задачи, которые встают перед народом нашим, да и перед всем родом человеческим» [5].
Литература
1. Гимазетдинова А. Х.,Солодухо Н. М. Экологическое сознание и экологический архетип: монография. — Казань: Изд–во Каз. гос. техн. ун–та, 2008. — 140 с.
2. Библия. Книга Второзаконие. Гл 21. Стих 23.
3. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. — М.:ООО»Изд–во АСТ»: ОАО» ЛЮКС», 2004. — С. 255–287.
4. Нанотехнологии: новый этап в развитии человечества / под ред В. Г. Тимирясова. — Казань: Изд–во «Познание» ИЭУП (г. Казань), 2009. — С. 161–183.
