1. Культ императора

Даже поверхностное чтение Апокалипсиса создает впечатление, что фоном является один из конфликтов между правящими властями и христианской Церковью. Противоборствующая сторона — Римская империя — персонифицирована в образе зверя, под которым очевидно имеется в виду правящий император. Всякий раз, когда речь заходит о звере, подчеркивается его требование всеобщего ему поклонения (ср. 13.4, 15–16; 14.9–11; 15.2; 16.2; 19.20; 20.4) и ношения его «начертания». И все эти утверждения можно понять только как ссылку на культ императора. Не может ли это само по себе помочь нам определить историческую ситуацию написания Апокалипсиса, правильно увязанного с определенным моментом в развитии этого культа? Конечно ответ на этот вопрос связан с датой, потому что если, с помощью культа императора определить точный период, то тем самым это очень поможет нам ответить на другие проблемы.

То, что идея поклонения императору возникла еще до появления христианства, не вызывает сомнения. Юлий Цезарь претендовал на божеские почести, и, хотя сам Август не так сильно на них настаивал, в некоторых провинциях были сооружены храмы вычесть его и Рима. Калигула потребовал всеобщего поклонения своей статуе, хотя весьма сомнительно, чтобы он добился этого. Во всяком случае никаких сведений об этом до нас не дошло, но указ о водружении статуи Калигулы в Иерусалимском храме говорит о его таких безумных планах. Еще не известно, что бы было, если бы он успел осуществить свой проект. Но в этот период развития культа ничего не соответствует ситуации, описанной в Апокалипсисе. Именно в период от Нерона до Домициана поклонение императору быстро превратилось в официальную политику, хотя не все императоры этого периода настаивали на оказание им божеских почестей (например, Веспасиан). Домициан не только претендовал на них, но даже хотел их узаконить[2930]. Но мы не знаем, как он расправлялся с теми, кто не оказывая ему этих почестей. До нас не дошло ни одного рескрипта или эдикта I века, который бы узаконил культ императора. Самые ранние официальные сведения об этом относятся к правлению Траяна.

Если у нас нет официальных сведений поклонения культу императора, то множество данных показывает, что позиция государства в этом вопросе должна была рано или поздно привести к конфликту с христианской Церковью, что хорошо видно из Апокалипсиса. Конфликт этот произошел из–за того, кому следует оказывать почести, Христу или же кесарю, но можно ли считать, что он не мог возникнуть до Домициана? Многие ученые[2931] разделяют такую точку зрения, хотя некоторые считают, что в Откровении Иоанна нет таких подробностей, которые бы не могли относиться ко времени Нерона.

Прежде чем говорить о проблеме гонений как фоне Апокалипсиса, надо признать, что, хотя культ императора, предполагаемый в этой книге, и может относиться к более позднему периоду правления Домициана, это еще не исключает возможности его появления в более ранний период. Иными словами, данные, основанные на культе императора, сами по себе еще не достаточны для решения проблемы датировки Откровения[2932].

2. Гонения

Большую важность представляет вопрос, что это было за гонение, которое либо только что началось, либо неминуемо угрожало, потому что сама книга дает много подробностей для решения этой проблемы. Сначала мы остановимся на этих подробностях, а затем рассмотрим их значение на известном исторической фоне императорских гонений.

1) Сам писатель говорит, что он был изгнан на остров Патмос за свидетельство об Иисусе Христе (1.9). Но не ясно, находился ли он там, когда писал свою книгу[2933]. И во всяком случае ничего определенного не говорится о действиях императора, приведших к изгнанию. Это вполне могло быть решение местного проконсула.

2) В Пергамской церкви убит один христианин по имени Антипа, что очевидно произошло незадолго до написания письма этой церкви (2.13). Это, по–видимому, можно считать отдельным случаем гонений, потому что ничего не указывает на общее гонение в этой области.

3) Смирнская церковь предупреждается об угрозе заключения в темницу ее членов, что предполагает более широкое и организованное гонение. Возможна была и смертная казнь, так как христиане призываются быть верными до смерти[2934].

4) Некоторые христиане уже приняли мученическую смерть (6.9), потому что писатель видит их души под жертвенником и хочет знать, когда они будут отомщены. Но речь здесь идет об общей отмщении, включая «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели», что вполне может предполагать как ветхозаветных, так и христианских мучеников. Все это позволяет сделать только один твердый вывод, а именно, что в какой–то предшествующий период определенные люди были убиты за свое свидетельство.

Но ничего не говорится о том, сколько насчитывалось этих мучеников, ни сколь широким было гонение, и происходили ли эти мученики из той же области, что и читатели. Это утверждение может фактически предполагать жертвы жестоких Нероновских гонений на христиан в Риме, что не очень помогает датировке Апокалипсиса.

5) В письме Филадельфийской церкви говорится о «године искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (3.10), что несомненно предполагает более чем местные гонения на христиан. Здесь, по–видимому, речь идет об угрозе, которая могла исходить только от самого императора и распространиться на весь мир. В то же время это вселенское «искушение» можно понимать в эсхатологическом смысле испытаний непосредственно перед парусией[2935] (3.11). Искушение еще очевидно не началось[2936].

6) В некоторых отрывках о «великой блуднице» (т. е. Риме) говорится, что она упивалась кровью святых (17.6; 18.24; 19.2; ср. также 16.6; 20.4), что предполагает период массовых гонений, хотя нельзя быть уверенными, что они уже фактически начались, так как автор видел их в своих видениях. С другой стороны жестокие гонения явно ожидались в недалекой будущем.

Что же касается ситуации этих гонений, то большинство ученых считает, что она лучше всего соответствует домициановскому периоду. Но каково бы ни было окончательное решение этого вопроса, имеющиеся данные не столь, как это многие полагают, убедительны. Как мы говорили выше, свидетельства о Домициановских гонениях весьма неопределенны. Тот император предал смерти своего родственника Флавия Клемента и отправил в ссылку его жену по обвинению в «безбожии» (αθεοτησ /atheotes/)[2937], что несомненно предполагает их принадлежность к христианству, так как из надписей известно, что жена Домицилла[2938] была христианкой. Кроме того Климент Римский туманно намекает на «внезапные и постоянные несчастья и бедствия»[2939], незадолго перед тем обрушившиеся на Римскую церковь. А так как обычно считается, что послание Климента относится ко времени правления императора Домициана, это его высказывание могло указывать на начало гонений, хотя и не обязательно, так как в этом послании слишком мало данных, позволяющих сделать твердый вывод. Некоторые более поздние христианские писатели говорят о Домициановских гонениях на христиан, как, например, Евсевий[2940] и Сульпиций Север[2941]. Два других, Тертуллиан[2942] и Егесипп (согласно Евсевию[2943]), пишут, что Домициан прекратил гонения. И только один писатель, Оросий, отличавшийся другими несколько экстравагантными утверждениями, говорит о всеобщих гонениях[2944]. На основании этих данных можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что Домициан преследовал отдельных римских христиан, но это еще не может однозначно свидетельствовать об угрозе гонений на христиан за пределами Рима. Однако это также не означает, что их не было, и если по другим причинам Апокалипсис Иоанна надо датировать этим периодом, то свидетельства самой книги достаточно ясно показывают, что гонения фактически распространились на Асию. Сила культа кесаря в Азии и то, что новый храм кесарю был воздвигнут в Ефесе в правление Домициана[2945], допускает возможность каких–то гонений в его время[2946].

3. Миф о Нероне

Многие ученые полагают, что фоном Откр. 13 и 17 является широко распространенный миф о возвращении Нерона, и так как считается, что эта форма мифа появилась только после 80 г., то Апокалипсис надо датировать после этого времени. По мнению Чарльза[2947] этот миф был модификацией более ранней его формы, согласно которой Нерон на самом деле не умер, а бежал на восток (во что в это время уже не верили), и к этой гипотезе присоединились теории о Велиале и антихристе. Но предполагает ли это само Откровение? Зверь со смертельной раной, которая «иецелела» (13.3), очевидно указывает на известный в то время миф о Нероне, но в последующих своих формах этот миф рассказывал о возвращении Нерона во главе парфянской армии, чтобы вернуть утерянную власть[2948], что приведет к разрушению Рима. Однако ни в гл. 13, ни 17 ничего не говорится о парфянах. Зверь предстает как воплощение зла, что совершенно ясно и без ссылки на миф о Нероне, который по Тациту стал «предметом насмешек» (ludibrium) во времена Домициана[2949]. Более того так как Апокалипсис описывает возвращение зверя из мертвых, то это не могло относиться к Нерону после того, как перестали верить в миф, что он на самом деле не умер, потому что слишком много времени прошло после его исчезновения[2950]. Если считать, что фоном Откр. 13 и 17 является миф о Нероне, то Апокалипсис никак нельзя датировать временем Домициана, но и полностью исключать такую возможность также нельзя[2951]. Но с другой стороны если отрицать миф о Нероне в основе Откровения, то ссылка на возвратившегося «царя» ничего не дает для датировки Апокалипсиса[2952].

4. Состояние Асийских церквей

Об этом вопросе мы можем говорить более определенно, так как письма семи церквам (гл. 2 и 3) дают некоторые сведения о внутренней состоянии Этих церквей. В некоторых из них отмечается сильный духовный упадок (например, в Ефесской, Сардисской, Лаодикийской). Знаменательно, что это произошло в двух церквах, которые опекал Павел, и потому считается, что это указывает на большой интервал после их основания[2953]. Все письма создают впечатление, что эти церкви имеют длинную историю. Но трудно определить время, когда начался этот упадок. Все зависит от духовного уровня первоначальной Церкви. То, что апостольские церкви не были в этом отношении одинаковыми, ясно следует из самих Посланий Павла. Духовный упадок и появление еретических идей на благодатной почве не требует много времени. И потому необходимо относиться с большой осторожностью к приписыванию поздней даты Апокалипсису на этих основаниях[2954].

Более веским является аргумент Чарльза[2955] относительно Смирнской церкви, потому что по его мнению эта церковь была основана после 60–64 г. Он основывается на утверждении Поликарпа в его письме к филиппинцам[2956], что жители Смирны[2957] не знали Господа, когда Павел писал филиппинцам. Из этого Чарльз делает вывод, что письмо этой церкви едва ли могло быть написано до 75 г. Но Торрей[2958] оспаривает такое толкование утверждения Поликарпа, считая, что Поликарп имел здесь в виду то, что из всех самых ранних церквей Азии и Европы Павел хвалил Филиппинскую, но в их число не входила Смирнская. Иными словами говоря, Смирнская церковь не имела столь длинной истории, как Филиппинская. Но это не обязательно требует датировки Апокалипсиса после времени Павла, хотя и может предполагать ее.

Другим, может быть, более убедительным фактором является упоминание николаитов, которые активно действовали как в Ефесской (2.6), так и в Пергамской (2.15) церкви. Они очевидно представляли собой хорошо известную секту, которую достаточно только назвать по имени. Хотя о такой же секте говорят Ириней, Ипполит, Тертуллиан, Климент Александрийский и другие, мало что известно о ее догматах и ее происхождении. Во времена Иринея считалось, что ее приверженцы были последователями Николая, упомянутого в Деян. 6.5, который стал еретиком. Если это предание верно (а тот факт, что христианина, упомянутого в Новой Завете, более позднее предание крайне редко связывало с ересью, предполагает, что это могло быть так), то такая секта должна была появиться в ранние времена[2959]. Однако мы все равно не можем сказать, когда она проникла в Ефесскую церковь. Возможно, что Павел видел угрозу этой опасности, когда обратился со словом к ефесским пресвитерам (Деян. 20.29–30).

Несмотря на то, что каждый рассмотренный нами фактор внутреннего состояния этих церквей можно считать указанием на царствование Домициана, надо признать, что для развития такой ситуации потребовалось бы больше времени, и скорее всего Апокалипсис надо датировать концом I века. Сильное негодование Господа по поводу положения дел в Лаодикийской церкви, конечно, более понятно через значительный период времени.

5. Аргументы на основании связи между Апокалипсисом и другими новозаветными книгами

Вероятно, наш автор использовал Евангелие от Матфея и возможно Евангелие от Луки[2960]. Если правильна широко признанная датировка этих книг (т. е. 80–85 гг.), то Апокалипсис надо датировать после этой даты, что подтверждает время правления Домициана. Но так как эта датировка Евангелий возможно и не совсем правильна, то едва ли на ней можно основывать какой бы то ни было аргумент. Кроме того источником параллелей могло быть устное предание, в котором излагалось учение нашего Господа, или даже личное знакомство[2961].

6. Традиционная датировка Апокалипсиса

Сильным аргументом в пользу датировки этой книги временем Домициана несомненно является тот факт, что она подтверждается самым ранним и веским внешним свидетельством. Ириней[2962] особенно подчеркивает, что Апокалипсис «появился не так давно, почти в период нашего поколения, в конце царствования Домициана». Так как личные связи Иринея с Азией и знакомство с Поликарпом в юности давали ему хорошую возможность составить правильное мнение по этому вопросу, это его свидетельство надо считать весьма убедительным. Однако конечно вполне возможно, что Ириней ошибался[2963]. Более позднее предание в основном подтверждает свидетельство Иринея[2964], хотя есть некоторые данные, указывающие на принципат Нерона[2965] и даже Клавдия[2966], но под последним, по–видимому, предполагается Нерон Клавдий (более полное имя имп. Нерона — прим. перев.). Свидетельство этих внешних данных столь сильное, что даже Хорт[2967], сторонник датировки Апокалипсиса нероновским временем, приходит к выводу, что «если брать только внешнее свидетельство, то предпочтение несомненно должно иметь правление Домициана». И если следовать принципу, что сильное предание должно считаться правильный, если ему не противоречат внутренние данные, то датировка временем Домициана должна говорить в его пользу[2968]. Но так как были выдвинуты аргументы в пользу более ранней даты написания, то прежде чем прийти к определенному решению, надо сначала остановиться на них.