Для того чтобы понять фон отношений Павла с коринфянами, надо прежде всего по возможности выяснить, кто были противники апостола в Коринфе. Любые сведения о них позволят понять причину его посланий этой церкви. Так, мнение Ф. X. Баура[1330], что это были представители иудейского христианства, основывается на радикальном разделении между христианами из евреев и христианами из язычников. Хотя это предположение Баура было отвергнуто, некоторые ученые считают, что противниками Павла были евреи[1331].

По мнению В. Шмитальса[1332] ап. Павлу противостояли иудейско–христианские гностики. Он находит отражение гностических идей во многих новозаветных церквах[1333], считая, что гнозис существовал до Павла и до христианства, однако такое предположение смешивает понятие о гнозисе с развитый гностицизмом. Р. Вильсон[1334] считает, что сходство терминов и идей в новозаветных книгах с развитым гностицизмом не являются достаточный доказательством существования гностицизма в I веке. Он ссылается на различие между понятием гнозиса и гностицизмом. Поэтому не может быть и речи о радикальной гностицизме, хотя некоторые идеи противников можно найти в позднем гностицизме. Этой точки зрения придерживается и Вилкенс[1335], который считает, что некоторые выражения, использованные Павлом в этих Посланиях, проникли из гностицизма, и тогда это значит, что христианские идеи Павла были заимствованы из гностицизма. Но и здесь имеющиеся данные не подтверждают эту гипотезу. Так, отнюдь не обязательно считать, что раз и Павел, и гностики говорят о Премудрости Божией (Софии), то Павел заимствовал свои идеи у гностиков[1336]. Другие ученые, признавая влияние одной из разновидностей гностицизма, отрицают подлинный гностицизм[1337]. Большинство допускает до некоторой степени гностический образ мышления, который потом развился в собственно гностицизм[1338].

Не все ученые согласны с мнением, что противники ап. Павла в Первом Послании к Коринфянам это те же, что и во Втором[1339]. Одни считают, что во Втором Послании представлены христиане из евреев, применявшие эллинистические методы пропаганды[1340], но в таком случае их синкретизм не позволяет называть их гностиками. Скорее всего противниками стали люди, не готовые еще принять полностью Евангелие, проповедуемое Павлом. Они могли верить в Христа распятого, но не воскресшего. Они могли также внести своего рода экстатический элемент, который сводил к нулю Евангелие Павла[1341]. Некоторые полагают, что противниками во Втором Послании являлись не иудаисты, а палестинцы, которые претендовали на превосходство над Павлом[1342]. И их неприятие апостола Павла могло подкрепляться некоторыми гностическими элементами.

Если нельзя точно установить источник оппозиции Павла в Коринфе, то неоспоримый остается тот факт, что он имел дело с христианами, тенденции которых могли привести к неправильному пониманию христианства. Среди них надо отметить такие группы, как либертины, с их неправильный представлением о христианской свободе, аскеты с их жестким подходом к христианскому поведению и экстатики, позволявшие своим духовный переживаниям доводить себя до беспутства. Не всех их можно считать противниками Павла, но апостол видел, что их поведение может привести к искажению его благовестия.

Может быть, главной проблемой, с которой столкнулся Павел, был неправильный подход к эсхатологии. Коринфяне, видимо, признавали своего рода осуществленную эсхатологию, т. е. они считали, что парусия уже наступила[1343]. Это, несомненно, должно было привести к неправильному пониманию воскресения[1344].

Здесь надо также сказать несколько слов о ссылке на «высших апостолов» во Втором Послании, так как их личность может пролить свет на ситуацию, к которой обращено это Послание. Одни ученые считают, что Павел различает между ними как слуг Божиих, так и слуг сатаны, сравнивая эту точку зрения с описанием Петра в синоптических Евангелиях[1345]. Другие ученые полагают, что это эллинистические иудеи, которые проповедовали другое благовестие[1346]. Несомненно, что все это тесно связано с их отношением к гностицизму. По мнению некоторых ученых эти «высшие апостолы» были те же «почитаемые (δοκοτσντεσ /docuntes/) … столпы» в Послании к Галатам (ср. Гал. 2.6), и тогда это значит, что они были иерусалимскими апостолами[1347].