Благотворительность
Введение в Новый Завет
Целиком
Aa
На страничку книги
Введение в Новый Завет

Б. Содержание «Q

Среди сторонников «Q» мнения ученых относительно точных деталей его содержания весьма расходятся[490], но это не касается главных разделов. Ниже мы приводим основные отрывки, которые, как считается, относятся к «Q», хотя многие ученые дополняют их и другими отрывками, где лексическое сходство менее выражено или где только один евангелист использовал этот материал. Но эти последние детали надо считать гипотетическими.

1. Приготовление

2. Проповедь Иоанна о покаянии (Лк. 3.7–9; Мф. 3.7–10). Искушение Иисуса (Лк. 4.1–13; Мф. 4.1–11).

3. Изречения

4. (Нагорная проповедь) Блаженства (Лк. 6.20–23; Мф. 5.3–4, 6, 11–12). Любовь к врагам (Лк. 6.27–36; Мф. 5.39–42, 44–48; 7.12). 06 осуждении (Лк. 6:37–42; Мф. 7:1–5, 10:24–25; 15:14). Слушающие и исполняющие Слово (Лк. 6.47–49; Мф. 7.24–27).

5. Повествования

Слуга сотника (Лк. 7.1–10; Мф. 8.5–10, 13). Вопрос Иоанна Крестителя (Лк. 7.18–20; Мф. 11.2–3). Ответ Господа (Лк. 7.22–35; Мф. 11.4–19).

6. Об ученичестве

Его цена (Лк. 9.57–60; Мф. 8.19–22). Миссионерское поручение (Лк. 10.2–12; Мф. 9.37–38; 10.9–15). Проклятия на непокорные Галилейские города (Лк. 10.13–15; Мф. 11.20–24).

7. Разные изречения

Образец молитвы (Лк. 11.2–4; Мф. 6.9–13). Об ответах на молитву (Лк. 11.9–13; Мф. 7.7–11). О спорах по поводу веельзевула (Лк. 11.14–22; Мф. 12.24–32). О нечистых духах (Лк. 11.24–26; Мф. 12.43–45). Знамение пророка Ионы (Лк. 11.29–32; Мф. 12.38–42). О свете (Лк. 11.33–36; Мф. 5.15; 6.22–23).

8. Поучение

Предостережение против фарисеев (Лк. 11.37–12.1; Мф. 23.1–36).

9. Дальнейшие изречения

О безбоязненной исповедании (Лк. 12.2–12; Мф. 10.19).

О заботах о земном (Лк. 12.22–34; Мф. 6.19–21,25–33).

О верности (Лк. 12.39–46; Мф. 24.43–51).

О знамениях века сего (Лк. 12.51–56; Мф. 16.2–3).

О примирении с соперниками (Лк. 12.57–59; Мф. 5.25–26).

10. Притчи

О горчичном зерне и закваске (Лк. 13.18–21; Мф. 13.31–33).

11. Другие изречения

Осуждение Израиля (Лк. 13.23–30; Мф. 7.13–14; 8.11–12; 25.10–12).

Плач о Иерусалиме (Лк. 13.34–35; Мф. 23.37–39).

Цена ученичества (Лк. 14.26–35; Мф. 10.37–38; 5.13).

О служении двум господам (Лк. 16.13; Мф. 6.24).

О законе и разводе (Лк. 16.18; Мф. 5.32).

О соблазнах, прощении и вере (Лк. 17.1–6; Мф. 18.6–7, 15, 21–22).

День Сына Человеческого (Лк. 17.22–27, 33–37; Мф. 24.26–28, 37–39).

Хотя многие сторонники основной теории двух документов считают эту схему гипотетической, разные ученые предложили свои ее модификации, которые тем не менее не изменяют основного характера документа. Самым важным является вопрос, включая ли этот документ в себя повествования о Страстях, хотя большинство критиков считает, что не включая.

Дальше мы увидим, что воспроизведенный источник «Q» представляет собой документ, в котором почти нет явной связи и крайне мало повествовательного материала. Включение повествования об исцелении слуги сотника несомненно вводит в заблуждение. Кроме того, в нем отмечается явное преобладание отдельных изречений без видимой структуры, которая бы их объединяла.

Предложенный порядок расположения материала у Луки выражает общепринятое мнение, что он написал свое Евангелие до Матфея[491]. Но тогда возникает несколько проблей. Во–первых, это значит, что составитель «Q» почти не обращая внимания на хронологическое или тематическое расположение материала, и его главной целью было сохранить учение Иисуса, не придавая большого значения его последовательности. Во–вторых, это значит, что у него не было причин включать повествования о Страстях. Однако трудно поверить, чтобы первоначальный документ мог существовать в такой форме, но проблема эта, конечно же, упрощается, если признать теорию разных трактатов, составлявших материал «Q». Однако, как мы говорили выше, множество вариантов «Q» сильно ослабляет вес всей этой гипотезы.

Может быть, более верным будет считать, если признать гипотезу приоритета Марка, что только часть «Q» сохранилась у Матфея и Луки, если судить по аналогии использования ими обоими материала Марка. Сторонники теории двух документов утверждают, что Евангелие от Марка можно восстановить по Евангелию от Матфея и от Луки[492] и поэтому можно считать, что этот же метод можно применить и к «Q». Но источник, который мы имеем, и источник, который является абсолютно гипотетическим, это далеко не одно и то же.

Поразительно различие методов использования «Q» у Матфея и Луки. Также поразительно, что в предложенной выше схеме только один довольно длинный раздел имеет одинаковый порядок расположения материала у Матфея и у Луки, т. е. изречения из Нагорной проповеди, которые, по мнению Хокинса[493], составили основу учения Иисуса. Но именно здесь становится особенно заметным то, что согласно общепризнанной теории источников, Матфей не только сгруппировал этот материал по темам, но и ввел другой материал в свой раздел изречений из других контекстов «Q» и из своих собственных особых источников.

Было предложено много объяснений, почему в некоторых отрывках «Q» имеется большое сходство, а в других — большое различие с Евангелиями. Винсент Тейлор[494] предлагает четыре объяснения:

(1) редакторские модификации[495];

(2) разные редакции[496];

(3) параллельные версии[497];

(4) теории множества вариантов «Q»[498].

Он считает, что выбирать надо между вариантами (3) и (4), и вместе с другими сторонниками критики источников он предпочитает вариант (3), согласно которому, по Стритеру, «Q» и М частично совпадают. В этих случаях Лука следовал «Q», а Матфей — М. Но существование этих различных объяснений подчеркивает тот факт, что гипотеза «Q» имеет свои неразрешенные проблемы.

Идея разных редакций отодвигает проблему на один шаг назад. Так, если Лука использовал «Q1», а Матфей — «Q2», то тогда надо предположить существование «Прото–Q», из которого произошли обе редакции, в случае если «Q2» является отредактированной формой «Q1». Эту последнюю идею поддерживает Дж. Браун[499], который считает «Q» Матфея пересмотренной с церковной точки зрения формой материала «Q» Луки. Но трудно понять, как эта теория разных редакций может избежать проблем, которые имеет любая теория, согласно которой Лука использовал Матфея и наоборот.