Допуская возможность ефесского заключения, можно ли считать, что Послание к Филиппинцам было написано в это же время? Все больше современных ученых[1653] полагают, что Ефес имеет больше оснований считаться местом написания Послания к Филиппинцам, чем других тюремных посланий.

1. Проблема подаяний

По мнению Дункана, так как филиппинцы уже раньше помогали Павлу в его работе, едва ли бы они снова это сделали только через десять лет. Считается, что Фил. 4.10 не предполагает, чтобы за столь длительное время филиппинцы не имели возможности послать ему подаяния. Если письмо было послано из Ефеса, то период этот должен был быть короче и подаяния были бы доставлены в самый тяжелый и напряженный момент его служения в Ефесе. Но два соображения ослабляют вескость этого аргумента. Павел фактически не говорит, что читатели не имели возможности оказать ему помощь, после того, как помогли ему во время его служения в Фессалонике. Он только говорит, что они помогли ему «в начале благовествования» (Фил. 4.15), чего не сделала ни одна церковь. Но эти слова отнюдь не должны означать, что за десять лет им не представилась возможность послать ему подаяния.

Второе соображение касается сбора подаяний. Додд[1654] обращает внимание на тот факт, что этот вопрос очень волновал Павла в период его служения в Ефесе, и едва ли поэтому он принял бы в это время подаяния для себя лично из боязни быть обвиненный в жадности. Так как филиппинцы «прежде» собрали много подаяний, у них уже, очевидно, не было возможности собрать еще и для работы Павла, что и может объяснить 4.10. Теперь же, когда подаяния были собраны, они снова начали заботиться о Павле. Возможно, что Павел сам отказался от подаяний для себя в пользу других, что он считал бесценным проявлением единства между евреями и язычниками.

2. Предполагаемые посещения

Трудности, которые возникают в связи с римской теорией, сразу же полностью отпадают, если Павел писал из Ефеса, так как из Деян. 20.1 мы знаем, что он посетил Македонию сразу же после того, как ушел из Ефеса. И никаких изменений в его планах не произошло. Предполагаемое посещение Тимофея в Фил. 2.19 соответствует Деян. 19.22, где говорится, что Тимофей и Ераст были посланы в Македонию. Это довольно веский аргумент и, может быть, самый сильный в пользу ефесской гипотезы. Кроме того, в 1 Кор. 4.17; 16.10 говорится, что Тимофей был послан в Коринф, что расширяло путешествие в Македонию. Хотя хронологическая последовательность событий в Деян. 19 не уточняется, можно полагать, что Тимофей пришел в Македонию незадолго до мятежа (в Деян. 19.22 говорится, что сам Павел остался на какое–то время в Асии). Все эти данные соответствуют ефесской гипотезе. Но если Фил. 2.19 предполагает, что Павел ожидал возвращения Тимофея с добрыми вестями о положении дел в Филиппинской церкви, когда еще был в темнице (как утверждает Дункан)[1655], то это противоречит Деян. 22. Тогда это значит: (1) ефесское заключение было довольно долгим, чтобы Тимофей успел вернуться; (2) Павел должен был находиться в темнице в период между событиями в Деян. 19.21 и Деян. 19.23; (3) миссия Тимофея и Ераста должна была закончиться за этот период. Но Фил. 2.20–21 исключает всех сотрудников Павла, кроме Тимофея. Почему же тогда ничего не говорится об Ерасте, если он был с ним? И еще труднее поверить, чтобы автор Деяний не знал о заключении Павла в то время, когда два эти сотрудника были посланы в Македонию. Из Деян. 19.22–23 ясно следует, что: (1) с Павлом были и другие сотрудники, когда Тимофей и Ераст были посланы в Македонию; (2) Павел оставался в Асии некоторое время, но ничего не говорится, что это время он провел в темнице. И хотя предположение об отождествлении Фил. 2.19 с Деян. 22 выглядит привлекательный, оно вызывает большие трудности.

3. Частота сообщений между Павлом и Филиппами

Если Павел пишет из Ефеса, то расстояние для нескольких путешествий становится значительно короче, что говорит в пользу ефесской гипотезы. Но ее обоснованность в значительной мере будет зависеть от предположения о невозможности путешествий между Филиппами и Римом. А так как время допускает возможность преодолеть это расстояние, то неважно, было ли то расстояние коротким или длинный[1656].

4. Литературные ассоциации

Сравнение литературного стиля и языка Послания к Филиппинцам с ранними Посланиями (к Коринфянам, к Римлянам и к Галатам), с одной стороны, и с Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам, — с другой, показывает большее сходство с первыми, чем с последними. И из этого можно сделать вывод, что Послание к Филиппийцам относится не к тому периоду заключения, к которому относятся Послания к Колоссянам и к Ефесянам, а ко времени переписки с Коринфянами, т. е. служения в Ефесе[1657]. Однако к выводам, основанный на литературной сходстве, надо относится с большой осторожностью.

5. Еврейские споры

Послание позволяет утверждать, что еврейские споры еще не закончились (ср. гл. 3 и, возможно, 1.30), а это говорит скорее в пользу ефесского, чем римского периода[1658]. Но несмотря на предостережения против иудействующих, Фил. 3 могло относится и к более позднему времени, потому что после разрешения главных вопросов спора, несомненно, еще были отдельные вспышки раздоров[1659]. Во всяком случае ответ Павла на вопрос в Послании к Филиппинцам противоречит его доктринальным обличениям в предыдущих Посланиях. И в то же время Фил. 3 хорошо соответствовало бы ефесскому периоду.

6. Суд

Ссылки на заключение Павла в этом Послании (1.7, 12–13; 2.17) не соответствуют обвинениям в Деян. 21.28; 25.7 и далее; 28.17 и далее и поэтому должны предполагать другое заключение[1660]. Павел не находится под домашним арестом, как в Деяниях, а по мнению Дункана[1661] в гораздо более тяжелых условиях. Но эта линия рассуждений неубедительна, так как Павел не говорит, в чем точно его обвиняют. Он просто описывает свои скорби.

7. Претория и домашние кесаря

Надписи говорят нам, что гарнизон императорской гвардии (или претория) располагался в Ефесе, и поэтому считается вполне возможный, что такой гарнизон находился там во время служения Павла. В таком случае ссылка в Фил. 1.13 может указывать как на Ефес, так и на Рим[1662]. И императорские рабы и вольноотпущенники рассылались по всей империи для защиты императорских интересов и, очевидно, начиная с Августа, в Ефесе находился дом кесаря. «Все святые … из кесарева дома» (Фил. 4.22), видимо, представляли собой группу гражданских слуг из христиан в Ефесе. Такое толкование вполне возможно, и если Послание к Филиппийцам отнести к ефесскому периоду, то Фил. 1.13 и 4.22 не будут представлять собой непреодолимое препятствие.

8. Позиция Луки

Отсутствие упоминания Луки в Послании к Филиппийцам указывает на время, когда его не было с Павлом. Но это может относится к периоду служения Павла в Ефесе, что не противоречит «мы–разделам» в Деяниях и может указывать на отсутствие Луки (он снова появляется в Филиппах на следующий год, Деян. 20.1–6)[1663].

Общие выводы из этой гипотезы несомненно являются основательными, но им недостает доказательств. Если бы римская гипотеза оказалась несостоятельной, то ефесская была бы, возможно, бесспорной альтернативой. А так как основания для отрицания римской теории недостаточно убедительны, а молчание Деяний об ефесском заключении должно быть определенным препятствием для ефесской теории, то лучше будет, по–видимому, отдать предпочтение римской гипотезе. И в таком случае Послание, очевидно, надо датировать концом двухлетнего заключения, упомянутого в Деян. 28.ЗО[1664].