Об обязанностях священнослужителей. Книга 2

Глава 4. Каким образом Бог, приняв человеческую плоть и предав смерти тело, сошел во ад, и, сокрушив вереи и врата адовы освободил связанных там из челюстей диавола29

Глава 5. О высоком достоинстве пасхальнаго таинства и дня30

Предисловие32

Целомудренность духа51

Надежда на воскресение62

Воскресение Христово63

О молитве за врагов64

Предисловие66

О девственницах в трех книгах. Книга первая67

О девственницах в трех книгах. Книга вторая80

О девственницах в трех книгах. Книга третья87

О вдовицах95

Книга 1111

Книга 2129

Вместо предисловия142

ГЛАВА I. Учительство составляет существенную обязанность епископскаго звания; для того же чтобы учить (других), необходимо прежде научиться самому. Впрочем, (в деле учительства епископ) должен учить (даже тому), чему он (и сам еще) не научился или, по крайней мере, одновременно и (сам) учиться, и учить (других)143

ГЛАВА II. При словоговорении подвергаешься разнообразным опасностям, (предупредительным) средством против которых, по свидетельству писания, служит молчание144

ГЛАВА III. Молчание не должно быть постоянным и бездеятельным; каким образом должно совершаться охранение сердца и уст от безпорядочных страстей145

ГЛАВА IV. Указанное выше «хранение уст» способствует (и) тому, чтобы речь проистекала из добродетельных, а не безнравственных побуждений, в каковой области особенно преуспевает своими кознями диавол146

ГЛАВА V. И за подстрекательства видимаго врага точно также нужно отвечать (utendum) молчанием, чрез которое можем и вышеуказаннаго избежать, и сохранить ту скромность, которая должна проявляться в (наших) отношениях ко всем (другим)147

ГЛАВА VI. В этом отношении нам должно подражать молчанию и смирению Давида, если (только) мы (не желаем) оказаться заслуживающими поношения148

ГЛАВА VII. Как хорошо святой муж воспользовался в качестве введения псалмом XXXVIII, под влиянием котораго он решиль написать (сочинение) «об обязанностях»: за это (писание об обязанностях) св. отец (берется) с бóльшим правом, чем некогда Цицерон, (писавший) к сыну, и почему это так149

ГЛАВА VIII. Слово: обязанность употребительно не только у философов, но и у священных писателей; какое его словопроизводство?150

ГЛАВА IX. (Понятие) обязанность заимствуется из (понятий) честнаго и полезнаго и их взаимоотношения, но у христиан не признается честным или полезным то, что не приближает к вечной жизни. Откуда (понятно), что настоящее изследование об обязанности не будет, до некоторой степени, излишним151

ГЛАВА X. Слово пристойное (decorum) в священном писании стало употребляться раньше, чем в книгах философов; (самое) правило о молчании было заимствовано Пифагором у Давида, учение котораго преимуществует (пред учением Пифагора), так как у него первая обязанность заключается (не в совершенном безмолвии, как у Пифагора, а лишь) в благовременном молчании152

ГЛАВА XI. По свидетельству Писания, обязанности разделяется на два рода обычныя (media) и совершенныя (perfecta). Далее следует похвала милосердию, (проявлять) которое (св. отец и) убеждает (читателей)153

ГЛАВА XII. Дабы не отказывался кто от дел милосердия, выясняется, что Бог печется о человеческих делах; а затем словами Иова доказывается, что нечестивый при всем своем богатстве остается несчастным154

ГЛАВА XIII. Опровергаются учения тех философов, которые отрицаюте промышление Божие или о всем мире или об отдельных его частях155

ГЛАВА XIV. Свидетельством Св. Писания, а также примером солнца, которое, несмотря на свою тварность, все объемлет своим светом или теплом, — доказывается, что ничто не ускользает от ведения Божия156

ГЛАВА XV. Соблазняющимся тем, что добрые страдают, а злые блаженствуют, примером Лазаря и свидетельством ап. Павла доказывается действительность загробных наград и наказаний157

ГЛАВА XVI. Подтвердив то, что выше было сказано о наградах и наказаниях, добавляет, что нисколько не удивительно, если в будущем не получат награды те, кто здесь не подвизаются и не сражаются; утверждается также, что именно для того и предоставляются (таким людям) блага, чтобы они482ничем уже не могли оправдать себя158

ГЛАВА XVII. Излагаются обязанности юношества, (подкрепляемыя) соответствующими примерами159

ГЛАВА XVIII. О скромности в частности: как она управляет речью и молчанием, сопутствует стыдливости, возносит наши молитвы к Богу; здесь разсказывается примечательная история о двух клириках, затем идет речь о том, какой должна быть в зависимости от этой добродетели походка и какая должна наблюдаться осторожность, чтобы не сказать чего либо непристойнаго или не обнажить чего либо неприличнаго в теле; все это поясняется подходящими примерами160

ГЛАВА XIX. Как изображается оратором (нравственно) приличное (decorum); имеет ли какое либо значение для добродетели внешняя красота и, если да, то в какой степени? Потом, с какой заботливостью нужно стараться о том, чтобы в нас не было заметно ничего деланнаго, чтобы (в нашей речи не замечалось притворной) слабости161

ГЛАВА XX. Из скромности нужно избегать товарищества невоздержных людей, пиршеств с мирянами (extraneorum) и общества женщин; весь же досуг наш мы должны отдавать домашним благочестивым и добродетельным занятиям162

ГЛАВА XXI. Нужно предупреждать зарождение гнева; если же он появится, то должно его подавлять и смягчать; если же сделать это мы не в состоянии, то следует, по крайней мере, удерживать от брани язык, так чтобы наши возбуждения были похожи на детския (по их невинности). Упоминается изречение Архиты и доказывается, что Давид в этом случае предупредил его и словом и делом163

ГЛАВА XXII. О размышлениях и хотении и о том, что при разговоре и споре нужно сохранять в речи пристойность164

ГЛАВА XXIII. Шутки, хотя бы то и уместныя, для церковнослужителей предосудительны; должно говорить истинно и естественно165

ГЛАВА XXIV. Три вещи нужно соблюдать в нашей деятельности, именно: во–первых, хотение подчинять разуму, во–вторых, во всяком деле сообразоваться с присущей ему ценностию и, наконец, в–третьих, делать все в свое время и в своем месте. Эти качества так просияли в святых мужах Ветхаго Завета, что они, можно сказать, вполне утвердились в тех добродетелях, которыя принято называть кардинальными166

ГЛАВА XXV. Упомянувши о том, почему он не начал своей книги с перечисленных добродетелей, кратко доказывает, что добродетели эти просияли на ветхозаветных отцах167

ГЛАВА ΧΧVΙ. Философы в своих изысканиях истины поступают вопреки собственным же правилам; Моисей мудрее их. С тем большим усердием должно относиться к исканию истнны, чем выше она по своему значению, она, — к которой все тяготеют уже по самой природе168

ГЛАВА XXVΙΙ. Основной обязанностию является благоразумие, из котораго проистекают три другия добродетели, соединенныя как с благоразумием, так и между собою настолько тесно, что оне уже не могут быть разделены или отделены одна от другой169

ГЛАВА XXVIII. Общественность зиждается на справедливости и благотворительности, причем право мщения и собственности христианами отрицается. А что стоики учат о всеобщей связи (людей) и, (необходимости) взаимной помощи (среди них), то это они заимствовали из священных писаний. Каков блеск справедливости и какия препятствия встречаются по пути к ней170

ГЛАВА XXIX. На примерах Моисея и Елисея показывается, что справедливость должна соблюдаться и на войне, в отношении к врагам; обычай называть врагов более мягким словом (чужеземец) древние позаимствовали у евреев; основанием справедливости (является) вера, а образом церковь171

ГЛАВА XXX. О благотворительности и ея частных проявлениях: благожелательности и щедрости, о их нераздельности, а также о том, что требуется, дабы щедрость заслуживала похвалы и награды172

ГЛАВА XXXI. Примером земли предписывается воздавать за полученное благодеяние щедрою рукою; приведенное по этому поводу место из Соломона о пире излагается потом в духовном смысле173

ГЛАВА XXXII. Предпославши (наставление о том), как должно благодарить за кушанья упомянутаго пиршества, повторяеть различныя основания в пользу того, что за благодеяния нужно отплачивать; здесь говорится о слав благожелательности, ея проявлениях и постепенном развитии (ordine)174

ГЛАВА XXXIII. Благожелательность пребывает преимущественно в церкви, а затем среди людей, отличающихся или однеми и теми же или родственными добродетелями175

ГЛАВА XXХIIV. Перечисляются некоторыя другия блага доброжелательности176

ГЛАВА XXXV. О храбрости, которая проявляется или на войне, или в житейском быту; из них первая без справедливости и благоразумия не считается даже добродетелию; вторая же по преимуществу сказывается в терпении177

ГЛАВА XXXVI. (Наша) храбрость заключается в том, чтобы мы или избавляли от обиды более слабаго, или останавливали безпорядочныя движения нашего духа; чтобы (далее) отвергали (все) недостойное и отдавались всей душой честному. Показывается, что такого рода храбрость должна проявляться как всеми христианами вообще, так духовными в частности178

ГЛАВА XXXVII. И в счастии и несчастии должно соблюдать спокойствие духа (впрочем это не значит), что всегда следует искать мученичества179

ГЛАВА XXXVIII. В ожидании грядущих бедствий необходимо закалять ум и делать его предусмотрительным; о том, какия встречаются при этом трудности180

ГЛАВА XXXIX. Храбрость должна воевать со всеми пороками, в особенности же с корыстолюбием: этому научает пример Иова181

ГЛАВА XL. Примерами древних и особенно славным делом Елеазара доказывается, что воинская храбрость была свойственна и мужам В. Завета (nostris)182

ГЛАВА XLI. После прославления храбрости Иуды и Ионафана говорится о том, что твердость мучеников в перенесении ими страданий (тоже) есть проявление немалой храбрости183

ГЛАВА XLII. Не следует раздражать властей и слушать льстивыя речи184

ГЛАВА XLIII. О воздержности и ея свойствах, именно: спокойствии духа и умеренности, заботливости о честном и внимательном отношении ко (всему) приличному185

ГЛАВА XLIV. Каждый должен следовать лично ему врожденным стремлениям; однако многим в этом случае мешает желание подражать профессии родителей, — вопреки чему поступают духовные (ecclesiastici)186

ГЛАВА XLV. О прекрасном и честном; как они различаются светскими и священными писателями187

ГЛАВА XLVI. Указывается двоякое разделение красоты (decorum); потом, после разъяснения, что честным должно признать то, что согласно с природой, а постыдным — противоположное тому, — это разделение поясняется примерами188

ГЛАВА XLVII. Что нам должно делать и какия стремления обуздывать, чтобы и в нашей жизни сияла вышеуказанная красота189

ГЛАВА XLVIII. Сказавши еще раз о необходимости обуздывать гнев, выясняет, что людей, раздражаемых обидами, можно подразделить на три категории; к последней категории (людей) совершенных причисляются Апостол и Давид; здесь же, кстати, указывается различие между этой и будущей жизнью190

ГЛАВА XLIX. Здесь должно хранить образ добродетелей и уничтожать образ диавола и пороков, в особенности жадности, которая лишает нас свободы и затем, нарушив наш мир различными тщетностями, совлекаеть с нас образ Божий191

ГЛАВА L. Левитам особенно должны быть чужды земныя страсти. Какими качествами должны они отличаться, согласно апостольскому требованию; какая требуется от них чистота, насколько высоко их звание и каково их служение, для котораго необходимо обладание главными добродетелями. Основныя добродетели были известны и философам, но последние ошибались в их относительном достоинстве. Случается, что исполнение чего либо, по существу согласнаго с долгом, в зависимости от обстоятельств, бывает предосудительным. Отсюда определяется, каких качеств требует звание левитов; потом следует истолкование благословений, данных колену левиину Моисеем192

Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу194

Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов195

Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают196

Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей)197

Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов)198

Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия.199

Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь — довeрием.200

Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда.201

Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей.202

Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил.203

Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей).204

Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании.205

Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями.206

Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству.207

Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие.208

Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется.209

Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe.210

Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники.211

Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих.212

Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн.213

Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках.214

Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома.215

Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством.216

Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe.217

Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что–нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из–за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам.218

Глава XXVI. Какой старый грeх — корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами.219

Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения.220

Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов.221

Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа.222

Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.223

Глава I. Давидом и Соломоном указано, как нужно обходиться с сердцем нашим; затем, утверждается, что не Сципион автор того изрeчения, которое, обычно, ему приписывается. (Указывается), сколько прекраснаго совершали святые пророки в своей праздности; сопоставлением праздности их, а равно и других (святых мужей), выясняется, что праведный никогда не бывает одинок, (никогда не бывает) стeснен (духом).225

Глава II. Философы спорят о взаимоотношении честнаго и полезнаго. Это не должно имeть места у христиан, для которых не может быть полезным то, что чуждо справедливости. Какия такия обязанности совершенныя и какия обычныя? Одни и тe же слова в примeнении к различным случаям имeют различный смысл. Затем (говорится о том), что праведный из несчастья другого не станет извлекать себе выгоды, напротив, всегда будет заботиться о полезном для других226

Глава III. Выясняется выше данное наставление о том, чтобы не искать собственной выгоды сначала примeром Христа, потом изъяснением имени (человек), наконец, самым устройством членов (тела) и их службой (человеку). Затем показывается, как безчестно лишать другого его выгоды, — поскольку этим преступлением естественный закон нарушается одинаково с божественным, поскольку теряется то, чем мы отличаемся от прочих животных и, наконец, насколько позорно попираются государственные законы915227

Глава IV. Здесь очень кратко разъясняется, что тот, кто ради своей выгоды вредит другому, претерпeвает тяжелыя муки своей совeсти; затем прибавляется, что нет ничего, что было бы полезно одному и в то же время неполезно всем, и потому возбуждавшийся философами вопрос о двух (лицах), потерпeвших кораблекрушение, не должен имeть места у христиан, которые всюду обязаны проявлять любовь и смирение.228

Глава V. Праведный ничего не дeлает вопреки обязанности, даже еслибы он имeл возможность (безнаказанно) скрыться; такое значение имеет выдуманная философами басня о перстнe Гиеса; после указания на нелeпость этой басни (qua explosa) предлагаются достовeрные и дeйствительные примeры в лицe Давида и Iоанна Крестителя.229

Глава VI. Не должно в нас господствовать стремление к выгодe, как это, обычно, случается с теми, кто получает прибыль от торговли хлeбом; что же должно сказать таким? Здесь им предлагаются евангельская притча и изречения Соломона.230

Глава VII. Во время голода не должно удалять чужеземцев из города. Приводится замeчательный совeт старика христианина, которому противополагается нечестивое дело, допущенное в Римe; путем сравнения показывается, что первое было соединено с честностию и полезностию, второе же не имeло ни того, ни другого.231

Глава VIII. Богу угодны тe, которые честное предпочитают полезному: это выясняется на примeрах Iисуса (Навина), Халева и других соглядатаев.232

Глава IX. Обманы и безчестныя стяжания особенно постыдны в клириках, которые должны служить общей пользe; никоим образом они не должны принимать на себя ведение денежных процессов и тем более уголовных. Им, дабы они никому не вредили, даже если бы их вызывали на то, указывается на примeр Давида, а чтобы жизнь не предпочитали честности, (разсказывается) про убийство Навуфея.233

Глава X. Что следует избeгать обмана во всякаго рода договорах, — это предписывается не только гражданским правом, но также и священным писанием, как то видно из примeра Iисуса и гаваонитян.234

Глава XI. В исторической фигурe умолчания приводится нeсколько примeров обмана и (затем) показывается, что эти, а равно и все другие (виды обмана) Писанием осуждаются.235

Глава XII. Не должно обeщать чего либо безчестнаго; если же дашь клятву (совершить) что либо несправедливое, то тебе не должно ее исполнять; разъясняется, что против сего982погрeшил Ирод. Осуждается также обeт, данный Iеффаем, а вмeстe и все другие (обeты), исполнение которых нежелательно для Бога. Потом дочь Iеффая сравнивается с двумя пифагорейцами и поставляется выше их983.236

Глава XIII. Iудифь, хотя и подверглась из–за (приверженности) к честному многим опасностям, зато и принесла великую пользу.237

Глава XIV. Говорится о том, как честен и полезен был поступок Елисея, который (поступок) затем сравнивается с одним славным дeянием греков. (Потом разсказывается), как Iоанн за честность заплатил жизнию и по той же причинe Сусанна подвергла себя смертной опасности.238

Глава XV. Упомянувши об (одном) благородном рeшении римскаго (полководца), говорит о том, что Моисей особенно заботился о честном, что и доказывает его дeлами.239

Глава XVI. После краткаго упоминания о Товитe неопровержимо доказывается, что Рагуил честностию превосходил философов.240

Глава XVII. Какое высокое уважение к честному (обнаружили) древние отцы, отводимые в плeнь, тем, что скрыли священный огонь.241

Глава XVIII. (Огонь) в разсказанном выше событии и особенно принесенное Неемией жертвоприношение обозначают Св. Духа и христианское крещение; на него же указывают жертвоприношения Моисея и Илии, а также и история о Ноe.242

Глава XIX. Разсказывается о безчестии, нанесенном жителями Гаваонскими женe одного Левита, и из (факта) мести за него (безчестие) выводится заключение, как близко ветхозавeтные (люди) принимали к сердцу (все) относящееся к честности.243

Глава XX. Разсказывается о том, какую честность проявили четверо прокаженных, когда по пророчеству Елисея снята была ужасная осада Самарии.244

Глава XXI. Есфирь с опасностию для собственной жизни последовала благолeпию честности, (тому же последовал) и варварский царь, осудивший на смерть наиболее довeреннаго у него человека; затем примeрами Iонафана и Авимелеха доказывается, что дружба всегда должна быть соединена с честностию.245

Глава XXII. Ради дружбы не должно забывать о честности; если же придется свидeтельствовать против друга, то следует быть (очень) осторожным. Какова должна быть между друзьями откровенность, какое благородство в терпeливости и свобода в обличении? Дружба есть страж добродeтелей, что, впрочем, замeчается у людей одинаковых нравов. В уличении она должна быть мягкой, а также чуждой (забот о) собственных выгодах, — (причина), почему богатые так рeдко имeют вeрных друзей. Какая почтенная вещь — дружба! Чем тeснeе (дружба), тем гнуснeе измeна (ей), как видно из примeров Iуды и друзей Iова.246

Заключение1043247

Предисловие переводчика259

De bono mortis260

О благе смерти261

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА263

Книга первая. О первом деянии Божьем272

Список адресатов 1–7 книг писем336

Письма, не вошедшие в собрание371

О проекте

Тематические страницы медиатеки

Содержание

Об обязанностях священнослужителей. Книга 2

Подписаться на рассылку:

О проекте

Тематические страницы медиатеки

Содержание