Name: Творения / Письма → Письма 54–77. Письма, не вошедшие в собрание 3036
Author: Амвросий Медиоланский, святитель

Избранное

Амвросий Медиоланский, святитель

Письма 54–77. Письма, не вошедшие в собрание3036

01ПредисловиеВложенных частей: 5
02Книга 8Вложенных частей: 7
03Книга 9Вложенных частей: 7
04Книга 10Вложенных частей: 10
05Письма, не вошедшие в собраниеВложенных частей: 15

Содержание

Догматическое богословие1
К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 1 12
Пролог3
Глава 14
Глава 25
Глава 36
Глава 47
Глава 58
Глава 69
Глава 710
Глава 811
Глава 912
Глава 1013
Глава 1114
Глава 1215
Глава 1316
Глава 1417
Глава 1518
Глава 1619
К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 220
К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 321
О смерти брата (две книги)22
Книга первая23
Книга вторая. О надежде воскресения24
О таинстве Пасхи 24025
Глава 1. Откуда произошло священное имя Пасхи26
Глава 2. О важности пасхальнаго времени27
Глава 3. О том, как человек, поставленный быть владыкою земной твари, лишился милости Творца, и проч.28
Глава 4. Каким образом Бог, приняв человеческую плоть и предав смерти тело, сошел во ад, и, сокрушив вереи и врата адовы освободил связанных там из челюстей диавола29
Глава 5. О высоком достоинстве пасхальнаго таинства и дня30
Объяснение Символа. Explanatio Symboli 24131
Предисловие32
Объяснение символа33
О таинствах. De Sacramentis 26034
Книга I35
Книга II36
Книга III37
Книга IV38
Книга V39
Книга VI40
О тайнах. De Mysteriis 29241
Нравственно–аскетические труды42
Надежда Воскресения43
***44
Духовная мудрость45
Умеренность46
Две благодати47
Сети48
Искушения49
Исповедание грехов50
Целомудренность духа51
Награда52
Долги53
О благодарности54
Силы плоти55
О щедрости56
О лишениях57
О покаянии58
О справедливости59
О смерти60
О смерти мучеников61
Надежда на воскресение62
Воскресение Христово63
О молитве за врагов64
О девстве и браке65
Предисловие66
О девственницах в трех книгах. Книга первая67
Глава первая68
Глава вторая69
Глава третья70
Глава четвертая71
Глава пятая72
Глава шестая73
Глава седьмая74
Глава седьмая75
Глава восьмая76
Глава девятая77
Глава десятая78
Глава одиннадцатая79
О девственницах в трех книгах. Книга вторая80
Глава первая81
Глава вторая82
Глава третья83
Глава четвертая84
Глава пятая85
Глава шестая86
О девственницах в трех книгах. Книга третья87
Глава первая88
Глава вторая89
Глава третья90
Глава четвертая91
Глава пятая92
Глава шестая93
Глава седьмая94
О вдовицах95
Глава первая96
Глава вторая97
Глава третья98
Глава четвертая99
Глава шестая100
Глава седьмая101
Глава восьмая102
Глава девятая103
Глава десятая104
Глава одиннадцатая105
Глава двенадцатая106
Глава тринадцатая107
Глава четырнадцатая108
Глава пятнадцатая109
О покаянии две книги110
Книга 1111
Глава 1. Похвала умеренности112
Глава 2. То, что новациане отлучают падших, не согласно ни с Писанием, ни с их собственным учением113
Глава 3. Святой учитель опровергает мнение новациан, утверждающих, что не следует прощать тяжких преступников114
Глава 4. Доказывает Евангельским словом, что Божеское милосердие больше, нежели Его гнев. И отрекшиеся от Христа перед людьми не должны почитаться все за одно, что объясняет на примере борцов115
Глава 5. Отвечает на утверждение еретиков, основанное на том, что Бог неизменен116
Глава 6. Поскольку новациане не допускают грешников к Вечери Христовой, они являются подражателями не благочестивого самаритянина, но гордого законника117
Глава 7. Доказывает, что новациане не могут принимать участия в Вечери Христовой118
Глава 8. Новациане сами себя обличают тем, что возлагают руки и совершают крещение: ибо грехи отпускаются равно в крещении, как и в покаянии119
Глава 9. Объясняет следующие слова Святого Писания: если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем? И, приводя другие места, доказывает, что слова эти не означают, будто о таком грешнике никто не должен молиться, но надо только искать достойного молитвенника, какими были Моисей и Иеремия, ради молитв которых Бог простил израильскому народу120
Глава 10. Показывает, что святой Иоанн не совсем запрещает молиться о совершивших смертный грех121
Глава 11. Упомянутые слова Иоанновы объясняются другим его свидетельством, которым верующим во Христа обещается спасение122
Глава 12. Доказывает словами евангелиста Иоанна, что жизнь обещана не только тому, кто всегда хранит заповеди Господни, но кто и по падении будет их также хранить123
Глава 13. Доказывает словами апостола Павла, что совершивших какой–либо смертный грех следует не оставлять, но предавать покаянию124
Глава 14. Змий поедает плоть, преданную сатане на истязание, когда душа чужда бывает плотских страстей125
Глава 15. Объясняет, что значит придти с палицей или с духом кротости126
Глава 16. Новациане ставят себя наравне с апостолом, и как хорошо подходит им слово Господне: не знаете, какого вы духа127
Глава 17. Строгость должна быть смягчена благочестием: как апостол Павел поступил в Коринфе128
Книга 2129
Глава 1. Святой Амвросий убеждает приносить покаяние заблаговременно130
Глава 2. Объясняет апостольские слова, предложенные еретиками как возражение против покаяния131
Глава 3. Святой Амвросий первое решение свое подтверждает Евангельской притчей о блудном сыне132
Глава 4. Другое возражение, взятое от хулы на Духа Святого, обращается против самих новациан и доказывает, что за такой хулой нужно распознавать неправую веру133
Глава 5. Опровергается возражение противников, будто бы апостол Петр прямо не обещал прощения Симону волхву134
Глава 6. Взывает к покаянию оставивших веру и непорочность и учит, чего надлежит им ожидать от Бога и что сами они должны делать135
Глава 7. Взывает к оплакиванию и исповеданию грехов, уверяя, что Христос слезами грешника и Церкви побуждается к прощению, что доказывает примером воскресшего Лазаря136
Глава 8. Сперва взывает к исповеданию и слезам, а потом обращает речь к самому себе137
Глава 9. В каком смысле вера нужна для покаяния, и что для этого нужно?138
Глава 10. Объясняет, каким образом следует приносить покаяние139
Глава 11. Убеждает не откладывать покаяния140
Об обязанностях священнослужителей. Книга 1 333141
Вместо предисловия142
ГЛАВА I. Учительство составляет существенную обязанность епископскаго звания; для того же чтобы учить (других), необходимо прежде научиться самому. Впрочем, (в деле учительства епископ) должен учить (даже тому), чему он (и сам еще) не научился или, по крайней мере, одновременно и (сам) учиться, и учить (других)143
ГЛАВА II. При словоговорении подвергаешься разнообразным опасностям, (предупредительным) средством против которых, по свидетельству писания, служит молчание144
ГЛАВА III. Молчание не должно быть постоянным и бездеятельным; каким образом должно совершаться охранение сердца и уст от безпорядочных страстей145
ГЛАВА IV. Указанное выше «хранение уст» способствует (и) тому, чтобы речь проистекала из добродетельных, а не безнравственных побуждений, в каковой области особенно преуспевает своими кознями диавол146
ГЛАВА V. И за подстрекательства видимаго врага точно также нужно отвечать (utendum) молчанием, чрез которое можем и вышеуказаннаго избежать, и сохранить ту скромность, которая должна проявляться в (наших) отношениях ко всем (другим)147
ГЛАВА VI. В этом отношении нам должно подражать молчанию и смирению Давида, если (только) мы (не желаем) оказаться заслуживающими поношения148
ГЛАВА VII. Как хорошо святой муж воспользовался в качестве введения псалмом XXXVIII, под влиянием котораго он решиль написать (сочинение) «об обязанностях»: за это (писание об обязанностях) св. отец (берется) с бóльшим правом, чем некогда Цицерон, (писавший) к сыну, и почему это так149
ГЛАВА VIII. Слово: обязанность употребительно не только у философов, но и у священных писателей; какое его словопроизводство?150
ГЛАВА IX. (Понятие) обязанность заимствуется из (понятий) честнаго и полезнаго и их взаимоотношения, но у христиан не признается честным или полезным то, что не приближает к вечной жизни. Откуда (понятно), что настоящее изследование об обязанности не будет, до некоторой степени, излишним151
ГЛАВА X. Слово пристойное (decorum) в священном писании стало употребляться раньше, чем в книгах философов; (самое) правило о молчании было заимствовано Пифагором у Давида, учение котораго преимуществует (пред учением Пифагора), так как у него первая обязанность заключается (не в совершенном безмолвии, как у Пифагора, а лишь) в благовременном молчании152
ГЛАВА XI. По свидетельству Писания, обязанности разделяется на два рода обычныя (media) и совершенныя (perfecta). Далее следует похвала милосердию, (проявлять) которое (св. отец и) убеждает (читателей)153
ГЛАВА XII. Дабы не отказывался кто от дел милосердия, выясняется, что Бог печется о человеческих делах; а затем словами Иова доказывается, что нечестивый при всем своем богатстве остается несчастным154
ГЛАВА XIII. Опровергаются учения тех философов, которые отрицаюте промышление Божие или о всем мире или об отдельных его частях155
ГЛАВА XIV. Свидетельством Св. Писания, а также примером солнца, которое, несмотря на свою тварность, все объемлет своим светом или теплом, — доказывается, что ничто не ускользает от ведения Божия156
ГЛАВА XV. Соблазняющимся тем, что добрые страдают, а злые блаженствуют, примером Лазаря и свидетельством ап. Павла доказывается действительность загробных наград и наказаний157
ГЛАВА XVI. Подтвердив то, что выше было сказано о наградах и наказаниях, добавляет, что нисколько не удивительно, если в будущем не получат награды те, кто здесь не подвизаются и не сражаются; утверждается также, что именно для того и предоставляются (таким людям) блага, чтобы они 482 ничем уже не могли оправдать себя158
ГЛАВА XVII. Излагаются обязанности юношества, (подкрепляемыя) соответствующими примерами159
ГЛАВА XVIII. О скромности в частности: как она управляет речью и молчанием, сопутствует стыдливости, возносит наши молитвы к Богу; здесь разсказывается примечательная история о двух клириках, затем идет речь о том, какой должна быть в зависимости от этой добродетели походка и какая должна наблюдаться осторожность, чтобы не сказать чего либо непристойнаго или не обнажить чего либо неприличнаго в теле; все это поясняется подходящими примерами160
ГЛАВА XIX. Как изображается оратором (нравственно) приличное (decorum); имеет ли какое либо значение для добродетели внешняя красота и, если да, то в какой степени? Потом, с какой заботливостью нужно стараться о том, чтобы в нас не было заметно ничего деланнаго, чтобы (в нашей речи не замечалось притворной) слабости161
ГЛАВА XX. Из скромности нужно избегать товарищества невоздержных людей, пиршеств с мирянами (extraneorum) и общества женщин; весь же досуг наш мы должны отдавать домашним благочестивым и добродетельным занятиям162
ГЛАВА XXI. Нужно предупреждать зарождение гнева; если же он появится, то должно его подавлять и смягчать; если же сделать это мы не в состоянии, то следует, по крайней мере, удерживать от брани язык, так чтобы наши возбуждения были похожи на детския (по их невинности). Упоминается изречение Архиты и доказывается, что Давид в этом случае предупредил его и словом и делом163
ГЛАВА XXII. О размышлениях и хотении и о том, что при разговоре и споре нужно сохранять в речи пристойность164
ГЛАВА XXIII. Шутки, хотя бы то и уместныя, для церковнослужителей предосудительны; должно говорить истинно и естественно165
ГЛАВА XXIV. Три вещи нужно соблюдать в нашей деятельности, именно: во–первых, хотение подчинять разуму, во–вторых, во всяком деле сообразоваться с присущей ему ценностию и, наконец, в–третьих, делать все в свое время и в своем месте. Эти качества так просияли в святых мужах Ветхаго Завета, что они, можно сказать, вполне утвердились в тех добродетелях, которыя принято называть кардинальными166
ГЛАВА XXV. Упомянувши о том, почему он не начал своей книги с перечисленных добродетелей, кратко доказывает, что добродетели эти просияли на ветхозаветных отцах167
ГЛАВА ΧΧVΙ. Философы в своих изысканиях истины поступают вопреки собственным же правилам; Моисей мудрее их. С тем большим усердием должно относиться к исканию истнны, чем выше она по своему значению, она, — к которой все тяготеют уже по самой природе168
ГЛАВА XXVΙΙ. Основной обязанностию является благоразумие, из котораго проистекают три другия добродетели, соединенныя как с благоразумием, так и между собою настолько тесно, что оне уже не могут быть разделены или отделены одна от другой169
ГЛАВА XXVIII. Общественность зиждается на справедливости и благотворительности, причем право мщения и собственности христианами отрицается. А что стоики учат о всеобщей связи (людей) и, (необходимости) взаимной помощи (среди них), то это они заимствовали из священных писаний. Каков блеск справедливости и какия препятствия встречаются по пути к ней170
ГЛАВА XXIX. На примерах Моисея и Елисея показывается, что справедливость должна соблюдаться и на войне, в отношении к врагам; обычай называть врагов более мягким словом (чужеземец) древние позаимствовали у евреев; основанием справедливости (является) вера, а образом церковь171
ГЛАВА XXX. О благотворительности и ея частных проявлениях: благожелательности и щедрости, о их нераздельности, а также о том, что требуется, дабы щедрость заслуживала похвалы и награды172
ГЛАВА XXXI. Примером земли предписывается воздавать за полученное благодеяние щедрою рукою; приведенное по этому поводу место из Соломона о пире излагается потом в духовном смысле173
ГЛАВА XXXII. Предпославши (наставление о том), как должно благодарить за кушанья упомянутаго пиршества, повторяеть различныя основания в пользу того, что за благодеяния нужно отплачивать; здесь говорится о слав благожелательности, ея проявлениях и постепенном развитии (ordine)174
ГЛАВА XXXIII. Благожелательность пребывает преимущественно в церкви, а затем среди людей, отличающихся или однеми и теми же или родственными добродетелями175
ГЛАВА XXХIIV. Перечисляются некоторыя другия блага доброжелательности176
ГЛАВА XXXV. О храбрости, которая проявляется или на войне, или в житейском быту; из них первая без справедливости и благоразумия не считается даже добродетелию; вторая же по преимуществу сказывается в терпении177
ГЛАВА XXXVI. (Наша) храбрость заключается в том, чтобы мы или избавляли от обиды более слабаго, или останавливали безпорядочныя движения нашего духа; чтобы (далее) отвергали (все) недостойное и отдавались всей душой честному. Показывается, что такого рода храбрость должна проявляться как всеми христианами вообще, так духовными в частности178
ГЛАВА XXXVII. И в счастии и несчастии должно соблюдать спокойствие духа (впрочем это не значит), что всегда следует искать мученичества179
ГЛАВА XXXVIII. В ожидании грядущих бедствий необходимо закалять ум и делать его предусмотрительным; о том, какия встречаются при этом трудности180
ГЛАВА XXXIX. Храбрость должна воевать со всеми пороками, в особенности же с корыстолюбием: этому научает пример Иова181
ГЛАВА XL. Примерами древних и особенно славным делом Елеазара доказывается, что воинская храбрость была свойственна и мужам В. Завета (nostris)182
ГЛАВА XLI. После прославления храбрости Иуды и Ионафана говорится о том, что твердость мучеников в перенесении ими страданий (тоже) есть проявление немалой храбрости183
ГЛАВА XLII. Не следует раздражать властей и слушать льстивыя речи184
ГЛАВА XLIII. О воздержности и ея свойствах, именно: спокойствии духа и умеренности, заботливости о честном и внимательном отношении ко (всему) приличному185
ГЛАВА XLIV. Каждый должен следовать лично ему врожденным стремлениям; однако многим в этом случае мешает желание подражать профессии родителей, — вопреки чему поступают духовные (ecclesiastici)186
ГЛАВА XLV. О прекрасном и честном; как они различаются светскими и священными писателями187
ГЛАВА XLVI. Указывается двоякое разделение красоты (decorum); потом, после разъяснения, что честным должно признать то, что согласно с природой, а постыдным — противоположное тому, — это разделение поясняется примерами188
ГЛАВА XLVII. Что нам должно делать и какия стремления обуздывать, чтобы и в нашей жизни сияла вышеуказанная красота189
ГЛАВА XLVIII. Сказавши еще раз о необходимости обуздывать гнев, выясняет, что людей, раздражаемых обидами, можно подразделить на три категории; к последней категории (людей) совершенных причисляются Апостол и Давид; здесь же, кстати, указывается различие между этой и будущей жизнью190
ГЛАВА XLIX. Здесь должно хранить образ добродетелей и уничтожать образ диавола и пороков, в особенности жадности, которая лишает нас свободы и затем, нарушив наш мир различными тщетностями, совлекаеть с нас образ Божий191
ГЛАВА L. Левитам особенно должны быть чужды земныя страсти. Какими качествами должны они отличаться, согласно апостольскому требованию; какая требуется от них чистота, насколько высоко их звание и каково их служение, для котораго необходимо обладание главными добродетелями. Основныя добродетели были известны и философам, но последние ошибались в их относительном достоинстве. Случается, что исполнение чего либо, по существу согласнаго с долгом, в зависимости от обстоятельств, бывает предосудительным. Отсюда определяется, каких качеств требует звание левитов; потом следует истолкование благословений, данных колену левиину Моисеем192
Об обязанностях священнослужителей. Книга 2193
Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу194
Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов195
Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают196
Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей)197
Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов)198
Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия.199
Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь — довeрием.200
Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда.201
Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей.202
Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил.203
Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей).204
Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании.205
Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями.206
Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству.207
Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие.208
Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется.209
Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe.210
Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники.211
Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих.212
Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн.213
Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках.214
Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома.215
Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством.216
Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe.217
Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что–нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из–за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам.218
Глава XXVI. Какой старый грeх — корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами.219
Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения.220
Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов.221
Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа.222
Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.223
Об обязанностях священнослужителей. Книга 3224
Глава I. Давидом и Соломоном указано, как нужно обходиться с сердцем нашим; затем, утверждается, что не Сципион автор того изрeчения, которое, обычно, ему приписывается. (Указывается), сколько прекраснаго совершали святые пророки в своей праздности; сопоставлением праздности их, а равно и других (святых мужей), выясняется, что праведный никогда не бывает одинок, (никогда не бывает) стeснен (духом).225
Глава II. Философы спорят о взаимоотношении честнаго и полезнаго. Это не должно имeть места у христиан, для которых не может быть полезным то, что чуждо справедливости. Какия такия обязанности совершенныя и какия обычныя? Одни и тe же слова в примeнении к различным случаям имeют различный смысл. Затем (говорится о том), что праведный из несчастья другого не станет извлекать себе выгоды, напротив, всегда будет заботиться о полезном для других226
Глава III. Выясняется выше данное наставление о том, чтобы не искать собственной выгоды сначала примeром Христа, потом изъяснением имени (человек), наконец, самым устройством членов (тела) и их службой (человеку). Затем показывается, как безчестно лишать другого его выгоды, — поскольку этим преступлением естественный закон нарушается одинаково с божественным, поскольку теряется то, чем мы отличаемся от прочих животных и, наконец, насколько позорно попираются государственные законы 915227
Глава IV. Здесь очень кратко разъясняется, что тот, кто ради своей выгоды вредит другому, претерпeвает тяжелыя муки своей совeсти; затем прибавляется, что нет ничего, что было бы полезно одному и в то же время неполезно всем, и потому возбуждавшийся философами вопрос о двух (лицах), потерпeвших кораблекрушение, не должен имeть места у христиан, которые всюду обязаны проявлять любовь и смирение.228
Глава V. Праведный ничего не дeлает вопреки обязанности, даже еслибы он имeл возможность (безнаказанно) скрыться; такое значение имеет выдуманная философами басня о перстнe Гиеса; после указания на нелeпость этой басни (qua explosa) предлагаются достовeрные и дeйствительные примeры в лицe Давида и Iоанна Крестителя.229
Глава VI. Не должно в нас господствовать стремление к выгодe, как это, обычно, случается с теми, кто получает прибыль от торговли хлeбом; что же должно сказать таким? Здесь им предлагаются евангельская притча и изречения Соломона.230
Глава VII. Во время голода не должно удалять чужеземцев из города. Приводится замeчательный совeт старика христианина, которому противополагается нечестивое дело, допущенное в Римe; путем сравнения показывается, что первое было соединено с честностию и полезностию, второе же не имeло ни того, ни другого.231
Глава VIII. Богу угодны тe, которые честное предпочитают полезному: это выясняется на примeрах Iисуса (Навина), Халева и других соглядатаев.232
Глава IX. Обманы и безчестныя стяжания особенно постыдны в клириках, которые должны служить общей пользe; никоим образом они не должны принимать на себя ведение денежных процессов и тем более уголовных. Им, дабы они никому не вредили, даже если бы их вызывали на то, указывается на примeр Давида, а чтобы жизнь не предпочитали честности, (разсказывается) про убийство Навуфея.233
Глава X. Что следует избeгать обмана во всякаго рода договорах, — это предписывается не только гражданским правом, но также и священным писанием, как то видно из примeра Iисуса и гаваонитян.234
Глава XI. В исторической фигурe умолчания приводится нeсколько примeров обмана и (затем) показывается, что эти, а равно и все другие (виды обмана) Писанием осуждаются.235
Глава XII. Не должно обeщать чего либо безчестнаго; если же дашь клятву (совершить) что либо несправедливое, то тебе не должно ее исполнять; разъясняется, что против сего 982 погрeшил Ирод. Осуждается также обeт, данный Iеффаем, а вмeстe и все другие (обeты), исполнение которых нежелательно для Бога. Потом дочь Iеффая сравнивается с двумя пифагорейцами и поставляется выше их 983.236
Глава XIII. Iудифь, хотя и подверглась из–за (приверженности) к честному многим опасностям, зато и принесла великую пользу.237
Глава XIV. Говорится о том, как честен и полезен был поступок Елисея, который (поступок) затем сравнивается с одним славным дeянием греков. (Потом разсказывается), как Iоанн за честность заплатил жизнию и по той же причинe Сусанна подвергла себя смертной опасности.238
Глава XV. Упомянувши об (одном) благородном рeшении римскаго (полководца), говорит о том, что Моисей особенно заботился о честном, что и доказывает его дeлами.239
Глава XVI. После краткаго упоминания о Товитe неопровержимо доказывается, что Рагуил честностию превосходил философов.240
Глава XVII. Какое высокое уважение к честному (обнаружили) древние отцы, отводимые в плeнь, тем, что скрыли священный огонь.241
Глава XVIII. (Огонь) в разсказанном выше событии и особенно принесенное Неемией жертвоприношение обозначают Св. Духа и христианское крещение; на него же указывают жертвоприношения Моисея и Илии, а также и история о Ноe.242
Глава XIX. Разсказывается о безчестии, нанесенном жителями Гаваонскими женe одного Левита, и из (факта) мести за него (безчестие) выводится заключение, как близко ветхозавeтные (люди) принимали к сердцу (все) относящееся к честности.243
Глава XX. Разсказывается о том, какую честность проявили четверо прокаженных, когда по пророчеству Елисея снята была ужасная осада Самарии.244
Глава XXI. Есфирь с опасностию для собственной жизни последовала благолeпию честности, (тому же последовал) и варварский царь, осудивший на смерть наиболее довeреннаго у него человека; затем примeрами Iонафана и Авимелеха доказывается, что дружба всегда должна быть соединена с честностию.245
Глава XXII. Ради дружбы не должно забывать о честности; если же придется свидeтельствовать против друга, то следует быть (очень) осторожным. Какова должна быть между друзьями откровенность, какое благородство в терпeливости и свобода в обличении? Дружба есть страж добродeтелей, что, впрочем, замeчается у людей одинаковых нравов. В уличении она должна быть мягкой, а также чуждой (забот о) собственных выгодах, — (причина), почему богатые так рeдко имeют вeрных друзей. Какая почтенная вещь — дружба! Чем тeснeе (дружба), тем гнуснeе измeна (ей), как видно из примeров Iуды и друзей Iова.246
Заключение 1043247
Слова248
Слово в неделю Ваий 1045249
Слово на Святую Пасху 1046250
Слово на смерть Феодосия Великого251
Слово о взаимной любви христиан 1049252
Слово о надежде воскресения 1050253
Слово о том, как должно встречать день Рождества Христова 1051254
Слово обличительное по случаю затмения Луны 1052255
Слово утешительное на смерть императора Валентиниана Младшего 1053256
Священное Писание Ветхого Завета257
О благе смерти. De bono mortis258
Предисловие переводчика259
De bono mortis260
О благе смерти261
Об Иакове и блаженной жизни. De Iacob et vita beata 1246262
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА263
LIBER PRIMVS264
Книга Первая265
LIBER SECVNDVS266
Книга вторая267
Об Иосифе268
Об Исааке, или душе269
Церковь, мистическая Ева 1893270
Шестоднев 1894271
Книга первая. О первом деянии Божьем272
Глава первая273
Глава вторая274
Глава третья275
Глава четвёртая276
Глава пятая277
Письма278
Письма (1–53)279
Предисловие280
Книга 1281
1 (Maur. 7). Амвросий Юсту 1918 желает спасения282
2 (Maur. 65). Амвросий Симилициану 1962283
3 (Maur. 67). Амвросий Симплициану284
4 (Maur. 27). Амвросий Иринею 2002285
5 (Maur. 4). Амвросий Феликсу 2028286
6 (Maur. 28). Амвросий Иринею287
Книга 2288
7 (Maur. 37). Амвросий Симплициану 2071289
8 (Maur. 39). Амвросий Фавстину 2160 желает спасения290
9 (Maur. 79). Амвросий Беллицию 2182 желает спасения291
10 (Maur. 38). Амвросий Симплициану292
Книга 4 2217293
11 (Maur. 29). Амвросий Иринею294
12 (Maur. 30). Амвросий Иринею295
13 (Maur. 31). Амвросий Иринею296
14 (Maur. 33). Амвросий Иринею297
16 (Maur. 76). Амвросий Иринею298
17 (Maur. 81). Амвросий клирикам 2427299
Книга 5300
18 (Maur. 70). Амвросий Оронциану 2441301
19 (Maur. 71). Амвросий Оронциану302
20 (Maur. 77). Амвросий Оронциану303
21 (Maur. 34). Амвросий Оронциану304
22 (Maur. 35). Амвросий Оронциану305
23 (Maur. 36). Амвросий Оронциану306
24 (Maur. 82). Амвросий Марцеллу 2604307
25 (Maur. 53). Амвросии императору Феодосию 2615308
26 (Maur. 54). Амвросий Евсевию 2626309
Книга 6310
27 (Maur. 58). Амвросий епископу Сабину 2630311
28 (Maur. 50). Амвросий Хромацию 2658312
29 (Maur. 43). Амвросий Оронциану313
30 (Maur. 24). Амвросий императору Валентиниану 2743314
31 (Maur. 44). Амвросий Оронциану315
32 (Maur. 48). Амвросий Сабину316
33 (Maur. 49). Амвросий Сабину317
34 (Maur. 45). Амвросий Сабину318
Книга 7319
36 (Maur. 2). Амвросий Констанцию 2852320
37 (Maur. 47). Амвросий Сабину 2910321
38 (Maur. 55). Амвросий Евсевию 2915322
39 (Maur. 46). Амвросий Сабину 2930323
40 (Maur. 32). Амвросий Ириною 2938324
41 (Maur. 86) 2953. Амвросий Сирицию 2954325
42 (Maur. 88). Амвросий Аттику 2956326
43 (Maur. 3). Амвросий Феликсу 2958327
44 (Maur. 68). Амвросий Ромулу 2961328
45 (Maur. 52). Амвросий Титиану 2968329
47 (Maur. 87). Амвросий епископам Фегадию 2973 и Делфину 2974330
49 (Maur. 59). Амвросий епископу Северу 2988331
50 (Maur. 25). Амвросий Студию 2990332
51 (Maur. 15). Амвросий Анатолию, Мунерию, Северу, Филиппу, Македонию, Аммиану, Феодосию, Евтропию, Клару, Евсевию и Тимофею, священникам Господа, и всему клиру и народу фессалоникийскому,. возлюбленным желает спасения 2997333
52 (Maur. 16). Епископ Амвросий брату Анисию 3022334
53 (Maur. 91). Амвросий брату Кандидиану 3035335
Список адресатов 1–7 книг писем336
Письма 54–77. Письма, не вошедшие в собрание 3036337
Предисловие338
***339
Порядок писем в рукописях (с указанием номера писем по изданию мавристов) 3041340
Таблица соответствий между изданиями мавристов и CSEL341
Список сокращений342
Библиография 3042343
Книга 8344
54 (Maur. 64). Амвросий Иринею 3043345
55 (Maur. 8). Амвросий Юсту 3056346
56 (Maur. 5). Амвросий Сиагрию 3072347
58 (Maur. 60). Амвросий Патерну 3107348
59 (Maur. 84). Амвросий Кинегию 3116349
60 (Maur. 90). Амвросий Антонию 3117350
61 (Маur. 89). Амвросий Алипию 3118351
Книга 9352
62 (Maur. 19). Амвросий Вигилию 3119353
63 (Maur. 73). Амвросий Иринею354
65 (Maur. 75). Амвросий Клеменциану 3163355
66 (Maur. 78). Амвpocий Оронциану356
67 (Maur. 80). Амвросий <…> 3178357
68 (Maur. 26). Амвросий Иринею 3186358
69 (Maur. 72). Амвросий Констанцию 3204359
Книга 10360
70 (Maur. 56). Амвросий Феофилу 3221361
71 (Maur. 56а). О епископе Бонозе 3225362
72 (Maur. 17). Епископ Амвросий блаженнейшему принцепсу. и христианнейшему императору Валентиниану 3233363
72а (Maur. 17а). Реляция 3246 Квинта Аврелия Симмаха 3247 , префекта города Рима364
73 (Maur. 18). Епископ Амвросий блаженнейшему принцепсу и. всемилостивейшему императору Валентиниану, августу 3268365
74 (Maur. 40). Всемилостивейшему принцепсу и блаженнейшему. императору августу Феодосию епископ Амвросий 3319366
75 (Maur. 21). Всемилостивейшему императору и блаженнейшему. августу Валентиниану епископ Амвросий 3350367
75а (Maur. 21а). Против Авксентия о передаче базилик 3365 . Я, епископ Амвросий, принес это прошение. всемилостивейшему императору. и блаженнейшему августу Валентиниану368
76 (Maur. 20). О передаче базилики (брат сестре) 3396369
77 (Maur. 22). Брат госпоже сестре, которая ему дороже жизни и очей 3431370
Письма, не вошедшие в собрание371
1 (Maur. 41). Брат сестре 3459372
2 (Maur. 61). Амвросий императору Феодосию 3496373
3 (Maur. 62). Амвросий императору Феодосию 3501374
4 (Maur. 10) = Gesta epist. 2. 5 (Maur. 11). Всемилостивейшим христианским императорам и принцепсам,. преславнейшим и блаженнейшим Грациану, Валентиниану и. Феодосию святой собор, собравшийся в Аквилее 3503375
6 (Maur. 12). Всемилостивейшим христианским императорам и преславным. и блаженнейшим принцепсам Грациану, Валентиниану. и Феодосию святой собор, собравшийся в Аквилее 3510376
7. Обращение <Римского собора к императорам. Грациану и Валентиниану 3516>377
8 (Maur. 14). Блаженнейшему императору и всемилостивейшему. принцепсу Феодосию Амвросий и другие епископы Италии 3539378
9 (Maur. 13). Блаженнейшему императору и всемилостивейшему. принцепсу Феодосию Амвросий и другие епископы Италии 3541379
10 (Maur. 57). Всемилостивейшему императору Евгению 3551 епископ Амвросий380
11 (Maur. 51). Августейшему императору Феодосию Амвросий 3568381
12 (Maur. 1). Блаженнейшему августу и христианнейшему. принцепсу Грациану епископ Амвросий 3581382
13 (Maur. 23). Господам братьям, возлюбленным епископам,. поставленным в Эмилии, Амвросий 3584383
14 (Maur. 63). Амвросий, раб Христов, нареченный епископом, Верцелльской. Церкви и тем, кто призывает имя Господа нашего Иисуса 3612 . Благодать вам от Бога Отца и Единородного Его Сына в Духе Святом384
Послание Сириция (Maur. 41а). [Сириций разным епископам] 3712385
15 (Maur. 42) 3716 . Возлюбленному господину и брату Сирицию. Амвросий, Сабин 3717 , Вассиан 3718 и другие386
Письмо LVII императору Евгению387
Послания Валентиану против восстановления алтаря Победе 3742388
Гимны389

Письма 54–77. Письма, не вошедшие в собрание3036

Благотворительность

Тематические страницы медиатеки

Содержание

Письма 54–77. Письма, не вошедшие в собрание3036

Подписаться на рассылку:

Благотворительность

Тематические страницы медиатеки

Содержание