[1] Словосочетание «Отцы церкви» относится к некоторым церковным деятелям, жившим и трудившимся в течение первых пяти столетий после написания Нового Завета. Они оказали существенное влияние на церковь в вопросе библейского толкования, а также в значительной степени сформировали ее представления о богословской и духовной жизни. Эпоха Отцов церкви называется временем ранней церкви или периодом патристики (от латинского слова «отец»), который, как часто считается, начинается ок. 100 г. н. э. и заканчивается 800 г. н. э.

[2] По своей профессии я богослов-историк, специализирующийся в области патристики с четвертого по шестой века. Как правило, мои исследования не затрагивают дискуссии современных богословов. Мой вклад в эти дискуссии, скорее, в изложении материала с точки зрения раннехристианского мировоззрения.

[3] Борьба Кирилла с обширной иудейской общиной Александрии шла вразрез с политикой римской власти и сделала его врагом префекта Ореста. Обострение этого конфликта наступило после обращения иудейской общины к префекту с жалобой на христианина, последователя Кирилла, устроившего беспорядки во время традиционных театральных представлений иудеев. Римские власти осудили его действия и подвергли пыткам. Наиболее кровавым эпизодом этой борьбы было организованное Кириллом изгнание евреев из Александрии, что явилось одним из первых изгнаний евреев из христианских стран

[4] См., напр., Афанасиевы Слова на ариан, в которых он исчерпывающим образом, стих за стихом, опровергает библейское толкование Ария. См. также прямое заявление Августина об уникальном авторитете Писания в трактате О крещении против донатистов кн. 2.4 [NPNF, т. 4, 427].

[5] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 1, 259-60]. — Прим. перев.

[6] Здесь и далее – Синодальный перевод [2005], если нет оговорки. — Прим. перев.

[7] Заметьте, что в переводе Новой международной версии слово «gods» взято в кавычки, это означает, что редакторы понимали его не буквально.

[8] См., напр., Рим.8:14-23, 9:4.26-27, 2 Кор. 6, 18; Гал.3:26-4:7; Еф.1:5;Евр.12:5-8.

[9] Одно из наиболее обширных исследований на эту тему можно найти в Norman Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2004). Рассел рассматривает ряд сторон теозиса, не говоря при этом (как это делаю я), что Отцов церкви следует разделять в зависимости от того, какую сторону теозиса они подчеркивали чаще всего.

[10] Более полная дискуссия об этих трех направлениях в ранней церкви изложена в Donald Fairbairn, “Patristic Soteriology: Three Trajectories,” Journal of the Evangelical Theological Society 50, no. 2 (2007): 289-310.

[11] См. Мф.16:21-28 (и парал. отрывки в Мк.8:31 и Лк.9:22-27); Мф.20:17-19 (и парал. отрывки в Мк.10:32-34 и Лк.18:31-33).

[12] В древности, согласно социальным устоям Ближнего Востока, хозяин дома обязан был обеспечить своих гостей водой для омовения ног (об этом упоминается в Быт.18:4, 19, 2, 24, 32; Суд.19:21). Слова Иоанна Крестителя о том, что он не достоин даже того, чтобы развязать ремень обуви Иисуса (Мк.1:7), вероятно, следует относить к тому случаю, когда нужно было снять обувь с человека, который входит в дом для омовения его ног.

[13] См. еще случаи употребления термина «слава» в связи с Божьим присутствием в Исх.33:12-22; Лев.9:23-24; Втор.5:24, 1 Цар.4:21-22

[14] См., напр., Дан.12:1-3; Мф.13:36-434:7-50, 2 Сол.1:5-10; Откр.20:11-15, 21, 1-8

[15] В используемом здесь переводе Новой международной версии, отрывок изИн.17:5 содержит слово «presence», что означает «присутствие». Это слово отсутствует в Синодальном переводе, но явно подразумевается там. Полный текст этого стиха в английском переводе Новой международной версии: «And now, Father, glorify me in your presence with the glory I had with you before the world began». В переводе на русский: «И ныне прославь Меня в Своем присутствии Ты, Отче, славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». — Прим. перев.

[16] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 296]. — Прим. перев

[17] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 2, 341-42]. — Прим. перев.

[18] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [Тащиан, 112]. — Прим. перев.

[19] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [Муретов, кн. 2, 530]. — Прим. перев.

[20] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [Муретов, кн. 2, 547]. — Прим. перев.

[21] С целью разграничения этих двух видов единства Кирилл фактически создает два специализированных термина. Он использует греческое слово idiotкsдля обозначения тождества сущности, или природы, между лицами Троицы. Отец, Сын и Святой Дух разделяют тождество природы друг с другом, так как они являются одним Богом, одним и тем же существом. В дополнение к этому термину Кирилл употребляет слово oikeiotлs для обозначения единства любви и общения, связывающего лиц Троицы между собой. Что еще удивительней, Кирилл использует фразу oikeiotлs physikл («природное общение») для обозначения единства любви, которое лица Троицы разделяют на том основании, что у них одинаковая сущность. Они разделяют oikeiotлs physikл благодаря ихidiotлs (тождеству природы). Заручившись этим разграничением, Кирилл настаивает на том, что христиане ни в коем случае не разделяют idiotлs(тождество природы) Троицы (иначе это был бы уже пантеизм), но зато мы разделяем Божье oikeiotлs (общение). Для более всестороннего анализа терминовidiotлs и oikeiotлs у Кирилла и их связи с тем, как он понимал наше приобщение к Божьему общению, см. Donald Fairbairn, Grace and Christology in the Early Churchy Oxford Early Christian Studies (Oxford: Oxford University Press, 2003), гл. 3; (См. ту же книгу в русском переводе: Дональд Ферберн, Учение о Христе и благодати в ранней Церкви. Москва: ББИ, 2003, гл. 3. — Прим. перев.).

[22] См. в особ. Мф.26:63-67; Ин.8:58, 10, 30-33.

[23] См. в особ. Коран 17:111, 19:88-92.

[24] Это мнение хорошо суммировано в Alister McGrath, Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought (Oxford: Blackwell, 1998), c. 61-72. (См. русское издание: Алистер МакГрат, Введение в христианское богословие.Одесса: Богомыслие, 1998.)

[25] На западе тенденция использовать аналогии уходит корнями к работе Августина «О Троице». Впрочем, аналогии Августина, среди которых наиболее популярны аналогия с любящим, любимым и любовью (в кн. 8.10-12) и аналогия с памятью, разумением и волей (в кн. 14.5-11), имеют куда более личностный характер, чем те, которые используются нашими современниками. Кроме того, они не предназначены для описания Бога; они представляют не более чем попытку понять хотя бы что-то на пути нашего призвания размышлять о Боге. Бог – это неописуемая Троица, однако, изучая его образ в нас самих, мы можем увидеть нечто такое, что отражает его существо. Использование аналогий у Августина настолько отличается от того, как мы их используем, что, возможно, Августин даже не посчитал бы их аналогиями. В его понимании аналогии – это, скорее, схожести несотворенного Бога с тварным человечеством.

[26] Порой Августин на самом деле подчеркивает единство Бога (см. О Тр., 8.1 [Hill, 241], 3.21 [140], 5.3 [190] и 5.8 [194]; (см. те же отрывки в русском издании в О Тр., 8.1 [Тащиан, 184-5], 3.21 [92-3], 5.3 [134] и 5.8 [139-41]. — Прим. перев.). Порой же он, похоже, отталкивается от троичности Бога (в особ, в кн. 2-7 и заметнее всего в 7.3 [221] и 7.8-9 [226-27]); (см. те же отрывки в русском издании в 7.3 [168-69] и 7.8-9[172-77]. — Прим. перев.). См. также 15.42-3 [428]; (см. тот же отрывок в русском издании в 15.42-3 [387-89]. — Прим. перев.). Я склонен полагать, что Августин лишь в малой степени прокладывает дорогу для западного понимания Троицы, тогда как по-настоящему его понимание гораздо ближе к учению восточной церкви, нежели к тому, которое было в эпоху средневекового запада.

[27] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Тертуллиан [Фокин, 78].

[28] См., напр., утверждение Оригена о низшем положении Сына по отношению к Отцу в О начал., 1.3.5 [Butterworth, 33-34]; ([Кулиев, 59-60]. — Прим. перев.).

[29] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 2, 186, 214-15]. – Прим. перев.

[30] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Василий Великий, [Паломник, ч. III, 305]. – Прим. перев.

[31] Стоит также отметить, что составленные на западе символы веры, такие как Апостольский символ и так называемый Афанасьевский символ, таким же образом отождествляют Бога с Отцом, после чего в них говорится о том, что Сын и Святой Дух являются таким же Богом, как и Отец.

[32] Практически в любом написанном на западе учебнике по богословию имеется пространная дискуссия на тему о Божьих атрибутах. Упоминаемые мною атрибуты в данном предложении выбраны в соответствии с моими целями в настоящем разделе. Из целого множества библейских отрывков, где говорится об этих атрибутах, см. всесильность: Быт.17:1, 18, 1-14, 28:3, 35, 11, 43:14, 48, 3; Исх.6:3; Иер.32:17-27; Иез.10:5; Дан.3:17; Лк.1:37; всезнание: Иов.28:23-24;Пс.146:4-5; Деян.1:24; Евр.4:13; совершенная любовь: Пс.102:17, 135; Ис.43:4;Иер.31:3, 1 Ин.4:8.16; совершенная святость: Ис.5:16, 6, 3, 45, 21; Откр.4:8.

[33] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Иоанн Дамаскин[СОС, 114-15,122-23]. — Прим. перев.

[34] Один из величайших исторических споров между восточной и западной церквями вращался вокруг вопроса о том, исходит ли Святой Дух только от Отца или же он исходит от Отца и Сына. В первоначальной версии Никейского символа веры было сказано, что Святой Дух исходит от Отца. (См. цитату, в которой содержится текст этого символа.) В шестом столетии в Испании к этому символу была добавлена фраза «и от Сына» (на латинском это одно словоfilioque). К девятому столетию этот измененный символ веры стал общеупотребительным вариантом на западе, хотя официально был признан папой лишь в одиннадцатом веке. Пик спора в этом вопросе пришелся на середину девятого столетия.

[35] На тему о личностных свойствах, по которым различаются Божественные лица, см. великолепное исследование в поздней патристике у Иоанна Дамаскинав книге Изл. вер., 1.8 [FC, т. 37, 176-88]; ([СОС, 116-25]. — Прим. перев.).

[36] Опираясь на понятия рождения и исхождения, некоторые Отцы церкви утверждали, что личностей Троицы лучше всего различать по их соотношению с источником, или началом. Согласно этой концепции, Отец есть единственный источник, или принцип божества, тогда как Сын и Святой Дух являются Богом в силу того, что они имеют свое начало от Отца (см., напр., Григорий Нисский, К Авлав., [Rusch, 159-60]); ([Шахбазян, т. 1, 66-67]. — Прим. перев.). В противоположность этому, другие говорили о том, что понятие причинности подрывает вечность и равенство Сына и Святого Духа (напр., Григорий Богослов, Сл., 29 [Wickham, 70]; ([Хацкевич, т. 1, 515-16]. — Прим. перев.). На мой взгляд, лучше всего говорить, что лица Троицы равны между собой, но различаются по соотношению с Отцом – через рождение и нисхождение. См. превосходное обсуждение всех сложностей этого вопроса в Thomas F. Torrance, The Trinitarian Faith: The Evangelical Theology of the Ancient Catholic Church (Edinburgh: T & T Clark, 1988).

[37] Именно эту мысль имеет в виду Кирилл Александрийский, используя словаidiotes (единство природы) и oikeiotes (общение).

[38] Среди тех, кто проводил разграничение между «образом» и «подобием» в эпоху патристики, наиболее известен Ориген. Истолковывая отрывок изБыт.1:26-27, он пишет, что, будучи созданными по образу Божьему, человеческие существа призваны достигать Божьего подобия посредством собственных усилий. См. О начал. 3.6.1 [Butterworth, 245]; ([Кулиев, 287-88]. — Прим. перев.). Диаметрально противоположного мнения придерживаются (среди прочих Отцов) Афанасий и Кирилл Александрийский, настаивая на том, что «образ» и «подобие» являются синонимами, описывающими качества, которыми Бог наделил человечество при создании. См. Афанасий, О воплощ. 13 [Thomson, 165-67]; ([ПЦП, т. 1, 207-08]. — Прим. перев.). Кирилл, Разъяс. вопр. 3 [Wickham, 195].

[39] См., напр., Пс.102:20, 148, 2; Ис.6:1-4; Откр.5:11-12.

[40] Афанасий рассуждает о различии между Сыном – подлинным образом Бога – и человеческими существами, созданными по этому образу в О воплощ. 13 [Thomson, 165-67]; ([ПЦП, т. 1, 207-08]. – Прим. перев.).

[41] Одно из наиболее развернутых описаний в защиту дарования Богом Адаму души, нежели о даровании Святого Духа, находится у Августина, О гр. Бож.у13.24 (Bettenson, 540-46); ([Еремеев, т. 3, 588-94]. — Прим. перев.). Современные комментаторы обычно полагают, что в этом отрывке говорится о даровании души, а не Святого Духа.

[42] В Библии сказано, что после грехопадения образ Божий был искажен, но не был уничтожен. Все человеческие существа обладают образом Божьим, независимо от их греховности или удаленности от Бога. См. Быт. 9, 6, где поясняется, что убийство греховно по той причине, что Бог сотворил человечество по своему образу. См. также Иак.3:9, где сказано: «Им [языком] благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию». В обоих отрывках серьезность совершенных по отношению к другим людям проступков связана с тем фактом, что все люди по-прежнему имеют в себе образ и подобие Божье.

[43] Именно этот смысл заложен в значении двух отрицательных глаголов настоящего времени, выраженных в повелительном наклонении те tarassestho иmede deiliato.

[44] Несмотря на то, что местоимение «Мой» отсутствует в Синодальном переводе, его наличие в используемом Ферберном английском переводе основано на греческом тексте. — Прим. перев.

[45] См., напр., Дан.2:44-45, 7, 19-27; Зах.14; Откр.19-20.

[46] С учетом дальнейших рассуждений автора настоящей книги последнюю фразу данного отрывка в Синодальном переводе «труд ваш не тщетен пред Господом» следует читать как «труд ваш в Господе не тщетен». Этот вариант прочтения соответствует используемому Ферберном английскому переводу (а также имеет поддержку в греческом тексте) и использован в цитате из1 Кор.15:58. — Прим. перев.

[47] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин, [Тащиан, 125-26]. — Прим. перев.

[48] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [Еремеев, т. 1, 493,494, 496].

[49] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [Еремеев, т, 1, 475].

[50] Из большого числа отрывков Писания, указывающих на то, что Бог в силе совершать задуманное, см. особенно Иов.42:2; Пс.113:11, 134, 6; Притч.19:21;Ис.14:26-27, 55, 10-11; Евр.6:13-20.

[51] В этом отношении весьма примечательна Книга Левит, в которой приведены целые списки грехов против Господа и говорится, что любой, кто совершает их, несет ответственность перед Богом. Напр., см. Лев.4-5. См. также Иез.18:19-29;Иак.2:10-11. Люди несут ответственность за любой грех – будь он большой или маленький, умышленный или неумышленный, активный или пассивный.

[52] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 1, 197]. — Прим. перев.

[53] В ранней церкви практически все рассматривали Быт.1-3 как историческое событие, из-за которого человек утратил свое предыдущее состояние блаженства, однако были и исключения: Ориген, живший в третьем столетии, и Феодор, живший на стыке четвертого и пятого столетий. Ориген был твердо убежден в том, что грехопадение было утратой более возвышенного состояния и произошло, когда еще не существовало физической Вселенной и самого времени. Утверждая, что идея грехопадения отражает наличие изначально пребывавшей в человеке смертности и греховности, Феодор высказывает идентичные современным толкованиям взгляды о том, что Быт.3 не подразумевает исторического грехопадения. Важно отметить, что церковь осудила мысль Оригена и Феодора на пятом Вселенском соборе в 553 г. По вопросу космологии Оригена см. О начал. 1.8.1 и 3.1.21 (Butter- worth, 66-68, 204); ([Кулиев, 91-92, 242-45]. — Прим. перев.). Работу Феодора сложно найти в переводе на англ., но, возможно, кому-то поможет мое исследование его богословской мысли в книге Donald Fairbairn, Grace and Christology in the Early Church, Oxford Early Christian Studies (Oxford: Oxford University Press, 2003), 29-34; (см. ту же книгу в русском переводе: Дональд Ферберн, Учение о Христе и благодати в ранней Церкви. Москва: ББИ, 2003, 31-38. — Прим. перев.

[54] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [Еремеев, 1998], 31.

[55] Это отчуждение не означает того, что Бог всецело покинул человечество, так как в этом случае люди полностью лишились бы Божьего присутствия, что повлекло бы за собой и отказ от любой поддержки с его стороны, а также означало бы прекращение человеческого существования. В настоящей книге я буду использовать слова «отчуждение» и «разобщенность» для обозначения того состояния, в котором люди оказались после грехопадения, чтобы передать личностный характер произошедшего. Мы были созданы для личных взаимоотношений с Троицей, однако вследствие своей греховности оказались отдалены от Бога.

[56] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 1, 197-98]. — Прим. перев.

[57] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [Еремеев, 1998], 557. – Прим. перев

[58] См., напр., Коран 6:153.

[59] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 44]. — Прим. перев.

[60] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 194-95]. — Прим. перев.

[61] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [РФБ, 126]. — Прим. перев.

[62] См. более подробное описание этого подхода к толкованию Библии в ранней церкви в Donald Fairbairn, “Patristic Exegesis and Theology: The Card and the Horse,” Westminster Theological Journal 69 (2007): 1-19.

[63] В отношении этой структуры см. Behr, 18-23.

[64] Док. 6 (Behr, 43-44); ([Сагарда, 582]. — Прим. перев.).

[65] Док. 22 (Behr, 53-54); ([Сагарда, 591]. — Прим. перев.).

[66] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Сагарда, 597]. — Прим. перев.

[67] Док. 53-55 (Behr, 74-76); ([Сагарда, 609-11]. — Прим. перев.).

[68] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Сагарда, 624]. — Прим. перев.

[69] Док. 44 (Behr, 68); ([Сагарда, 604-05]. — Прим. перев.).

[70] Док. 48 (Behr, 72); ([Сагарда, 606-07]. — Прим. перев.).

[71] Док. 61 (Behr, 80); ([Сагарда, 614]. — Прим. перев.).

[72] Док. 79 (Behr, 89); ([Сагарда, 622-23]. — Прим. перев.).

[73] Это свидетельство следует рассматривать в свете того, какое местоимение использовано со словом семя. В еврейском языке слово zera ‘ имеет мужской род, и поэтому независимо от нашего предпочтения (хотим ли мы говорить об одном потомке или же обо всех потомках вместе) нам необходимо использовать местоимение мужского рода «он» (hы ’). Однако в греческом языке слово «семя»(sperma) имеет средний род, и поэтому, если мы хотим использовать это слово в значении всех потомков в целом, нам необходимо употреблять местоимение среднего рода «оно» (auto). Если же мы хотим использовать слово «семя» в значении одного потомка, нам необходимо употреблять местоимение мужского или женского рода: «он» (autos) или «она» (autк). В Септуагинте этот отрывок содержит местоимение мужского рода, autos, что указывает на семя в значении одного потомка мужского рода, произошедшего от Евы.

[74] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 496-97]. – Прим. перев

[75] В особенности см. Ис.52:13-53, 12; Иер.31:31-34. В первом отрывке идет речь о том, что некий слуга (обещанное семя) примет на себя немощи, болезни, грехи и беззакония людей. Во втором отрывке содержится пророчество о новом завете, напоминающее о прежнем обетовании: о том, что Божий народ будет свят, что он будет их Богом, а они его народом, что все люди узнают Бога и что он простит грехи людей.

[76] Это уточнение имеется в пояснительной ссылке в Новой международной версии. Упомянутое слово «"olam» также использовано дважды в Пс.89:3: «От века и до века Ты – Бог».

[77] В отличие от Отцов церкви, современные толкователи менее расположены, чтобы объяснять эти ветхозаветные отрывки как указание на божественную природу Мессии. Здесь, как и в остальных случаях, современные толкователи задаются вопросом о том, каков был смысл отрывка для первоначальной аудитории, тогда как в толковании Отцов церкви на первом плане исполнившееся откровение о Христе, которое по их убеждению, было предзнаменовано в этих отрывках

[78] См. Лк.3:6 (в англ. переводе Новой международной версии выражение «всякая плоть» в этом стихе переведено как «все человечество»); Рим.3:20 (в англ. переводе той же версии выражение «никакая плоть» в этом стихе переведено как «никто»); Еф.6:12 (выражение «кровь и плоть» использовано в качестве синонима для «человеческих существ»); 1 Пет.1:24 (в англ. переводе выражение «всякая плоть» в этом стихе переведено как «все люди»). — Прим. перев.

[79] См., напр., Пс.113:9, 116, 2.

[80] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ИЦП, т. 2, 343]. — Прим. перев

[81] Суждения такого рода составляют суть христологического спора в пятом столетии. Феодор и его ученик Несторий рассматривали благодать в качестве некоего предмета, который может передаваться от одного к другому. Точнее сказать, они представляли благодать в виде Божьей помощи, оказываемой человеку для достижения совершенства. Будучи человеком, Христос получил эту благодать, став «божественным» в том смысле, что Бог Сын пребывал внутри него, сотрудничая и оказывая ему свою помощь. Достигнув совершенства, он мог передавать эту благодать нам. Кирилл же придерживался диаметрально противоположного взгляда (и на мой взгляд, его придерживалась практически вся церковь), рассматривая благодать как дар Божьего Сына, в котором он дарует самого себя. Следовательно, чтобы нам получить от него такого рода благодать, Христос должен был быть Божьим Сыном, а не простым облагодетельствованным человеком, как утверждали Феодор и Несторий.

[82] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 2, 227-28]. — Прим. перев.

[83] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [Муретов, кн. 2]. — Прим. перев.

[84] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Августин [Тащиан, 112]. — Прим. перев.

[85] В числе осужденных были Диодор Тарский в четвертом столетии, Феодор Мопсуестийский в конце четвертого в начале пятого столетий, а также Несторий в пятом столетии. Несторий был осужден еще при жизни на Ефесском соборе (третий Вселенский собор) в 431 г., в то время как Диодор и Феодор были осуждены посмертно на втором Константинопольском соборе (пятый Вселенский собор) в 553 г.

[86] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 2, 408]. — Прим. перев.

[87] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 2, 408]. — Прим. перев.

[88] Я оставил непереведенными греческие термины prosopon и hypostasis, которые на латыни и в английском соответствуют одному слову «личность». Так же стоит отметить, что в вероопределении отсутствует слово «соединять» (в отношении к человеческой и Божественной природам Христа). В тексте говорится, что мы исповедуем Христа «познаваемого» в двух неслитных природах; в нем не говорится, что эти две природы соединяются как таковые. Об этом соединении сказано не напрямую, но подразумевается.

[89] Более обстоятельное пояснение этого заявления см. в Donald Fair- bairn, “The One Person Who Is Jesus Christ: The Patristic Perspective,” in Jesus in Trinitarian Perspective: An Introductory Christology> edited by Fred Sanders and Klaus Issler (Nashville: Broadman and Holman, 2007), 80-113.

[90] В Ветхом Завете Бог использовал выражение «Я есмь» по отношению к себе в момент своего явления Моисею в горящей купине (Исх.3:14). Никакой иудей не применил бы это выражение по отношению к себе и, судя по реакции, иудеи явно восприняли заявление Иисуса как то, что он объявил себя Богом. За богохульство наказывали забрасыванием камнями до смерти, как предписано вЛев.24:10-16.

[91] См. Лк.3:21, 5:16, 6:12, 9:18.28-29, 11:1, 22, 32.41, 23:34, 46.

[92] См. также Еф.1:10, где Павел использует глагольную форму этого слова для описания того, что Бог совершит в конце человеческой истории, соединив все под главенством Христа.

[93] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 294]. — Прим. перев.

[94] См., напр., Кол.2:13-15, 1 Кор.15:50-57; Евр.2:14-15, 1 Ин.3:8.

[95] См. четыре отрывка об искупительной жертве (Рим.3:25; Евр.2:17, 1 Ин.2:2, 4, 10), которые мы в деталях рассмотрим позднее в этой главе. См. такжеИс.53:3-6; Рим.5:8-11, 1 Пет.2:24, 3, 18.

[96] См., напр., Лк.7:47, 1 Пет.2:21.

[97] Это слово встречается дважды в Новом Завете: один раз в настоящем отрывке, а другой – в 1 Ин.2:2. Глагольная форма этого слова hilaskomaiвстречается в Евр.2:17 (переведенное в Новой международной версии как «совершать искупление») и в Лк.18:13 (переведенное как «оказывать милость»). Близкое по смыслу существительное hilasterion означает крышку на ковчеге завета, так называемый престол благодати, над которым происходил обряд искупления. Это существительное встречается в Евр.9:5 и, что примечательней всего, в тексте Рим.3:25, о котором я еще скажу в следующей сноске.

[98] Слово, которое Павел использует в данном случае (hilasterion), сходно по смыслу со словом в 1 Ин.4:10. Hilasterion указывает на место, в котором происходит искупление, в то время как hilasmos обозначает само искупление. Несмотря на различия во мнениях, я считаю, что Павел желает подчеркнуть роль Христа как того места, где и происходит искупление. По аналогии с престолом благодати, представлявшим собой крышку ковчега и служившим неким символическим местом, на котором происходило искупление, Христос представляет собой то место, где искупление происходит уже не символически.

[99] Для большей ясности Синодальный перевод данного отрывка видоизменен в соответствие с переводом NIV. — Прим. перев.

[100] Вспомним, что одно из библейских оснований для патристической идеитеозиса находится во 2 Пет.1:4. В этом отрывке Петр приравнивает «причастие Божеского естества» к избавлению от «господствующего в мире растления похотью».

[101] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 1, 200]. — Прим. перев.

[102] См. Рим.8:38, 1 Кор.15:24; Еф.3:10, 6, 12; Кол.2:10.

[103] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [Муретов, кн. 3]. — Прим. перев.

[104] Эта мысль не была выражена подобным образом с самого начала, так как Отцы церкви достигли ясного понимания о различении между словами, которые мы переводим как «природа» и «личность», лишь во время Халкидонского собора в 451 г. До этого времени Отцы церкви выражали данную идею, подчеркивая главенствующую роль единого Сына и приписывая ему все действия Христа.

[105] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 282]. — Прим. перев.

[106] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Тертуллиан [ACT, 322]. — Прим. перев.

[107] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 1, 201-02] – Прим. перев.

[108] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [ХЧ, ч. 1, 65]. — Прим. перев.

[109] Я уже упоминал ранее о том, что настоящее учение было целиком и полностью отвергнуто Диодором, Феодором и Несторием, что повлекло за собой осуждение всех трех богословов. Позже, в пятом столетии, подобное возражение насчет того, может ли Бог страдать, было высказано епископом Феодоритом Кирским, вследствие чего некоторые из его трудов были также осуждены.

[110] В настоящей цитате из анафем пятого Вселенского собора редактором добавлены слова, взятые в квадратные скобки. Словосочетания «Тот Самый», «Один и Тот же» и «один [человек]» имеют мужской род в греческом тексте, недвусмысленно указывая своей аудитории на то, что их следует приписывать одной и той же личности, а не вещи. Добавленное слово «человек» в квадратных скобках помогает русскоязычному читателю увидеть акценты греческих слов мужского рода. — Прим. перев.

[111] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Догматические тексты [Куркина, 194]. — Прим. перев.

[112] Бог часто описывается в Писании как «Бог живой» (напр., Втор. 5, 26; Цар. 17, 26.36, 4 Цар.19:4.16; Пс.41:3; Иер.10:7-10; Деян.14:15, 1 Сол.1:9; Евр.9:14), а вечность Бога (Пс.89:1-2, 101, 26-27; Евр.1:12) свидетельствует о том, что он существовал всегда: и в прошлом, и в будущем. У него нельзя отнять жизнь.

[113] В качестве примеров см.: Чис.23:19-20; Пс.101:26-29; Мал.3:6; Иак.1:17.

[114] См. Paul L. Gavrilyuk, The Suffering of the Impassible God: The Dialectics of Patristic Thought, Oxford Early Christian Studies (Oxford: Oxford University Press, 2004). Это блестящее исследование на тему о различии между патристическим пониманием бесстрастия и философской концепцией бесстрастия у древних греков, употреблявших то же самое слово, что и Отцы церкви.

[115] Для примера см. слова Кирилла Александрийского о том, что Сын «сделал Своей собственностью тело, способное умирать и вновь возвращаться к жизни, дабы оставаться бесстрастным и в то же время быть способным пострадать в Своей собственной плоти» (Хр. един [McGuckin, 128-29]).

[116] См. Мф.16:21, 17:9.23, 20:19, 26, 32, 27:63, 28,6; Мк.8:31, 9:9, 10:34, 14, 28; Лк.9:22, 18, 33, 24, 7.

[117] См. Мф.28; Мк.16; Лк.24; Ин.20-21.

[118] См. Деян.1:22, 2, 24:32, 3, 15.

[119] Вдобавок к перечисленным выше отрывкам из четырех евангелий и Деяний Апостолов см. также Рим.1:4, 1 Кор.15:3-4, 2 Кор.4:14; Га л. 1, 1;Еф.1:20; Флп.3:10; Кол.2:12, 1 Сол.1:10, 1 Тим.3:16, 2 Тим.2:8, 1 Пет.1:3;Откр.1:18.

[120] Прекрасный пример этой мысли в эпоху ранней церкви можно найти в работе Августина «О граде Божием». С 1-й по 10-ю книги этой работы Августин подчеркивает, что боги римлян, в которых последние верили, не были способны обеспечить их счастьем ни в этой жизни, ни в следующей. Августин снова и снова повторяет, что лишь Христос по-настоящему достоит доверия римлян.

[121] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Иерусалимский [Благовест, 331]. — Прим. перев.

[122] Важно не путать этого Кирилла с Кириллом Александрийским, который родился немногим больше десятка лет после его смерти.

[123] Следует отметить, что в то время различные составляющие обряда крещения имели более замысловатое значение, чем у нас, что видно из того, как Кирилл проводит взаимосвязи между каждой составляющей крещения и соответствующим ему отрывком из Писания, указывающим на нашу связь с Христом. Так, например, помазание елеем связывает нас с Христом как истинной маслиной, а троекратное погружение в воду напоминает нам о том, что умерший Христос пробыл в гробу три дня.

[124] Некоторые читатели могут посчитать, что автор данных слов придает слишком большое значение крещению. Однако нам следует помнить, что в Новом Завете крещение настолько тесно связано с верой во Христа, что порой его изображают как то, что спасает человека (1 Пет.3:21). Такую тесную связь между крещением и верой также подчеркивали и Отцы церкви. Они не считали необходимым проводить строгое разграничение между верой и крещением, как это делаем мы, хотя судя по словам Кирилла, автор (и другие Отцы) все же усматривал между ними различие. Вера во Христа является тем проводником, через который мы соединяемся с Троицей, но поскольку крещение было заповедано Христом как средство выражения зародившейся в нас веры, то о вере и крещении часто говорят на одном дыхании.

[125] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Иерусалимский [Благовест, 332-33]. — Прим. перев.

[126] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Иерусалимский [Благовест, 335]. — Прим. перев.

[127] В качестве примера см. как Кирилл четко разграничивает между Христом как Сыном по природе и христианами как приемными сыновьями в Поуч. оглас. у 3.14 [Yarnold, 95]; 11.1, 4, 9 [Yarnold, 129-32]; (3.10 [Благовест, 44-45]; 11.1,4, 9 [Благовест, 19-22]. — Прим. перев.).

[128] Среди многочисленных библейских отрывков, в которых говорится об избрании, самые популярные: Рим.9 и Еф.1:3-14. См. также Мф.24:22.24.31 (и парал. стихи Мк.13:20.22.27); Лк.18:7; Ин.13:18, 15:16-19; Деян.13:48; Рим.8:28-33, 11:7, 2 Сол.2:13, 2 Тим.2:10; Тит.1:1, 1 Пет.1:1, 2, 9, 5, 13.

[129] Отпущение грехов – это главная тема проповеди Иоанна Крестителя (Мк.1:4; Лк.3:3). Оно представлено Христом как главная цель его смерти во время установления вечери Господней (Мф.26:28) и также выступает главной темой апостольской проповеди (см. Деян.2:38, 5, 31, 10:43, 13, 38, 26, 18). Во время своего служения Иисус неоднократно объявляет прощение грехов различным людям (напр., Мф.9:2-5, 12, 32; Мк.2:5-9, 3, 28; Лк.5:20-23, 7, 47-48, 12, 10; Ин.20:23). См. также Еф.1:7; Кол.1:14; Евр.9:22, 10, 18. В Ветхом Завете о прощении грехов сказано так много, что едва можно привести даже краткий список ссылок на этот счет; об этом говорится чуть ли не в каждой главе.

[130] См. другие ссылки на искупление в Новом Завете: Лк.1:68, 2, 38, 21, 28;Рим.3:24, 8, 23, 1 Кор.1:30; Еф.1:7, 14, 4, 30; Евр.9:12-15.

[131] См. также Рим.11:15; Кол.1:22.

[132] См. также Рим.9:4; Гал.4:5; Еф.1:5.

[133] См. также ряд других отрывков, в которых говорится о том, что верующие должны подражать апостолам или другим более зрелым христианам, либо о том, что более зрелые христиане служат примером для других верующих: 1 Кор.4:16;Флп.3:17, 1 Сол.1:6, 2, 14, 2 Сол.3:7.9, 1 Тим.4:12; Евр.6:12.

[134] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [Муретов, кн. 3]. — Прим. перев.

[135] В англ. переводе Новой международной версии, термин trogo не переводится строго в одном значении. В приведенном выше отрывке из Ин.6:53-58 я видоизменил перевод слова trogo во всех четырех случаях его употребления, передав этот термин словом «питаться».

[136] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Иоанн Златоуст[Благозвонница, 237]. — Прим. перев.

[137] Сравните эту мысль с разговором Иисуса с самаритянкой у колодца в городе Сихарь (Ин.4:4-15). Женщина не смогла уяснить ни точный смысл Иисусовых слов (то есть не смогла различить воду, необходимую для духовной жизни, от воды, потребной для физической жизни), ни продолжительную природу пития духовной воды.

[138] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Афанасий Великий[ПЦП, т. 3, 159]. — Прим. перев.

[139] Басби страдал от кистозного фиброза, проблем с печенью и сердцем, а также был диабетиком. Тем не менее, он был самым динамичным христианским проповедником, которого мне приходилось когда-либо слышать. Он скончался в декабре 1997 г.

[140] Перевод c англ., адаптированный по русскому изданию: Кирилл Александрийский [Муретов, кн. 3]. — Прим. перев.

[141] Тема Божьей дисциплины часто встречается на страницах Библии. См., напр., Втор.8:5; Пс.117:18; Притч.3:11-12, 13:18, 19:20, 1 Кор.11:32; Евр.12:6, 11; Откр.3:19.

[142] Русский перевод этого отрывка видоизменен по английскому тексту Новой международной версии. — Прим. перев.

[143] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Мужи Апостольские [Степанов, 421-22]. — Прим. перев.

[144] См. также Деян.1:11; Кол.3:4, 1 Сол.4:13-5:11, 2 Сол.1:5-2, 12; Тит.2:13;Иак.5:8, 2 Пет.3:1-13, 1 Ин.3:2; Откр.1:7.

[145] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 534-35]. – Прим. перев

[146] Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Иоанн Кассиан[Хацкевич, 349]. — Прим. перев.

Ферберн Д. Ф43 Жизнь в Троице. Введение в богословие с Отцами церкви / пер. с англ. В. Литвиненко – Черкассы: Коллоквиум, 2013. – 288 стр. ISBN 978-966-8957-44-4