Если углубление общения с Троицей подразумевает участие как сообщества, так и отдельного человека (хотя некоторые могут думать, что это личное дело каждого), то, очевидно, что отображение взаимоотношений между Отцом и Сыном обязательно должно быть делом христианского сообщества. Вспомним, как в начале своей беседы в горнице Иисус подчеркнул, что люди в этом мире узнают о том, что мы его ученики благодаря нашей любви друг ко другу (см.Ин.13:35). Также вспомним, что согласно первоначальному замыслу Бога человеческие существа были созданы, чтобы отображать жизнь в Троице через взаимоотношения друг другом. Если применить эти истины к современным верующим, то это значит, что наши отношения как с верующими, так и с неверующими призваны отображать взаимоотношения Отца и Сына. Огромное христианское наследие этического учения (выраженное в Ветхом и Новом Заветах, проповедях, книгах, трактатах) представляет собой не что иное, как свидетельство о главной истине христианской жизни, свидетельство о том, как человек отображает Божий характер и внутритроичные взаимоотношения. Как уже упоминалось в начале этой главы, я не ставлю перед собой цели описать в подробностях многообразие способов отражения в жизни христианина отношений в Троице. Я хотел бы обратить внимание лишь на два из них. Речь пойдет о наших страданиях и помощи страждущим; и в том и в другом мы можем многому научиться от ранней церкви.

Страдания и союз со Христом. Один из самых популярных вопросов в нашем мире – это вопрос страданий. Многие страдают по собственной вине, однако большинство людей не виноваты в том, что с ними происходит. Болезни, недуги, несчастные случаи, природные катастрофы и множество других происшествий становятся причиной неожиданных и, по-видимому, незаслуженных страданий человечества. К тому же нам хорошо известно, что подобные страдания выпадают как верующим, так и неверующим. По сути, все страдания берут начало в грехопадении; проступок Адама с Евой отразился не только на них самых и их детях, но и на всем человечестве. В третьей главе Книги Бытия Бог проклинает естественные процессы жизни (деторождение и возделывание земли), что порождает боль и страдание в тех сферах, которые до грехопадения были приятными и безболезненными. В Рим.8:22 Павел говорит о том, что весь физический мир стенает подобно женщине в муках деторождения. Будучи прямым следствием наших собственных грехов и грехов других людей, а также следствием грехопадения, страдания окружают нас со всех сторон в этом падшем мире, где христиане призваны отображать взаимоотношения Отца и Сына; этот мир весьма отличается о того, каким его изначально замыслил Бог.

Христиане написали множество книг и произнесли множество проповедей о проблеме страданий, подчеркивая, прежде всего, то, что согласно христианской вести верующие не пострадают от Божьего гнева. Взяв на себя предназначенный для человечества гнев Божий, Бог Сын стал нашим ходатаем и заместителем. Поэтому Павел мог с дерзновением сказать: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим.5:9). В другом месте он пишет: «Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1 Сол.5:9-10). Дисциплина – это Божье средство воспитания верующих для возрастания в вере,[141]но гнев его на нас не падет.

К сожалению, в евангельских кругах эта библейская истина зачастую сводится к ошибочному представлению: Христос пострадал, чтобы мы больше не страдали, следовательно, верующие не должны страдать вообще. Однако, согласно Библии, христиане будут страдать. Кроме того, сказано, как верующие должны переносить страдания, а не пытаться избежать их. В связи с этим особенно уместно упомянуть два отрывка. В начале своего послания Иаков пишет: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2-4). Павел говорит, что христиане радуются не только тому, что оправданы, но и когда страдают: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:3-5). Согласно этим отрывкам, причина, по которой страдание может стать источником радости, заключается в том, что Бог использует его как средство для укрепления веры и формирования христианского характера.

Если связать эту мысль с тем, о чем мы говорили в предыдущем разделе, то страдание следует понимать как один из способов пребывания во Христе. Так, например, у Павла страдание верующих напрямую связано с нашим союзом во Христе. В Рим.8:17, сразу после заявления о том, что мы получаем Духа усыновления и становимся приемными детьми, приобщенными к взаимоотношениям Отца, он пишет: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:16-17). Подобным образом в третьей главе Послания к Филиппийцам Павел пишет о том, что он почитает все за сор ради того, чтобы приобрести Христа и найтись с той праведностью, которая происходит через веру. После таких громких слов он продолжает: «…чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп.3:10-11). В этих и подобных им отрывкам Павел связывает наше участие в Христовой славе (воскресении) с нашим участием в его страданиях.

Если мы посмотрим на это в свете основных тем данной книги, то поймем, что страдание – это способ, с помощью которого мы углубляем наше участие во взаимоотношениях Сына с Отцом, и отображаем эти взаимоотношения в падшем мире. Страдание не входило в Божий замысел изначально. Лишь после грехопадения возникла необходимость того, чтобы Сын вошел в наш падший мир и пострадал за наши грехи. Божий Сын взял на себя все последствия наших грехов, чтобы привести нас в общение с Троицей. Божье действие в падшем мире воплотилось в страданиях самого

Христа, который перенес их как человек. Это подразумевает, что страдания будут неотъемлемой частью нашей христианской жизни в этом мире. Так же как наше послушание отражает послушание Сына Отцу, так и наше страдание отражает приход Сына в этом мир и перенесенные им скорби. Страдая, мы отражаем взаимоотношения Отца и Сына не в вечности, а так, как они находят свое выражение в нашем мире.

Вот почему Иоанн добавляет к словам Иисуса о мученической смерти Петра следующее: «Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин.21:19). По той же причине и ученики, получив выговор от синедриона за проповедь о Христе, радовались тому, что «пострадали за имя Господа Иисуса, удостоившись принять бесчестие» (Деян.5:41)[142]Подобно первым ученикам, Отцы церкви почитали страдание за честь, рассматривая его как средство, еще крепче соединявшее их с Господом, который пострадал как человек. В приведенной ниже цитате содержатся известные слова христианского мученика Игнатия Антиохийского, жившего во втором столетии и составившего послания разным церквам, когда его везли из Антиохии в Рим, чтобы казнить за веру. Он так решительно настроен разделить страдания Христа, что умоляет других христиан не ходатайствовать о помиловании для него у императора. Также примечательно, что он стремится подражать страданию своего Господа и упоминает о том, что он желает вкушать тело Христа и пить его кровь перед лицом нависшей смерти. Для Игнатия страдание – это способ приобщения к Богу Сыну.

ИГНАТИЙ АНТИОХИЙСКИЙ О СВОЕМ ГРЯДУЩЕМ СТРАДАНИИ (OK 107 Г.):

Дайте мне быть подражателем страданий моего Бога. Кто сам имеет Его в себе, тот пусть поймет, чего я желаю, и окажет мне сочувствие, зная, что меня сковывает. Князь века сего желает обольстить меня и разрушить мои благочестивые устремления. Пусть же никто из вас, там находящихся, не помогает ему. Лучше будьте моими, то есть Божьими. Не будьте тем, кто призывает Иисуса Христа, а сам любит мир. Для меня нет сладости ни в тленной пище, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа,

Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю – крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная (К Рим.6-7 [Holmes, 173-75]).[143]

Для кого-то такое отношение к страданиям неприемлемое. К тому же следует отметить, что не все страдания христиан вызваны преследованиями со стороны неверующих. Однако независимо от того, что становится непосредственной причиной страдания (гонения, ошибки других людей, природные причины и др.), любое страдание может быть поводом для радости. Согласно замыслу Отца, Сын должен был пострадать, чтобы ввести нас в общение с Троицей. Позволяя нам столкнуться с теми или иными последствиями пребывания в падшем мире, Бог удостоил нас чести разделить с Сыном его миссию послушания в этом мире, отражая ее в собственной жизни. С таким отношением к страданию мы сможем проходить тернистый путь с радостью.

Служение страждущим. Как я уже подчеркивал выше, львиная доля человеческих страданий случается либо из-за поступков других людей, либо по причине греха в мире. Один из верных способов, которым христиане призваны отображать в своей жизни приход Сына в наш падший мир – это служение тем, кто здесь тяжко страдает. Иисус проявлял сострадание к бедным, больным, тем, кто считался отбросами общества и многим другим людям, призывая нас подражать ему. Возможно, наиболее яркие слова Иисуса на эту тему записаны в двадцать пятой главе Евангелия от Матфея, где он рассказывает притчу об овцах и козлах. Стоит еще раз прислушаться к словам Иисуса, в которых он хвалит овец, представших по правую сторону от него: «Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:37-40).

Некоторые спорят о том, к кому именно относится выражение «одному из сих братьев моих меньших» – ко всем людям или только к верующим. Я не ставлю перед собой цели разрешить этот вопрос или описать огромное разнообразие способов служения другим людям. Моя цель, скорее, в том, чтобы обратить внимание на связь между теми, кто назван «меньшими» и самим Христом. «Меньший» здесь – это не Христос, Иисус не отождествляет себя с людьми; он отождествляет действие людей с действием, которое напрямую связано с ним. Для чего он делает такое отождествление? В свете рассмотренных в этой книге вопросов мы можем сказать, что наше служение другим людям (будь то верующим или неверующим) — это отражение служения Христа миру, а значит, и отголосок его взаимоотношений с Отцом в этом падшем мире. Вспомним, что Иисус начал свою беседу в горнице со слов о том, что мир узнает о нас, как о его учениках благодаря нашей любви друг ко другу (Ин.13:35), а в продолжение своей беседы связал эту любовь напрямую с вечной любовью между ним и Отцом. Если в этом отрывке говорится о служении верующим, то он непосредственно связан с тем, о чем сказано в Евангелии от Иоанна. Мы призваны отражать любовь Отца к Сыну, делая это отчасти посредством служения тем верующим, которые названы «меньшими», то есть самым нуждающимся, самым одиноким, тем, кто больше всего страдает в этом падшем мире. Если этот отрывок касается служения всем людям в общем (а не только верующим), то и в этом случае смысл тот же. Мы разделяем любовь Сына к этому миру, отражая ее через служение тем, кто больше всего нуждается в нашей помощи.

Из этого краткого рассуждения мы видим, что для христиан страдание – это честь и привилегия. Перенося страдания, мы укрепляем свою связь со Христом, так как страдание отражает готовность Божьего Сына войти в этот мир и пострадать в нем. Наше служение страждущим отражает служение Христа этому миру, служение, которое проистекает из его взаимоотношений с Отцом. Наши взаимоотношения с Отцом и Сыном отражаются в нашей реакции на страдания в этом падшем мире.