Чтобы история Содружества, его вклад в дело объединения восточных и западных христиан вообще и православных и англикан в частности были более понятными, необходимо обратиться к более ранней истории их взаимоотношений. После того как англикане отделились от Рима, они время от времени проявляли интерес к христианам Востока, которые сохраняли свою кафоличность, не будучи папистами.

Особенно живым был этот интерес к христианскому Востоку в XVII в., когда Англиканская церковь испытывала давление со стороны пуритан. В это время некоторые представители англиканского духовенства обнаружили знание православия, к которому испытывали глубокое уважение; в Англии было опубликовано несколько ученых трудов о Восточной церкви. Одним из последствий этого стала переписка с восточными православными патриархами, в которую вступили т. н. «неприсягнувшие» [то есть англиканские епископы, отказавшиеся присягать королю Вильгельму III в 1690 г.] с целью объединения двух церквей. Между 1716 и 1725 годами происходил обмен посланиями, однако пропасть, разделявшая обе стороны, была слишком глубока, чтобы усилия участников привели к какому-либо результату.

В XIX в. католическое возрождение, связанное с Оксфордским движением, вновь пробудило среди англикан стремление к сближению с восточными христианами. Уильям Пальмер (1811-1879), член совета Магдален Колледжа в Оксфорде, имевший сан диакона Англиканской церкви, посвятил всю свою жизнь достижению этой цели. Он совершил несколько поездок в Россию и на Ближний Восток и написал ряд книг о восточном христианстве, среди которых — монументальное шеститомное исследование, посвященное русскому патриарху-реформатору Никону (1606-1681)[1]. Пальмер полностью принимал учение

Православной церкви и поэтому просил разрешения допустить его к православному причастию, в чем ему было, однако, отказано. Пальмер настолько опережал свое время, что не встретил никакой поддержки в своей церкви, а у лидеров Восточной церкви вызывал только удивление. В конце концов он стал католиком. Нежелание последователей Пальмера обсуждать проблематичность его подхода к объединению через интеркоммунион (англ.intercommunion— совместное причащение христиан, принадлежащих к различным конфессиям, не находящимся в церковном общении между собой. —прим. пер.)было одной из причин, замедливших движение вперед в этой области.

Вместе с тем интерес к христианскому Востоку не убывал. В 1863-1864 гг. в Лондоне была основана «Ассоциация Восточной церкви» (The Eastern Church Association), целью которой стали молитва и деятельность, направленная на объединение с Восточной церковью. Папская энциклика 1896 г.Apostolicae Сиrае,отрицающая действительность англиканского священства, стимулировала дискуссии между англиканами и православными. В ответ на запросы англикан и русские и греческие богословы принялись за изучение вопроса об англиканском священстве. Выводы были разными. Известный русский богослов профессор В. Соколов выразил мнение, с православной точки зрения, что в Англиканской церкви безусловно было сохранено апостольское преемство. В 1906 г. в Лондоне группой духовенства, принадлежащего к англо-католическому движению, было организовано новое общество под названием «Союз Англиканской и Восточноправославной церквей» (The Anglican and Eastern Orthodox Churches Union),Его задачей было пробуждение интереса к Восточной церкви среди более широких кругов англикан и установление личных связей. Несколько членов общества побывали в России и были там хорошо приняты; более того, для изучения англиканства было создано российское отделение общества. Эта работа была прервана первой мировой войной. Накануне войны старое и новое общества слились в одну организацию под названием «Ассоциация Англиканской и Восточной церквей (The Anglican and Eastern Churches Association).

Наиболее важной фигурой в ранний довоенный период был каноник Джон Дуглас (1868-1956), с 1933 — секретарь Совета внешних связей Церкви Англии. Главное, к чему он стремился в отношениях с православными, это официальное признание с их стороны англиканского священства. Он был искусным церковным дипломатом и не останавливался перед тем, чтобы использовать престиж Британской империи. Усилия его увенчались успехом лишь частично, так как только три патриархата (Константинопольский, Александрийский и Иерусалимский вместе с Кипрской церковью) выступили с соответствующими благоприятными заявлениями. Позднее, в 1936 г., к ним присоединилась и Румынская церковь. Остальные церкви православного мира — при отсутствии Русской церкви, которая в условиях коммунистического режима была принуждена к молчанию, — предпочли воздержаться от принятия какого-либо решения по этому вопросу.

Суммируя все вышесказанное об отношениях между англиканами и православными в прошлом, нужно указать на три черты, которые их характеризуют: а) инициатива переговоров исходила от англикан; б) интерес к христианскому Востоку сохранялся лишь в узком кругу духовенства, принадлежащего к Высокой церкви и, позднее, к англо-католическому движению; в) с начала XX в. главной заботой было признание англиканского священства. Содружество внесло в эту сферу новое видение и новую энергию.