Этот период совпал с переменами в экуменическом движении. Внимание Всемирного совета церквей переместилось с вероучительных и литургических вопросов на социальные, расовые и экономические проблемы. В то же время Католическая церковь выступила с инициативой начать богословский диалог с другими христианскими церквами. Были также возобновлены англикано-православные переговоры. В 1973 г. в Оксфорде были начаты официальные двусторонние богословские дискуссий между англиканами и православными; заседания трех отдельных подкомиссий проходили в 1974 и 1975 годах; впоследствии пленарные сессии состоялись в Москве (1976), Кембридже (1977) и Афинах (1978). На этих официальных переговорах был достигнут значительный прогресс, однако неожиданно возникло серьезное препятствие, связанное с тем, что в некоторых провинциях англиканского сообщества стали рукополагать женщин-священников. Все же обе стороны сохранили решимость продолжать богословский диалог.

Произошли изменения в штате Содружества. После двух лет работы в 1971 г. дост. М. Патерностера сменил дост. Гарет Эванс (род. 1939), бывший до этого регентом хора в соборе Бристоля. Дост. Д. Оллчин стал председателем совета Содружества, заняв место

Г. Бирома, исполнявшего эти обязанности в течение десяти лет (1960-1970).

Содружество, число членов которого в 1978 г. достигло 3 тыс., оставалось важным центром по распространению литературы о Православной церкви. Работа в этой области настолько расширилась, что в 1978 г. сумма продаж составила около 14 тыс., а чистый доход более 5 тыс. фунтов. Возможности Дома св. Василия значительно возросли; временами, в особенности после заседаний совета Содружества, здесь устраивались легкие ужины, на которые приглашалось множество гостей, представлявших различные деноминации, миссионерские общества, а также издательства религиозной литературы. Эти вечера позволяли встречаться с теми, кто был вовлечен в экуменическую деятельность.

Тридцать отделений Содружества продолжали свою деятельность во многих странах. В 1978 г. во время заседания англикано-православной богословской комиссии в Афинах был создан еще один филиал Содружества, в основном благодаря усилиям тамошнего англиканского капеллана дост. Джереми Пика. Так впервые постоянное отделение Содружества появилось в традиционно православной стране[23].

Главными событиями в жизни Содружества оставались его летние конференции в Англии. Они проходили в Дареме, Бристоле, Винчестере, Ливерпуле, Бирмингеме и, наконец, снова после 35-летнего перерыва в Хай Лей. Конференции в Хай Лей в настоящий период обозначили новый этап в эволюции деятельности Содружества. Они стали короче и приобрели более серьезный богословский характер, не утратив, однако, своей отпускной, раскрепощающей атмосферы. В то же время они приобрели черты уединенных собраний для сосредоточенной духовной работы. В программу включались доклады, посвященные духовной жизни, молитве и мистической традиции. Размышления о. Л. Жилле на библейские темы, как всегда, производили на присутствующих глубокое впечатление. Продолжало увеличиваться число католиков, и в литургический распорядок конференций быловключено совершение католической мессы. Одна из отличительных черт этих конференций — разнообразный возрастной состав участников, среди которых были представители нескольких поколений членов Содружества: дети, молодежь, люди среднего и пожилого возраста непринужденно общались друг с другом. Сохранялся международный и межконфессиональный характер Содружества; увеличивалось число участников; достигавшее трех сотен человек. В значительной степени успеху конференций способствовало умелое руководство и долготерпение Г. Эванса.

Самая большая перемена произошла в составе православных участников, среди которых все больше и больше оказывалось людей западного происхождения: британцев, французов, немцев, голландцев, бельгийцев и датчан. Со временем они численно превзошли православных с Востока. В 1977 г. в Хай Лей из 40 православных участников только 8 были православными от рождения. Если учесть такое количество «обращенных», неудивительно, что некоторые критики обвинили Содружество в прозелитизме. Лучшим ответом на это обвинение является сам дух таких православных лидеров, .как митрополит Антоний, архимандрит Л. Жилле и Каллист Уэр (род. 1934), которые принимали участие в работе Содружества.

Митрополит Антоний, благодаря своим выступлениям по радио, проповедям и множеству публикаций ставший широко известным выразителем православия в западном мире, всегда ставил целью своих лекций помощь другим людям в деле возрастания в познании Бога и в следовании Христу внутри их собственных традиций.

Архимандрит Каллист, преподаватель Оксфордского университета в области восточных исследований, никогда не допускал нападок на западное христианство, хотя сам и пришел в православие из англиканства. Объективное и дружеское отношение к Католической и Англиканской церквам завоевало ему широкое признание среди западных богословов. Его книга «Православная церковь» (выдержавшая восемь изданий[24]) в качестве введения в православную традицию имела больший успех, чем другие подобные сочинения. Он явил собой пример того, как западный православный может позитивно участвовать в совместных усилиях по примирению христианского Востока и христианского Запада.

Могло показаться, что переход лидирующей роли в православной среде к западным православным подрывает сами основания Содружества, которое было создано как пространство для встречи восточных и западных христиан. Можно было также ожидать, что перешедшие в православие потеряют интерес к деятельности по установлению более тесных связей с западными христианами. Однако на самом деле среди «обращенных», как и среди православных с Востока, были как экуменически настроенные христиане, так и равнодушные и даже враждебные идее христианского единства. Постепенно становилось все более очевидным, что у православных западного происхождения особая миссия в деле церковного воссоединения:

1) они могут лучше выразить дух православия на языке, понятном на Западе;

2) до этого православие воспринималось как особая форма христианства, свойственная восточным народам. Присутствие западного православия подчеркивало универсальность православия;

3) вместе с тем западные православные были призваны к тому, чтобы по новому выразить православный опыт — в соответствии со своим национальным характером. Это всегда было и поныне остается особым даром православия. Рядом с церквами православного Востока, каждая из которых внесла свой уникальный вклад во вселенское православие, стали расти и развиваться молодые православные общины—английские, американские, французские, немецкие, голландские, бельгийские, мексиканские и т.д., каждая со своими характерными особенностями.

Устраиваемые Содружеством конференции—с их атмосферой свободы и открытости — предоставляли этим новым православным бесценную возможность встречаться и лучше узнавать друг друга. Дружественное общение и сотрудничество с христианами других традиций — это для всех и всегда опыт новых открытий.

Таким образом, Содружество, вовлеченное в диалог между Западом и Востоком, теперь перешло в новую стадию своего развития. Это проявилось также и в деле издания журнала. В 1977 г. дост. Д. Ол-лчин уступил место редактора православному священнику Сергию Гаккелю, которому помогали теперь англикане дост. Джон Савард и дост. Хью Уайбру.

В 1978 г. журналThe Eastern Churches Review(«Обозрение Восточных церквей»), основанный Б. Фрай в 1966 г., по финансовым причинам прекратил существование в качестве самостоятельного издания и был объединен с журналомSobornost.Одновременно был расширен и состав редакции».

Из редакционной коллегии ушел дост. Дж. Савард, но было назначено четыре новых члена: д-р Себастьян Брок (англиканин), о. Роберт Мюррей (католик, член ордена иезуитов), о. Норман Рассел (католик) и о. Каллист Уэр (православный). Присутствие двух католиков в редакции журнала было новым явлением в Содружестве. Оно отражало факт соединения нашего журнала сEastern Churches Review —изданием, которое всегда поддерживали католики, но также и расширение сферы деятельности самого Содружества.

Вступая в шестое десятилетие своего существования, Содружество объединяло англикан, православных, католиков и представителей других конфессий. Все они стремились достичь более глубокого понимания волнующих их проблем через соединение своих усилий, встречаясь друг с другом с обновленной верой в исцеляющую силу Святого Духа.