Коммунистическая революция изгнала из своей родной страны несколько сотен тысяч русских. В 1920-1922 гг. во многих странах Европы появляются колонии этих беженцев. Среди них было какое-то количество молодых людей студенческого возраста, которые старались возобновить свое обучение в тяжелых условиях изгнания. Трагический опыт гражданской войны и религиозных преследований способствовал новому осознанию ими значения Церкви в их жизни. Почти во всех европейских столицах эти молодые русские образовывали кружки, где обсуждали религиозные, философские и политические темы. Один из таких кружков был и в Белграде. Его составляли православные энтузиасты, которые в то же время с крайним подозрением относились к христианскому Западу, рассматривая последний не только как жертву ленинистской пропаганды, но и как сферу разлагающего действия ересей — католичества и протестантства. Поэтому они весьма неохотно и с опаской согласились принять у себя секретаря американской ИМКА (YMCA— Молодежная мужская христианская ассоциация) Ральфа Холлингера (1887-1930) во время его поездки по Балканам. Результат этой встречи оказался неожиданным. Холлингер, который предполагал встретить весьма незрелых христиан, не знающих Библии, был поражен ревностью и уровнем богословских знаний русских; они же в свою очередь были побеждены искренностью его евангельской веры. Холлингер устраивал для членов кружка приглашения на различные межконфессиональные студенческие конференции; таким образом, в 1923 г. двое русских из Белграда (одним из них был автор настоящего очерка) отправились в Великобританию для участия в конференции Британского Студенческого христианского движения (СХД) в Суонике.

Это был наш первый контакт с христианским Западом. Англия произвела на нас глубокое впечатление. Очевидная стабильность в этой стране сильно контрастировала с ужасами гражданской войны, красного террора, голода и болезней, которые сопровождали распад Российской империи. Вместе с тем здесь мы неожиданно испытали чувство единения с британскими студентами в общей христианской вере.     Лично я, в частности, был настолько поражен обнаруженной мною близостью между англиканской традицией и моей собственной, что сразу же предложил провести специальную конференцию с целью выяснения возможностей для последующих контактов. Это предложение, которое я сделал на ломаном английском языке мисс Зое Ферфильд (1878-1936), тогдашнему секретарю СХД, крайне удивило ее. Она не видела никаких оснований для подобной встречи, так как СХД, будучи членом Всемирной студенческой христианской федерации, было против того, чтобы проводить какие-либо конфессиональные и национальные различия между студентами. Кроме того, Православная церковь оставалась практически неизвестной в то время, а русские беженцы очевидным образом были обречены на исчезновение[2]. Однако четыре года спустя та же самая Зоя Ферфильд вместе с каноником Тиссингтоном Татлоу (1876-1957), генеральным секретарем Британского студенческого движения, оказались в числе спонсоров англо-русской студенческой конференции, которая состоялась в Сент-Олбанс в январе 1927 г.

За это время произошли два события. Осенью 1923 г. возникло Русское студенческое христианское движение в изгнании (РСХД). На его первой учредительной конференции, которая проходила в Прешове (Чехословакия), встретились два поколения русских, которые сумели найти общий язык: это были, с одной стороны, студенты, а с другой — лидеры религиозного возрождения, начавшегося в России накануне революции. В 1925 г. в Париже был открыт Богословский институт преподобного Сергия, собравший в своих стенах выдающихся богословов Русской церкви.

Решение организовать первую англо-русскую конференцию было принято руководителями британского и русского студенческих движений в августе 1926 г. на заседании генерального комитета Всемирной студенческой христианской федерации в местечке Ниборг Странд в Дании. Существенным фактором, повлиявшим на это решение, стала поддержка проекта со стороны д-ра Дж. Кульмана (1894-1961). Это был человек, который осуществлял связь между Русским студенческим движением и американской ИМКА.

Осенью 1926 г. я провел месяц в Англии и посетил Оксфорд, Кембридж и несколько англиканских богословских колледжей. Результатом этой поездки стало согласие двадцати студентов и преподавателей принять участие в готовящейся конференции. Русская делегация из двенадцати человек состояла в основном из профессоров и студентов недавно основанного Богословского института св. Сергия в Париже.

11 января 1927 г. необычная группа людей сошла с поезда в Сент-Олбанс. Среди прибывших были бородатые клирики в развевающихся рясах, индус, копт, несколько англиканских монахов из Мерфилда и Келхема. Типично британские студенты были в меньшинстве. В течение пяти дней (11-15 января) эта странная компания проживала в доме для ретретов св. Албания, устраивая совместные молитвы, обсуждая богословские вопросы и пытаясь понять взгляды друг друга.

На пути к взаимопониманию было немало препятствий. Никто из английских участников не знал русского языка, а русские владели английским плохо. Однако за этими языковыми трудностями скрывался гораздо более серьезный камень преткновения. Русские уже стали свидетелями краха христианской цивилизации и испытали на себе первые проявления тоталитаризма, тогда как англичане еще оставались оптимистами, веря, что Лига Наций сможет предотвратить войны и что не за горами установление всемирной системы социальной справедливости, основанной на христианских принципах. Русские и англичане различались также богословскими интересами. Британцы интересовались библейской критикой, а православные — метаисторическими темами и тайной Церкви. Богословский спор как таковой скорее всего ничем бы не кончился. Обе стороны говорили в своем собственном регистре и затруднялись в понимании проблем собеседника. Однако они переживали братство во Христе в храме, где каждое утро православные и англикане вместе молились одному Спасителю: здесь исчезали лингвистические, богословские и идеологические барьеры и участники обретали опыт единства как дар свыше.

Отец Сергий Булгаков (1871-1944)[3]предложил совершать англиканскую и православную евхаристии попеременно на одном алтаре. Эта революционная в то время идея сегодня стала установившейся практикой во время проведения конференций Содружества. Булгаков был убежден, что участие в евхаристическом богослужении является важным шагом в направлении примирения между конфессиями, и его высочайший авторитет обеспечил признание этой инновации православными участниками.

В русскую делегацию входили, в частности, Сергей Безобразов (1892-1965), профессор Нового Завета (позднее — епископ Кассиан), и профессор Лев Зандер (1893-1964). Ведущей фигурой среди англиканских участников был епископ Чарлз Гор (1853-1932), который своей духовностью произвел на все собрание глубокое впечатление. Я исполнял функции православного сопредседателя конференции, будучи в то время генеральным секретарем РСХД; англиканским сопредседателем был досточтимый О. Ф. Кларк (род. 1898). В конечном счете конференция была столь успешной, что единодушно было решено провести подобную же встречу на следующий год.

На вторую конференцию в Сент-Олбанс (28 декабря 1927 г. — 2 января 1928 г.) съехалось около 70 человек. Эта конференция имела еще больший успех. Пастор Уильям Тиндал (1898-1965), шотландский пресвитерианин и тогдашний секретарь СХД, выразил общее желание образовать Содружество св. Албания и св. Сергия[4]. Первоначально оно объединяло только участников обеих конференций; позднее оно стало открытым для всех интересующихся его деятельностью. Было избрано два председателя: Евлогий, русский митрополит Западной Европы (1866-1946), старый друг Англиканской церкви, и епископ Трурский Уолтер Фрир (1863-1938). Отец Сергий Булгаков стал вице-председателем. Уолтер Фрир, член Общины Воскресения, был первым монахом, который стал правящим епархиальным епископом со времен Реформации в Англии. Выдающийся богослов и литургист, он также был знатоком Русской церкви. В 1912 г. он посетил Россию и читал лекции об Англиканской церкви в Петербурге и Москве. Впоследствии он опубликовал книгу под заголовком «Некоторые звенья в цепи истории Русской церкви». Православные непроизвольно тянулись к нему.

В июне 1928. г. вышел в свет первый номер ежеквартального издания, получившего названиеThe Journal of St. Albans and St. Sergius(«Журнал св. Албания и св. Сергия»), редакторами которого стали Ксения Брайкевич и дост. Эмброуз Ривз (позднее — епископ Йоханнесбурга; род. 1899). Так было положено начало Содружеству[5].