а. Введение

То, что в Евангелии было лишь обетованием (подтвержденным, конечно, подвигом жизни Господа Иисуса Христа, Его Страстями, Воскресением, Его живым Словом, полнотой Духа Божия, обитавшей в Нем), со дня Пятидесятницы становится реальностью, преизбыточной очевидностью: «Ия пошлю обетование Отца Моего на вас, вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24:49).

В этой главе будет сделана попытка описать новую жизнь Церкви как жизнь в Святом Духе, через Которого действует Отец и в Котором присутствует прославленный Христос. С самого начала своего бытия Церковь получает опыт троичной жизни и свидетельствует о нём миру. Новозаветные Писания предлагают нам точное представление (но одновременно и опыт) новой жизни в Духе. Этот опыт был по–разному сформулирован в разных обстоятельствах христианской жизни.

б. Проповедь апостола Петра в Пятидесятницу

Речь апостола Петра после Пятидесятницы (Деян 2:14–41) неотделима от других его речей[32], которые ее дополняют. Главная тема проповеди Петра — Смерть, Воскресение и Господство Иисуса, Сына Божия. С самого начала событие Пятидесятницы осмысляется, главным образом, не как событие пневматологическое, но как весть о новой жизни в воскресшем Христе. С этого момента проповедь апостолов христоцентрична: Иисус «вознесен на небо десницею Отчею» (Деян 2:33), которая является символом Духа, изливаемого на всякую плоть. В этом исполняется цитируемое апостолом Петром пророчество Иоиля (Деян 2:17). Опыт обладания Святым Духом дает уверенность в реальном присутствии Христа.

Апостол Павел также начинает свои послания с указания на то, что действием Святого Духа мы «обогатились всем, всяким словом и всяким познанием…» (1 Кор 1:5). Осязаемое присутствие даров Святого Духа в жизни Церкви дает истинное понимание проповеди о Христе. Но и сама эта проповедь укоренена в действии Святого Духа, подаваемого Христом (ср. Гал 3:5). В этом смысле интересно сопоставить два следующих отрывка: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Иоанн 4:2) и «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Исходной точкой данного исследования будет чтение первой проповеди апостола Петра после Пятидесятницы (Деян 2:14–41), которая является прототипом христианской проповеди о Троице. Вот ее структура, которая, в свою очередь, определяет построение дальнейшего изложения в разделе:

1. Излияние Духа в виде огненных языков (Деян 2:1–3).

Проявление Духа: апостолы говорят на языках (Деян 2:4).

Удивление и возмущение жителей Иерусалима (Деян 2:5–13).

2. Свидетельство об исполнении обетования, данного пророком, через излияние Духа Божьего на всякую плоть (Деян 2:14–20).

3. Во времена эсхатологических потрясений «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян 2:21).

4. Апостольское свидетельство о жизни, чудесах, страстях Иисуса Назарянина (Деян 2:22–23).

Бог воскресил Его (Деян 2:24).

Согласно Писаниям (Деян 2:25–31).

Мы свидетели этого (Деян 2:32).

Десницею Божьей Христос вознесен на небо (Деян 2:33).

Он излил Святого Духа (Деян 2:37–42).

5. Призыв к покаянию и крещению, чтобы получить дар Святого Духа Деян 2:38–39).

В этом важном первохристианском тексте мы можем указать следующие пункты:

1) новый опыт Святого Духа (Деян 2:1–13).

2) апостольское свидетельство об этом опыте (Деян 2:14–20).

3) спасение через призвание Имени Господня (Деян 2:21).

4) исповедание искупительного подвига Христа, умершего, воскресшего и ставшего Господом (Деян 2:22–36).

5) призыв к крещению, чтобы получить Духа (Деян 2:37–42).

Не входя в подробный разбор этой второй главы книги Деяний, хочется привести несколько замечаний:

1. Дар Духа является основополагающим понятием в новой жизни учеников Христовых. Дух собирает их в Церковь. Этот дар получен Церковью ранее всякого слова, свидетельства и учения, но он подтверждает слово и учение Иисуса Христа от Рождества до Вознесения.

2. Главное дело, совершаемое Духом, — явить Иисуса Господом. Вся проповедь апостолов христоцентрична; свидетельство об Иисусе Христе, умершем и прославленном, занимает центральную часть проповеди Петра (Деян 2:21–36). Но проповедь о Христе воскресшем возможна лишь благодаря действию Духа. Петр возвещает Христа в Духе и Духом.

3. Дух призывает к покаянию и крещению во Имя Иисуса Христа. Но это крещение открывает, в свою очередь, источник Воды живой, которая «потечёт из чрева» (Ин 7:38).

4. Исповедание Иисуса Христа Господом не только является предметом проповеди. Оно неотделимо также от первоначального христианского богослужения. Христоцентричный отрывок проповеди Петра (Деян 2:22–36) начинается с финала пророчества Иоиля: «Всякий, кто призовет Имя Господне (Кириос погречески, Ягве по–еврейски), спасется» (Деян 2:21 и

Иоиль 2:28). Отныне пророчество о призывании священного Имени Ягве применяется к Иисусу Христу. Это ядро христианской проповеди, «соблазн для иудеев» (1 Кор 1:23).

5. Троичное «ядро» этой проповеди находится в утверждении, что Христос был воскрешен и прославлен Богом, и что Он излил Святого Духа (Деян 2:32–33). Мы находим здесь двойную связь:

А) Бог свидетельствовал об Иисусе во время Его земной жизни чудесами и знамениями (Деян 2:22; 3:13), помазал Его Духом Святым (Деян 10:38), Он воскресил Его из мертвых и прославил десницею Своей (Деян 2:32–33, см. также Деян 3:13–15; 4:10; 5:30–31 и 10:40), Он сделал Его Господом и Христом (Деян 2:36).

Б) Иисус, помазанный Духом Божьим, воскрешенный и прославленный десницею Божьей (термин, обозначающий у Луки действие Духа) отныне изливает Духа Святого на всякую тварь.

Мы найдем эти темы во всех новозаветных Писаниях. В данной книге более подробно будут разобраны апостольские писания (послания апостолов Павла, Петра, Иоанна и Апокалипсис) по следующему плану:

— Опыт приобщения и очевидность действия Святого Духа;

— верность еврейскому монотеизму, его новое значение в Церкви;

— призывание Имени Господня;

— проповедь об умершем и воскресшем Христе;

— новая жизнь в Духе в церковной общине;

— троичные выражения и тексты.

6. В Евангелиях земное Домостроительство Иисуса Христа объясняется действием Духа: Дух являет Христа, в Нем обитает, ведет Его через подвиг послушания Отцу. В свою очередь Христос, прославленный в Духе, обещает Его Своим ученикам. Деяния апостольские и новозаветные Писания повествуют о Домостроительстве Духа в новорожденной церковной общине: Иисус Христос посылает Духа, Который исходит от Отца. Так же, как Дух обитал во Христе, Он обитает в Церкви, созидая из верующих храм Божественного присутствия.

в. Опыт и удостоверение Святого Духа

Дух Святой действует на всех этапах библейского Откровения. Он имплицитно присутствует во всех событиях истории Спасения. Его дуновение ощутимо духовными людьми. Внимательное чтение Нового Завета показывает, что апостолы были носителями семитического мироощущения, из которого они выросли и в котором они были укоренены. Нельзя толковать новозаветных авторов (а тем более, ветхозаветных), используя только развитую терминологию отцов IV века. Вероятно, что такие выражения евангелистов, как «исполнится Духа Святого» (Лк 1:15, ср. 1:41 и 1:67) или «оказалось, она имеет во чреве от Духа Святого» (Мф 1:18 и 1:20), обозначают лишь Божественную действующую силу, Его харизматическое присутствие. Эти выражения могут быть истолкованы или буквально, в соответствии с традицией ветхозаветного богословия, или в смысле совершенного действия Духа Святого как Личности.

Мы находим в самих Евангелиях несколько намеков, или прямых обещаний, касающихся схождения Святого Духа: уже Иоанн Креститель говорит (Мк 1:8), что после крещения водой придет Тот, Который будет крестить Духом Святым: «На Кого увидишь Духа, сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (ср. Мф 3:11; Лк 3:16 и Ин 1:33). Сам Иисус Христос в Своей проповеди предвозвещает схождение Духа на верующих в Него: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7:37–39).

Вода живая есть образ Духа, Который должен был излиться в день Пятидесятницы. Это библейский образ: вода излитая. Божественный дождь, оплодотворяющий землю. Исайя уподобил Духа плодотворящей воде: «Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее, излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» (Ис 44:3). Обильный и плодотворящий дождь, равно как источники и ручьи, бьющие ключом среди песков пустыни, являются у пророков образом мессианских времен (см. Ис 41:18; 43:20). Таким образом, вода и Дух объединены в жизни первых христиан: «Ибо все мы одним Духом крестились… и все напоены одним Духом» (1 Кор 12:13).

Итак, христианское сознание действия Святого Духа в Церкви было подготовлено в Ветхом Завете и в еврейской письменности. После последних пророков, в частности Иеремии, Иезекииля и Иоиля, иудаизм раздирается между печалью, вызванной отсутствием пророческого дара, и более напряженным ожиданием вмешательства Духа, сходящего на Мессию (ср. Ис 11:2) и на весь избранный народ.

Деяния апостолов начинаются с Пятидесятницы, с порыва ветра, наполняющего дом, огненных языков, сходящих на апостолов, с дара языков и чудотворения, дара премудрости и различения, с первой проповеди. Вся книга Деяний написана под влиянием события Пятидесятницы. Святой Дух играет в ней главную роль. Он — вождь Церкви. Он открывает в ней Свою волю необыкновенными способами: пророчествами, снами, чудесами (например, пророк Агав «предвозвещает Духом» (Деян 11:27–28)). Дух отправляет Савла и Варнаву на Кипр (Деян 13:4). Он препятствует Павлу и Тимофею проповедовать в Асии и в Вифинии, отправляет их в Македонию (Деян 16:6–10). Устами Агава Он предсказывает узы и муки апостола Павла (Деян 21:10–14). «Поступайте по Духу», — говорит апостол Павел в Послании к Галатам (5:16).

Было бы неправильно представлять рассказ апостола Луки об излиянии Святого Духа в Пятидесятницу как совершенно исключительное и неповторимое событие. Четвертое Евангелие нам уже повествует о пасхальном даре Духа Христова в первый же вечер по Воскресении (Ин 20:22). Представляется неверным слишком прямолинейно различать эти два дарования Духа во времени. Евангелие от Иоанна постоянно настаивает на непрерывности событий истории Спасения: суд, слава, вечная жизнь, сошествие Духа–Утешителя. Такая позиция не противоречит хронологическому повторению дарования Духа, описанному в книге Деяний. Итак, согласно автору Деяний, мы видим, что излияние Духа не было единичным событием, произошедшим в Пятидесятницу, но что оно повторялось во многих случаях, и лишь некоторые из них упоминаются в книге Деяний (см. Деян 4:31; 8:15–17; 10:44; 19:6), не говоря о постоянном присутствии Духа Святого в Церкви (Деян 4:8; 5:12; 6:3, 5:10; 8:29; 11:28; 13:4; 15:28; 16:6–10; 20:28). Мы должны принимать во внимание и хронологию апостола Луки, который говорит о сошествии Святого Духа в последний день Пятидесятоднева, когда Дух объял апостолов, чтобы известить миру спасение верою в воскресшего Христа, и утверждение Иоанна о том, что Дух Святой изливается в мир непосредственно по Воскресении Спасителя.

В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте (1 Фес 5:19–20), «исполняйтесь Духом» (Еф 5:18), «Духом пламенейте» (Рим 12:11). Дух Святой для апостолов — настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух — Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22, см. Рим 14:17). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе\ «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» (Рим 8:4).

Помышления духовные есть жизнь и мир (Рим 8:6). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» (Рим 8:13–14). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим 8:15–16; ср. Гал 4:6). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26).

Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских обшинах: будь это у христиан Галатии (Гал 3:2), или Ахаии (1 Фес 1:5), или Коринфа (1 Кор 2:4; 2 Кор 12:12). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа (Гал 3:5). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12: 3, ср. 1  Иоан 4:2–3).

г. Благословен Бог наш и Отец Господа нашего Иисуса Христа

Опыт новой жизни в Святом Духе, о котором свидетельствуют писания апостола Павла, есть исполнение пророческих предчувствий в отношении пришествия Духа Божия. Пророки говорили о будущем непрерывном излиянии даров Духа, и это нисколько не противоречило самой строгой иудейской монотеистической доктрине. Апостол Петр возвещает в Пятидесятницу исполнение пророческих слов Иоиля о том, что в последние дни, когда вновь прийдёт Дух, «всякий, кто призовет Имя Господне, спасется» (Деян 2:21). Отныне призывание Бога стало возможно, потому что «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Главный плод Святого Духа, полнота Его присутствия, выражается в непрестанной хвале и благодарности Богу в Иисусе Христе: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 5:18–20).

Для апостола Павла Бог остается целью и источником всякого «благословения» (евр. barakh), понимаемого во всем богатстве и разнообразии присущего этому термину смысла в еврейской духовности, в которой он одновременно совмещает хвалу, восходящую от твари к Господу («Всякое дыхание да хвалит Господа»), и благодеяния Божии, нисходящие, как роса, с неба на землю и ее насельников. Апостол Иаков в своём послании пишет: «Всякое деяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца Светов» (Иак 1:17).

Практически все послания апостола Павла начинаются с благословения Бога во Христе Иисусе, выраженного языком литургической хвалы. После своего обращения на пути в Дамаск, апостол Павел не различает более традиционную хвалу Богу, которой он научился у ног Гамалиила, и новое благодарение задело, совершенное Иисусом Христом. В его Посланиях мы находим повторение главных идей, выраженных в проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы.

А) Троичное учение в посланиях апостола Павла

В обращениях посланий апостола Павла мы находим имеющее чисто литургический характер торжественное благословение Имени Божьего как Отца. Присутствующее в тех же строках христологическое благословение разворачивается в истинно троичное призывание и показывает рост троичного сознания в Церкви: «Непрестанно благодарю Бога Моего (Отца) за вас ради благодати Божьей (Дух), дарованной вам во Христе Иисусе (Сын)» (1 Кор 1:4). Другим примером этого может служить известный отрывок, употребляемый в анафорах литургий: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога (и Отца), и причастие Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13:13). Это самая сердцевина троичного сознания Церкви. Во многих отрывках посланий апостола Павла мы находим скрытые троичные образы, как, например: «Вы Божия [Отца] нива… Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос… Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор 3:9, 11, 16).

Откровение Духа в Пятидесятницу является необходимой предпосылкой Откровения Отца. Грех отвержения Духа отдаляет от человека Божественное Отцовство, тогда Бог показывает Себя как грозный Судия, проявляя Свой гнев. Но Ветхий Завет говорит нам, что Господь «щедр, долготерпелив и многомилостив» (Пс 102:8; Пс 144:8). Он указывает путь к новозаветному Свету.

В Крещении Господнем на Иордане открывается путь к усыновлению нас Отцом в Святом Духе. Символическим выражением этого является то, что в чине христианского Крещения еще не произносится молитва «Отче Наш». Крещение лишь открывает дверь к усыновлению, которое в полноте даётся в Евхаристии, где молитва Господня находит свое место после молитвы призывания Святого Духа.

Мессианский титул «Христос» становится собственным именем Спасителя со дня Пятидесятницы, о чём возвещает Пётр в своей первой проповеди: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:36). Молитва, обращенная к воскресшему

Спасителю не менее связана с именем Кириос (Господь), чем с именем Иисус. Восклицание «Маранафа» («Господь грядет» или «Гряди, Господи») (1 Кор 16:22) показывает нам, что в первые века Церкви именование «Господь», «Кириос» часто употреблялось в арамейском произношении. Отрывок из Послания к Филиппийцам (2:6–1 1) не только выражает кенозис Христа. Он завершается прославлением Иисуса как Господа. Это имя, по словам апостола, «всякий язык исповедовал в славу Бога Отца» (Флп 2:11). Это есть способ выражения Божественности Христа. К сожалению, в непрерывном повторении Церковью, термин «Кириос» очень быстро перестанет восприниматься во всей его глубине.

Троичное измерение христологии посланий апостола Павла не является чем‑то вторичным. Апостол язычников проповедует Христа в силе Духа и в благодати, исходящей от Отца. Проповедь апостола Павла совершается «в любви Божьей, излитой в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:5). Искупительная жертва Христа на Кресте совершается «Духом Святым» (Евр 9:14), как жертва непорочная, принесенная Богу. Этот основополагающий текст настаивает также на том, что Христос Сам принес Себя в жертву. Сыновнее согласие определяется здесь в полном соответствии с волей Отца. Так же мы понимаем и отрывок из Послания к Римлянам (4:24): Бог (Отец) «воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего».

В сакраментальной и церковной жизни христианин вводится в троичную жизнь. Наше человеческое естество посажено со Христом одесную Отца (Еф 2:6). Вместе с апостолом Павлом нам дано через прославление Самого Имени Иисуса, через участие в Его смерти и Воскресении войти в подлинном мистическом видении в созерцание Божественного Сыновства Иисуса: «Он есть Образ Бога невидимого, рожденный (первородный) прежде всякой твари» (Кол 1:15, буквальный перевод).

Проповедь апостола Павла восходит от опыта приобщения к Воскресшему, к видению вечного Сыновства. Наше призвание — уподобиться Христу по предвидению Отца: Бог нас «предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим 8:29). Апостол Павел утверждает совершенное подобие Сына Отцу: Он Его совершенный Образ, как это сказано в уже цитированном Послании к Колоссянам. Первородный всей твари в первом творении и первородный из мертвых во втором. Очень близким к этому отрывком является пролог Послания к Евреям, где Сын описан как «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (Евр 1:3). В этом уподоблении Христу мы получаем «Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим 8:15).

Б) Предварительные благодарения в апостольских посланиях

Они являются подлинными литургическими молитвами с троичной структурой: «Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда‑нибудь благопоспешила мне придти к вам, ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим 1:8–11).

«Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием… ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа… Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1 Кор 1:4, 5, 7, 9).

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2 Кор 1:3).

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа… в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении…» (Еф 1:3–5, 7–8).

«Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших… потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением…» (1 Фес 1:2–10; см. также Флп 1:3–11; Кол 1:3–8; 2 Фес 1:3–12; Флм 4–7).

Этот простой перечень приветствий в Посланиях апостола Павла чрезвычайно показателен для характеристики «богословия» апостола, в котором центральное место занимает тайна Христа. Естественно, что Павел говорит о «Боге», придерживаясь монотеистического еврейского предания: «Мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет другого Бога, кроме Единого» (1 Кор 8:4; см. Рим 3:30). Но неизбежно единство Бога раскрывается в великом спасительном видении общего действия Бога и Господа Иисуса Христа: «Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все и мы Им» (1 Кор 8:6).

«Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф 4:5–6). В Новом Завете было бы тщетным и бесплодным стараться отделить еврейский монотеизм от проповеди Господа Иисуса. Ветхозаветный Бог ныне открывается как Отец Иисуса Христа в излиянии Духа усыновления. Такова динамика мысли апостола Павла, его веры, его служения, его писаний. Богоотцовство является пределом и конечным итогом Откровения Духа. Непринятие Духа отдаляет от человека и Отца. И тогда Бог открывается не как любящий Отец, а как трансцендентный Судья, тогда возникает тема Божественного гнева.

Апостол Павел в первой главе Послания к Римлянам более всего настаивает на греховности человечества, всецело находящегося под судом и гневом Божьим. Не следует смягчать смысл этого правосудия. Закон дает человеку знание о грехе, но одно лишь соблюдение Закона не дает ему оправдания. Таким образом, суд Божий беспощаден: «Все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим 3:23). Но в этой безысходности вдруг звучит новое слово о благодати Божьей во Христе Иисусе: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия… через веру во Иисуса Христа, во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим 3:21–24).

Божий замысел есть замысел милосердия, так как Бог «не до конца гневается и не во век негодует» (Пс 102:9). Он «долготерпелив и многомилостлив» (Исх 34:6). «На малое время Я оставил тебя, но с великой милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя» (Ис 54:7–8). Все пророчества Ветхого Завета, вплоть до явления самого великого из пророков — Иоанна Предтечи говорят о глубоком потрясении Израиля Словом Божьим, в котором открывается Народу не только гнев и наказание грешников, но и, главным образом, прощение и милосердие Творца: «Пойди, народ Мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев Мой» (Ис 26:20).

В Павловых посланиях, и особенно в Послании к Римлянам, мы видим продолжение традиции библейского пророчества: от Моисея до Иоанна Предтечи. Но новая весть, провозглашенная апостолом Павлом, состоит в том, что не Закон, а Иисус Христос освобождает нас от «грядущего гнева» (ср. Мф 3:7), «ибо не Знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2 Кор 5:21), «сделавшись за нас клятвою… чтобы нам

получить обещанного Духа верою» (Гал 3:13). Ценою крови возлюбленного Сына открывается и дается людям Божественное Отцовство, которое нас спасает и делает сонаследниками Иисуса Христа. «Итак, оправдавшись верою мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 5:1).

Искупление, совершенное Иисусом Христом через Смерть и Воскресение, даёт нам примирение с Богом и вводит в новую жизнь: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:10). Отныне крещение является для христиан осязаемым и необходимым способом участия в смерти Христа, чтобы умертвить грех и ветхого человека в нашем смертном теле, чтобы освободить нас от греха и сделать участниками жизни для Бога во Христе Иисусе (Рим 6:11, 23).

Новая жизнь для Бога во Христе Иисусе — это закон Духа, или, можно сказать, жизнь в Духе. Восьмая глава Послания к Римлянам описывает действие Духа Божия, Который живет в нас. Главный плод Духа есть явленное и даруемое Божественное усыновление: «Все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» (Рим 8:14) (разительная аналогия с действием Духа, ведущего Иисуса в пустыню после Крещения в Иордане). «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим 8:15–16).

Та же тема противоположения Закона и Благодати развивается в Послании к Галатам. Апостол Павел утверждает в нем непрерывность между обетованием спасения в Ветхом и Новом Завете. После «педагогики» Закона, вера и крещение во Христе даруют нам усыновление. Здесь Дух усыновления является не предварительным условием усыновления (Рим 8:14), но конечным свидетельством этого усыновления: «А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего «Авва, Отче» (Гал 4:4–6).

Проповедь апостола Павла о Богоотцовстве надо рассматривать в экзистенциальном контексте крещального дара Духа усыновления. Богоотцовство, таким образом, неотделимо от схождения Духа в крещении, когда оглашенные получают право «дерзновенно и неосужденно смети призывати небесного Бога, Отца и глаголати «Отче наш“».

Вне крешальной тайны, переживаемой в жизни церковной общины, Лик небесного Отца скрывается; Богоотцовство не может быть воспринято и становится предметом теоретического познания, оказывается бесчеловечным, тираничным; отвергая при этом даже человеческое отцовство. В то время как Богоотцовство, являемое действием Святого Духа, напротив, есть первообраз всякого человеческого отцовства (телесного или духовного). Нижеследующий текст из Послания к Ефесянам ярко говорит об этом: «Для сего преклоняю колени мои перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество, на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф 3:14–17).

д. И верою вселиться Христу в сердца наши

Новая жизнь в Духе, полнота Отеческой Любви, излитая в наши сердца, находит свое завершение в крещальном опыте «облечения во Христа» (ср. Гал 3:27). Не следует, конечно, рассматривать эту благодать вне троичного контекста. Не менее, чем взывание «Авва, Отче», дело Духа состоит в исповедании Имени и Господства Иисуса Христа внутри христианской общины.

А) Господь Иисус

Необходимо подчеркнуть всю важность прозвучавшего в первой проповеди апостола Петра на Пятидесятницу именования Иисуса Христа «Господом».

Кириос означает не просто восхваление царственности и силы Иисуса Христа, но и всю полноту Божественных свойств и Божественной славы, которые принадлежат Сыну Человеческому, умершему и воскресшему. Известно точное соответствие между именем Кириос, употребляемым в Септуагинте, то есть Библии еврейского рассеяния, и священной еврейской тетраграммой ЯГВЕ. «Звание Кириос может иметь два смысла в Ветхозаветных писаниях: оно обозначает иногда господство Ягве, иногда же и само неизреченное Имя единого и истинного Бога. В Новом Завете Имя Кириос усваивается Христу. Объясняя этот переход, мы определяем христианскую веру»[33].

В Евангелии Иисус Христос часто именуется Господом, но главным образом в обычном смысле равви (учитель), которое Иисус Христос принимал и часто употреблял Сам, говоря о Себе. Однако, когда евангелисты говорят о Христе как о Господе, в их речениях слышен отголосок церковного языка, в особенности в Евангелии от Луки (7:13, 31; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5–6; 18:6; 19:8, 31; 22:31, 61; 24:3, 34) и в Евангелии от Иоанна (20:2, 13; 21:7, 13). Иисус Христос Сам напоминал, что уже Давид называл Мессию Божественным званием Господь (Мф 22:43 и парал.).

Итак, проповедь Петра на Пятидесятницу открывается с провозглашения Господства Христа. Цитируя пророка Иоиля, апостол Петр возвещает Господство Спасителя. В «последние дни» главное действие Духа — побуждать к призыванию Имени Господа. Имя Господа (или Иисуса) отныне занимает важное место в Деяниях апостольских. Господство Христа является предметом исповедания, проповеди и христианского богослужения. В своих молитвах Церковь долгое время сохранит звание Кириос в арамейской примитивной форме: «Марана–фа» (Господи, гряди) или «Маранафа» (Господь грядет) (1 Кор 16:22; Откр 22:20). Это призывание, которое мы находим в ранних литургиях, подчеркивает ожидание возвращения Господа. В нём заключён весь эсхатологический смысл положения, в котором находится христианская община в своем предстоянии Владыке истории и мира.

У апостола Павла мы находим подтверждение обычному и преимущественному употреблению звания Кириос в богослужении и проповеди: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься… Ибо всякий, кто призовет Имя Господне, спасется» (Рим 10:9, 13). Здесь буквальное повторение последних слов апостола Петра (Деян 2:21, 36). Другой отрывок первого послания к Коринфянам напоминает о том, что это исповедание вдохновляется Духом Святым: «Потому сказываю… никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Наконец, в Послании к Филиппийцам главный текст, говорящий о Христовом кенозисе (умалении), завершается прославлением Господства Иисуса: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2:9–11).

В своих посланиях апостол Павел ввёл составное наименование, которое стало обычным (даже стереотипным) в церковном употреблении — Господь наш Иисус Христос. Мы видим это, например, в троичном благословении, которым завершается второе послание к Коринфинам (2 Кор 13:13).

Недостаточно отмечалось, что призывание Имени Господня было пережито в христианской общине как самая сущность новой жизни во Христе. Прежде, чем имя «христианин» было введено и стало привычным в Церкви (слово это появилось в Антиохии (Деян 11:26)), оно никогда не употреблялось апостолом Павлом, и только один раз встречается у апостола Петра (1 Петр 4:16). Верные обычно говорили о себе как о «тех, кто призывает Имя Господне» (ср. Деян 9:14). В обращении Первого Послания к Коринфянам апостол

Павел приветствует «Церковь Божью, находящуюся в Коринфе; верующих, освященных во Христе Иисусе; призванных святых; и всех, призывающих Имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте у них и у нас» (1 Кор 1:2). Наконец, апостол Павел увещевает Тимофея: «Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2 Тим 2:22).

Представляется, что есть глубокая связь между способом наименования себя первыми христианами («те, кто призывает Имя Господа Иисуса»), древним литургическим употреблением возгласа «Маранафа» и тем значением, которое имеет в христианских литургиях возглас «Кирие елеисон» (Господи, помилуй). Очевидна связь возгласа «Кирие елеисон» с апостольской традицией молитвы во Имя Иисуса. Литургическое призывание Имени Господня или личное призывание Имени Иисусова восходит, таким образом, к истокам христианства и принадлежит к самому раннему ядру духовной жизни Церкви. Призывание это неотделимо от исповедания веры в Господство умершего и воскресшего Христа, что составляет основу апостольской проповеди и христианской веры во все времена.

Б) Бог воскресил Его из мертвых

Цель главы состоит не столько в разъяснении христологии апостола Павла, сколько в выделении ее троичного измерения, которое имеет первостепенное значение. В первом послании к Коринфянам записано устное предание, полученное самим апостолом («Я первоначально преподал вам, что и сам принял…» (1 Кор 15:3). Он начинает со смерти Христа и доходит до Его Воскресения, которое является начатком всеобщего Воскресения.

С одной стороны, апостол Павел пишет, что он не знает никого другого, кроме Христа, и Христа распятого (1 Кор 2:2). Он говорит о Кресте, который есть «юродство для погибающих, но для нас, спасаемых, сила Божия» (1 Кор 1:18); о трудности восприятия проповеди о Христе распятом, поскольку такая проповедь — «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов… Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор 1:23–24). С другой стороны, первое послание к Коринфянам завершается исповеданием Воскресения Христа: «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор 15:17).

Конечно, нет противоречия между кажущейся исключительностью двух утверждений, составляющих два полюса учения апостола Павла о Спасении. Христос умер, но проповедь о смерти Христа совершается в Духе Святом и в силе Божьей (I Кор 2:4), потому что любовь Божия открывается нам в том, что «Христос умер, когда мы были еще во грехе» (Рим 5:8), Христос возлюбил нас «и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5:2). Христос «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр 9:14).

Кроме того, как в предании первохристианской Церкви, которое Павел воспринял (1 Кор 15:3), так и в его собственной проповеди, Христос исповедуется одновременно умершим и воскресшим. Воскресение Его было бы бессмысленным, если бы смерть Его была призрачной. Напротив, будучи реальной, смерть подтверждает истинность Воскресения. Отныне, утверждает апостол Павел, мы находимся в «зоне» Воскресения, или Духа, или сокровенной Премудрости Божьей: «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор 5:16). «Проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа Славы… А нам Бог открыл это Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор 2:7–10).

Христос умер, отдав Себя за нас Самому Отцу, в жертву благоприятную, из послушания к Нему и чтобы явить Свою любовь к падшему человеку. Смерть

Христова является даром совершенным Отцу, приношением жизни Своей Отцу за нас. Это высшая степень сыновнего послушания. «Бог Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим 8:32).

Смерть Христова из послушания с наибольшей силой утверждается в христологическом отрывке Послания к Филиппийцам. В нем мы находим наиболее полный синтез христологии апостола Павла. Остановимся лишь на теме сыновнего послушания: «Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:7–8). Послушание Иисуса Христа находится на грани Его двойного отношения к Отцу: Предвечного Сына и Страждущего Раба. Оно составляет человеческую, «земную» сторону любви Сына, пришедшего исполнить волю Отца (Ин 6:38), «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр 5:8). Итак, послушание Иисуса Христа, Который «во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр 5:7), исходит из Его предвечного положения Сына, оно коренится, включая Крест и смерть Агнца, в самой Божественной любви (см. Откр 13:8). «Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого… быв послушным даже до смерти» (Флп 2:6–8).

Итак, предвечный Сын «во дни своей плоти» исполняет Свое безоговорочное послушание Отцу, которое открывает людям путь ко Спасению. Послушание это ведет Его к смерти. В Послании к Евреям, на языке ветхозаветного жертвенного богослужения, поразительно описывается сыновнее послушание воле Отца: «Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда я сказал: вот, иду… исполнить волю Твою, Боже«… По сей–тο воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр 10:5–7, 10).

Смерть не была для Иисуса Христа концом пути послушания. Христос вошел в царство смерти как Господь, чтобы из него выйти по Своему изволению, «имея ключи ада и смерти» (Откр 1:18). Все проповеди апостола Петра выражают эту очевидность, вдохновленную псалмами и пророчествами, «что Он не мог быть удержан смертью» (см. Деян 2:27, 31), так как Давид уже говорил, что «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (Деян 2:24–31; ср. Пс 15:8–11). Став Сам жертвою за грех и сделавшись за нас клятвою (2 Кор 5:21), Иисус Христос взял на Себя грех мира (Ин 1:29) и возмездие, которое последовало за этот грех. Но смерть Его была «смертью для греха» (Рим 6:10) и для самой смерти. Смерть уже не имеет над Ним власти (Рим 6:9), Бог освободил Его из ада (Деян 2:24). Победа Христа над смертью предвосхищает окончательную победу в конце времен, когда «последний враг истребится — смерть» (1 Кор 15:26). «Поглощена смерть победою. Смерть! где же твое жало? Ад! где твоя победа?» (1 Кор 15:54–55).

В период преследований и испытаний, окружённый ненавистью, апостол Павел исповедует свою веру в победу Божественной любви: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:38–39).

Согласно апостолу Павлу, мысль которого движется от Воскресения из мертвых к восхождению одесную Отца, очевидно, что возвеличение Христа является необходимым завершением вольной смерти Сына, Его совершенного послушания, отдачи Своего тела, Своей жизни за жизнь мира. В Новом Завете Воскресение Христа определенно связано с «действием» Бога, Отца Иисуса Христа: выражение «Бог воскресил Христа из мертвых» дошло до нас со времён первой апостольской общины. Уже апостол Петр говорит, что Бог (то есть Отец) воскресил Его (Деян 2:24): «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, Он был вознесен десницею Божьею» (Деян 2:32–33); «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:36; см. Деян 3:13–15; 4:10; 5:30—31; 10:40; 13:30–37). Книга Деяний апостольских свидетельствует, что то же наставление дает апостол Павел евреям и язычникам во время своих миссионерских путешествий (13:30; 17:31). Мы видим полное единство мысли апостола Петра с богословием посланий апостола Павла: «Бог воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим 4:24, 10:9; Кол 2:12).

Утверждение того, что Воскресение Христово совершилось действием Бога, не противоречит некоторым текстам, в которых говорится, что Иисус Сам является субъектом не только Своей Смерти, но и Воскресения. Когда апостол Павел в Послании выражает свою веру словами, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор 15:3–4; см. дальше весь отрывок проповеди о Воскресении 1 Кор 15:12— 20), он также употребляет традиционные выражения христианской общины (Деян 1:3; Лк 24:7, 46). Кульминацией этой главы Первого послания к Коринфянам является пророческое видение того, как Христос подчинится Отцу во всем: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор 15:28). Итак, силою Отца Иисус соделан Христом и Господом (Деян 2:36), Начальником и Спасителем (Деян 5:31), «Судьей живых и мертвых» (Деян 10:42; см. Рим 14:9; 2 Тим 4:1).

В следующем тексте апостола Павла говорится о значении Воскресения в деле прославления Христа и Его космического господства (Еф 1:19–23): Бог «по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

В знаменитом гимне из Послания к Филиппийцам речь идёт о всеобщем прославлении Христа, послушного воле Отца даже до смерти (Флп 2:8–11). Жизнь царствует не только в человеческом теле Иисуса, Которого не может удержать гроб, но и во всем мироздании, как продолжении человеческого естества Иисуса Христа. Церковь есть место и способ явления новой жизни воскресшего Христа. Не только проповедь о Воскресшем глубоко укореняется в духовном опыте христианской общины, но сама церковная жизнь становится необходимым продолжением, раскрытием уже начатой общей судьбы Христа и христиан.

Именно поэтому в Послании к Ефесянам проводится удивительная аналогия между положением христиан и прославлением Христа. Отец Небесный всегда выступает как Владыка, «благословивший нас во Христе всяким духовным благословением на небесах» (Еф 1:3). «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… воскресив с Ним и посадив на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:4–6). В параллельном тексте Послания к Колоссянам подчеркивается пасхальный характер христианской жизни: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол 3:1). В самом пасхальном событии и в церковной и космической хвале действует Отец, и в прославлении Сына прославляется Отец: «…Дабы всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Флп 2:11).

В) Образ Бога Невидимого

Уникальной особенностью христианства по сравнению с его иудейскими истоками является не только вера в мессианство Иисуса и Его Воскресение, но и вера в Его Божественность и Его извечное бытие в недрах Отца.

Именование Иисуса Кириос не объясняется лишь контекстом пасхального превозношения и прославления. Апостол Павел, всё богословие которого коренилось в личной встрече с прославленным Господом, исповедует Его извечное Сыновство. В христологическом гимне Послания к Филиппийцам говорится о том, как Иисус в космическом прославлении вновь обрёл ту извечную славу, от которой Он отказался в Своем вольном уничижении: «Он, будучи образом (μορφή) Божьим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого» (Фил 2, 6–7). Слово «μορφή», употребляемое только апостолом Павлом, предполагает образ бытия, который свойствен только Богу, и который не может быть ограничен никакой формой, инородной Божественному бытию. В этом тексте подразумевается учение апостола Павла о двух Адамах (Рим 5; 1 Кор 15), в котором противополагается уничижение и послушание Сына непослушанию первого Адама в раю или даже самого Денницы («на небе и в преисподних» (Флп 2:10)).

Термин «μορφή» близок понятию «образ» (εικών), которое приобретает в посланиях апостола Павла очень богатое богословское содержание. Слово «образ» (εικών) употребляется и для описания отношения Христа к Отцу, и когда апостол говорит о все возрастающем уподоблении христиан Христу. В удивительных словах (2 Кор 3:18; Рим 8:29) апостол Павел учит о том, что, при содействии Господа, христианин постепенно изменяется от славы в славу во образ первородного Сына. Быть сообразным Сыну по извечному предведению Отца (Рим 8:29) это также результат невидимого действия Духа, Который воздыхает в сердцах наших (Рим 8:26). Эти отрывки учат о Христе как Образе Божьем в контексте личного опыта уподобления Господу и уверенности в предвечном Сыновстве Христа.

В Послании к Колоссянам изложено главное учение о Христе как Образе Божьем. Он воспевается в тексте гимна как Тот, Кто «…есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол 1:15–20). Является ли этот гимн традиционным для еще допавловского времени, или же на его составлении лежит отпечаток хрисгологии посланий из уз? Здесь апостол далёк от гностической мысли о предсуществовании Господа. Христос, Перворождённый прежде всякой твари, Первенец из мертвых, умерший и воскресший, примиряет всякую тварь с Отцом кровью, пролитой на Кресте. Церковь, главой Которой Он является, есть начало нового зона. Во Христе обитает вся полнота: как церковная и космическая, центром и исполнением которой Он является; так и полнота Божественной жизни, которая живет в Его Теле, как в храме: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти» (Кол 2:9–10).

Учение о полноте Божества, обитающей телесно в Господе Иисусе, вытекает из утверждения о том, что Христос есть образ Бога (Кол 1:15). Именно таким образом апостол Павел говорит о совершенном, единственном и предшествующем творению подобии Сына Отцу. Это подобие есть то «место», в котором находит своё исполнение Божественная любовь, единство Божественного замысла и единство всего творения: «Он есть Образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол 1:15). Первенец из мертвых, умерший и воскресший Господь Иисус Христос является также Перворожденным прежде всякой твари, предвечно рождающимся от Отца.

Учение о Христе как образе Отца наиболее соответствует традиции книги Премудрости Соломоновой, где сама Премудрость является излиянием славы Божьей, образом Его благости: «[Премудрость] есть дыхание силы Божьей и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и благости Его» (Прем 7:25–26).

Наконец, богословскую линию апостола Павла о предвечном сыновстве Христа продолжает торжественный пролог Послания к Евреям, который дает поразительную прелюдию общей теме всего Послания: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр 1:1–4).

В этом тексте мы находим синтез всего вышесказанного:

1. Домостроительство Спасения, о котором говорится в двух Заветах, реализуется во дни земной жизни Сына.

2. Жертвенная смерть Сына («очистив нас от грехов наших») и Его пасхальное прославление с восшествием одесную Бога.

3. Космическое Господство Христа и Его превосходство над ангелами (тема Посланий из уз), Христос — «наследник всего».

4. Совершенство Имени Сына.

5. Сын — Творец мира, который Он содержит в бытии Своим Словом.

6. Божественное рождение и природа Сына, Который есть «сияние славы и образ (отпечаток) ипостаси Его».

Все эти темы глубоко разработаны далее в Послании к Евреям. Понятия сияния и образа (отпечатка), унаследованные из учительной литературы, получают в учении апостола Павла об Образе свое окончательное значение связи с тайной Христа.

е. Дух Сына взывает в наших сердцах: Авва, Отче

С самого начала данного исследования о троичном учении в новозаветное время мы видели, что исходной точкой апостольской проповеди был новый опыт творческого веяния Духа Святого, изобильно излитого в день Пятидесятницы и действующего отныне в христианских общинах. Дар Духа, утверждающий Церковь, открывает нам Иисуса как Господа постольку, поскольку Сам Христос является Помазанником Духа Божия. Мы помним, какое место занимает тема помазания Духом в Евангелии от Луки. Книга Деяний подтверждает это учение, но тема помазания в ней рассматривается уже не только в связи с земным служением Иисуса. В проповеди апостола Петра она получает пасхальное измерение (Деян 10:37–41). Здесь акцентируются два момента:

1. Переход Иисуса Христа в состояние Божественного прославления: «Вы знаете, — говорит апостол Петр Корнилию, — как Бог Духом Своим и силою помазал Иисуса из Назарета… Сего Бог воскресил из мертвых в третий день» (Деян 10:38; см. 4:27).

2. Дар Духа всякой твари: «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово» (Деян 10:44; ср. 2:33: «Приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы видите и слышите»).

Рассмотрим теперь, каким образом взаимоотношения Иисуса Христа и Духа Святого осознавал апостол Павел и какое место, по его мнению, Дух Святой имел в жизни христианских общин.

А) Господь есть Дух

Иногда смущающая толкователей характерная для писаний апостола Павла большая свобода в выражениях свидетельствует, в первую очередь, о живом и опытном характере его богословия. Когда апостол Павел говорит о Духе, он называет Его то «Духом Божьим» (1 Кор 2:11–14), то «Духом Святым», то просто «Духом», часто «Духом Христовым» (напр., Рим 8:9), «Духом Господним» (2 Кор 3:17) или «Духом Сына» (Гал 4:6). Дух и Христос неразделимы, так что вся христианская жизнь может быть определена и по отношению ко Христу, и по отношению ко Святому Духу.

На материале посланий апостола Павла не просто разрешить проблему соотношения между Духом Святым и Христом. Впрочем, к учению о Святом Духе трудно приблизиться и сегодня, а еще сложнее изложить его в наших современных категориях. Всегда трудно говорить о Духе. И в этом апостол Павел не составляет исключения. В Священном Писании в отношении к Святому Духу есть некая «двусмысленность», о которой можно сожалеть, полагая ее архаичным признаком, или же, как считаю я, рассматривать ее провиденциальной нормой нашего богословского мышления. Порой трудно понять, говорит ли апостол Павел о духе человеческом или о Духе Божьем (Рим 12:11; 2 Кор 6:6). Например, во фразе «…вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим 8:9) Дух означает приобщение человека к Божественной жизни во Христе (см. также в писаниях апостола Иоанна выражения «рожденный» или «рожденные от Духа»),

Несомненно, что жизнь в Духе есть новое состояние христиан, противоположное состоянию ветхого человека, живущего по плоти и подчиненного закону греха. Но жизнь в Духе не означает еще полного сознательного осмысления личного действия Духа как Божественной Ипостаси, но есть жизнь новой твари, в которой плоды Духа изменяют повседневную жизнь. Между Христом и христианами есть одновременно глубокая связь в присутствии Духа в Том и в тех, которые от Него рождены и в которых Он обитает, но также и коренное различие: не только из‑за греха и затемнения твари, но и из‑за той исключительной и единственной связи, которая существует между Сыном и Духом. В первом послании к Коринфянам это изложено в очень точных терминах. Апостол Павел таким образом трактует рассказ книги Бытия о сотворении мира: «…Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба […] И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:45, 47, 49). Тут переплетаются и дополняют друг друга несколько противопоставлений.

Первый и последний Адам — одна из главных тем учения апостола Павла о Спасении (ср. Рим 5).

Душа живущая и дух животворящий; душа живущая есть созданная тварь, человек или животное, в которую Творец вдунул дух. Человек становится душою живущей, существующей благодаря приобщению к Духу Святому. Он распадается в прах, когда Дух от него отходит. Напротив, последний Адам, Воскресший Христос, не восходит к приобщению Духу, но Он есть Дух Животворящий; не душа, но Дух; не живущий приобщением и зависимостью, но животворящий, то есть имеющий в Себе источник жизни, которую Он сообщает людям.

Первый человек — из земли, перстный, Второй человек — Гэсподь с неба.

Временное предназначение первого, вечное пребывание Второго.

Дух Святой действует, разумеется, в полноте человеческого существа Иисуса: Его сила проявляется в Воскресении (Рим 1:4; 8:11). Дух Святой настолько глубоко проникает в человечество Иисуса Христа, что апостол Павел дерзает говорить о том, что Дух есть «ум Господень» («ум Христов») (1 Кор 2:10–16). Он есть Дух усыновления (Рим 8:15).

Б) Личное отношение Христа к Духу Святому

Надо, наконец, отметить сложность толкования глубокого отрывка второго послания к Коринфянам, где апостол Павел говорит о преображении верующего Духом Святым в образ Славы Господней: «Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открыты лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор 3:15–18).

Мы тут находим ту же связь и тот же контраст, но уже не между двумя Адамами, а между двумя Заветами (2 Кор 3:5–18). По слову апостола Павла, «Господь есть Дух». По–гречески обоим терминам («Господь» и «Дух») предшествует артикль, что не позволяет дать одному из них значение сказуемого. Легче всего было бы толковать этот отрывок либо как утверждение Господства, то есть Божественного достоинства, Духа, либо как духовную природу прославленного Христа (см. 1   Кор 15). Оба эти толкования вводят категории причинности, разумеется, законные, но не исчерпывающие непостижимую тайну связи Христа и Духа. Если у верующих, и главным образом у святых, мы находим опыт все большей открытости действию Духа Святого, Который живет в нас, и в Котором мы живем, Который молится в нас (Гал 4:6), и в Котором мы молимся (Рим 8:15), то во Христе Иисусе полнота присутствия Духа превышает всякие категории причинности, одностороннего местопребывания Духа. Христос живет в Духе, будучи полностью открытым Его действию. В Воплощении само тело и человечность Христа пронизаны Духом.

В) Дух Святой в первохристианской общине

Мы видим действие Духа Святого на протяжении всего времени становления апостольских общин: в их зарождении, их медленном росте, в существующем в них разнообразии даров и служений, в свидетельстве об умершем и воскресшем Христе, в повседневной евхаристической жизни, где созидается христианская община.

1. Признаки Духа.

Мы знаем, в какой степени апостольская проповедь сопровождалась необычайными явлениями Духа Святого. Апостол Павел напоминает солунянам о первых признаках Духа: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением… И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» (1 Фес 1:5–6).

Отличительные черты апостола, говорит Павел коринфянам, были явлены среди вас: долготерпение, чудеса и знамения (2 Кор 2:12; 1 Кор 2:4). Подчеркнем здесь особое место, отводимое в этом перечне даров Святого Духа терпению: «при многих скорбях с радостью Духа Святого». Можно также отметить пневматологический финал заповедей блаженств в первом послании Петра: «Если злословят вас за Имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий, почивает на вас» (1 Пет 4:14; ср. 1 Пет 3:14).

Удивительным образом в послании продолжается та богословская тема, которая начата апостолом в первых главах книги Деяний. В них, в качестве центра его учения, выделяется тема непорочного Агнца, кровью Которого мы «искуплены от суетной жизни» (1 Пет 1:18–20). Тот самый апостол, который в дни земной жизни Спасителя хотел отговорить Его от крестного пути (Мф 16:21–23), который хотел увековечить момент Фаворской славы (Мф 17:4), который утверждал, что последует за Христом до конца, и который был готов поднять меч за Него (Мф 26:35, 51–54), но трижды отрёкся в ночь Страстей, этот апостол, когда познает тайну Искупления, будет восстановлен в любви Воскресшего Господа. Слезы покаяния и исповедание (Ин 21:15–17) сокрушат его сердце и оставят в нем неизгладимый след. То, что было труднее всего принять в учении Христа: Откровение о тайне заколаемого непорочного Агнца, Мессии Страждущего и исполненного Духом (Мф 12:18, ср. Ис 42:1), — именно это, после схождения Святого Духа в день Пятидесятницы, станет основной темой проповеди апостола Петра и всех апостольских писаний.

В свою очередь, и проповедь апостола Павла исполнена Святым Духом. Она не только сопровождается «знамениями и чудесами и силою Святого Духа» (Рим 15:19), но она сама есть приношение, совершаемое в Духе Святом, Который освящает и приносящего, то есть апостола, и приносимое, то есть язычников (Рим 15:16). Итак, апостол послушен Духу. В книге Деяний очень конкретно и реалистично описывается послушание апостола Павла Духу перед его заключением в узы. Прощаясь с Ефеской Церковью, он говорит о своем пути в Иерусалим. Конечная развязка пути ему еще не открыта, но он знает, что его ожидают испытания: «И вот ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною, только Дух Святой по всем городам свидетельствует, что узы и скорби ждут меня» (Деян 20:22–23; ср. 21:10–11). Таково дело Духа Святого, Которого преподобный Симеон Новый Богослов называл «порфирой Великого Бога и Спасителя», имея в виду Его хитон до распятия, Которого священномученик Климент Римский назвал «Свидетелем страстей Господа Иисуса».

В связи с этим, следовало бы глубже развить богословскую мысль апостола Павла об утешении, которое, как и в первом послании апостола Петра, является заметной деталью всех его писаниях. Обращаясь к христианам во время их испытаний, апостол Павел благословляет их именем «Отца Господа нашего Иисуса Христа, Отца милосердия и Бога всякого утешения, утешающего нас во всякой скорби… Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор 1:3–5). «И надежда наша о вас тверда… Зная что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении» (2 Кор 1:7).

2. Повиновение Духу.

Постоянное повиновение Духу Христову составляет отправную точку и конечную цель апостольского служения и евангельского благовестия. Оно является также критерием новой жизни в созданных апостольских общинах. «В Нем и вы, — пишет апостол Павел Ефесянам, — услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего…» (Еф 1:13–14). «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены вдень искупления» (Еф 4:30). Бог запечатлел нас и вложил в сердца наши залог Духа. Мы часто встречаем у апостола Павла напоминание об излиянии Духа в жизни общин или на новокрещенных, но эти напоминания носят всегда эсхатологический характер, они являются предвкушением полноты Царства, «Дня Искупления», который может быть понят одновременно как день первоначального крещального дара Духа и как день окончательного исполнения. В Церкви оба «пришествия» Духа совпадают, так как мы живём в «последнее время» (1 Иоан 2:18; ср. Деян 2:17; Евр 1:2).

3. Жизнь согласно Духу.

Дело Духа Божия — «дать знать дарованное нам от Бога» (1 Кор 2:12), то есть «Премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор 2:7), а в конечном итоге — Евангелие распятого Христа, «Божью силу и Божью Премудрость» (1 Кор 1:23–24).

Мы не будем здесь заново разбирать весь предыдущий параграф о тайне Христа, пребывающего в христианской общине и исповедуемого ею, но подчеркнем, главным образом, что исповедание Имени Иисусова и опыт Его присутствия в Церкви есть собственное дело Духа Святого. Между Воскресшим Господом и Духом Животворящим существует глубокое и непрестанное взаимоотношение. «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3). В этих словах апостола Павла мы находим верное отражение учения Спасителя о

том, что Он изгоняет бесов силой Духа, а не веельзевула (Мф 12:22–28). Апостолы призывают к различению духов: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин 4:2–6).

Кроме того, через дарованного нам Духа мы получаем внутреннюю непоколебимую уверенность, что Иисус Христос живет в наших сердцах. «А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам» (1 Ин 3:24; 4:13). Итак, «Дух, свидетельствуя», дает нам уверенность. Эта мысль является одной из основополагающих в иоанновском корпусе: как в Евангелии, так и в посланиях. Внутреннее озарение и обучение сердца есть дело «Утешителя», «так как Дух есть Истина» (по–гречески с артиклем) (1 Ин 5:6). «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во Имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14:26). «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15:26). Он «не от Себя говорить будет… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16:13–14).

В иоанновских писаниях свидетельство о действии в нас Духа всеобъемлюще: оно касается всех уровней и способов нашего существования. В исповедании Иисуса Христа Господом в Духе обновляется весь наш ум; это исповедание исходит из пламенного сердца: «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем… Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим 10:8–9). Исповедание Иисуса не является только умственным, оно погружено в молитву, в призывание Имени: «Всякий, кто призовет Имя Господне, спасется» (Рим 10:13).

В свою очередь, апостол Павел молится, чтобы отныне Духом Отца «крепко утвердиться… [нам] во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца [наши]… укорененные и утвержденные в любви» (Еф 3, 16–18). В Духе происходит соединение нас со Христом и вселение Христа в наши сердца. Жизнь во Христе приобретает у апостола Павла удивительную яркость. Апостол с дерзновением, присущим сынам Божьим, не колеблясь провозглашает превосходство и свободу духовного человека, который «судит о всем, а о нем никто судить не может» (1 Кор 2:15). Стяжание «ума Христова» — это то, к чему апостол призывает своих учеников: «в вас должны быть те же чувствования, как во Христе Иисусе» (Флп 2:5). Это есть дар Святого Духа, Который делает нас чадами Божьими, сонаследниками Христа (Флп 2:5).

Отныне мы «умерли со Христом для стихии мира» (Кол 2:20) и «воскресли со Христом» (Кол 3:1). «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3:1–3). Итак, те, которые во Христе Иисусе, освобождены от закона греха и смерти (Рим 8:2), они живут в Духе. Более того, сам Божественный Дух, Дух Христа живет в них (Рим 8). Дух Святой вводит нас в сыновство Отца, в наследие Христа, одним словом, в общение Пресвятой Троицы (Рим 8:16–17).

4. Приобщение в Духе.

Новая жизнь в Духе Христовом неотделима в христианской общине от братской любви. Евхаристия, совершаемая в Церкви, является ее средоточием и местом осуществления. Нет необходимости подробно излагать здесь новозаветное учение о Евхаристии. Наша цель — показать пневматологическое и троичное измерение Церкви. Напомним евхаристическую направленность посланий апостола Павла[34]: «Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих» (Еф 1:16); «Непрестанно благодарю Бога моего за вас» (1 Кор 1:4); «Всегда благодарим Бога за всех вас» (1 Фес 1:2); «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда, во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостью молитву мою» (Флп 1:3–4); «Благодарю всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 5:20); «За все благодарите… Духа не угашайте» (1 Фес 5, 18–19; см. также Кол 1:3; 1 Фес 2:13; 2 Фес 1:3; 2:13). Этот призыв апостола Павла к необходимости внутреннего непрестанного благодарения за все возвращает нас к библейскому понятию духовного служения (Рим 12:1), или жертвы духовной (Рим 12:1; Еф 5:2; Флп 4:18; Евр 13:15). Тут те же понятия: жизнь и апостольское служение апостола Павла целиком включены в приношение, которое совершается Духом Христовым. Это служение объемлет целые церкви, которые в своём служении, в своей внутренней «литургии» в Духе он «приносит» Богу через Иисуса Христа.

Духовное служение в чистоте сердца возможно благодаря тому, что изначала человеку дано было задание в цельности его психофизического бытия стать членом Христовым и храмом Святого Духа. «Разве не знаете, что тела ваши члены Христовы… Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеем все от Бога» (1 Кор 6:15, 19). Апостол находит выражение дерзновенное и труднопредаваемое нашими современными категориями, чтобы выразить способ и полноту единения человека со Христом: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор 6:17). Как понимать слова «один дух»: как архаическую и двусмысленную формулировку или, наоборот, как выражение величия Дара Божьего? «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор 3:18).

Вот каково духовное измерение приобщения ко Христу, духовное становление в Нем. Присутствие Христа в Церкви, духовное возрастание в истории продолжается именно действием Святого Духа. В Деяниях апостольских совершение первой Евхаристии следует сразу за излиянием Святого Духа (2:46).

Евхаристия, по апостолу Павлу, есть «духовная пища и духовное питие» (1 Кор 10:3–4). Славословия, которые ее сопровождают, есть «песнопения духовные» (Еф 5:18–20). Церковь есть «дом духовный» (1 Пет 2:5), в котором приносятся «жертвы духовные». Дух, который оживотворяет Церковь, поставляет Ее перед липом Своего Господа: «И Дух, и Церковь говорят: Гряди!.. Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22:17–20).

Евхаристическое приобщение неотделимо от приобщения Святого Духа. Троичное приветствие: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога (Отца) и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13:13) не случайно является выражением самой сути антиохийской и византийской литургии. У апостола Павла слова «общение Святого Духа» появляются не случайно. Мы также найдем их в преамбуле христологического гимна в Послании к Филиппийцам, троичное содержание которого близко к 2 Кор 13:13: «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа…» (Флп 2:1). Этот отрывок есть пламенное призывание к любви, к единомыслию «с теми же чувствованиями, что и во Иисусе Христе» (Флп 2, 5).

5. Дары Духа.

Итак, приобщение Святого Духа имеет определяющую и экзистенциальную роль для Церкви. Если смысл бытия Церкви — в призывании Иисуса как Господа, если христиане именуется «теми, кто призывает Имя Господа нашего Иисуса Христа во всяком месте» (1 Кор 1:2), то призывание Иисуса Христа как Господа невозможно без Святого Духа (см. 1 Кор 12:3). Кроме того, непрестанная «Евхаристия» в Духе превращает Церковь в харизматическую общину, исполненную «духовного пития» (1 Кор 10:4), обогащенную дарами Святого Духа. Именно в контексте Евхаристии первохристианских общин апостол Павел развивает свое учение о «дарах духовных». Можно выразить его доктрину одной фразой: «Когда вы собираетесь для Евхаристии, то дары проявляются». Евхаристическое собрание и дары Духа неотделимы друг от друга. Многообразны дары Духа, служения Господу, действия Божия, но един Дух, един Господь, един Бог Отец (см. 1  Кор 12:4).

Итак, дело Духа — созидание единого Тела Христова, которое есть Церковь, в разнообразии даров, служений, но всегда в перспективе построения единого духовного здания, камнями которого являются христиане (1 Петр 2:5). «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор 12:13).

С одной стороны, в посланиях апостола Павла Дух является источником и подателем даров, Тем, Кто различает служения. С другой — мы видим, как подтверждаются слова Спасителя о том, что Дух «не от Себя говорить будет… Он прославит Меня, потому что от Меня возьмет и возвестит вам» (Ин 16:13–14). Служения и дары не существуют вне постоянного необходимого отношения к единственному Носителю Духа, в Котором они сосредотачиваются. Христос есть «Служитель» (Евр 8:2), Первосвященник (Евр 6:20), Посланник (Евр 3:1), Служащий (Рим 15:8; Лк 22:27), Блюститель (1 Пет 2:25), Учитель (Мф 23:8; Ин 13:13). «Потому что в Евхаристии Он Единый, вмещающий множества, Христос есть единственный Источник священства (служения), все служения и всякий строй не только от Него происходят, чтобы стать затем индивидуальной собственностью, но и отражают Его. И, чтобы Его отражать, служение это становится разнообразным, чтобы примениться к множеству. Действием Святого Духа, Который является связующей силой Тела (Еф 4:3), исполняется «разнообразие служений», чтобы ни одно из них не могло быть объективно рассмотрено в самом себе или как собственное обладание, — но всегда в связи с другими, которые составляют тело Единого»[35].

Высшим даром Святого Духа и их объединяющей силой апостол Павел называет любовь: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь превосходнейший» (1 Кор 12:31). Это не просто один из даров среди прочих, но полнота Духа, без Которого никакой дар, даже самый совершенный (познание, вера, мученичество, чудотворство), не имеет никакой цены. Таким образом, любовь есть та сила, которая животворит служения и которая роднит их со служением Единородного Сына, Страждущего Раба Господня. Итак, любовь является предельной основой нравственного поведения и человеческих отношений: «Любовь не делает ближнему зла\ итак, любовь есть исполнение закона» (Рим 13:10).

Апостол Павел постоянно призывает христиан жить в Духе: «Духом пламенейте» (Рим 12:11), «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте» (1 Фес 5:19— 20). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом…» (Еф 6:18). «Исполняйтесь Духом» (Еф 5:18). Апостол Павел напоминает еще в послании к Галатам: «Поступайте по Духу… Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом» (Гал 5:16, 18), «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона… Если же мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал 5:22–23, 25). Цель всего этого — «… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть […] и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф 3:16–19).

ж. Троичные тексты и формулы в Новом Завете

В завершение данного исследования о троичной тайне в Новом Завете можно задать себе вопрос: существуют ли особые отрывки, которые указывали бы на развитое троичное учение (в частности, в посланиях апостолов Павла, Иоанна и Петра), которые содержали бы уже развитую христианскую доктрину, отражающую троичное сознание первохристианских общин?

Выше уже говорилось, что первый подход к троичной тайне в Новом Завете может быть только христологическим. Но тайна Христова неразрывно связана с Откровением Святой Троицы. Таким образом, можно истолковать христологические тексты в троичной перспективе, например: благословения, которыми апостол Павел завершает свои послания (не только второе послание к Коринфианам, в котором благословение содержит троичную формулу). Равным образом и крещение, совершенное во имя Иисуса Христа, согласно Деяниям апостольским (2:38; 8:16; 10:48), в свете последних стихов Евангелия от Матфея раскрывается в крещальной тринитарной формуле.

Надо также напомнить, что троичное Откровение совершается постепенно и что Святой Дух, по свойству Своей Ипостаси, остается как бы в тени, скрывается за Своими дарами, познаётся как сила единства Отца и Сына, является той самой новизной, которой определяется жизнь Церкви и ее членов. Итак, есть некое подразумеваемое присутствие Духа в Иисусе Христе, в Божественной силе, которая в Нем живет, в славе, которая Его покрывает, в послушании Раба Господня, в Воскресении Его человеческого тела, наконец, в плодах Духа в жизни Церкви. «Формальное» изучение явно выраженных троичных текстов нам кажется произвольным, ограничивающим и обедняющим живую реальность новозаветных Писаний.

Подводя итоги изучению новозаветного материала, можно выделить следующие пункты:

1. Единственной перспективой апостольского учения является тайна Спасения, совершенного Иисусом Христом, освящение Духом Святым, усыновление Отцу. Предметом изучения, исповедания и молитвы в Новом Завете является Пресвятая Троица, действующая в Домостроительстве нашего спасения. Итак, Искупление совершается Христом в послушании воле Отца, в силе Святого Духа. «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр 9:13–14; ср. Еф 5:2). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим 8:11). Итак, Духом Святым Иисус был явлен прославленным Господом (Рим 1:1–4; Флп 2:9–11).

2. Есть глубокая связь между троичным содействием в Искуплении, совершенном Спасителем, и освящением, поданным Духом Святым. Дух Воскресения Христова действует также в нашем собственном теле, в глубине нашего земного бытия (см. Рим 8:11). В Единородном и вечном Сыне мы становимся сынами, чадами Божьими (Рим 8:14). В Духе усыновления мы дерзаем называть Отца именем Авва, Отче, что является знаком глубочайшей близости и нежности (Гал 4:6; Рим 8:14–16).

3. Отныне Христос обитает в наших сердцах в Святом Духе; Его приношение Отцу (см. Ин 17:19) продолжается в нашем приношении (Еф 3:1617). Мы, в свою очередь, становимся храмом Святого Духа (1 Кор 3:16–17; 6:19), «домом духовным, приносящим духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет 2:5; Рим 15:16; Флп 3:3). Самое глубокое почитание Христа возможно через страдания за Имя Иисуса, ибо тогда Дух Христов почивает на нас (1 Пет 4:14).

4. Излияние Святого Духа в Пятидесятницу завершает дело Спасения, совершенное Иисусом Христом, оно неотделимо от Него. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего… дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» (Гал 4:4–6). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, даруемым нам. Ибо Христос… в определенное время умер за нечестивых (Рим 5:5–6; 2 Кор 1:21–22; Еф 1:13–14; 2 Фес 2:13–14; 1 Фес 5:18–19).

5. Таким образом. Тот же Дух, в Котором совершается дело Спасения («Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк 12:49)), положит начало восхождению возрожденного человечества к Отцу (Еф 2:18; см. восхождение Христа к Отцу, 1 Кор 12:4–6 и Еф 3:14).

6. В естественной динамике молитвы хвала и исповедание Бога имеют подлинно троичное измерение (Еф 5:18–20; ср. Еф 1.3; 1 Пет 1

7. Часто действие Святого Духа подразумевается в совместном действии Небесного Отца через Христа Иисуса (1 Кор 8:6; 2 Кор 1:3). «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием… так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» (1 Кор 1:4–5, 7); «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» (Гал 1:3; Еф 1:2; 1 Кор 1:3; Рим 1:7; Флп 1:2).

8. Необходимо отметить, что троичный ритм в тех отрывках, которые имеют троичную структуру в посланиях апостола Павла, не всегда явно выражен (например, Рим 11:36).

Укажем также стихи первого послания апостола Иоанна: «Возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и которая явилась нам» (1 Ин 1:2). Буквально, по–гречески, написано: «была к Отцу». Это то же выражение, что в прологе у Иоанна (Ин 1:1). Здесь надо избегать всякого литературного толкования. Управление «быть к» является варваризмом и в греческом, и русском языках. Тут идет речь о вечной природе Логоса, Который одновременно вечно в Своем движении «к», и вечно в Своем почивании «у». Эти два состояния совпадают в Боге, в то время как в нас движение и покой противополагаются. Далее мы читаем: «наше общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин 1:3). У апостола Иоанна слово «общение» употребляется как Имя Духа, а определение «Параклит» относится к Сыну: «Мы имеем Ходатая (по–гречески Параклит) перед Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин 2:1). Это именование более раннее, чем выражение «другой Утешитель», о Котором говорится в четвертом Евангелии, где терминология, намеченная в первом послании, достигает совершенства. «Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин 4:13). Здесь дается учение о Духе Христовом через понятие приобщения Духу в зависимости от нашей способности Его вместить.

Наконец, хочется закончить этот перечень заключительным троичным благословением второго послания к Коринфянам (13:13): «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». Усвоение дара «любви» Отцу и «общения» Духу повторяется почти дословно в Флп 2:1: «Если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение Духа». Формула «благодать Господа нашего Иисуса Христа» встречается у апостола Павла постоянно. Выше было показано, что порядок этого призывания (Христос — Отец — Дух) закономерен и традиционен. Он соответствует постепенному характеру изложения учения о Троице в Евангелиях (у синоптиков и Евангелии от Иоанна). Христос открывает Отца, и Отец посылает Духа. Мы имеем доступ к Отцу и получаем полноту Святого Духа внутри тайны Христовой, Его Тела, Церкви (Еф 2:18). Именно на этом пути ангел даст патмосскому тайнозрителю видение воды живой, «воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр 22:1).