(Статья из журнала «Руководство»,

1987, том 16, №2)

Сегодня модно жаловаться на состояние руководства в церкви и обществе, и эти жалобы сбивают с толку. С одной стороны слышится недовольство по поводу нехватки авторитетных руководителей, с другой стороны люди требуют руководителей, которые способны делить свою власть с другими. Где-тонедовольнытем, что подчиненные не следуют за руководителем, в то время как в другом месте раздается недовольство по поводу того, что миллионы людей некритически следуют за руководителем, будь то президент или телепроповедник. Люди повинуются руководителям в одном случае и отказываются им повиноваться в другом. Являются ли эти факты для нас новыми? Вспомните истории Моисея, Илии, Давида, пророков и Иисуса. В связи с этим у нас возникает вопрос: «Как руководить другими людьми?».

Чтобы ответить на этот вопрос, мы воспользуемся классификацией социальной власти, которую предлагают американские социологи Джон Фрэнч и Бертрам Рэвен29. Они описывают пять форм власти: закон, принуждение, вознаграждение, отношения и экспертиза.

—————

29Фрэнч и Рэвен. «Основы социальной власти», из книги «Динамика группы».Составитель Картрайт, США, 1968.

213

Власть закона основана на убеждении, что руководитель имеет законное право предписывать определенное поведение другому человеку.

Власть принуждения основана на убеждении, что руководитель имеет право наказывать другого человека.

Власть вознаграждения основана на идее, что руководитель имеет право награждать другого человека.

Власть, построенная на отношениях, базируется на том, что люди чувствуют единство с руководителем и испытывают к нему личную симпатию.

Экспертная власть основана на убеждении, что руководитель обладает глубокими знаниями и является экспертом в  определенной области.

Я спросил своих студентов, какая из этих форм власти применялась Иисусом в наибольшей степени? После некоторого обсуждения в малых группах студенты ответили, что они видят Иисуса обладающего знанием, мудростью (экспертная власть) и являющегося притягательной личностью (власть, построенная на отношениях). После этого обсуждения я процитировал моим студентам отрывок из исследования американского социолога Элвина Зандера30, который утверждает, что когда агент изменений (руководитель) действует как знающий эксперт, или как располагающая к себе личность, люди, на которых направлены эти действия, более подвержены влиянию, чем когда руководитель полагается на власть вознаграждения, наказания и закона. Зандер также приводит результаты трех экспериментов, которые показывают, что если руководитель ведет себя как эксперт или притягательная личность, то его власть наиболее эффективна. Зандер предполагает, что люди реагируют боле положительно на эти формы власти по сравнению с другими, потому что они испытывают уважение к умению влиятельного руководителя думать самостоятельно, и потому что такие руководители заслуживают доверия у подчиненных.

Перед тем как рассмотреть вопрос об использовании власти Иисусом, важно, чтобы мы ясно понимали природу социальной власти.Социальная власть,как я ее определяю,возникает тогда, когда мы поддерживаем человека (руководителя), который пытается на нас повлиять, и, как ре-

—————

30Элвин Зандер.Как сделать группу эффективной?США, 1982.

214

зультат, мы наделяем его властью.Таким образом, социальная власть это не то, что присуще определенной личности. Это не качество, принадлежащее кому-либо. Скорее это рузультат взаимодействия между двумя или более личностями. Подобнотомукак чек, выписанный на определенную сумму, действителен только после того, как он подписан, то есть подтвержден получателем, так и в случае с властью. Следовательно, власть в социальном понимании не является властью, пока она не поддерживается другими людьми. Пастор, который потерял официальную или неофициальную поддержку со стороны общины, очень хорошо это понимает.Также и член комитета, который пережил потерю поддержки со стороны других членов; учитель, который лишился поддержки студентов; родитель, потерявший поддержку детей; и руководитель бизнеса, который не имеет поддержки своих коллег.Руководство и социальная властьвзаимосвязаны. Когда попытки повлиять на других не находят поддержки, социальная власть отсутствует и руководство невозможно.

Должны ли церковные руководители отдавать предпочтение и поддержку одним формам власти над другими? Возможно, мы найдем ответ на этот вопрос в евангелиях, изучив пример Иисуса.

Сравнение моделей руководства в евангелиях

В евангелиях ясно показаны три модели власти: язычески, модель книжников и фарисеев и модель Иисуса. Для каждой из этих моделей характерно предпочтение разных форм власти. Лидеры языческой власти предпочитают принудительную власть, «господствуя» и «начальствуя» над своими подчиненными. В ответ на это люди называют их «благодетелями» (Луки 22:24-27; Матфея 20:20-28; Марка 10:35-45). Руководители среди книжников и фарисеев предпочитают экспертную власть, восседая на «моисеевом седалище» и толкуя закон. В ответ на это люди называют их «учителями» (Матфея 23:1-12). Иисус изначально использует метод сравнения, сопоставляяСвою модель с другими моделями власти. Иисус открыто отвергает принудительную власть господства.Оннесомненно поддерживает модель книжников и фарисеев: «Итак,всечто они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Матфея 23:3а). Но Иисус стро-

215

го критикует книжников и фарисеев за то, что они не приобретают свою власть добрым расположением к себе других людей: «Ибо они говорят, и не делают» (Матфея 23:3Б). В то время как языческий руководитель называется благодетелем, руководитель, следующий модели Иисуса, должен называться слугой. Если лидеры книжников и фарисеев называются учителями, руководитель, следующий за Иисусом, должен называться, во-первых, братом, так как Иисус сказал: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья» (Матфея 23:8), а во-вторых, слугой. Язык равенства (брат) и язык подчинения (слуга) лучше всего передают сущность модели руководства в Царстве Божьем. Эффективность служения зависит от экспертной власти (компетентность) и власти, построенной на отношениях (добрые дела, подчиненные подражают руководителю).

Я отношусь с осторожностью к популярной сегодня модели руководителя как слуги, если это понимается только как позиция или отношение. Руководитель-слуга в модели Иисуса отвергает опору на власть принуждения или власть закона, приобретенную злом или по наследству, и использует экспертную и построенную на отношениях власть, которая подразумевает компетенцию и подражание руководителю. Не важно, в какой мере ощущает себя слугой некомпетентный, неквалифицированный руководитель, его руководство продлится не дольше, чем у слуги, который закопал свой талант (Матфея 25:14-30).

Предпочитаемыми формами власти для Иисуса можно назвать экспертную и построенную на отношениях власть. Давайте рассмотрим более подробно каждую из всех пяти форм власти.

Власть принуждения

Хорошо известная притча Иисуса о блудном сыне (Луки 15:11-32), рассматриваемая в культурном контексте того времени, раскрывает радикальную сущность власти в Царстве Божьем. Ниже я привожу литературно-культурную интерпретацию притчи, предложенную Кэннетом Е. Бэйли31, который долгое время работал на Ближнем Востоке. Бэйли

—————

31Кэннет Е. Бэйли.Крест и расточитель.США, 1973.

216

считает, что современные поселения Ближнего Востока противостояли культурным изменениям и сохранили свою древнюю культуру, которая похожа на культуру времен Иисуса. Следовательно, изучение этой культуры поможет нам лучше понимать притчи Иисуса. В притче о блудном сыне меня интересует отец как лидер семьи.

Бэйли говорит о том, что он много раз спрашивал у жителей Ближнего Востока о просьбе младшего сына, потребовавшего у отца наследство. Обычно разговор Бэйли с местными жителями происходил следующим образом:

— Кто-либо в вашей деревне требовал подобное у своего отца?

— Никогда.

— Мог кто-нибудь когда-нибудь выдвинуть такое требование?

— Невозможно.

— Если бы кто-то это сделал, что бы тогда произошло?

— Отец избил бы его.

— Почему?

— Потому что такая просьба означает, что сын хочет смерти отца.

Бэйли описывает только два случая, о которых когда-либо было известно, когда младший сын на самом деле попросил своего отца о выделении наследства до его смерти. В первом случае здоровый прежде отец умер через три месяца от нервного расстройства, которое он пережил из-за просьбы сына (как сообщила жена покойного). Во втором случае отец в сильном гневе выгнал сына из дома.

Следовательно, в притче, рассказанной Иисусом, ответ отца выглядит как полный отказ от власти принуждения. Этот радикальный разрыв с культурными нормами отражен в притче. Когда блудный сын возвращается, культурные нормы требуют применения власти принуждения. К примеру, отец должен потребовать, чтобы сын ожидал некоторое время за воротами дома, перед тем как ему позволят войти. Когда сын войдет в дом, отец должен продемонстрировать свой гнев, а сын должен просить прощения, после чего последует наказание. Жителям деревни дадут знать, что отец сохранил свою честь, применив меры дисциплины к сыну. Но этого не произошло в истории, рассказанной Иисусом. Не следуя культурным нормам, отец подхватывает полы

217

своей одежды, как подросток, и бежит через всю деревню, чтобы встретить своего сына. Уважающие себя пожилые люди всегда ходят медленно и с достоинством. Они никогда не бегут навстречу кому-то. Действия, последовавшие после встречи отца и сына, идут вразрез с культурными традициями, так как отец восстанавливает положение сына в доме и в общине. Последовавший диалог отца и старшего сына вновь указывает на отказ отца от власти принуждения.

Принуждение — это не путь Царства Божьего. Некоторые примеры из жизни Иисуса демонстрируют Его отказ от принуждения. Один из таких примеров — плач Иисуса над Иерусалимом. «Сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, а вы не захотели!» (Луки 13:34б-35). Иисус не прибегал к силе принуждения, в отличие отСвоих учеников. Ранее, в главе 9 Иакови Иоанн, «сыны грома», гневно предложили призвать огонь с неба, чтобы истребить самарянскую деревню, так как ее жители отказались их принять (Луки 9:51-56). Позже Петр употребил свой меч и отсек ухо рабу первосвященника, который вместе с другими пришел схватить Иисуса (Иоанна 18:10). Но Иисус отверг эти действия, так же как и план секты зилотов (группы революционно настроенных евреев), которые желали свержения власти римлян. Отказ Иисуса от власти принуждения произошел не потому, что эта форма власти была Ему недоступна. В конце концов, Он мог призвать на помощь 12 легионов ангелов, которые спасли бы Его, о чем Он сообщилСвоим ученикам во время ареста. Но это был не Его путь. Когда люди не поддерживали экспертную и построенную на отношениях власть Иисуса, Он предпочитал выжидать с применением других форма власти.

Ожидание подходящего момента важно, так как, когда предпочитаемые формы власти не поддерживаются, приходится использовать другие. Хорошей иллюстрацией этого подхода является путь, предложенный Иисусом, который описывает, как поступать с согрешающим братом или сестрой (Матфея 18:15-20). Отлучение согрешившего человек от церкви можно понимать как применение к нему власти принуждения. В этом случае эта форма власти применяется к человеку, который отказался подчиниться другим формам власти. Не следует также понимать действия Иисуса, когда Он опрокинул столы меновщиков и выгнал торгующихиз

218

храма (Матфея 21:12-13; Марка 11:15-19; Луки 19:45-46; Иоанна 2:13-22), как применение принуждения. В случае с врагами, когда можно ожидать использования власти принуждения, Иисус явно ее отвергает, предлагая взамен любовь и молитвы о врагах (Матфея 5:43-48). Выглядит так, что в церковной общине власть принуждения — это только крайняя мера, к которой прибегают для поддержания дисциплины. В отношении же подавления врагов и господства над ними, она неприемлема.

Власть закона

Моистудентыверно заметили, что Иисус в своем служении предпочитал использовать экспертную и построенную на отношениях власть. Но студенты не заметили то, что Иисусу принадлежала также и власть закона. Это такая форма власти, которая основана на убеждении, что руководитель имеет законное право предписывать другим людям поведение. Как таковая, эта форма власти может существовать отдельно или в совокупности с другими формами власти. Например, ребенок может воспринимать родителей, как имеющих власть наказывать (власть принуждения), и в то же время, как имеющих власть закона.

Законность — это важный вопрос в служении Иисуса. Его родословная, повествование о рождении, свидетельство Иоанна Крестителя, голос с неба, чудеса, преображение Христа и другие явления свидетельствовали о законности власти Иисуса. Признание Его власти варьировало от случая к случаю. Духи признавали Его законную власть и подчинялись Ему. Также ветер и море. Но среди людей произошел спор о власти Иисуса. Сам Иоанн Креститель потребовал доказательства законности власти Христа (Матфея 11:2-6). В родном городе Иисуса Назарете Его власть не была признана жителями. Еврейские религиозные лидеры постоянно задавали вопросы о Его власти. Когда Иисус изгнал бесов (Матфея 12:24), фарисеи заявили, что Его власть незаконна, так как дана Веельзевулом, князем бесовским. Обращаясь к своим ученикам, Иисус открыто ставит вопрос оСвоей власти: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?». Этот вопрос побуждает Петра показать свою поддержку: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Матфея 16:13-20).

219

Основное слово для власти в Новом Завете —эксоусúя.Оно переводится как власть, а иногда как авторитет. Уолтер Винк32сообщает нам, что это слово упоминается в Новом Завете 102 раза, и его лучше всего понимать как «узаконение». Иисус обладал властью закона, и это, возможно, лучший перевод для словаэксоусия.

Вопрос о власти закона также важен сегодня для руководителей церкви и верующих, как он был важен и во времена Иисуса. Образруководителя-слугапредполагает, что законная власть дарована, или дана, как в случае сэксоусией.Слуги не имеют собственной власти, они могут применять только ту власть, которой их наделит господин. Но для того чтобы власть была социальной, а не только индивидуальной, она должна быть признана и поддержана людьми. Признание или распознание власти Христа требует от людей способности видеть знаки, данные Богом (например, повествование о том, что случилось накануне и во время рождения Иисуса, повествование о призвании 12 апостолов, об обращении Павла, а также наше личное обращение). Также нужно распознавать дарования, которые необходимо присутствуют в случае настоящей экспертной, или построенной на отношениях, власти. Таким образом, признание и поддержка дают основание для власти закона в церкви.

Сегодня власть закона зачастую не так легко признается людьми. Мы можем назвать это кризисом авторитета. Также можно заключить, что в некоторых случаях люди мало задумываются, когда признают чью-то власть законной (например, власть политических лидеров). Когда поддержка власти в церкви осуществляется каким-то советом, или основывается на личностных или коллективных предпочтениях, видение людей затуманено. Власть в церкви осуществляется не по воле отдельной личности или группы, а по Божьей воле, потому что церковь должна ставить в центр Бога, а не себя. Основной вопрос не в том, что сложно или легко приобретается поддержка власти, а в том, чтобы эта поддержка была на правильном основании. Ясно ли это видение? Если да, то мы должны смотреть на знаки Божьего призвания и духовных даров. Если таковые присутствуют, мы поддержим эту власть с пониманием, присущим нашей человеческой природе.

—————

32Уолтер Винк.Имена власти.США, 1984.

220

Экспертная власть

Экспертная власть связана с информацией, знанием и мудростью. Как утверждают Фрэнч и Рэйвен, она основана на том, что другой человек имеет какие-то специальные знания. В этом Иисус явно имеет превосходство. Уже когда ему было 12 лет, Он удивил учителей в храмеСвоим пониманием и ответами на их вопросы (Луки 2:41-51). И Он «преуспевал в премудрости» по мере взросления (Луки 2:52). Таким образом, Иисус заранее был подготовлен к искушению в пустыне, где Он отразил нападки сатаны и обещанные им награды. Когда Иисус началСвое служение, Его знания были замечены людьми. Он учил «как власть имеющий» (властьэксоусия),что при всей сложности значения фразы подразумевало Его экспертную власть (Матфея 7:28-29; Марка 1:21-22). В храме «весь народ удивлялся учению Его» (Марка 11:186). В Капернауме люди «дивились учению Его, ибо слово Его былосовластью» (Луки 4:32). Даже те, кто был послан еврейскими религиозными лидерами, чтобы уловить Иисуса, «дивились» Его ответам на их каверзы (Марка 12:13-17). В конце даже служители храма отказались подчиниться приказу схватить Иисуса, оправдывая свое непослушание перед первосвященниками и фарисеями: «Никогда человек не говорил так, какЭтот Человек» (Иоанна 7:45-46).

Собственное свидетельство Христа подтверждает Его экспертную власть. Он открывал о Себе истину тем, кого Он избрал, свидетельствуя оСвоей уникальности, так как Он был послан Отцом (Матфея 11:27; Иоанна 8:12-20). Те, кто поддержал законную власть Иисуса, признали и неопровержимую истинность Его знаний.

Власть, построенная на отношениях

В молодом возрасте Иисус возрастал не только в премудрости, но и «в любви у Бога и человеков» (Луки 2:52). Мудрость означает познание сути вещей; любовь говорит об отношениях. Власть, построенная на отношениях, связана с отношениями между людьми. Основные действия, которые усиливают такую власть, — это привлечение людей своим личным примером, общение с людьми и любовь к ним.

Когда мы общаемся, мы неизбежно сообщаем какую-то истину и своим поведением показываем наше отношениек

221

другому человеку. Власть, построенная на отношениях, возможна там, где руководитель развивает хорошие отношения с людьми. Апостол Павел особенно подчеркивает важность власти, построенной на отношениях, когда он рассуждает о духовных дарах (Римлянам 12; 1 Коринфянам 12-13; Ефесянам 4). Когда Павел говорит о применении даров (экспертная власть), он также напоминает о том, что отношения любви (власть, построенная на отношениях) тоже необходимы. Действительно, знания без любви делают экспертную власть бесполезной (1 Коринфянам 13). Также мы должны помнить, что Иисус критиковал лидерство книжников и фарисеев не потому, что у них не хватало знаний, а потому, что они сами не следовали своему учению (Матфея 23). У них не было власти, построенной на отношениях. Таким образом, «любовь у Бога и человеков», так же как и наличие мудрости, обусловливают власть руководителя.

В отличие от книжников и фарисеев, Иисус следовал тому, чему Он учил. Его жизнь была открыта для всех. Каждый мог видеть, с кем Он был знаком, что Он ел и пил, что Он делал, где ходил и спал и какие слова произносил в присутствии людей и в одиночестве. Он следовал правилу: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матфея 5:16). Иисус располагал людей к Себе, и тот факт, что Он жил так, как Он учил, укреплял Его власть, построенную на отношениях.

Чтобы иметь власть, руководитель должен быть хорошим примером для окружающих. Проблема нашего разделенного общества в том, что основная часть нашей жизни сокрыта от других людей. Мы руководим, работаем, играем, принимаем пищу, учимся и поклоняемся Богу в разных местах и окружении. Только фрагменты нашей жизни открыты для тех, с кем мы находимся в тот или иной момент. Мы невидимки, но мы иногда не способны быть хорошим примером для людей из-за нашей фрагментарности. Если руководитель хочет обладать властью, построенной на отношениях, он должен стать живым примером для окружающих. Нам необходимо больше рассказывать о себе и о том, что мы делаем, чтобы быть хорошим примером для других людей.

Отождествление с другими людьми — это другой важный момент в использовании власти, построенной на отношени-

222

ях. Сломав социальные ограничения еврейской культуры и идеологии, Иисус отождествил Себя с грешниками, сборщиками налогов, проститутками, бедными, самарянами и язычниками. Он исцелял больных и кормил голодных. Он был прославляем всем народом (Луки 4:15б). В отличие от законников и фарисеев, Он снисходил до других, помогая тем, кто был в нужде. Поэтому Он располагал людей к Себе. Смерть Иисуса на кресте представляет собой окончательное объединение с людьми. Как последствие этого, Иисус обещал людям: «И когда явознесенбуду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоанна 12:32). Это обещание располагается в центре всего Евангелия. Нас не спасает сила принуждения или власть, обещающая награду, ноСам Иисус привлекает нас к Себе силой Своего примера (властью, построенной на отношении).

Любовь — это третий необходимый элемент власти, построенной на отношениях. В социологических исследованиях часто принято разделять группы на два вида. В группах первого вида люди ориентированы на поставленную перед ними задачу, тогда как в группах второго вида люди подчеркивают позитивные отношения в группе. Чтобы группафункционировала успешно и руководство былоэффективным, необходимо, чтобы оба элемента (выполнение задачи и хорошие отношения) присутствовали. Это не новое открытие. Оно также упоминается в тексте Нового Завета. Любовь (отношение) провозглашается Иисусом как необходимая часть ученичества (Иоанна 13:35). Апостол Павел при обсуждении духовных даров объединяет вместе оба элемента: выполнение задачи и развитие отношений.

Таким образом, власть, построенная на отношениях, принадлежит к области отношений между людьми. Эта та форма власти, которой отдается предпочтение в церкви. При этой форме власти люди видят положительный пример руководителя, питают искреннюю любовь и расположение к нему. В этом случае власть руководителя возрастает. Фрэнч и Рэйвен предполагают, что если руководитель начнет применять власть вне сферы своих полномочий, то она ослабеет. Например, если мы будем притворяться экспертами не в своей области, то это приведет к тому, что другие люди перестанут доверять нашей экспертизе. Власть, построенная на отношениях, в отличие от других форм власти, распро-

223

страняется на многие сферы. Мы интуитивно чувствуем крайние проявления власти, когда люди делают идола из руководителя, предполагая, что он не может ошибаться. В церкви власть, построенная на отношениях, не должна замещать другие формы власти. Это может случаться, если ситуация не контролируется. Таким образом, власть, построенная на отношениях, существует в церкви наряду с другими формами власти как необходимая и предпочитаемая власть.

Власть вознаграждения

Власть вознаграждения основана на представлении о том, что руководитель находится в позиции, в которой он способен награждать за хорошее поведение. Это предпочитаемая форма власти для князя тьмы. Иисус сталкивается с этой формой власти, когда Он противостоял дьяволу, проходя через искушение в пустыне (Матфея 4:1-11; Луки 4:1-13). Иисус не отдает предпочтение этрй форме власти вСвоем учении о Царстве Божьем.

Иисус упоминает о наградах в Нагорной проповеди (Матфея 6). В этом отрывке Он предупреждает тех, кто «трубит перед собою», когда дают милостыню, и молятся и постятся, чтобы получить награду от людей, но лишаются награды от Отца Небесного. Бог награждает, но не тех, кто напоказ выставляет свое благочестие. Благочестие должно выражаться тайно и с таким отношением, когда «левая рука не знает, что делает правая».

С другой стороны, в этой же проповеди Иисус говорит о добрых делах, которые должны быть публичными и видимыми другими людьми. Добрые дела не должны быть незамеченными: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела...» (Матфея 5:16а). Руководители, не являющиеся примером для окружающих, не имеют власти, построенной на отношениях. Но цель совершения добрых дел не в том, чтобы зарабатывать себе похвалу от людей (Матфея 6). Цель в том, чтобы другие люди «прославляли Отца вашего Небесного» (Матфея 5:16б). Творя милостыню, молясь или постясь и делая добрые дела, нужно искать сокровище на небесах, а не на земле.

Евангелие благосостояния и богатства представляет еще одну сферу возможных наград. Если кто-либо награждает

224

нас за наше поведение и восполняет наши потребности и нужды, то этот человек имеет над нами власть. ПоследователиИисусаверно воспринимают Его как имеющего такую форму власти. «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатствуСвоему в славе, Христом Иисусом», — говорит апостол Павел (Филиппийцам 4:19). Но мы всегда должны помнить о главном: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все [пища, питие, одежда] приложится вам» (Матфея 6:33). Следуя этой иерархии ценностей, Иисус критикует толпу, которая упорно искала Его, после того как Он чудесно накормил 5000 человек. «Истинно, истинно говорю вам», — отвечал Иисус толпе, которая Его нашла, — «вы ищите Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Иоанна 6:26). Иисус не хотел, чтобы люди неверно истолковали ценности Царства Божьего. Награда привлекала народ, но Иисус был этим недоволен. Последующий текст повествует о том, как Иисус пытался изменить ценности людей и их представления о Нем, как о Сыне Божьем: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоанна 6:38). Как и предвидел Иисус, в результате этих слов «многие из учеников Его отошли от Него» (Иоанна 6:66). Христиане, которые хотят только хлеба, не имеют глубокой веры. К счастью, служение Иисуса не зависело от подаяний этой толпы.

Американцы (как и другие люди) любят власть, которая награждает. Мы покупаемся на обещание благосостояния, богатства, красоты, власти, безопасности или сексуальной свободы. Трудно представить людей без этих желаний. Поэтому в некоторых христианских кругах Америки власть вознаграждения является предпочитаемой формой власти. Это наиболее заметно в современных формах телеевангелизма. Но это не ново для Северной Америки. Несколько лет назад, социологи Луис Шнейдер и Сандорс Дорнбуш33заметили тенденцию в предпочтении власти вознаграждения, которая подчеркивалась в популярной религиозной литературе между 1875 и 1955 годами. Авторы проанализировали главные мотивы, которые привлекали людей в церковь. Эти

—————

33Шнейдер и Дорнбуш.Популярная религия: священные книги в Америке.США, 1984.

225

мотивы зависели от понимания ключевого библейского отрывка: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матфея 6:33). Основное толкование отрывка является следующим: вера производит действия и приносит результаты. Другой вариант толкования изменяет эту последовательность, говоря, что ожидание будущих результатов производит веру, которая приводит к действиям. Либо будущие результаты приводят к действиям, которые производят веру. Шнейдер и Дорнбуш считали, что второе толкование, соблазняющее людей обещанием награды, идет вразрез с учением Иисуса. К сожалению, обещание награды привлекает нас и используется некоторыми руководителями в церкви, но это не путь Царства Божьего. В Царстве Божьем преобладали законная, экспертная и построенная на отношениях формы власти. Власть вознаграждения тоже присутствовала, но она не использовалась, чтобы привлечь людей следовать за Христом.

И все же есть награда, которая обещана в Царстве Божьем. Когда Петр говорит: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою», и потом задает вопрос: «Что же будет нам?» (Матфея 19:27), Иисус перечисляет ожидаемые их награды (Матфея 19:28-29). Иисус также говорит, что они будут удивлены при последней раздаче наград: «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Матфея 19:30). Вслед за этими словами Иисуса Матфей приводит притчу о хозяине, который нанял работников для своего виноградника в разное время дня, а в конце дня раздал всем одинаковую плату (Матфея 20:1-16). Хотя хозяин не нарушил своего слова о плате, работники же посчитали ее несправедливой. Хозяин оправдывает себя, заявляя, что у него есть право поступать так, как он желает. Это совпадает с утверждением Иисуса: «Многие же будут первые последними, а последние первыми». Такая раздача награды также следует принципу: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Матфея 6:3). Но, даже если мы знаем о своих добрых делах, Иисус даетСвоим последователям указание и на этот счет: «Так и вы, когда исполните повеленное вам, говорите: "мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать"» (Луки 17:10). Власть вознаграждения хотя и присутствует, но не должна превосходить другие формы власти в церкви.

226

Последнее, чтобы я хотел отметить, это то, что в американской культуре власть вознаграждения проложила себе дорогу, скрываясь под различными масками. Она так пронизывает нашу культуру, что иногда ее трудно различить. Например, одна из бывших членов церкви так объяснила свой уход из общины: «Мои нужды не были удовлетворены». Если эта церковь проповедовала, что Благая Весть состоит в том, что верующие получат награду в виде удовлетворения их нужд, то тогда объяснение женщины совпадает с тем, чему ее учили. Почему же не оставить церкви, если она не имела награды такого типа? Действия этой прихожанки похожи на действия тех, кто судится с церковью за возвращение своих пожертвований, потому что обещанные им благословения не исполнились. Суть не в том, что церковь не должна обращать внимания на нужды людей. Иисус принимал в расчет человеческие нужды, и консервативная, евангельская церковь должна рассматривать нужды личности в целом. Но нельзя центром всего Евангелия делать удовлетворение наших нужд, так как это неверное толкование Благой Вести. «Молись. Это подействует», — гласят слова рекламной вывески на шоссе. Это еще раз подтверждает, что власть вознаграждения не знает преград в нашей культуре и даже в церкви.

Заключение

Как же нам руководить людьми? Лидерство — это рискованное предприятие. Оно основано на власти, поддерживаемой социально, то есть группой людей. Каковы формы этой власти? В церкви преимущество отдается законной, экспертной и построенной на отношениях власти и реже — власти вознаграждения. Достаточно редко в церкви применяется принудительная форма власти. Принципиальные церковные руководители будут отдавать приоритет власти, построенной на отношениях.

© Долтон Раймер.