Совершенно особенное, ничем восполнимое и незаменимое значение для диалектики творчества имеют история и внутренняя логика духовного развития ребенка Недаром издревле считается, что человек в моменты наивысшего подъема и расцвета своих созидательных сил бывает лишь настолько творчески одаренным субъектом, сколько в нем, в недрах его души сохранилось живительных начал детства. В современном обыденном рассудке, к сожалению, преобладает представление о детстве как о беспомощном и неполноценном состоянии, смысл и цель которого внешни ему и негативны для него: оно — всего лишь подготовка к последующим периодам, всего лишьсредство,подлежащее полному отбрасыванию после его использования. Это представление дополняется порой столь же ложной сентиментальной восторженностью по отношению к внешне очевидным проявлениям ребенка и к его слабостям, в действительности заслуживающим лишь преодоления. Нынешнее парадигмально обычное педагогическое мышление остается лишенным решающего «ключа» к миру детства, ибо имеет дело скорее не с самим по себе этим миром, а лишь с неадекватным переводом его на язык иных периодов и с разными редукционистскими экстраполяциями — даже при настойчивом признании его специфики. Именно из–за того, что детство кажется чрезвычайно близким и легко доступным для вторжения в него, на деле оно по–прежнему есть слабо разведанная страна. Эта страна будет до тех пор неведомой землей, о которой повествуют нам лишь педагогические гении и подвижники, пока сохранится высокомерное неуважение к ребенку и неготовность черпать из его внутренней, сокровенной жизни нечто непреходяще ценное. В это глубинное детство нельзя вторгнуться с готовыми мерилами «зрелости», к нему можно лишь приобщиться благодаря и в мерусамокритичностии по логикевзаимностис ним.

Когда пытаются увековечить преходящие слабости детства и прежде всего — узость сферы ответственности, тогда получают лишь оправдание наивной ребячливости и жалкой инфантильности. Когда же отталкивают от себя ценности детского мира и отрицают его достоинства, тогда практически–действенно губят в себе истоки творческого отношения к миру и к себе самим. Мир ребенка раскрыт только тому, кто полон решимости всей душой пить из этого истока творчества.

Великие путешественники в страну детства — Я. А. Коменский и К. Д. Ушинский, Януш Корчак и В. А. Сухомлинский[39]явили нам примеры бескорыстного и в высшей степени бережного прикосновения к миру ребенка, примеры самоотверженногослужения детству.Именно благодаря этому они указали нам такой путь, ведущий к тайнам детской души, который вместе с тем дает несравненно важные ориентиры для поисков в диалектике творчества.

По иному, но не с меньшей убедительностью, приходят к раскрытию достоинств сокровенного детства гении искусства. Чем духовно выше восходят они, созидая свои произведения, тем зорче видят в жизни ребенка то незавершимое, подлинно абсолютное становление, то «вечное детство», которое есть «залог истинного бытия» человеческого, рождающегося

в пространстве между миром и игрушкой,

на месте том, что с самого начала

отведено для чистого свершенья…

Кто теряет дары этого «вечного детства» и в ком инерция подменяет их прочно окончательными, непроблематизируемыми мерилами, тот уже не в состоянии воспринимать живых ритмов диалектического становления вне себя

и в нем самом рождающихся ликов, —

тот конченный, тот старый человек.

И день его — зиянье пустоты,

и ложью все к нему обращено.

… И будто камень — ты,

его влекущий медленно на дно[40].

Педагоги, поэты, светочи нравственной культуры — каждый по–своему открывает или угадывает те непреходящие ценности, которыми детство может одухотворять всю человеческую жизнь[41]. Каковы же эти ценности?

Во–первых, способность «озадачиваться», удивляться миру во всей его неисчерпаемой таинственности, загадочности,проблемности.Это — безыскусное искусство встречать в каждое мгновение каждый наималейший факт, знакомый и незнакомый, и всю Вселенную во всей ее беспредельной диалектике —как бы впервые.Это — искусство гасить и аннулировать инерцию прошлых встреч с миром и жить, как бы рождаясь вновь и вновь перед лицом нежданной и негаданной действительности. Таково видение мирасвежим глазом,или состояние абсолютного нескучания, состояние раскрытой настежь чуткой восприимчивости к каждому из доступных фактов и событий, жажда незамутненного, чистого своеобразия. Вместе с тем это — безграничная отзывчивость на все доступные зовы, на все притяжения, идущие от мира, это ранимость сердца всеми внятными ему противоречиями, дисгармониями, несоответствиями… Всякое событие предстает обнаженно как проникнутое «озадачивающим» характером, и весь мир — как построенный из задач и загадок в их неисчерпаемой многословности и богатстве — в нем нет ничего прочно нейтрального, все в нем беспокоит и волнует, тревожит и будоражит, но не угнетающе и отталкивающе, а радостно и маняще…

Нередко сильно преувеличивают обусловленность детской способности видеть мир как бы впервые и не налагать на него готовой сети категорий, готовых мерил и оценок, готовых решений, взятых из прошлого опыта по инерции, — тем, что этот опыт просто–напросто беден. Самые крайние толкователи объявляют ребенка и вовсе «чистой доской». Так мир детства оказывается ложно понятым из–за смешения опыта виртуального и опыта актуализированного, или из–за редукции первого к последнему. Действительная же суть дела вовсе не в бедности опыта (ибо и бедный опыт может быть жестким и замкнутым), а вразомкнутости и безынертности.По достоинству оценивать непреходящее значение детской способности встречать мир как бы впервые мы научаемся только тогда, когда радикально отказываемся верить в то, что вместе с накоплением все более богатого опыта всегда и неизбежно должно происходить также и ужесточение его инертности, его самодовления внутри себя. Научаемся — тогда, когда мы сами неустанно вырабатываем в себе умение соединятьмаксимальную опытность,включая и концептуальную оформленность восприятия, с этой детской способностью к безынертному видению мирасвежим глазом,или как бы впервые. И только тогда мы справедливы и к ребенку. За ребяческой неискушенностью и неопытностью в актуальных отношениях мы можем тогда видеть живуюискру мудрой готовности «озадачиваться».

Во–вторых, способность к радикальному, всезахватывающемусамообновлению —не только на периферии своего существа, но и в самом внутреннем Я, способность обретать отличное от прежнего,иное Я,причем без боязни раствориться и исчезнуть в новизне, в процессе становления иным. Это означает умение не только откликаться на всю полноту и уникальную «свежесть» встретившейся ситуации–задачи, но и столь же непринужденно отдаваться ей всею полнотой возможностей своей души, всем своим существом без остатка, щедро и преданно. Умение в этой самозабвенной самоотдаче обретать себя лучшего, с новым, более богатым и совершенным Я. Такое глубинно обновляющее самообретение предполагает в свою очередь безбоязненную раскрытость навстречу всем возможным и ожидаемым в миреистокам,которые могли бы питать этот процесс, а стало быть, таить в себе далеко не только нечто пригодное быть объектом–средством и вооружением … Это — молчаливое и бесхитростноеонтологическое довериек потенциям окружающего мира, доверие к беспредельной объективной диалектике, к виртуальным богатствам Вселенной. Это — предрасположенность встретить и открыть столь высоко достойное содержание, что оно окажетсяболее достойнымстать средоточием собственного Я, нежели все то, что было в прежнем собственном Я. Таково видение мирабесстрашными и доверчиво–добрыми глазами.

Тот, кто вырабатывает в себе умение проблематизировать не только мир перед собой и вокруг себя, но равно и самого себя перед лицом мира, тот по справедливости оценит и эту глубинную черту детского мироотношения как непреходяще важную для себя. Было бы губительным заблуждением усматривать в детской доверчивоститолькоследствие малости отрицательного опыта, опыта столкновения с непосильными трудностями и трагическими ситуациями. Онтологическое доверие к беспредельной диалектике как к неисчерпаемому истоку человеческого становления есть то, что из детски–бесхитростной и незапуганной доброты вырастает в мудрое бесстрашие тогда и только тогда, когда мы проносим его сквозь все ужасы испытаний, страданий и падений, и утверждаем его вопреки им. Это — доверие не в ослеплении, а примаксимальнойзоркости и памятливости ко всему тяжкому, мучительно трудному и угрожающему нам. Тогда отрицательный опыт даже нужен — как то, что закаляет в нас эту непреходящую ценность.

В–третьих,общительность,или жизнь во взаимности с другими и в глубинной со–причастности другим, а через них и в их лице — во взаимности и со–причастности всему сущему на свете. Это проявляется и осуществляется как естественное неумение жить иначе, нежели непрестанно подтверждая либо придавая общность всему своему существу и, в особенности, всему самому дорогому, с чем срослась воедино и отождествилась душа, — с другими, с тем, кто достоин быть здесь и теперь явленным и уникальным представителем и непосредственным живым средоточием всего остального мира. Ближний и сугубосвой Другойздесь выступает как олицетворение, хотя и не монопольно–исключительное, тойсубъектностивообще, лишь по отношению к которой и во внутренней всепроникающей соотнесенности с которой действительно человеческое живое Я. Лишь благодаря этому и после этого ближний Другой может конкретизироваться как один из родителей, или брат, или настоящий друг, а вернее сказать — друг–родитель, дpуг–брат и т. п. (ибо, как известно, родственники нередко бывают вовсе не друзьями). Такая, подлинная, общительность включает в себя одновременно и полноту искренней, безусловно открытой адресованности жизни — своему Другому, и способностьвнутрисвоей собственной жизни уделять щедро и без опаски достаточноместа и времени,действий и состояний, мыслей и чувств, мерил и ценностей не своих собственных, а именно тех, которые присущи Другому. Это значит —житьтакже и по логике Другого, нисколько не боясь утратить в этой самоотдаче свое собственное Я, не отгораживая, не защищаясвоеотиного,но гармонизируя их и посвящаясвое — иному.Это — как бы приношение своего существа Другому и гостеприимное предоставление ему своих собственных поступков, так, чтобы Другой находил в них свое собственное самоосуществление и претворение своих мерил и ценностей[42].

Само собой понятно, чтообщениездесь берется отнюдь не в том значении этого термина, в каком оно фигурирует в обыденном рассудке. Это вовсе не те поверхностные соприкосновения («контакты»), которые возможны и между лишенными внутренней общности «сторонами», не обмен лишь частичными проявлениями жизни, прикрывающими собой отсутствие глубинной взаимности и со–причастности. Это — вновь и вновь восстанавливаемая и непрестанно становящаясяобщность самого бытия,или общительное бытие. Такое общение — не прикладное, не функциональное или ролевое, а имеющее «своей целью опять–таки общение»[43]. Если предположить сохранимость такого, целостно–глубинного общения во «взрослом» мире, то и сама деятельность человека выступает какработа общительности: ееосуществление «было бы для каждого из нас в равной мере тем зеркалом, из которого навстречу друг другу светили бы наши сущности»[44].

В атмосфере все более и более трудной работы человека над обретением способности к глубинной общительности (культуры универсального общения) делается понятнее и то, насколько детская чистая взаимность жизни с другими и щедрая самоотдача не сводятся к преходящим ранневозрастным чертам. Опасно было бы не видеть в ней также и конституирующих начал всей человеческой творческой духовности.

Однако контрастнее всего непреходящие ценности детства проступают тогда, когда они в максимальной степени подвергаются отрицанию и забвению (под наслоениями «зрелого» огрубления и «цивилизованной» захламленности души). Тогда на место бескорыстной чуткости ко всем зовам и притяжениям, ко всем «магнитным полям» бесчисленных задач приходит корыстно–заинтересованная избирательность. Мелодические языки мира глохнут и краски блекнут для восприятия, делающегося все болеескучным,ибо окна души все гуще зарастают шорами безразличия ко всему, что не сулит подкупить и прельстить гедонистически, утилитарно или вооружая утверждение самости. Так на место видения бесстрашного приходит боящееся за себя, а на место доверчиво–доброго —снижающее,чурающееся всего насыщенного высокими смыслами, инстинктивно–упростительское, озабоченное защитой своей ограниченности, своихпривычек,своего постоянства. Способность видеть мир полицентрично глазами других и согласно мерилам других — вытесняется утверждением лишь своей собственной, неподвижнойточкизрения и оценивания, т. е. видением с позиции охранительногосвоецентризмаисвоемерия.Это крайность, но это именно такая крайность, которая позволяет лучше и зорче разглядеть ее противоположность.

Диалектика творчества призвана быть наследницей непреходящих ценностей детства в максимально удаленных от этого нежного возраста, трудных и суровых условиях.