Я рассмотрю это возражение, во-первых, в применении к посланиям апостолов, сохранившимся в Новом Завете, и, во-вторых, в применении к сохранившимся сочинениям других ранних христиан.

Послания апостолов носят либо назидательный, либо полемический характер. Поскольку они были заняты преподаванием уроков нравственности, правил общественного порядка, предостережением от некоторых распространённых пороков, от безнравственности в целом или от какого-то конкретного её проявления, а также укреплением и поощрением стойкости учеников перед испытаниями, которым они подвергались, то, по-видимому, не было места или повода для большего количества таких упоминаний, чем мы находим на самом деле.

Поскольку эти послания носят полемический характер, характер полемики, которой они посвящены, объясняет редкость подобных отсылок. Эти послания не были написаны для того, чтобы доказать истинность христианства. Рассматриваемый вопрос заключался не в том, что доказывали чудеса, — в реальности миссии нашего Господа, — а в том, что чудеса не доказывали, — в природе Его Личности или силы, в цели Его пришествия, в последствиях этого пришествия, а также в ценности, характере и масштабах этих последствий. Тем не менее я утверждаю, что в основе этого спора лежат чудесные доказательства. Ведь не было бы ничего более нелепого, чем споры учеников Иисуса между собой или с другими людьми о Его должности или характере, если бы они не верили, что Он сверхъестественными доказательствами показал, что и в том, и в другом есть нечто необычное. Таким образом, чудесные свидетельства, составляющие не основу этих аргументов, а их фундамент и подпочвенную структуру, если их иногда можно заметить, если к ним случайно обращаются, — это именно то, что должно иметь место, если вся история правдива.

В качестве дальнейшего ответа на возражение, что апостольские послания не содержат столь частых или таких прямых и обстоятельных описаний чудес, как можно было бы ожидать, я бы добавил, что эти послания напоминают в этом отношении апостольские речи, что произносятся автором, который отчетливо описывает многочисленные чудеса, совершенные самими этими апостолами и Основателем учреждения в их присутствии; что необоснованно утверждать, что отсутствие или нечастое появление таких описаний в речах апостолов отрицает существование чудес. , когда речи произносятся в непосредственной связи с историей этих чудес: и что вывод, который нельзя вывести из речей, не противореча всему содержанию книги, в которой они содержатся, не может быть сделан из писем, которые в этом отношении похожи только на речи.

Чтобы доказать сходство, о котором мы говорим, можно отметить, что, хотя в Евангелии от Луки апостол Пётр присутствует при многих решающих чудесах, совершённых Христом, и хотя во второй части той же истории другие решающие чудеса приписываются самому Петру, в частности исцеление хромого у ворот храма (Деян.3.1), смерть Анании и Сапфиры (Деян.5.1), исцеление Энея (Деян.9.34), воскрешение Дорки (Деян.9.40); однако из шести речей Петра, сохранившихся в Деяниях, я знаю только две, в которых упоминаются чудеса, совершённые Христом, и только в одной он говорит о чудесных силах, которыми обладает сам. В своей речи в день Пятидесятницы Пётр торжественно обращается к собравшимся: «Вы, люди Израиля, выслушайте эти слова: Иисус из Назарета, Человек, одобренный Богом среди вас, сотворил чудеса и знамения, которые Бог сотворил через Него среди вас, как вы сами знаете» (Деян.2.22.) и т. д. В своей речи об обращении Корнилия он свидетельствует о чудесах, совершённых Христом, такими словами: «Мы свидетели всего, что Он сделал как в Иудейской земле, так и в Иерусалиме» (Деян.10.39.) Но в этой последней речи нет ни единого намёка на чудеса, совершённые Им Самим, несмотря на то, что все перечисленные выше чудеса произошли до того, как была произнесена эта речь. В речи по поводу избрания Матфия (Деян.1.15.) нет четких ссылок ни на одно из чудес истории Христа, кроме Его воскресения. То же самое можно наблюдать и в его речи об исцелении хромого в храме (Деян.3.12.) то же самое в речи перед Синедрионом (Деян.4.8.) то же самое во время его второй апологии перед этим собранием. В длинной речи Стефана нет ни единого упоминания о чудесах, хотя в книге, где записана эта речь, и почти сразу перед ней, говорится: «Он делал великие чудеса и знамения среди народа» (Деяе.6.8.) Опять же, хотя в Деяниях апостолов чудеса прямо приписываются св. Павлу, сначала в целом, как в Иконии (Деян.14.3), во время всего путешествия по Верхней Азии (14.27, 15.12), в Эфесе (19.11-12); во-вторых, в конкретных случаях, таких как слепота Елимы в Пафосе (18.11.) исцеление калеки в Листре (14.8.) пифии в Филиппах (16.16.) чудесное освобождение из тюрьмы в том же городе, (16.26.) восстановление Евтиха (20.10.) предсказания о его кораблекрушении, (27.1), гадюка в Мелите, исцеление отца Публия (27.8.) при всех этих чудесах, за исключением первых двух, присутствовал сам историк. Несмотря на это, я утверждаю, что, хотя св. Павлу и приписываются чудеса, в его речах, записанных в той же книге, где описываются чудеса и утверждается его божественная сила, он редко ссылается на свои чудеса или вообще на какие-либо чудеса. В своей речи в Антиохии Писидийской (Деян.13.16.) нет никакого намёка, кроме как на воскресение. В его речи в Милете (Деян.20.17.) нет ни слова о каком-либо чуде: ни в его речи перед Феликсом; (Деян.24.10.) ни в его речи перед Фестом (Деян.25.8.) за исключением воскресения Христова и его собственного обращения.

В соответствии с этим в 13 посланиях, приписываемых св. Павлу, мы постоянно встречаем упоминания о воскресении Христа, часто — о его собственном обращении, три несомненных упоминания о совершенных им чудесах (Гал.3.5; Рим.15.18-19; 2 Кор.12.12.) и четыре других упоминания о том же, менее прямых, но весьма вероятных (1 Кор.2.4; Еф.3.7; Гал.2.8; 1 Фес.1.8.) но более подробных или обстоятельных описаний у нас нет. Таким образом, согласие между речами и письмами св. Павла в этом отношении достаточно точное, и причина этого одна и та же: чудесная история всегда подразумевалась, и вопрос, который занимал мысли оратора и писателя, заключался в следующем: если история об Иисусе правдива, то следует ли принять Его как обещанного Мессию, и если да, то каковы будут последствия, какова цель и польза Его миссии?

Общее замечание, сделанное в отношении апостольских Писаний, а именно, что тема, которую они затрагивали, не приводила их к прямому изложению христианской истории, относится и к писаниям апостольских Отцов. Послание Варнавы по своей теме и общему содержанию во многом похоже на Послание к Евреям: это аллегорическое применение различных отрывков из еврейской истории, их закона и ритуалов к тем частям христианского учения, в которых автор видел сходство. Послание Климента было написано с единственной целью — уладить некоторые разногласия, возникшие между членами Коринфской церкви, и возродить в их умах тот настрой и дух, примером которых для них были их предшественники в Евангелии. Сочинение Ерма — это видение; в нём нет прямых цитат ни из Ветхого, ни из Нового Завета, а язык и манера изложения автора лишь время от времени напоминают о наших Евангелиях. Послания Поликарпа и Игнатия были в первую очередь направлены на поддержание порядка и дисциплины в церквях, к которым они обращались. Тем не менее, несмотря на все эти неблагоприятные обстоятельства, великие события христианской истории получили полное признание. Об этом было сказано выше. (См. выше, стр. 48–51. [Часть 1, глава 8])

Однако есть ещё один класс авторов, к которым приведённый выше ответ неприложим, а именно неприменимость подобных апелляций или отсылок, которых требует возражение, к темам, рассматриваемым в этих трудах. Это класс древних апологетов, чьим заявленным намерением было защищать христианство и обосновывать свою приверженность ему. Поэтому необходимо выяснить, как обстоят дела с этим возражением у них.

Самым древним апологетом, о трудах которого нам известно меньше всего, был Квадрат. Квадрат жил примерно через 70 лет после Вознесения и представил своё оправдание императору Адриану. Из отрывка этого труда, сохранившегося у Евсевия, следует, что автор прямо и официально ссылался на чудеса Христа, причём в выражениях настолько ясных и убедительных, насколько мы могли бы пожелать. Отрывок (который уже упоминался) звучит следующим образом: «Дела нашего Спасителя всегда были на виду, потому что они были реальными: и те, кто был исцелён, и те, кто был воскрешён из мёртвых, были на виду не только в момент исцеления или воскрешения, но и в течение долгого времени после этого; не только пока Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и ещё долгое время после этого; настолько, что некоторые из них дожили до наших дней» (Евсевий. Hist. I. iv. c. 3.) Ничто не может быть более зумным или удовлетворительным, чем это.

Иустин Философ, следующий христианский апологет, чьи труды не были утрачены и который последовал за Квадратом примерно через 30 лет, так часто упоминал эпизоды из жизни Христа, что из его работ можно составить довольно полное жизнеописание Спасителя. В следующей цитате он утверждает совершение чудес Христом словами настолько сильными и положительными, насколько позволяет язык: “Христос исцелял тех, кто от рождения был слеп, и глух, и хромал; своим словом заставляя одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть; и, воскресив мертвых и вернув их к жизни, Он Своими делами привлек внимание и побудил людей того века узнать Его: которые, однако, видя все это, сказали, что это было волшебное явление, и осмелились назвать Его чародеем и обманщиком людей”. люди". (Just. Dial. стр. 258, изд. Тирлби.)

В своей первой «Апологии» (Apolog. prim. p. 48, там же) Иустин прямо указывает причину, по которой он прибегает к аргументам, основанным на пророчествах, а не ссылается на чудеса христианской истории. Эта причина заключалась в том, что люди, с которыми он спорил, приписывали эти чудеса магии: «чтобы кто-нибудь из наших противников не сказал: что мешает Тому, Кого мы называем Христом, будучи человеком, рождённым женщиной, совершать чудеса, которые мы Ему приписываем, с помощью магического искусства?». Как я понимаю, эта причина соответствует сути данного возражения, особенно если учесть, что Иустин ссылался на других авторов того времени. Ириней Лионский, живший примерно на 40 лет позже него, замечает ту же уловку у противников христианства и отвечает им тем же аргументом: «Но если они скажут, что Господь совершил всё это с помощью иллюзорного явления (phantasiodos), то, обратив их возражения к пророчествам, мы покажем, что всё это было предсказано о Нём и в точности сбылось». (Ириней. I. ii. гл. 57.) Лактанций, живший на столетие позже, высказывает ту же мысль по тому же поводу: «Он совершал чудеса; — мы могли бы подумать, что Он был магом, как вы говорите и как тогда думали иудеи, если бы все пророки не предсказывали в один голос, что Христос будет совершать именно это». (Лактанций, V, 3.)

Но вернёмся к христианским апологетам в их порядке. Тертуллиан: “Того Человека, которого евреи тщетно считали из-за убогости Его внешности простым человеком, они впоследствии, вследствие силы, которой Он обладал, считали волшебником, когда Он одним словом изгонял бесов из тел людей, давал зрение слепым, очищал прокаженных, укреплял тех, у кого был паралич, и, наконец, одним повелением возвращал мертвых к жизни; когда Он, говорю Я, заставлял повиноваться Себе сами стихии, усмирял бури, ходил по земле. на морях, являя себя как Слово Божье”. (Тертуллиан. Аполог. с. 20; изд. Priorii, Paris 1675.)

Следующим в списке признанных апологетов мы можем назвать Оригена, который, как известно, опубликовал официальную защиту христианства в ответ на сочинение язычника Цельса, направленное против христианства. Я не знаю других выражений, с помощью которых можно было бы так же ясно и убедительно обратиться к христианским чудесам, как те, что использовал Ориген: «Несомненно, мы считаем Его Христом и Сыном Божьим, потому что Он исцелял хромых и слепых. И мы ещё больше убеждаемся в этом, когда читаем пророчества: „Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих услышат, и хромой вскочит, как олень“». Но то, что Он также воскрешал мёртвых, и то, что это не выдумка тех, кто писал Евангелия, очевидно из того, что, если бы это было выдумкой, было бы записано много случаев воскрешения тех, кто долгое время находился в своих могилах. Но, поскольку это не вымысел, некоторые из них были записаны: например, о дочери правителя синагоги, о которой, я не знаю почему, Он сказал: «Она не умерла, но спит», подразумевая что-то особенное, не свойственное всем умершим; и о единственном сыне вдовы, к которому Он пришёл и воскресил его, приказав носильщикам остановиться; и о третьем, Лазаре, который был похоронен четыре дня назад». Это не только утверждение о чудесах Христа, но и их описание, причём с достаточной степенью точности и откровенности.

В другом отрывке того же автора мы встречаем старое объяснение чудес Христа с точки зрения магии, предложенное противниками религии. «Цельс, -говорит Ориген, -хорошо зная, какие великие дела, как утверждают, совершил Иисус, делает вид, что верит в правдивость того, что о Нём рассказывают: в исцеление болезней, воскрешение мёртвых, насыщение множества людей несколькими хлебами, от которых оставались большие куски». (Ориген. Против Цельса. кн. II. гл. 48.) И затем Цельс дает, по-видимому, ответ на эти доказательства миссии нашего Господа, который, как понимал ее Ориген, сводил эти феномены к магии; ибо Ориген начинает свой ответ замечанием: “Вы видите, что Цельс некоторым образом допускает существование такой вещи, как магия”. (Еврейские и языческие Свидетельства, том ii. стр. 294, изд. 4то.)

Из свидетельства св. Иеронима также следует, что Порфирий, самый образованный и способный из языческих авторов, выступавших против христианства, прибегал к тому же решению: «Если только, — говорит он, обращаясь к Вигиланцию, — ты не притворишься, подобно язычникам и нечестивцам, Порфирию и Евномию, что это проделки демонов». (Иероним, продолжение. Вигиланций.)

Эта магия, эти демоны, эта иллюзорная видимость, это сравнение с трюками жонглёров, с помощью которых многие в ту эпоху так легко объясняли христианские чудеса и которые сторонники христианства часто считали необходимым опровергать с помощью аргументов, взятых из других областей, в частности из пророчеств (к которым, как нам кажется, эти объяснения не относятся), — всё это, как мы теперь понимаем, было грубой уловкой. То, что такие доводы когда-либо выдвигались и принимались всерьёз, является лишь доказательством того, какой лоск и глянец мода может придать любому мнению.

Таким образом, представляется очевидным, что чудеса Христа, понимаемые в их буквальном и историческом смысле, были положительно и точно описаны и упомянуты апологетами христианства, что опровергает утверждение, содержащееся в возражении. Однако я готов признать, что древние христианские проповедники не настаивали на чудесах в своих аргументах так часто, как это сделал бы я. Им приходилось бороться с представлениями о магическом воздействии, и простого изложения фактов было недостаточно, чтобы убедить их противников. Я не знаю, считали ли они сами это решающим аргументом в споре. Но поскольку доказано, как я полагаю, что они прибегали к чудесам не из-за своего невежества или сомнений в фактах, то это возражение относится не к истинности истории, а к мнению её защитников.