Существуют убедительные доказательства того, что многие из тех, кто называл себя непосредственными свидетелями христианских чудес, посвятили свою жизнь труду, опасностям и страданиям, добровольно принятым ими на себя в подтверждение рассказов, которые они передавали, и исключительно в силу своей веры в эти рассказы. По тем же причинам они подчинялись новым правилам поведения.

Чтобы поддержать это утверждение, необходимо доказать два момента: во-первых, что основатель учреждения, его соратники и непосредственные последователи играли ту роль, которая им приписывается; во-вторых, что они делали это в подтверждение чудесной истории, описанной в наших Священных Писаниях, и исключительно в силу своей веры в правдивость этой истории.

Прежде чем мы приведём какие-либо конкретные свидетельства о деятельности и страданиях, о которых идёт речь в нашем первом утверждении, следует рассмотреть степень вероятности этого утверждения, исходя из характера дела, то есть на основании выводов, сделанных из тех фактов, которые общепризнанны.

Итак, во-первых, христианская религия существует и, следовательно, была создана тем или иным способом. Во-вторых, либо своим существованием, то есть обнародованием, она обязана деятельности Лица, основавшего это учение, и тех, кто присоединился к нему в этом начинании, либо мы вынуждены прибегнуть к странному предположению, что, даже если бы они бездействовали, нашлись бы другие, кто продолжил бы их дело; даже если бы они хранили молчание, другие люди позаботились бы о том, чтобы их история получила распространение. Это совершенно невероятно. Мне кажется почти очевидным, что, если бы за первым провозглашением религии её Основателем не последовало рвение и усердие Его непосредственных учеников, эта попытка потерпела бы неудачу ещё в зародыше. Что же касается характера и степени прилагаемых усилий, а также образа жизни, которому следовали эти люди, то мы можем обоснованно предположить, что он был таким же, как у всех остальных, кто добровольно становится распространителем новой веры. Частые, искренние и усердные проповеди, постоянные разговоры с верующими людьми о религии, отказ от обычных удовольствий, развлечений и разнообразия в жизни, а также сосредоточенность на одной серьёзной цели — вот привычки таких людей. Я не говорю, что такой образ жизни лишён радости, но я говорю, что эта радость проистекает из искренности. Если бы в глубине души эти люди осознавали пустоту и фальшь, усталость и ограничения стали бы для них невыносимыми. Я склонен полагать, что очень немногие лицемеры берутся за подобные начинания или, по крайней мере, долго их продолжают. Вообще говоря, ничто не может преодолеть человеческую лень, естественную для большинства людей любовь к весёлому обществу и весёлым развлечениям, а также присущее всем стремление к личной свободе и комфорту, кроме убеждения.

Во-вторых, исходя из характера дела, весьма вероятно, что распространение новой религии было сопряжено с трудностями и опасностями. Для евреев это была система, противоречащая не только их привычным взглядам, но и тем взглядам, на которых основывались их надежды, пристрастия, гордость и утешение. Этот народ, по праву или без, вбил себе в голову, что в судьбе их страны должны произойти какие-то знаковые и весьма благоприятные перемены благодаря давно обещанному Посланнику с небес.[1]Правители иудеев, их ведущая группа, их священство были авторами этого убеждения, которое они внушали простым людям. Так что это было не просто предположение богословов-теоретиков или тайное ожидание нескольких преданныхотшельников, а народная надежда и страсть, и, как все народные мнения, она не допускала сомнений и не терпела возражений. Они цеплялись за эту надежду при каждом несчастье, постигавшем страну, и тем упорнее, чем больше возрастали опасности и бедствия. Поэтому для еврейского ума было не слишком приятным открытием узнать, что столь радужные ожидания не просто не оправдались, но и привели к распространению мягкой, неамбициозной религии, которая вместо побед и триумфов, вместо возвышения их нации и государства над остальным миром, должна была поставить тех, кого они презирали, в равное положение с ними самими в тех самых аспектах, в которых они больше всего ценили своё превосходство. Посланники с такого рода вестью не могли рассчитывать на то, что их хорошо примут или им легко поверят. Учение было столь же суровым, сколь и новаторским. Мысль о том, что Царство Божье может распространяться на тех, кто не соблюдает закон Моисея, никогда прежде не приходила в голову еврею.

Характер нового института был неблагоприятным по отношению к еврейским обычаям и принципам и в других отношениях. Их собственная религия была в значительной степени формальной. Даже просвещённые евреи придавали большое значение обрядам своего закона, видели в них большую силу и действенность; грубые и вульгарные люди едва ли придавали им какое-то значение, а лицемеры и хвастуны превозносили их сверх меры, считая инструментами собственной репутации и влияния. Христианская система, формально не отменяя закон Моисеев, существенно снизила его значимость. Вместо строгости и рвения в исполнении обрядов, предписанных этим законом или добавленных к нему традицией, новая секта проповедовала веру, упорядоченные чувства, внутреннюю чистоту и нравственную прямоту как истинную основу благосклонности Бога для верующего. Каким бы разумным это ни казалось или каким бы привлекательным ни было для нас в настоящее время, в то время это ни в коем случае не облегчало задачу. Напротив, принижать те качества, которые больше всего ценились в высших кругах страны, было верным способом нажить себе могущественных врагов. Как будто крушения национальных надежд было недостаточно, так ещё и пресловутое ритуальное рвение и пунктуальность подверглись осуждению со стороны евреев, проповедующих евреям.

Правящая партия в Иерусалиме незадолго до этого распяла Основателя религии. Этот факт не подлежит сомнению. Следовательно, те, кто проповедовал эту религию, должны были упрекать этих правителей в казни, которую они не могли не считать несправедливым и жестоким убийством. Это никак не сделало их работу проще, а их положение — безопаснее. Что касается вмешательства римского правительства, которое в то время установило свою власть в Иудее, то я бы не стал ожидать, что оно, презирая религию этой страны, обратило бы внимание на возникшие в ней расколы и противоречия, будь то с особой бдительностью или суровостью. Однако в христианстве было то, что могло легко стать поводом для обвинений со стороны ревнивого правительства. Христиане безоговорочно подчинялись новому господину. Они также признались, что он был тем, о ком иудеям было предсказано под сомнительным титулом «Царь». Духовная природа этого Царства, соответствие этого послушания гражданскому подчинению были слишком тонкими различиями, чтобы их мог понять римский чиновник, который наблюдал за происходящим издалека или через посредство крайне враждебно настроенных представителей. Соответственно, наши историки сообщают нам, что именно так враги Иисуса описывали Его характер и притязания в своих жалобах Понтию Пилату. А Иустин Философ, живший примерно сто лет спустя, сетует на то, что в его время преобладала та же ошибка: «Вы, услышав, что мы ожидаем Царства, полагаете, не различая, что мы имеем в виду человеческое царство, тогда как на самом деле мы говорим о том, что у Бога».[2]И это, несомненно, было естественным источником клеветы и неверных толкований.

Таким образом, проповедникам христианства приходилось бороться с предрассудками, поддерживаемыми властью. Им приходилось обращаться к разочарованному народу, к духовенству, обладавшему значительной долей муниципальной власти и движимому сильными мотивами противодействия и негодования; и им приходилось делать это при иностранном правительстве, на благосклонность которого они не претендовали, то есть их постоянно окружали враги. Хорошо известная, поскольку проверенная временем, судьба реформаторов, когда реформа подрывает господствующие устои, а не происходит на фоне уже произошедших изменений в настроениях общества, не позволяет нам, а тем более не даёт повода предполагать, что первые проповедники христианства в Иерусалиме и Иудее, сталкиваясь с трудностями и врагами, с которыми им приходилось бороться, будучи полностью лишёнными силы, власти или защиты, могли выполнять свою миссию легко и безопасно.

Давайте теперь рассмотрим, чего можно было разумно ожидать от проповедников христианства, когда они обращались к языческой публике. Первое, что бросается в глаза, -это то, что религия, которую они несли, была исключительной. Она безоговорочно отрицала истинность каждого пункта языческой мифологии, существование каждого объекта ее поклонения. Она не допускала компромиссов, не принимала ничего, что можно было бы принять. Она должна была восторжествовать, если это вообще стало возможно, свергнув с пьедестала все статуи, алтари и храмы мира. Едва ли можно поверить, что столь дерзкий замысел мог быть осуществлён в любую эпоху без последствий.

Ибо следует учитывать, что это не было восхвалением или превознесением какого-то нового претендента на место в пантеоне, чьи притязания можно было бы обсуждать или отстаивать, не ставя под сомнение существование других богов. Это было провозглашением всех остальных богов ложными, а всех остальных форм поклонения -тщетными. Судя по лёгкости, с которой политеизм древних народов принимал новые объекты поклонения в число признанных божеств, или по терпению, с которым тогда могли относиться к подобным предложениям, мы не можем ничего подобного утверждать ни об их терпимости к системе, ни о создателях и активных распространителях системы, которая разрушала сам фундамент существующего уклада. Одно было не более чем тем, чем в католических странах было бы добавление св. в календарь; другое было упразднением самого календаря и попранием его.

Во-вторых, следует также учитывать, чтофилософыне высказывали в своих книгах или на занятиях сомнения в истинности общепринятого вероучения и открыто не заявляли о своём неверии в него. Эти философы переезжали с места на место не для того, чтобы собирать прозелитов из числа простых людей; не для того, чтобы создавать в сердце страны общества, исповедующие их догматы; не для того, чтобы обеспечивать порядок, обучение и постоянство этих обществ; они также не предписывали своим последователям удаляться от публичного богослужения в храмах или отказываться от соблюдения обрядов, установленных законами.[3]Именно так поступали христиане и не поступали философы; в этом заключалась активность и опасность предприятия.

В-третьих, следует учитывать, что эта опасность исходила не только от торжественных актов и публичных решений государства, но и от внезапных вспышек насилия в отдельных местах, от распущенности населения, опрометчивости одних магистратов и халатности других, от влияния и подстрекательства заинтересованных противников и, в целом, от разнообразия и накала страстей, которые не могло не вызвать столь новое и необычное дело. Я могу себе представить, что учителя христианства могли испытывать страх и страдать по этим причинам, но при этом императорская власть не объявляла им всеобщую войну. Я бы предположил, что могло пройти некоторое время, прежде чем огромная машина Римской империи была бы приведена в движение или ее внимание было привлечено к религиозным спорам; но в течение этого времени группа одиноких, незащищенных странников могла подвергнуться крайне дурному обращению, говоря людям, куда бы они ни приехали, что религия их предков, религия, в которой они были воспитаны, религия государства и магистрата, обряды, которые они часто посещали, пышность, которой они восхищались, были системой безумия и безрассудных. заблуждений.

Я также не думаю, что учителя христианства нашли бы защиту в том общем неверии, которое, как считается, преобладало среди образованной части языческого общества. Это ни в коем случае не значит, что неверующие обычно терпимы. Они не склонны (да и с чего бы?) ставить под угрозу нынешнее положение дел, позволяя религии, в которую они не верят, конфликтовать с другой религией, в которую они верят ещё меньше. Они сами готовы согласиться на что угодно и часто первыми добиваются согласия от других любыми способами, которые, по их мнению, могут сработать. Когда неверующие покровительствовали смене религии? О том, насколько мало, несмотря на царивший скептицизм и показную либеральность того времени, истинные принципы терпимости были понятны самым мудрым из них, можно судить по двум выдающимся и неоспоримым примерам. Плиний Младший, впитавший в себя всю литературу того мягкого и изящного периода, мог с серьёзным видом вынести чудовищное суждение: «Тех, кто упорно называл себя христианами, я приказал подвергнуть наказанию (т. е. казни), ибо я не сомневался, что, что бы они ни исповедовали, непокорность и непреклонное упрямство должны быть наказаны». Его господин Траян, мягкий и образованный правитель, тем не менее не заходил в своих умеренных и справедливых суждениях дальше того, что видно из следующего рескрипта: «Христиан не следует разыскивать, но если кто-либо будет доставлен к вам и признан виновным, он должен быть наказан». И вот такое указание он даёт после того, как его собственный глава сообщил ему, что в ходе самого тщательного расследования в принципах этих людей не было обнаружено ничего, кроме «дурного и чрезмерного суеверия», сопровождавшегося, по-видимому, клятвой или взаимным обязательством «не допускать никаких преступлений или аморальных поступков». По правде говоря, древние язычники рассматривали религию исключительно как государственное дело, находящееся под таким же контролем властей, как и любая другая часть политики. Религия того времени была не просто связана с государством, она была частью государства. Многие религиозные должности занимали магистраты. Титулы понтификов, авгуров и фламенов носили сенаторы, консулы и генералы. Таким образом, не обсуждая истинность учений, они возмущались любым посягательством на установленный порядок служения богам, считая это прямым вызовом власти правительства.

Добавьте к этому, что религиозные системы того времени, как бы плохо они ни были подкреплены доказательствами, существовали уже давно. У древней религии страны всегда много последователей, и иногда их немало именно потому, что её истоки скрыты в глубине веков и в тумане неизвестности. Люди от природы склонны уважать древность, особенно в вопросах религии. То, что Тацит говорит о евреях, в большей степени применимо к языческим устоям: «Hi ritus, quoquo modo inducti, antiquitate defenduntur.Это было также великолепное и пышное богослужение. У него были свои жрецы, свои пожертвования, свои храмы. Скульптура, живопись, архитектура и музыка дополняли его убранство и великолепие. Оно изобиловало праздничными представлениями и торжественными церемониями, к которым так пристрастны простые люди и которые увлекают их гораздо больше, чем что-либо подобное у нас. Эти вещи привлекали на его сторону множество людей своей зрелищностью и помпезностью, а также заинтересовывали многих в его сохранении из-за преимуществ, которые они из этого извлекали. «Более того, — как справедливо отмечает мистер Гиббон, — это было связано со всеми обстоятельствами деловой или развлекательной, общественной или частной жизни, со всеми должностями и развлечениями в обществе». Люди верили и действительно считали, что процветание их страны во многом зависит от надлежащего соблюдения обрядов.

Я готов принять точку зрения, изложенную мистером Гиббоном: «Различные формы поклонения, преобладавшие в римском мире, считались народом одинаково истинными, философами — одинаково ложными, а магистратами — одинаково полезными». И я хотел бы спросить, от кого из этих трёх категорий людей христианские миссионеры могли ожидать защиты или хотя бы терпимости? Могли ли они рассчитывать на это от народа, «чье доверие к государственной религии» они подорвали с самого начала? От философа, который, «считая все религии одинаково ложными», конечно же, причислил бы их к их числу, добавив, что они — назойливые и беспокойные фанатики? Или от магистрата, который, довольный «полезностью» существующей религии, вряд ли стал бы поддерживать дух прозелитизма и новаторства — систему, которая объявила войну всем остальным и которая, если бы она восторжествовала, привела бы к полному разрыву с общественным мнением; словом, религию выскочек, которая не довольствовалась собственным авторитетом, но должна была опозорить все устоявшиеся религии мира? Невозможно было представить, что он будет терпеливо сносить клевету и нападки на религию императора и государства со стороны кучки суеверных и презренных евреев.

Наконец, сама суть дела является убедительным доказательством того, что первые учителя христианства, в силу своего нового призвания, вели новый и необычный образ жизни. Можно предположить, что они следовали тому учению, которое проповедовали другим, потому что это не что иное, как то, что делает и должен делать каждый учитель новой религии, чтобы привлечь новообращённых или слушателей. Изменения, которые это повлекло за собой, были весьма значительными. Это изменение, которое нам нелегко оценить, потому что мы сами и все вокруг нас с младенчества привыкли к устоявшимся порядкам и не испытываем и не наблюдаем ничего подобного. После того как люди становились христианами, большую часть своего времени они проводили в молитвах и богослужениях, на религиозных собраниях, во время Евхаристии, на собеседованиях, в увещеваниях, в проповедях, в дружеском общении друг с другом и в переписке с другими сообществами. Возможно, их образ жизни, его форма и привычки мало чем отличались от образа жизни Unitas Fratrum или современных методистов. Подумайте тогда, каково было стать таким в Коринфе, Эфесе, Антиохии или даже в Иерусалиме. Как ново! Как это чуждо всем прежним привычкам и представлениям, а также представлениям всех окружающих! Какая революция должна была произойти в умах и предрассудках, чтобы дело дошло до этого!

Мы знаем, в чём заключаются заповеди этой религии; мы знаем, насколько чистым, доброжелательным и бескорыстным должно быть поведение, к которому они призывают; и мы знаем, что эта чистота и доброжелательность распространяются на самые мысли и чувства. Возможно, мы не вправе считать само собой разумеющимся, что жизнь проповедников христианства была такой же совершенной, как и их учение, но мы вправе утверждать, что наблюдаемая часть их поведения в значительной степени соответствовала обязанностям, которым они учили. Таким образом, (и это всё, что мы утверждаем) их образ жизни отличался от того, который они вели раньше. И это очень важно. Люди почти всегда быстрее привыкают к чему-то, чем меняют свой образ жизни, особенно если перемена неудобна, идёт вразрез с их естественными склонностями или лишает привычных удовольствий. Самое сложное -это изменить порочные привычки людей на добродетельные, о чём каждый может судить по себе, а также по тому, что он видит в других.[4]Это почти то же самое, что создавать людей заново.

Итак, предоставленный самому себе и без какой-либо дополнительной информации, кроме знания о существовании религии, об общей истории, на которой она основана, и о том, что никакой акт силы и авторитетности не был связан с ее первым успехом, я должен заключить, исходя из самой природы и остроты дела, что Автор этой религии при жизни и Его непосредственные ученики после Его смерти приложили усилия для распространения ее института по всей стране, в которой он зародился и тех, в которые он был впервые внесен; что для достижения этой цели они претерпели те труды и скорби, которые мы видим, наблюдаяза распространителями новых сект и бедами, которым им предстояло подвергнуться; что такая попытка неизбежно должна была быть также в высшей степени опасной; что из-за самого предмета миссии, по сравнению с устоявшимися мнениями и предрассудками тех, к кому миссионеры должны были обращаться, они вряд ли могли не столкнуться с сильным и частым противодействием; что со стороны правительства, а также из-за внезапной ярости и необузданной распущенности народа, они часто подвергались вреду и жестокому обращению; во всяком случае, им всегда приходилось опасаться за свою безопасность, и они проживали жизнь в постоянном страхе и тревоге; и наконец, их образ жизни и поведение, по крайней мере внешне, соответствовали учреждению, которое они представляли, и были в то же время новыми и требовали постоянного самоотречения.