Между письмами, подписанными именем св. Павла, в нашей коллекции и его историей, описанной в Деяниях апостолов, есть много общего. Достаточно просто прочитать эти тексты, чтобы понять, что ни история не была взята из писем, ни письма -из истории. А непреднамеренность совпадений (которая определяется их латентностью, их детализированностью, их косвенностью, соответствием обстоятельств, в которых они происходят, местам, где эти обстоятельства имеют место, и косвенными ссылками, по которым их можно отследить) свидетельствует о том, что они не были вызваны размышлениями или каким-либо мошенническим замыслом. Но совпадения, из которых исключены эти причины и которые слишком близки и многочисленны, чтобы их можно было объяснить случайным стечением обстоятельств, обязательно должны иметь под собой истинную основу. Этот аргумент показался мне настолько ценным (особенно потому, что он не предполагает ничего, кроме существования книг), что я развил его по 13 посланиям св. Павла в работе, опубликованной мной четыре года назад под названием «Horae Paulinae». Я понимаю, насколько неубедителен любой аргумент, основанный на перечислении деталей, без примеров. Поэтому я хотел сократить свой собственный труд так же, как я сократил труд доктора Ларднера в предыдущей главе. Но, предприняв эту попытку, я понял, что не в силах сделать статьи понятными, используя меньше слов, чем я использовал. Поэтому я вынужден отослать читателя к самому произведению. И я бы особенно хотел обратить его внимание на замечания, сделанные в отношении первых трёх посланий. Я убеждён, что он найдёт в этих посланиях доказательства как согласия, так и непреднамеренности, достаточные для подтверждения сделанного там вывода как в пользу подлинности этих писаний, так и в пользу правдивости повествования.

Здесь остаётся лишь указать на то, как этот аргумент связан с общим вопросом христианской истории.

Во-первых, в этих посланиях апостол Павел недвусмысленно утверждает, что сам совершал чудеса, и, что особенно важно помнить, «что чудеса были знаками апостола» (Рим.15.18-19. 2 Кор.12.12.) Если это свидетельство исходит из уст самого апостола Павла, оно бесценно. И в том, что это действительно так, меня убеждает приведённый выше аргумент.

Во-вторых, это показывает, что последовательность действий, описанная в посланиях апостола Павла, была реальной. Только это может служить основанием для утверждения, которое составляет предмет первой части нашей работы, а именно: что первые свидетели христианской истории посвятили себя труду, страданиям и опасностям из-за своей веры в истинность этой истории и ради того, чтобы донести её до других.

В-третьих, это доказывает, что Лука, или кто бы ни был автором Деяний Апостолов (поскольку аргумент не зависит от имени автора, хотя я не знаю причин подвергать это сомнению), был хорошо знаком с историей св. Павла; и что он, вероятно, был тем, кем он себя называет, спутником Павла в путешествиях; что, если это правда, в значительной степени подтверждает доверие даже к его Евангелию, поскольку показывает, что автор, в зависимости от своего времени, положения и связей, располагал возможностями получить достоверную информацию о событиях, о которых он рассказывает. Мне не составляет труда применить к Евангелию от Луки то, что доказано в отношении Деяний апостолов, рассматривая их как две части одной и той же истории. Хотя известны случаи, когда вторая часть была подделкой, я не знаю ни одного случая, когда вторая часть была бы подлинной, а первая -нет.

В качестве продолжения аргумента, хотя я и не упоминал об этом в своей работе, отмечу поразительное сходство между стилем Евангелия от Иоанна и Посланий Иоанна. Стиль посланий св. Иоанна совсем не похож на стиль посланий св. Павла, хотя оба они весьма своеобразны. Он также не похож на стиль посланий св. Иакова или св. Петра. Но он имеет сходство со стилем Евангелия, подписанного именем св. Иоанна, насколько можно ожидать такого сходства, которое проявляется не столько в простом повествовании, сколько в размышлениях и изложении бесед. Сочинения, написанные при таких обстоятельствах, доказывают подлинность друг друга. Это соответствие тем более ценно, что в самом послании, как и в Евангелии от Иоанна, но в достаточно ясных выражениях, говорится о личном знании автором истории Христа: «То, что было от начала, что мы слышали, что видели своими глазами, что рассматривали и к чему прикасались руки наши, Слово жизни, то, что мы видели и слышали, возвещаем вам» ( 1.1-3.)Кто бы не захотел, кто бы не оценил по достоинству рассказ столь осведомлённого автора?

ГЛАВА VIII

ИЗ ИСТОРИИ ВОСКРЕСЕНИЯ

История воскресения Христа является частью свидетельства о христианстве. Но я не знаю, в чём заключается истинная сила этого отрывка из христианской истории или в чём состоит его особая ценность как основного доказательства. Дело не в том, что воскресение как чудо должно считаться более убедительным доказательством сверхъестественного вмешательства, чем другие чудеса; не в том, что в Евангелиях оно описано лучше, чем некоторые другие чудеса; не в том, что по одной из этих причин оно имеет больший вес, чем другие чудеса, а в том, что апостолы Христа и первые учителя христианства совершенно точно утверждали этот факт. И это было бы неизбежно, если бы четыре Евангелия были утеряны или никогда не были написаны. Во всех частях Священного Писания говорится о воскресении. Каждое послание каждого апостола, каждого автора, жившего во времена апостолов или сразу после них, каждое подлинное или подложное сочинение, написанное в ту эпоху или позднее, на стороне христианства или против него, сходится в том, что представляет воскресение Христа как факт истории, принятый без сомнений или возражений всеми, кто называл себя христианами, как утверждалось с самого начала распространителями этого учения и как утверждалось в качестве основы их свидетельства. Я полагаю, что ничто из того, что человек не видит и не слышит сам, не может быть для него более достоверным, чем этот факт. Я не имею в виду, что нет ничего более достоверного, чем то, что Христос воскрес из мёртвых; но нет ничего более достоверного, чем то, что Его апостолы и первые учителя христианства утверждали, что так было. В других частях евангельского повествования можно задаться вопросом, действительно ли то, что говорится о Христе, соответствует тому, что рассказывали о Нём апостолы и первые учителя религии? И этот вопрос во многом зависит от того, какими доказательствами мы располагаем в отношении подлинности или, скорее, древности, достоверности и популярности этих книг. Что касается воскресения, то в таком обсуждении нет необходимости, потому что в этом нет никаких сомнений. Единственное, что мы можем принять во внимание, -это то, сознательно ли апостолы распространяли ложную информацию или же они сами были обмануты; возможно ли любое из этих предположений. Я думаю, что первое предположение отвергается большинством. Характер предприятия и людей, его выполняющих; крайняя маловероятность того, что такие люди могут участвовать в столь масштабном проекте; их личные тяготы, опасности и страдания, связанные с этим делом; то, что они посвящали этому делу всё своё время; их горячее и, казалось бы, искреннее рвение и серьёзность, с которыми они заявляют о своей честности, избавляют их от подозрений в обмане. Решение, заслуживающее большего внимания, состоит в том, чтобы объяснить поведение апостолов энтузиазмом, а свидетельства о воскресении Христа -многочисленными историями о явлениях умерших. В повествовании, сохранившемся в наших исторических источниках, есть обстоятельства, которые полностью опровергают это сравнение. Его видели не один человек, а многие; они видели Его не только по отдельности, но и вместе, не только ночью, но и днём, не на расстоянии, а вблизи, не один раз, а несколько; они не только видели Его, но и прикасались к Нему, разговаривали с Ним, ели вместе с Ним, осматривали Его, чтобы развеять свои сомнения. Эти подробности имеют решающее значение, но я признаю, что они соответствуют нашим записям.

Поэтому я бы ответил на инсинуацию о фанатизме обстоятельством, вытекающим из самой природы вещей, реальность которого должны признать все, кто допускает, что, по моему мнению, не отрицается, воскресение Христа, истинное или нет, с самого начала утверждалось его учениками. Это обстоятельство — отсутствие мёртвого тела. В истории говорится о том, что, как и следует из истории о воскресении, тело отсутствовало в гробнице. В истории также говорится о том, что иудеи утверждали, будто последователи Христа украли Его.[58]И этот рассказ, несмотря на множество невероятных деталей, таких как положение учеников, их опасения за собственную безопасность в то время, маловероятность того, что они добьются успеха, сложность достижения реального успеха,[59]и неизбежные последствия разоблачения и провала, тем не менее, были самым правдоподобным объяснением, которое можно было дать этому событию. Но оно полностью основано на предположении о мошенничестве, как и все старые возражения. Какое объяснение можно дать телесным проявлениям, исходя из предположения о фанатизме? Невозможно представить, чтобы последователи нашего Господа поверили, что Он воскрес из мёртвых, если бы Его тело лежало перед ними. Ни один энтузиазм не достигал такой степени экстравагантности, как этот: дух может быть иллюзией, но тело — это реальная вещь, объект, воспринимаемый органами чувств, в котором невозможно ошибиться. Во всех рассказах о призраках тело остаётся в могиле. И хотя тело Христа могло быть похищено обманным путём и с целью обмана, но без какого-либо злого умысла, искренними, но заблуждающимися людьми (что и представляет собой образ апостола, который мы сейчас рассматриваем), такая попытка была бы невозможна. Как наличие, так и отсутствие мёртвого тела противоречат гипотезе о фанатизме: если бы оно было, фанатизм был бы сразу же излечен; если бы его не было, то его унесло бы мошенничество, а не фанатизм.

Но далее, если мы примем во внимание свидетельства всех историков о том, что религия Иисуса была основана в Иерусалиме, и о том, что она была основана на том самом месте, где Он был похоронен, и через несколько дней после Его похорон, то станет очевидно, что, если бы Его тело можно было найти, иудеи предъявили бы его в качестве кратчайшего и наиболее полного ответа на всю эту историю. Попытка апостолов не выдержала бы такого опровержения. Если мы также признаем, со слов св. Матфея, что иудеи знали о том, что за ними следят последователи Христа, и приняли соответствующие меры предосторожности, а тело находилось под особым общественным надзором, то это наблюдение становится ещё более убедительным. Ибо, несмотря на их предосторожность и несмотря на то, что они были таким образом подготовлены и предупреждены; когда история о воскресении Христа вышла наружу, что произошло незамедлительно; когда это было публично заявлено Его учениками и легло в основу их проповеди от Его имени и собирания последователей его религии, у евреев не было тела для представления; но они были вынуждены ответить на свидетельство апостолов ответом, который сам по себе не содержал никакой невозможности, но абсолютно не соответствовал предположению об их честности; то есть, другими словами, не соответствовал предположению, которое привело бы их поведение к энтузиазму.