Нет убедительных доказательств того, что люди, называющие себя непосредственными свидетелями других чудес, столь же достоверных, как и эти, когда-либо поступали подобным образом, подтверждая рассказанное ими и, соответственно, веря в эти рассказы..По тем же причинам они подчинялись новым правилам поведения.

Рассмотрев возможные варианты развития событий, мы переходим к вопросу о том, как это событие отражено в нескольких дошедших до нас отчётах. И этому вопросу должно предшествовать другое, поскольку достоверность этих отчётов может частично зависеть от того, что в них содержится.

В первую очередь нашему вниманию предлагается смутное и далёкое представление о христианстве, которое сложилось у некоторых языческих писателей того времени и которое мы можем почерпнуть из нескольких отрывков в их сохранившихся трудах. Дело в том, что эти свидетельства являются уступкой со стороны противников, а источник, из которого они почерпнуты, неизвестен. В этой связи следует привести цитату из Тацита, хорошо известную каждому учёному, которая заслуживает особого внимания. Читатель должен иметь в виду, что этот отрывок был написан примерно через 70 лет после смерти Христа и что он относится к событиям, произошедшим примерно через 30 лет после этого события. Говоря о пожаре, случившемся в Риме во времена Нерона, и о подозрениях в том, что сам император был причастен к его возникновению, историк продолжает свой рассказ и наблюдения следующим образом:

«Но ни эти усилия, ни его щедрость по отношению к народу, ни его подношения богам не избавили Нерона от позорного обвинения в том, что он приказал поджечь город. Чтобы положить конец этим слухам, он возложил вину и подверг жесточайшим наказаниям группу людей, которых презирали за их преступления и называли христианами. Основателем этого имени был Христос, который принял смерть во времена правления Тиберия, при его прокураторе Понтии Пилате. Это пагубное суеверие, которое на какое-то время удалось искоренить, вспыхнуло вновь и распространилось не только в Иудее, где зародилось зло, но и в Риме, куда стекается всё дурное с земли и где оно практикуется. Некоторые из тех, кто признался в своей принадлежности к секте, были схвачены первыми, а затем, благодаря их показаниям, было арестовано огромное количество людей, которых обвинили не столько в поджоге Рима, сколько в ненависти к человечеству. Их страдания во время казни усугублялись оскорблениями и насмешками: некоторых из них нарядили в шкуры диких зверей и натравили на них собак; некоторых распяли, а других завернули в соломенные рубашки[5]и поджигали, когда день подходил к концу, чтобы они служили светильниками и освещали ночь. Нерон предоставил свои сады для этих казней и в то же время устроил пародию на цирковые представления. Он наблюдал за всем происходящим в одежде возничего, иногда смешиваясь с толпой, а иногда наблюдая за зрелищем из своей колесницы. Такое поведение вызывало жалость к осуждённым, и хотя они были преступниками и заслуживали самых суровых наказаний, их считали принесёнными в жертву не столько ради общественного блага, сколько ради удовлетворения жестокости одного человека".

В настоящее время мы обращаемся к этому отрывку лишь постольку, поскольку он позволяет предположить, что наши утверждения о деятельности и страданиях первых христианских учителей верны. Теперь, рассмотренный с этой точки зрения, он доказывает три вещи: 1) что Основатель учреждения был казнен; 2) что в той же стране, в которой Он был казнен, религия после короткого сдерживания вспыхнула снова и распространилась; 3) что она распространилась настолько, что в течение 34 лет после смерти Автора в Риме было найдено очень большое количество христиан (ingens eorum multitudo). Из этого факта можно справедливо сделать два следующих вывода: во-первых, если в течение 34 лет с момента своего основания религия распространилась по всей Иудее, дошла до Рима и там насчитывалось великое множество обращенных, первоначальные учителя и миссионеры учреждения не могли бездействовать; во-вторых, когда Автор всего начинания был казнен как злоумышленник за свою попытку, попытки его последователей утвердить свою религию в той же стране, среди тех же людей и в ту же эпоху не могли не быть сопряжены с опасностью.

Светоний, писатель, живший в одно время с Тацитом, описывая события того же периода правления, использует такие слова: «Affecti suppliciis Christiani genus hominum superstitionis novae et maleficae.» (Светоний. Нерон. Глава 16) «Христиане, группа людей, исповедующих новое и пагубное (или магическое) суеверие, были наказаны». Поскольку здесь не упоминается, что сожжение города было предлогом для наказания христиан или что пострадали только римские христиане, вполне вероятно, что Светоний имеет в виду более масштабные гонения, чем те, что описывает Тацит.

Ювенал, писатель того же возраста, что и двое предыдущих, и, по-видимому, намеревавшийся увековечить жестокость, царившую при правлении Нерона, пишет следующие строки: (Ювенал. Сатиры. I. 155):

«Помести Тигеллина, таэда, в то место, где пылают огни, где дымятся неподвижные угли и где широкая борозда уводит песок» .

«Опиши Тигеллина (порождение Нерона), и ты испытаешь ту же участь, что и те, кто горит в собственном пламени и дыму, а их головы удерживаются на колу, воткнутом в подбородок, пока они не истекут кровью и расплавленной серой, стекающей на землю».

Если рассматривать этот отрывок сам по себе, то предмет, о котором идёт речь, может вызвать сомнения. Но в сочетании со свидетельством Светония о том, как Нерон на самом деле наказывал христиан, и с описанием Тацитом видов наказаний, которым они подвергались, я считаю достаточно вероятным, что именно об этих казнях говорит поэт.

Эти события, как уже отмечалось, произошли в течение 34 лет после смерти Христа, то есть, согласно законам природы, при жизни, вероятно, некоторых апостолов и уж точно при жизни тех, кого обратили апостолы или кто был обращён в их время. Если Основатель религии был казнён за осуществление Своего замысла; если были первые новообращённые, многие из которых претерпели тяжелейшие испытания за свою веру, то едва ли можно поверить в то, что те, кто был между ними, кто был спутником Основателя религии при Его жизни и кто был учителем и распространителем этой религии после Его смерти, могли спокойно и безопасно выполнять свою работу.

Свидетельства Плиния Младшего относятся к более позднему периоду. Хотя он был современником Тацита и Светония, его рассказ, в отличие от их повествований, не охватывает события времён правления Нерона, а ограничивается делами его собственного времени. Его знаменитое письмо Траяну было написано примерно через 70 лет после смерти Христа; и информация, которую следует извлечь из него, в той мере, в какой она связана с нашей аргументацией, относится главным образом к двум моментам: во-первых, к числу христиан в Вифинии и Понте, которое было настолько значительным, что побудило губернатора этих провинций говорить о них в следующих выражениях: “Multi, omnis aetatis, utriusque sexus etiam; neque enim civitates tantum, sed vicos etiam et agros, superstitionis istius contagio pervagata esse”.. «Среди них много людей всех возрастов и обоих полов; и это суеверие распространилось не только в городах, но и в небольших поселениях, а также в сельской местности». Проповедникам христианства, должно быть, пришлось приложить немало усилий, чтобы добиться такого положения дел за столь короткое время.

Во-вторых, следует отметить уже упомянутый и, на мой взгляд, важный момент, а именно: христиане подвергались гонениям без каких-либо публичных обвинений со стороны властей. Ибо из сомнений Плиния в том, как ему следует поступить, из его молчания по поводу какого-либо действующего закона на этот счёт, из его обращения к императору с просьбой, а также из того, что император, в соответствии с его просьбой, издал указ, не ссылаясь на какой-либо предыдущий указ, можно сделать вывод, что в то время не существовало публичного эдикта, направленного против христиан. Однако из того же письма Плиния следует, что «обвинения, суды и допросы проводились и будут проводиться против них в провинциях, которыми он управлял; что анонимные осведомители передавали списки с именами людей, которых подозревали в исповедании или поддержке этой религии; что в результате этих доносов многие были арестованы, и некоторые из них смело признавались в своей вере и умирали за неё; другие отрицали, что они христиане; другие, признавая, что когда-то были христианами, заявляли, что уже давно перестали ими быть».

Всё это свидетельствует о том, что исповедание христианства в то время (по крайней мере, в этой стране) было сопряжено со страхом и опасностью. И всё же это происходило без какого-либо указа римского правителя, предписывающего или разрешающего гонения на христиан. Это наблюдение подтверждается рескриптом Адриана Минуцию Фундану, проконсулу Азии (Laird. Heat. Test. vol. ii. p. 110): из этого рескрипта следует, что жители Азии обычно нападали на христиан с шумом и криками. Эта беспорядочная практика, как я уже сказал, упоминается в эдикте, поскольку император предписывает, чтобы в будущем, если христиане будут виновны, их судили по закону, а не преследовали с помощью угроз и криков.

Марциал написал несколько лет спустя после младшего Плиния и, как обычно, высмеял страдания христиан. "На утренней арене я увидел Муция, который разминал свои члены. Если ты такой терпеливый и сильный, то, должно быть, у тебя грудная клетка, как у простолюдина. Ведь, как говорится, в присутствии туники, мешающей движениям, Ure[6]manum: лучше не скажу, не сделаю.

Однако ничто не могло бы с большей уверенностью подтвердить общеизвестность этого факта. Свидетельство Марциала, как и Плиния, касается и другого вопроса, а именно: что смерть этих людей была мученичеством в полном смысле этого слова, то есть была настолько добровольной, что в момент вынесения приговора они могли предотвратить казнь, согласившись участвовать в языческих жертвоприношениях.

О постоянстве и, как следствие, о страданиях христиан того периода также упоминает Эпиктет, который приписывает их бесстрашие безумию или своего рода моде или привычке. А примерно 50 лет спустя об этом пишет Марк Аврелий, который объясняет это упрямством. «Возможно ли (спрашивает Эпиктет), чтобы человек достиг такого состояния и стал безразличен ко всему из-за безумия или привычки, как галилеяне?» «Пусть эта подготовка разума (к смерти) будет результатом его собственного решения, а не упрямства, как у христиан». (Эпиктет. I. iv. C. 7.) (Марк Аврелий. Размышления. 1. xi. c. 3.).