Свидетельства христианства
Целиком
Aa
На страничку книги
Свидетельства христианства

Глава VII

Итак, если будет доказано, что первые проповедники христианства проявляли активность и подвергали себя великим опасностям и страданиям из-за какой-то необычайной и, я думаю, можно сказать, чудесной истории, то следующий важный вопрос будет заключаться в том, является ли история, описанная в наших Священных Писаниях, той самой историей, которую рассказывали эти люди и ради которой они действовали и страдали. По сути, этот вопрос сводится к тому, является ли история, которую рассказывают христиане сейчас, той же историей, которую рассказывали христиане тогда? И из общих соображений, а также из соображений, предшествующих любому исследованию конкретных причин и свидетельств, подтверждающих достоверность наших исторических источников, можно вывести следующие доказательства.

Во-первых, не существует никаких следов или упоминаний о какой-либо другой истории. Это не похоже на историю о смерти Кира Великого, где есть противоречивые сведения, или на то, что пишут разные историки. Нет ни одного документа или отрывка, относящегося к началу христианства или сохранившегося спустя много веков после этого события, в котором излагалась бы история, существенно отличающаяся от нашей. Отдельные, краткие и случайные упоминания об этом деле, которые можно найти у языческих авторов, в той мере, в какой они вообще встречаются, согласуются с нашими. Они свидетельствуют о следующих фактах: что учение зародилось благодаря Иисусу; что основатель учения был казнён как преступник в Иерусалиме по приказу римского правителя Понтия Пилата; что религия, тем не менее, распространилась в этом городе и по всей Иудее; что оттуда она распространилась в далёкие страны; что новообращённых было много; что они подвергались большим трудностям и гонениям за свою веру; и что всё это происходило в ту эпоху, которую указывают наши книги. Далее они описывают нравы христиан в терминах, полностью соответствующих отчетам, сохранившимся в наших книгах; что у них был обычай собираться в определенный день; что они пели гимны Христу как Богу; что они связали себя клятвой не совершать никаких преступлений, но воздерживаться от воровства и прелюбодеяния, строго придерживаться своих обещаний и не отказываться от денег, переданных им на хранение;[10]что они поклонялись Тому, Кто был распят в Палестине; что их первый Законодатель учил их, что все они братья; что они с большим презрением относились к вещам этого мира и считали их ничтожными; что они приходили друг другу на помощь; что они лелеяли твёрдую надежду на бессмертие; что они презирали смерть и предавали себя страданиям.[11]

Это рассказ писателей, которые смотрели на предмет со стороны, были не осведомлены о нём и не проявляли к нему особого интереса. На первый взгляд, он соответствует такому описанию, потому что в нём говорится о последствиях, а именно о появлении в мире новой религии и обращении в неё огромного количества людей, без малейшего упоминания о деталях процесса, на котором она была основана, о внутренней структуре организации, о доказательствах или аргументах, приводимых теми, кто обращал в неё других. И всё же в этом нет противоречия с нашей историей, нет другой или иной истории, которая противоречила бы ей. Напротив, это подтверждает её, поскольку в общих моментах, на которые ссылаются язычники, она согласуется с тем, что мы находим в наших собственных книгах.

То же самое можно сказать о тех немногих еврейских писателях того и последующего периодов, чьи труды дошли до нас. Что бы они ни опускали или какие бы трудности мы ни находили в объяснении этих упущений, они не предлагают никакой другой версии событий, кроме той, которую признаём мы. Иосиф Флавий, написавший «Иудейские древности», или «Историю иудейского народа», примерно через 60 лет после зарождения христианства, в отрывке, который принято считать подлинным, упоминает Иоанна под именем Иоанна Крестителя. Он пишет, что Иоанн был проповедником добродетели, крестил своих прозелитов, был хорошо принят народом, был заключён в тюрьму и казнён Иродом, а Ирод жил в преступной связи с Иродиадой, женой своего брата. (Антиох I. XVIII. Глава V. Раздел 1, 2.) В другом отрывке, который многие признают достоверным, хотя и не без существенных сомнений, мы читаем о «Иакове, брате того, кто был назван Иисусом, и о его казни». (Антиох I. XX. Глава IX. Раздел 1) В третьем отрывке, сохранившемся во всех дошедших до нас копиях «Иудейской войны» Иосифа Флавия, подлинность которого, тем не менее, долгое время оспаривалась, мы находим прямое свидетельство, подтверждающее суть нашей истории: «В то время жил Иисус, мудрый человек, если его можно назвать человеком, ибо он совершил много чудесных дел. Он был учителем тех, кто с радостью принимал истину. Он обратил к себе многих иудеев и язычников». Это был Христос; и когда Пилат по наущению первосвященников наших приговорил его к кресту, те, кто прежде питал к нему привязанность, не перестали следовать за ним; ибо на третий день он явился им снова живым, как и предсказывали Божественные пророки, и многое другое чудесное о нём. И секта христиан, названная так от него, существует по сей день». (Против язычников, I, XVIII, глава III, раздел 3.)

Что бы ни говорили о подлинности этого отрывка, проходит ли Иосиф Флавий через всю нашу историю, как в случае с подлинным отрывком, или же он затрагивает лишь малую её часть, как в случае с отрывком неподлинным, тем не менее мы признаём, даже утверждаем, что он не приводит никакой другой или отличной от нашей истории этого вопроса, никакого другого или отличного от нашего рассказа о происхождении этого института. И я также считаю, что можно с большим основанием утверждать либо подлинность этого отрывка, либо то, что молчание Иосифа Флавия было преднамеренным. Ибо, хотя нам следовало бы полностью отбросить авторитет наших собственных книг, все же, когда Тацит, писавший не через двадцать, а может быть, и не через десять лет после Иосифа, в своем отчете о периоде, в который Иосифу было почти 30 лет, говорит нам, что огромное множество христиан было осуждено в Риме; что они получили свое название от Христа, который в царствование Тиберия был казнен как преступник прокуратором Понтием Пилатом; что суеверие распространилось не только по Иудее, источнику зла, но и привело к его гибели и дошло также до Рима, ибо Светоний, историк, современник Тацита, рассказывает, что во времена Клавдия евреи устраивали беспорядки в Риме, их предводителем был Христос, и что во время правления Нерона христиане были наказаны.; при обоих императорах жил и Иосиф Флавий. Когда Плиний, написавший свое знаменитое послание не более чем через 30 лет после опубликования "истории" Иосифа, обнаружил христиан в провинции Вифиния в таком количестве, что вызвал у него жалобу на то, что зараза охватила города, поселки и деревни и настолько захватила их, что вызвала всеобщее пренебрежение общественными обрядами; и когда, как уже было замечено, нет никаких оснований воображать, что христиан в Вифинии было больше, чем во многих других частях Римской империи; я полагаю, после этого невозможно поверить, что религия и события, на которых она была основана, были слишком неясны, чтобы привлечь внимание Иосифа или занять место в его истории. Возможно, он не знал, как представить это дело, и решил проблему, умолчав о ней. Евсевий написал жизнеописание Константина, но полностью упустил из виду самое примечательное событие в его жизни -смерть его сына Криспа: несомненно, по указанной здесь причине. Сдержанность Иосифа Флавия в отношении христианства проявляется и в том, что он не упоминает об изгнании евреев Клавдием, которое, как мы видели, Светоний описывает, прямо ссылаясь на Христа. Это по меньшей мере так же примечательно, как его молчание о младенцах в Вифлееме.[12]Как бы то ни было, будь это просто фактом или причиной умолчания у Иосифа Флавия,[13], он не приводил и не претендует на то, чтобы привести какую-либо другую историю по этому вопросу.

Но далее: все христианские авторы, начиная с первых веков существования Церкви и до наших дней, в своих рассуждениях, оправданиях, аргументах и спорах опираются на общую историю, изложенную в наших Священных Писаниях, и ни на какую другую. Основные факты и главные действующие лица во всех случаях одинаковы. Этот аргумент покажется весьма убедительным, если знать, что мы можем проследить преемственность авторов вплоть до исторических книг Нового Завета и до эпохи первых проповедников этой религии, а также вывести её непрерывное развитие от этого конца цепочки до наших дней.

Сохранились письма апостолов (а что может быть оригинальнее их писем?), и хотя они написаны без малейшей цели передать историю Христа или христианства будущим эпохам или даже сделать ее известной своим современникам, они ясно раскрывают нам следующие обстоятельства: — происхождение Христа и Его семью; его невинность; кротость и мягкость Его характера (признание, которое распространяется на всю евангельскую историю); его возвышенную природу; Его обрезание; Его преображение; Его жизнь, полную противостояния и страданий; Его терпение и смирение; назначение Евхаристии и способ ее совершения; Его агонию; Его исповедь перед Понтием Пилатом; Его раны, распятие и погребение; Его воскресение; Его явление после этого сначала Петру, затем остальным апостолам; Его вознесение на небеса; и Его назначение будущим Судьей человечества; предполагаемое место жительства апостолов в Иерусалиме; совершение чудес первыми проповедниками Евангелия, которые также были слушателями Христа;[14]успешное распространение религии; гонения на её последователей; чудесное обращение Павла; чудеса, совершённые им самим и упомянутые в его спорах с противниками, а также в письмах к людям, среди которых они совершались; наконец, то, что ЧУДЕСА были знаками апостола.[15]

В послании, носящем имя Варнавы, спутника Павла, вероятно, подлинном, безусловно принадлежащем той эпохе, мы имеем страдания Христа, Его выбор апостолов и их количество, Его страсти, алую одежду, уксус и желчь, насмешки и колкости, бросание жребия за Его одежду (Ep. Bar. c. vii.), Его воскресение восьмого числа (то есть в первый день недели, [Ep. Bar. c. vi.]) и памятное отличие того дня, Его явление после воскресения и, наконец , Его вознесение. О Его чудесах в целом говорится в положительном ключе в следующих словах: «Наконец, обучая народ Израиля и совершая среди него множество чудес и знамений, Он проповедовал им и являл безмерную любовь, которую питал к ним» (Епифаний Кипрский, глава V).

В послании Климента, слушателя Апостола Павла, хотя и написанном с целью, отдаленно связанной с христианской историей, мы имеем воскресение Христа и последующую миссию апостолов, записанную в таких удовлетворяющих выражениях: “Апостолы благовествовали нам от Господа нашего Иисуса Христа, от Бога: ибо, получив свое повеление и будучи полностью уверенными в воскресении Господа нашего Иисуса Христа, они отправились за границу, возвещая, что Царствие Божие приблизилось”. (Еф. Климент Римский, ок. 100 г. н. э.) Мы также отмечаем смирение и в то же время силу Христа (Послание Климента Римского, ок. 100 г. н. э.), Его происхождение от Авраама и Его распятие. Пётр и Павел представлены как верные и праведные столпы Церкви; описаны многочисленные страдания Петра; оковы, бичевание и побивание камнями Павла, и особенно его длительные и неутомимые путешествия.

В послании Поликарпа, ученика св. Иоанна, хотя это всего лишь краткое назидательное письмо, мы находим ясное описание смирения, терпения, страданий, воскресения и вознесения Христа, а также апостольского служения св. Павла. (Посл. Поликарпа к филиппийцам, гл. v, ст. viii, ii, iii.) Ириней Лионский также уверяет нас, что он (Ириней) слышал, как этот отец рассказывал «о том, что он узнал от очевидцев о Господе, о Его чудесах и учении». (Ириней к Флору. 1 по. Евсевий, л. v, гл. 20.)

В сохранившихся трудах Игнатия, современника Поликарпа, которые по объёму превосходят труды последнего (но, как и труды Поликарпа, посвящены темам, не имеющим отношения к христианской истории), случайных отсылок пропорционально больше. Недвусмысленно упоминаются происхождение Христа от Давида, Его мать Мария, Его чудесное зачатие, звезда, появившаяся при Его рождении, Его крещение Иоанном, причина, по которой оно произошло, Его обращение к пророкам, миро, возлитое на Его голову, Его страдания при Понтии Пилате и Ироде-тетрархе, Его воскресение, День Господень, который называется и отмечается в память об этом, а также Евхаристия в обеих её частях. Что касается воскресения, то автор даже приводит подробности. Он упоминает о том, как апостолы ели и пили с Христом после Его воскресения, о том, что они чувствовали и как прикасались к Нему. Из этого последнего обстоятельства Игнатий делает справедливый вывод: «Они уверовали, убедившись как в Его плоти, так и в Его духе. Поэтому они презирали смерть и оказались выше её» (Послание к Смирнянам, гл. III).

Квадрат, ровесник Игнатия, оставил нам следующее благородное свидетельство: «Дела нашего Спасителя всегда были на виду, потому что они были реальными. И те, кто исцелился, и те, кто воскрес из мёртвых, были видны не только в момент исцеления или воскрешения, но и в течение долгого времени после этого. И не только пока Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и ещё долгое время после этого, так что некоторые из них дожили до наших дней». (Ап. Евсевий. Церковная история. IV. 3.)

Иустин Философ жил чуть более чем через 30 лет после Квадрата. Из сохранившихся трудов Иустина можно составить довольно полное представление о жизни Христа, во всех деталях совпадающее с тем, что изложено в наших Священных Писаниях. Действительно, оно в значительной степени заимствовано из этих Писаний, но всё же доказывает, что именно этот рассказ, и никакой другой, был известен и существовал в ту эпоху. Чудеса, которые составляют наиболее важную часть истории Христа, подробно описаны в следующем отрывке: «Он исцелял слепых, глухих и хромых от рождения, одним словом заставляя одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть. Воскрешая мёртвых и возвращая их к жизни, Он Своими делами побуждал людей того времени познать его». (Юстин. Диалог. с Трифоном, с. 288, изд. Терл.)

Нет необходимости приводить эти цитаты ниже, потому что история после этого периода упоминается в древних христианских писаниях так же часто, как и в современных проповедях; по сути, она всегда одна и та же, и всегда это то, что представляют наши евангелисты.

Это справедливо не только в отношении тех христианских Писаний, которые являются подлинными и авторитетными, но и в значительной степени в отношении всех сохранившихся древних христианских писаний, хотя некоторые из них могли быть ошибочно приписаны авторам, которым они не принадлежали, или могли содержать ложные сведения, или могли казаться недостойными доверия, или вообще никогда не пользовались доверием. Какие бы небылицы они ни примешивали к повествованию, они сохраняют основные факты в том виде, в котором мы их знаем. И в той мере, в какой они это делают, они, даже если не являются свидетельством чего-либо ещё, свидетельствуют о том, что эти моменты были зафиксированы, приняты и признаны всеми христианами в те эпохи, когда были написаны эти книги. По крайней мере, можно утверждать, что в тех местах, где мы с наибольшей вероятностью могли бы столкнуться с подобными вещами, если бы они существовали, не сохранилось никаких свидетельств, которые существенно отличались бы от того, что мы знаем сейчас, о причинах или целях создания этих учреждений.

Теперь, когда первоначальная история, история, переданная первыми проповедниками института, должна была исчезнуть настолько полностью, что не оставила никаких записей или мемориалов о своем существовании, хотя сохранилось так много записей и мемориалов того времени и событий; и что другая история должна была занять ее место и получить исключительное владение верой всех, кто исповедовал, что они сами являются учениками института, — все это выходит за рамки любого примера искажения даже устной традиции и еще менее согласуется с опытом письменной истории; и эта невероятность, которая очень велика, становится еще больше от размышления о том, что такого рода история не существует. Изменения, выражающиеся в забвении одной истории и замене ее другой, могли иметь место в любой будущий период христианской истории. Христианство прошло через тёмные и неспокойные времена, но, тем не менее, оно вышло из бури и мрака таким же, каким в них вошло. К первоначальной истории было добавлено много нового, и к этому новому можно относиться по-разному; кроме того, время от времени в общественное вероучение вносились доктринальные ошибки, но изначальная история оставалась неизменной. Все его основные части были закреплены с самого начала.

Далее: религиозные обряды и обычаи, распространённые среди первых последователей христианства, соответствовали повествованию, которое мы сейчас читаем, и вытекали из него. Это соответствие показывает, что именно это повествование легло в основу действий этих людей и что они получили его от своих учителей. В нашем повествовании Основатель религии говорит, что Его ученики должны креститься. Мы знаем, что первые христиане крестились. В нашем повествовании Он говорит, что они должны проводить религиозные собрания. Мы знаем, что они проводили религиозные собрания. Согласно нашим преданиям, апостолы собирались в определённый день недели. Мы находим подтверждение тому, что христиане I века действительно собирались в определённые дни, причём это подтверждается сведениями, совершенно независимыми от наших преданий. В наших историях упоминается установление ритуала, который мы называем Вечерей Господней, и повеление повторять его из года в год. Мы находим свидетельства того, что ранние христиане повсеместно совершали этот ритуал. И действительно, мы видим, что во всех вышеупомянутых обрядах сходятся христианские общины самых разных народов и языков, разделённые большим расстоянием и непохожими друг на друга условиями. Также крайне важно отметить, что нет никаких оснований предполагать, что наши книги были написаны с намеренным приспособлением к обычаям, существовавшим в то время, когда они были созданы; что авторы книг нашли уже сложившиеся обычаи и изложили историю так, чтобы она соответствовала им. Отрывки из Священного Писания, особенно о Вечере Господней, слишком кратки и поверхностны, не говоря уже о том, что они слишком туманны и, с этой точки зрения, упрощенны, чтобы в них можно было усмотреть что-то подобное.[16]

Одним из доказательств истинности нашего утверждения, а именно того, что история, которую мы знаем сейчас, по сути, является той же историей, которая была известна христианам в то время, или, другими словами, что рассказы в наших Евангелиях, по крайней мере в их основных частях, являются теми же рассказами, которые передавали апостолы и первые учителя религии, является тот факт, что, как видно из самих Евангелий, эта история была известна в то время, что христианская община уже владела сутью и основными частями повествования. Евангелия не были первопричиной веры в христианскую историю, но сами стали одним из следствий этой веры. Это прямо утверждается св. Лукой в его кратком, но, как мне кажется, очень важном и поучительном предисловии: «Поскольку (говорит евангелист) многие взяли на себя труд изложить в порядке те вещи, в которые мы наиболее верно верим, даже как они передали их нам, те, которые с самого начала были очевидцами и служителями Слова; мне также показалось благим, имея совершенное понимание всех вещей с самого начала, написать тебе, превосходнейший Феофил, чтобы ты мог знать достоверность тех вещей, в которых ты был наставлен”.

Это краткое введение свидетельствует о том, что христиане уже верили в суть истории, которую евангелист собирался написать; что в нее верили на основании заявлений очевидцев и служителей Слова; что она составляла изложение их религии, в которой христиане были наставлены; что задача, которую историк предложил себе, заключалась в том, чтобы проследить каждую частность до ее истоков и установить достоверность многих вещей, о которых читатель уже слышал. В Евангелии от Иоанна мы видим ту же мысль: есть некоторые важные факты, на которые ссылается историк, но которые он не описывает. Ярким примером этого является вознесение, о котором св. Иоанн не упоминает в конце своей истории, но о котором прямо говорится в следующих словах 6-й главы: «Что, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где Он был прежде?» (Также Иоан.3.31, 16.28). И это ещё более определённо в словах, которые Христос, по словам нашего евангелиста, сказал Марии после Своего воскресения: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». (Иоан.20.17). Это можно объяснить только тем, что св. Иоанн писал, зная о том, что вознесение Христа широко известно среди тех, кто, вероятно, будет читать его книгу. То же самое можно сказать и об отсутствии упоминания об этом важном факте у св. Матфея. Об этом было хорошо известно, и историку не пришло в голову, что нужно добавить какие-то подробности. С этим решением, и ни с каким другим, согласуется тот факт, что ни Матфей, ни Иоанн никак не описывают личность нашего Господа.

В Евангелии от Иоанна есть и другие намёки на то, что эта история была широко известна в то время: способ, которым он начинает своё повествование (Иоан.1.15.) -«Иоанн свидетельствовал о Нём и плакал, говоря» -очевидно, предполагает, что его читатели знали, кто такой Иоанн. Его быстрое упоминание в скобках о заключении Иоанна в тюрьму: «ибо Иоанн ещё не был заключён в тюрьму» (Иоан.3.24.) -могло появиться только у автора, который привык считать заключение Иоанна в тюрьму общеизвестным фактом. В описании Андрея с добавлением «брат Симона Петра» (Иоан.1.40.) подразумевается, что Симон Петр был хорошо известен. Его имя ранее не упоминалось. То, что евангелист обращает внимание на распространенное искажение беседы (Иоан.21.24), которую Христос вел с любимым учеником, доказывает, что персонажи и сама беседа уже были известны. И наблюдение, которое позволяют сделать эти примеры, в равной степени применимо к настоящему аргументу, кем бы ни были авторы этих историй.

Эти четыре обстоятельства: во-первых, признание основных частей повествования рядом последующих авторов; во-вторых, полное отсутствие каких-либо сведений о происхождении этой религии, существенно отличающихся от наших; в-третьих, раннее и широкое распространение ритуалов и институтов, вытекающих из нашего повествования; в-четвёртых, наше повествование, в структуре которого есть доказательства того, что оно основано на фактах, известных и принимаемых в то время, — всё это, как мне представляется, достаточно для того, чтобы утверждать, что история, которую мы знаем сейчас, в целом является историей, которую знали христиане с самого начала. Я говорю «в целом», подразумевая, что она одинакова по своей структуре и основным фактам. Например, по причинам, указанным выше, я не сомневаюсь в том, что воскресение Основателя религии всегда было частью христианской истории. И ни у кого не останется сомнений в этом, если он задумается о том, что воскресение в той или иной форме утверждается, упоминается или предполагается в каждом дошедшем до нас христианском сочинении.

И если бы на этом наши доказательства заканчивались, у нас были бы веские основания для вердикта: мы могли бы утверждать, что во времена правления Тиберия Цезаря несколько человек предприняли попытку установить в мире новую религию. Ради достижения этой цели они добровольно шли на большие опасности, совершали великие дела, терпели великие страдания — и всё это ради чудесной истории, которую они рассказывали повсюду, где бы ни появлялись. И воскресение мёртвого человека, за которым они следовали и которого сопровождали при жизни, было неотъемлемой частью этой истории. Я не знаю ничего в приведённом выше утверждении, что можно было бы с хоть каким-то подобием логики оспорить; и я не знаю ничего в истории человечества, что было бы с этим как-то связано.