Один из аргументов, на который часто ссылаются (но не чаще, чем он того заслуживает), -это соответствие фактов, которые иногда упоминаются в Священном Писании, положению дел в те времена, отражённому в иностранных и независимых источниках. Это соответствие доказывает, что авторы Нового Завета обладали знаниями о местности, которые могли быть свойственны только жителям той страны и того времени. Этот аргумент, если его подкрепить примерами, практически доказывает абсолютную подлинность этих Писаний. Это относит их к эпохе предполагаемых авторов, к эпохе, когда было бы трудно ввести христианскую публику в заблуждение подделками, выданными за труды этих авторов, и когда нет никаких свидетельств того, что такие подделки предпринимались. Это доказывает, по крайней мере, что книги, кем бы ни были их авторы, были написаны людьми, жившими в то время и в той стране, где происходили описанные события, и, следовательно, благодаря своему положению хорошо осведомлёнными о фактах, которые они описывают. И этот аргумент в отношении Нового Завета сильнее, чем в отношении почти любых других писаний, из-за смешанного характера аллюзий, содержащихся в этой книге. Действие происходит не в одной стране, а в крупнейших городах Римской империи. В книге упоминаются нравы и принципы греков, римлян и иудеев. Из-за такого разнообразия подделать книгу гораздо сложнее, особенно для авторов более позднего времени. Греку или римлянину-христианину, жившему во II или III веке, не хватало бы еврейской литературы; новообращенному еврею в те времена не хватало бы знаний о Греции и Риме. (Введение Михаэлиса в Новый Завет [перевод Марша], гл. II, § XI.)

Однако этот аргумент полностью зависит от индукции отдельных фактов, и, следовательно, он не имеет особой силы без рассмотрения примеров, на которых он построен. Поэтому я должен обратить внимание читателя на ряд примеров, чётко и ясно изложенных. Собирая эти примеры, я не сделал ничего, кроме как кратко изложил первый том первой части книги доктора Ларднера «Достоверность евангельской истории». И я привёл аргументацию в соответствие с её нынешним масштабом, во-первых, опустив некоторые разделы, в которых соответствие казалось мне менее очевидным или затрагивало недостаточно подходящие или второстепенные темы; во-вторых, сократив каждый раздел до минимума возможных слов, по большей части ограничившись простым сопоставлением отрывков; и, в-третьих, опустив многие рассуждения, которые, хотя и являются научными и точными, не являются абсолютно необходимыми для понимания или проверки аргументации.

Основным источником для исследования послужили труды Иосифа Флавия. Иосиф Флавий родился в Иерусалиме через четыре года после вознесения Христа. Он написал свою историю Иудейской войны через некоторое время после разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году от Рождества Христова, то есть через 37 лет после вознесения; а свою историю евреев он закончил в 100 году, то есть через 60 лет после вознесения. В начале каждой статьи я указываю цифрами в скобках страницу в книге доктора Ларднера, с которой начинается отрывок, взятый для сокращения. Используется издание 1741 года.

I. [стр. 14.] Мтф.2.22. «Когда он (Иосиф) услышал, что Архелай царствует в Иудее вместо отца его Ирода, он убоялся туда идти; однако, получив во сне предупреждение от Бога, он удалился в пределы Галилеи».

II. В этом отрывке утверждается, что Архиклай сменил Ирода в Иудее; и подразумевается, что его власть не распространялась на Галилею. Теперь мы узнаем от Иосифа Флавия, что Ирод Великий, владычество которого включало всю землю Израиля, назначил Архелая своим преемником в Иудее, а остальные свои владения передал другим сыновьям; и что это распоряжение было утверждено римским императором в отношении основных его частей (Ant. lib. xvi. c. 8, разд. 1.).

Св. Матфей говорит, что Архелай был царём в Иудее. В соответствии с этим Иосиф Флавий сообщает нам не только о том, что Ирод назначил Архелая своим преемником в Иудее, но и о том, что он также присвоил ему титул царя. Греческий глагол basileuei, который евангелист использует для обозначения власти и положения Архелая, также используется Иосифом Флавием (De Bell. lib. i. c. 3, 3, sect. 7.).

Жестокость Архелая, о которой недвусмысленно говорит евангелист, согласуется с некоторыми подробностями его истории, сохранёнными Иосифом Флавием: «На десятом году его правления вожди иудеев и самаритян, не в силах терпеть его жестокость и тиранию, подали жалобу на него Цезарю» (Ant, lib. xii. 13, sect. 1.)

II. [стр. 19.] Лк.3.1. «В пятнадцатый год правления Тиберия кесаря — Ирод был тетрархом Галилеи, а брат его Филипп -тетрархом Итуреи и Трахонита — области — слово Божие пришло к Иоанну».

По завещанию Ирода Великого и в соответствии с указом Августа два его сына были назначены тетрархами: один (Ирод Антипа) -тетрархом Галилеи и Переи, а другой (Филипп) -тетрархом Трахонитиды и соседних стран. (Антиох, книга xvii, глава 8, раздел. 1) Таким образом, мы видим этих двух людей в тех обстоятельствах, в которых их описывает св. Лука; а также то, что они находились в этих обстоятельствах на 15-м году правления Тиберия; другими словами, то, что они продолжали владеть своими территориями и титулами до этого времени, а также после него, следует из отрывка Иосифа Флавия, в котором говорится об Ироде: «Он был отстранён от власти Калигулой, преемником Тиберия» (Ant. lib. xviii. c. 8, sect. 2.) и о Филиппе, что он умер на двадцатом году правления Тиберия, после того как 37 лет управлял Трахонитом, Батанеей и Гавланитом. (Антиох, кн. XVIII, гл. 5, § 6.)

III. [стр. 20.] Мк.6.17. «Ирод послал, и схватили Иоанна, и заключили его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата его; ибо он женился на ней». (См. также Мтф.14.1-3; Лк.3.19.)

Сравните с этим Иосифа Флавия. Древности. 1. xviii. c. 6, sect. 1: -«Он (Ирод Тетрарх) навестил своего брата Ирода. -Здесь, не добившись любви Иродиады, жены упомянутого Ирода, он осмелился сделать ей предложение».[53]

И снова Мк.6.22. «И когда вошла дочь того Ирода, плясавшая, -ибо она была бесновата».

С этим также можно сравнить Joseph. Antiq. 1. xviii. c. 6, sect. 4. «Иродиада была замужем за Иродом, сыном Ирода Великого. У них была дочь по имени Саломея; после её рождения Иродиада, в нарушение всех законов своей страны, оставила своего тогда ещё живого мужа и вышла замуж за Ирода, тетрарха Галилеи, брата своего мужа по отцу».

IV. [стр. 29.] Деян.12.1. «В то время царь Ирод простер руки, чтобы схватить некоторых из церкви».

В конце той же главы говорится, что Ирод умер вскоре после этого гонения. Точность нашего историка или, скорее, непреднамеренное совпадение, которое порождает истина сама по себе, в данном случае примечательны. Ни до, ни после этого в течение 30 лет в Иерусалиме не было царя, человека, обладавшего властью в Иудее, или того, к кому можно было бы применить этот титул, за исключением последних трёх лет жизни этого Ирода, когда, как утверждается в Деяниях, и произошли описанные в них события. Этот правитель был внуком Ирода Великого. В Деяниях он упоминается под своей фамилией Ирод; Иосиф Флавий называл его Агриппой. В доказательство того, что он был настоящим царем, мы можем привести свидетельство Иосифа Флавия, изложенное полно и недвусмысленно: «Послав за ним в его дворец, Калигула возложил на его голову венец и назначил его царем тетрархии Филиппа, намереваясь также передать ему тетрархию Лисания» (Иудейские древности XVIII, 7, § 10.) И то, что Иудея наконец, но не до конца, вошла в состав его владений, подтверждается следующим отрывком из того же Иосифа Флавия, где он сообщает нам, что Клавдий своим указом подтвердил власть Агриппы, данную ему Калигулой, а также присоединил Иудею и Самарию в их максимальных пределах, которыми владел его дед Ирод (Там же, XIX, 5,§ 1.).

V. [стр. 32.] Деян.12.19-23. «И он (Ирод) отправился из Иудеи в Кесарию и там остался. И в один из дней Ирод, облачённый в царские одежды, воссел на трон и обратился к ним с речью. Народ воскликнул: «Это голос бога, а не человека!» И тотчас ангел Господень поразил его, потому что он не воздал славы Богу. И он изъеден червями и испустил дух.

Иосиф. Древности. кн. XIX, гл. 8, сек. 2. «Он отправился в город Кесарию. Там он устроил зрелища в честь Цезаря. На второй день зрелищ, рано утром, он вышел в театр, облачённый в серебряную мантию искуснейшей работы. Лучи восходящего солнца, отражаясь от такого великолепного одеяния, придавали ему величественный и устрашающий вид». Они называли его богом и молили о благосклонности, говоря: «До сих пор мы почитали тебя как человека, но теперь мы признаём, что ты больше, чем смертный». Царь не упрекнул этих людей и не отверг их нечестивую лесть. Сразу после этого его схватили жестокие боли в кишечнике. Поэтому его со всей поспешностью отнесли во дворец. Эти боли не покидали его, и он умер через пять дней.

Читатель заметит сходство этих описаний в различных деталях. Место (Кесария), выбранный день, роскошное одеяние, возгласы собравшихся, особый тон лести, её приём, внезапное и критическое развитие болезни -все эти обстоятельства упоминаются в обоих повествованиях. Черви, о которых говорит св. Лука, не упоминаются Иосифом Флавием, но, как мне кажется, их появление — не такой уж необычный симптом болезни, которую описывает Иосиф Флавий, а именно — сильного расстройства кишечника.

VI. [стр. 41.] Деян.24.24. «И через несколько дней, когда Феликс пришёл со своей женой Друзиллой, которая была иудейкой, он послал за Павлом».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XX. гл. 6, разд. 1, 2. «Агриппа выдал свою сестру Друзиллу замуж за Азиза, царя эмесенов, после того как тот согласился пройти обряд обрезания. -Но этот брак Друзиллы с Азизом был расторгнут вскоре после этого по следующей причине: -Когда Феликс был прокуратором Иудеи, он увидел её и был сильно увлечён. -Её убедили нарушить законы своей страны и выйти замуж за Феликса.

Здесь общественное положение Феликса, имя его жены и необычный религиозный статус последней полностью соответствуют тому, что пишет евангелист.

VII. [стр. 46.] Деян.25.13. «И через несколько дней царь Агриппа и Береника прибыли в Кесарию, чтобы поприветствовать Феста». Из этого отрывка мы узнаём, что Агриппа был царём, но не Иудеи, поскольку он приехал поприветствовать Феста, который в то время управлял этой страной из Кесарии.

Итак, как же история той эпохи соотносится с этим рассказом? Агриппа, о котором здесь говорится, был сыном Ирода Агриппы, упомянутого в предыдущей статье; но о том, что он не унаследовал царство своего отца и никогда не вернул Иудею, которая была его частью, мы узнаем из сведений Иосифа Флавия, который рассказывает о нем, что после смерти его отца Клавдий сначала намеревался немедленно передать ему владения отца; но поскольку Агриппе было тогда всего 17 лет, император был убежден изменить свое решение и назначил Куспия Фадуса префектом Иерусалима. Иудея и все царство; (Antiq. xi. c. 9 н.э.). наследовали Фадусу Тиберий Александр, Куман, Феликс, Фест. (Античные авторы. xx. de Bell. lib. ii.) Но то, что, хотя он и разочаровался в царстве своего отца, в которое была включена Иудея, он, тем не менее, по праву именовался царем Агриппой и что он владел значительными территориями, граничащими с Иудеей, мы узнаем из того же источника: ибо после нескольких последовательных пожертвований земель “Клавдий, в то же самое время, когда он послал Феликса прокуратором Иудеи, продвинул Агриппу из Халкиды в большее царство, дав ему тетрархию, которая принадлежала Филиппу; и он добавил, более того, царство Лисания, которое было ”. и провинция, которая раньше принадлежала Вару. (De Bell. lib. li. c. 12 ad fin.)

Св. Павел обращается к этому человеку как к иудею: «Царь Агриппа, веруешь ли ты пророкам? Я знаю, что ты веруешь». Поскольку Агриппа был сыном Ирода Агриппы, который, по словам Иосифа Флавия, был ревностным иудеем, разумно предположить, что он придерживался той же веры. Но что более важно отметить, поскольку это более близко к делу и имеет больше оснований, так это то, что св. Лука, говоря об отце (Деян.12.1-3), называет его Иродом, царём, и приводит пример того, как он осуществлял свою власть в Иерусалиме. Говоря о сыне (Деян.25.13), он называет его царём, но не Иудеи; и это различие полностью согласуется с историей.

VIII. [стр. 51.] Деян.13.6. «И когда они прошли остров (Кипр) до Пафоса, то нашли некоторого колдуна, лжепророка, Иудея, именем Вар-Иисуса, который был с наместником страны Сергием Павлом, человеком благоразумным».

Слово, которое здесь переводится как «заместитель», означает «представитель», и на этом слове основано наше наблюдение. В Римской империи было два вида провинций: те, что принадлежали императору, в которых наместник назывался собственником; и те, что принадлежали сенату, в которых наместник был проконсулом. И это было общепринятое различие. Теперь обратимся к Диону Кассию (Lib. liv. ad A. U. 732.) что провинция Кипр, которая изначально была закреплена за императором, перешла к сенату в обмен на другие провинции; и после этого обмена соответствующий титул римлянина стал называться «проконсул».

Там же 18.12. [стр. 55.] «И когда Галлион был наместником (проконсулом) в Ахайе». Употребление титула «проконсул» в данном случае ещё более критично. Дело в том, что провинция Ахайя, перешедшая от сената к императору, была возвращена императором Клавдием сенату (и, следовательно, её управление стало проконсульским) всего за шесть или семь лет до того, как, как утверждается, произошла эта сделка. (Светоний. в «Клавдии», гл. XXV. Дион Кассий, lib. lxi.) Строго говоря, это название относится к тому времени, когда Ахайя при следующем правителе вообще перестала быть римской провинцией.

IX. [стр. 152.] Как из общего устройства римской провинции, так и из того, что Иосиф Флавий пишет о состоянии Иудеи в частности (Antiq. lib. xx. c. 8, sect. 5; c. 1, sect. 2.), следует, что власть над жизнью и смертью принадлежала исключительно римскому правителю, но у евреев, тем не менее, были магистраты и совет, наделённые подчинённой муниципальной властью. Это устройство прослеживается во всех частях евангельского повествования о распятии нашего Спасителя.

X. [стр. 203.] Деян.9.31. «И успокоились церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии».Этот период совпадает по времени с попыткой Калигулы установить свою статую в Иерусалимском храме. Угроза такого бесчинства привела иудеев в такой ужас, что на какое-то время они перестали обращать внимание на всё остальное. (Иосиф Флавий. «Иудейские древности». XI. гл. 13, § 1, 3, 4.)

XI. [стр. 218.] Деян.21.30. «И схватив Павла, вывели его из храма, и тотчас затворились двери. И когда они собирались убить его, до главного начальника отряда дошла весть, что весь Иерусалим в смятении. Тогда главный капитан подошёл к нему, схватил его и приказал заковать в две цепи, а затем спросил, кто он такой и что он сделал. Толпа кричала что-то одно, а что-то другое, и, когда он не смог ничего разобрать из-за шума, он приказал отнести его в замок. И когда он поднялся по лестнице, солдаты действительно внесли его в крепость из-за буйства толпы.

В этой цитате мы видим отряд римских солдат в Иерусалиме, их обязанности (подавлять беспорядки), крепость, лестницу, которые, как нам кажется, примыкают к храму. Давайте выясним, можно ли найти эти подробности в каких-либо других источниках того времени и места.

Иосиф Флавий. de. Bell. lib. v. c. 5, sect. 8. «Антония располагалась на углу западного и северного портиков внешнего храма. Она была построена на скале высотой в 50 локтей, крутой со всех сторон. С той стороны, где она примыкала к портикам храма, к каждому портику вела лестница, по которой спускалась стража; здесь всегда стоял римский легион; расположившись в доспехах в нескольких местах в портиках, они в праздничные дни следили за людьми, чтобы предотвратить любые беспорядки; ведь как храм был стражем города, так и Антония была стражем храма.

XII. [стр. 224.] Деян.4.1. «Когда они говорили это народу, то священники и начальник храма и саддукеи пришли на них». Здесь мы видим государственного чиновника, которого называли начальником храма, и, вероятно, он был евреем, поскольку сопровождал священников и саддукеев, когда те схватили апостолов.

Иосиф. de Bell. lib. ii. c. 17, sect. 2. «И в храме Елеазар, сын Анании, первосвященника, молодой человек смелого и решительного нрава, тогдашний начальник, убедил тех, кто совершал священные обряды, не принимать даров или жертв от чужеземцев».

XIII. [стр. 225.] Деян.25.12. «Тогда Фест, посоветовавшись с советом, сказал: ты обратился к Цезарю? к Цезарю и иди». То, что у римских наместников обычно был совет, состоявший из их друзей и других влиятельных римлян в провинции, прямо указано в следующем отрывке из речи Цицерона против Верреса: Illud negare posses, aut nunc negabis, te, concilio tuo dimisso, viris primariis, qui in consilio C. Sacerdotis fuerant, tibique esse volebant, remotis, de re judicata judicasse?

XIV. [стр. 235.] Деян.16.13.. «И (в Филиппах) в субботу мы вышли за город к реке, где обыкновенно молились», или где разрешалось совершать проскинесис, молитву. Следует обратить внимание на расположение места, где обыкновенно молились, а именно у реки. Филон, описывая поведение евреев Александрии во время какого-то общественного мероприятия, рассказывает, что «рано утром, выйдя из городских ворот, они направлялись к ближайшим берегам (поскольку проскинезисы были разрушены) и, встав в самом чистом месте, в унисон возносили свои молитвы» (Филон, «О кончине Флавия», стр. 382).

Иосиф Флавий приводит указ города Галикарнас, разрешающий евреям строить молельни. Часть этого указа звучит следующим образом: «Мы постановляем, что евреи, мужчины и женщины, желающие этого, соблюдают субботу и совершают священные обряды в соответствии с еврейскими законами, а также строят молельни на берегу моря». (Иосиф Флавий. Древности, книга XIV, глава 10, раздел 24.)

Тертуллиан, среди прочих иудейских обрядов и обычаев, таких как праздники, субботы, посты и употребление пресного хлеба, упоминает «orationes literales,» то есть молитвы на берегу реки. (Тертуллиан. ad Nat, lib. i. c. 13.)

XV. [стр. 255.] Деян.26.5. «По самым строгим обрядам нашей религии я жил как фарисей». Иосиф. de Bell. lib. i. c. 5, sect. 2. «Фарисеи считались самыми религиозными из всех иудеев, а также самыми точными и умелыми в толковании законов».

В оригинале есть совпадение не только в смысле, но и в выражении: это то же самое греческое прилагательное, которое в Деяниях переводится как «прямой», а у Иосифа Флавия -как «точный».

XVI. [с. 255.] Мк.7.3-4. «Фарисеи и все иудеи, кроме тех, кто омывается, не едят, соблюдая предание старцев, и много другого соблюдают, что приняли от них».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XIII. гл. 10, секц. 6. «Фарисеи передали народу множество установлений, полученных от отцов, которые не записаны в законе Моисеевом».

XVII. [стр. 259.] Деян.23.8. «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангелов, ни духов, а фарисеи признают и то, и другое».

Иосиф. de Bell. lib. ii. c. 8, sect. 14. «Они (фарисеи) верят, что каждая душа бессмертна, но душа праведника лишь переходит в другое тело, а душа грешника подвергается вечному наказанию». С другой стороны (Antiq. lib. xviii. c. 1, sect. 4), «по мнению саддукеев, души погибают вместе с телами».

XVIII. [стр. 268.] Деян.5.17. «Тогда первосвященник встал, и все, которые были с ним (то есть секта саддукеев), исполнились негодования». Св. Лука намекает на то, что первосвященник был саддукеем, чего нельзя было ожидать от человека в таком положении. Однако это примечательное обстоятельство не было чем-то из ряда вон выходящим.

Иосиф. Древности. lib. XIII. гл. 10, § 6, 7. «Иоанн Гиркан, первосвященник иудейский, отверг фарисеев и присоединился к партии саддукеев». Этот первосвященник умер за 107 лет до начала христианской эры.

И снова (Antiq. lib. xx. c. 8, sect. 1): «Этот Анания-младший, который, как мы только что сказали, получил сан первосвященника, был жестоким и высокомерным, превыше всех ставил дерзость и, более того, принадлежал к секте саддукеев». Этот первосвященник прожил немногим более 20 лет после событий, описанных в Деяниях.

XIX. [стр. 282.] Лк.9.51. “И было так, что, когда пришло время принять его, он твердо решил идти в Иерусалим и послал вестников пред своим лицом. И они пошли и вошли в селение самарян, чтобы приготовиться к встрече с ним. И они не приняли его, потому что лицо его было таким, как будто он собирался идти в Иерусалим”.

Иосиф Флавий. Древности. кн. xx. гл. 5, секц. 1. «У галилеян, которые во время праздников отправлялись в священный город, было принято путешествовать через Самарию. Когда они были в пути, некоторые жители деревни под названием Гинея, которая находится на границе Самарии и великой равнины, напали на них и убили многих из них».

XX. [стр. 278.] Иоан.4.20. «Наши отцы, — сказала самаритянка, -поклонялись на этой горе, а вы говорите, что Иерусалим — это место, где люди должны поклоняться».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XVIII. гл. 5, ст. 1. «Он повелел им встретиться с ним на горе Гаризим, которую они (самаритяне) почитают самой священной из всех гор».

XXI. [стр. 312.] Мтф.26.3. «Тогда собрались первосвященники и старейшины народа во двор первосвященника, который звался Каиафа». То, что Каиафа был первосвященником и оставался им на протяжении всего правления Понтия Пилата, а следовательно, и в то время, следует из следующего описания: «Он был назначен первосвященником Валерием Гратом, предшественником Понтия Пилата, и отстранён от должности Вителлием, правителем Сирии, после того как Пилат был изгнан из провинции Иудея». Иосиф Флавий описывает продвижение Каиафы к первосвященническому сану следующим образом: «Гратус передал первосвященство Симону, сыну Каиафы». Он наслаждался этой честью не более года, после чего его сменил Иосиф, которого также называли Каиафой». (Древности. XVIII. Гл. 2, § 2.) После этого Гратус уехал в Рим, пробыв в Иудее 11 лет, и его преемником стал Понтий Пилат. Впоследствии Иосиф Флавий также сообщает нам об отстранении Каиафы от должности и связывает это с обстоятельством, которое относит время к дате, последующей за определением правительства Пилата: “Вителлий, — говорит он нам, “ приказал лоцманам отправляться в Рим, а после этого сам отправился в Иерусалим, а затем дал указания по нескольким вопросам. И, совершив все это, он отнял священство у первосвященника Иосифа, которого зовут Каиафа”. (Antiq. lib. xvii. c. 5, раздел 3.)

XXII. (Михаэлис, гл. xi, секц. 11.) Деян.22.4. «А стоявшие говорили: ты хулишь Бога твоего? Тогда Павел сказал: я не знал, братия, что он был первосвященником?» Теперь, если обратиться к истории того времени, выясняется, что Анания, о котором идёт речь, на самом деле не был первосвященником, хотя и председательствовал на суде в этом качестве. Дело в том, что он ранее занимал эту должность, но был смещён; человек, который пришёл ему на смену, был убит; другой человек ещё не был назначен на эту должность, и во время вакансии Анания самовольно взял на себя исполнение обязанностей первосвященника. (Иосиф. Древности. 1. xx. гл. 5, ст. 2; гл. 6, ст. 2; гл. 9, ст. 2.) Эта необычная ситуация с первосвященством возникла в период между смертью Ионафана, убитого по приказу Феликса, и восшествием на престол Исмаила, которого Агриппа назначил первосвященником. Именно в этот период св. Павел был схвачен и предстал перед иудейским советом.

XXIII. [стр. 323.] Мтф.26.59. «Тогда первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против него».

Иосиф Флавий. Древности. lib. xviii. c. 15, sect. 3, 4. «Тогда можно было увидеть самих первосвященников с пеплом на головах и обнаживших грудь».

Здесь соглашение заключается в том, что о первосвященниках или главных священниках (в оригинале используется одно и то же название) говорится во множественном числе, хотя на самом деле первосвященник был только один. Это можно считать доказательством того, что евангелисты привыкли к тогдашней манере речи, поскольку они сохраняют её, даже если она не является ни точной, ни справедливой. Для краткости я привёл из Иосифа Флавия только один пример использования этого титула во множественном числе, но для него это обычный стиль.

Там же [стр. 871.] Лк.3.1. «В пятнадцатый год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат был правителем Иудеи, а Ирод -тетрархом Галилеи, Анна и Каиафа были первосвященниками, слово Божье пришло к Иоанну». У Иосифа Флавия есть почти параллельный этому отрывок, который, по крайней мере, может служить оправданием евангелиста за то, что он называет первосвященниками сразу двух человек: «Квадрат послал ещё двух самых влиятельных иудеев, а также первосвященников Ионатана и Ананию» (De Bell. lib. ix. c. 12, sect. 6.) То, что Анна был человеком выдающегося положения и обладал авторитетом, равным или соседствующим с авторитетом собственно так называемой высокой печати, он может заключить из Евангелия от Иоанна, в котором в истории распятия Христа говорится, что “сначала солдаты отвели его к Анне”. (18.13.) И это можно было бы отметить как пример непреднамеренного совпадения у двух евангелистов.

Опять же, [стр. 870.] Деян.4.6. Анна назван первосвященником, хотя первосвященником был Каиафа. Точно так же у Иосифа Флавия (Иудейские древности, II, 20, § 3.) «Иосиф, сын Гориона, и первосвященник Анана были избраны верховными правителями всего в городе». Однако Ананус, которого здесь называют первосвященником, в то время не занимал эту должность. Правда в том, что в Евангелии этот титул используется неоднозначно: (Мк.14.53.), иногда он применяется исключительно к человеку, занимавшему эту должность в то время; иногда -к одному или двум другим людям, которые, вероятно, делили с ним некоторые полномочия или функции; а иногда -к тем священникам, которые выделялись своим положением или характером; и у Иосифа Флавия наблюдается та же неопределённость.

XXIV. [стр. 347.] Иоан.19.19-20. «И Пилат написал надпись и поставил её на кресте». О том, что у римлян был такой обычай в подобных случаях, свидетельствуют отрывки из Светония и Диона Кассия: «с надписью: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».» Светоний. Домициан. Глава X. А у Диона Кассия мы читаем следующее: «Проведя его через центр двора или собрания с табличкой, на которой была указана причина его смерти, а затем распяв его». Книга XL.

Там же. «И написано было на иврите, греческом и латинском». О том, что в то время в Иерусалиме было принято вывешивать объявления на разных языках, можно судить по рассказу Иосифа Флавия о послании Тита к евреям, когда город был почти в его руках. В этом послании он говорит: «Разве вы не воздвигли столбы с надписями на греческом и нашем языке: “Никто не пройдёт за эти пределы”»?

XXV. [с. 352.] Мтф.27.26. «Предав Его на мучение, Он предал Его римскому судье.

У Иосифа Флавия встречаются следующие отрывки:

«После избиения их распяли напротив цитадели». (P. 1247, ред. 24 Huds.)

«Которого, предварительно избив плетьми, он распял» (P. 1080, edit. 45.)

«Он был сожжён заживо после того, как его сначала избили» (P. 1327, edit. 43.)

К этому он добавил цитату из Ливия, кн. XI, гл. 5: «Pro ductique omnes, virgisqus caesi, ac securi percussi.»

Современный пример может проиллюстрировать, как мы используем этот случай. Предшествующее смертной казни телесное наказание осуждённого -практика, неизвестная в Англии, но сохранившаяся, по крайней мере в некоторых случаях, как показывает недавняя казнь цареубийцы в Швеции. Таким образом, это обстоятельство в рассказе об английской казни, якобы написанном английским автором, не только вызвало бы сомнения в правдивости рассказа, но и в значительной степени подорвало бы доверие к тому, что он был написан автором, чьё имя на нём указано. В то же время то же самое обстоятельство в отчёте о казни в Швеции подтвердило бы этот отчёт и подтвердило бы подлинность книги, в которой оно было найдено, или, по крайней мере, доказало бы, что автор, кем бы он ни был, обладал информацией и знаниями, которыми должен был обладать.

XXVI. [с. 353.] Иоан.19.16. «И взяли Иисуса, и отнесли на площадку; и, пригвоздив ко кресту, повели на смерть».

Плутарх, De iis qui sero puniuntur, стр. 554; Париж, 1624. «Каждый вид зла порождает свою особую муку; точно так же, как каждый преступник, когда его ведут на казнь, несёт свой собственный крест».

XXVII. Иоан.19.32. «Тогда воины, распявшие Его, увидели, что уже умер, и, взяв его, побили его ногами, и прочих, распятых с Ним».

Константин отменил распятие на кресте. Восхваляя этот эдикт, языческий писатель отмечает именно этот момент -раздробление ног: «Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium, patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit.» Авр. Цезарь, гл. xli.

XXVIII. [стр. 457.] Деян.3.1. «Пётр и Иоанн вместе вошли в храм в час молитвы, который был девятый».

Иосиф Флавий. Древности. кн. XV, гл. 7, ст. 8. «Дважды в день, утром и в девятом часу, священники совершают свои обряды у алтаря».

XXIX. [с. 462.] Деян.15.21. «Ибо Моисей издревле повелел, чтобы в каждом городе и в каждой синагоге читали его в субботу».

Иосиф. contra Ар.1 ii. «Он (Моисей) дал нам закон, самый совершенный из всех установлений; и он не повелел, чтобы его читали только один раз, или два, или часто, но чтобы, отложив все прочие дела, мы собирались каждую неделю, чтобы услышать его чтение и обрести совершенное понимание его».

XXX. [стр. 465.] Деян.21.23. «У нас есть четверо мужчин, которые дали обет; возьми их и очистись вместе с ними, чтобы они могли побрить головы».

Иосиф. Война. 1. xi. гл. 15. «Тем, кто страдал от какой-либо болезни или столкнулся с другими трудностями, принято давать обет за тридцать дней до принесения жертв воздерживаться от вина и сбривать волосы на голове».

Там же, ст. 24: «Возьми их и очистись с ними, и будь с ними в состязании, чтобы они обрили головы свои».

Иосиф Флавий. Древности. 1. xix. гл. 6. «Он (Ирод Агриппа), прибыв в Иерусалим, совершил благодарственные жертвоприношения и не упустил ничего из того, что предписывалось законом. По этой причине он также приказал побрить большое количество назореев». Здесь мы видим, что для иудеев было проявлением благочестия взять на себя расходы, связанные с завершением обета назорея, и что фраза звучала так: «чтобы они могли спастись». И обычай, и выражение примечательны и в точном соответствии с Писанием.

XXXI. [с. 474.] 2 Кор.11.24. «От иудеев пять раз получал я сорок ударов, кроме одного». Иосиф. Древности. IV. Гл. 8, ст. 21. «Тот, кто поступает вопреки этому, должен получить сорок ударов плетью, за вычетом одного, от начальника».

Это странное совпадение, потому что закон разрешал наносить сорок ударов плетью: «Сорок ударов плетью может он дать ему, но не более» Втор.25.3. Это доказывает, что автор Послания к Коринфянам руководствовался не книгами, а фактами, потому что его утверждение согласуется с существовавшим обычаем, даже если этот обычай отличался от письменного закона и от того, что он должен был узнать, изучая иудейский кодекс, изложенный в Ветхом Завете.

XXXII. [стр. 490.] Лк.3.12. «Тогда и мытари пришли». Из этой цитаты, а также из истории о Левии или Матфее (Лк.5.29) и о Закхее (Лк. 19:2) следует, что мытари, или сборщики налогов, по крайней мере часто, если не всегда, были евреями. Это неудивительно, поскольку страна тогда находилась под властью Рима, а налоги выплачивались римлянам. Однако это действительно так, о чём свидетельствует небольшой отрывок из Иосифа Флавия.

«Война», книга II, глава 14, раздел 45. «Но поскольку Флор не пресекал эти действия своей властью, иудейские старейшины, среди которых был Иоанн-мытарь, не зная, что предпринять, пришли к Флору и дали ему восемь талантов серебра, чтобы он остановил строительство».

XXXIII. [стр. 496.] Деян.22.25. «И когда они связали его, Павел сказал стоявшему у дверей центуриону: разве вам позволено бичевать римлянина, не осуждённого законом?»

«Facinus est vinciri civem Romanum; scelus verberari.» Цицерон, «Против Верра».

«Caedebatur virgis, in medio foro Messanae, civis Romanus, Judices: cum interea nullus gemitus, nulla vox alia, istius miseri inter dolorem crepitumque plagarum audiebatur, nisi haec, Civis Romanus sum.»

XXXIV. [стр. 513] Деян.22.27. «Тогда начальник стражи подошёл и сказал ему (Павлу): скажи мне, ты римлянин? Он сказал: да». Следует отметить, что иудей был римским гражданином.

Иосиф Флавий. Древности. кн. XIV. гл. 10, секц. 13. «Луций Лентула, консул, заявил: я уволил со службы римских граждан еврейского происхождения, которые соблюдают обряды иудейской религии в Эфесе».

Там же, ст. 28: «И ответил главный капитан: за большую сумму я получил эту свободу».

Дион Кассий, lib. lx. «Эта привилегия, которая раньше стоила очень дорого, стала настолько дешёвой, что, как обычно говорили, римского гражданина можно было получить за несколько осколков стекла».

XXXV. [стр. 521.] Деян.28.16. «Когда мы пришли в Рим, центурион передал узников начальнику стражи, но Павлу позволили жить отдельно, под присмотром солдата».

С которым я соединяюсь Ст.20 . «Ради надежды Израиля я скован этой цепью».

«Quemadmedum cadem catean et custodiam et militem copulat; sic ista, quae tam dissimilia sunt, pariter incedunt.» Сенека, Письмо 5

«Proconsul estimare solet, utrum in carcerera recipienda sit persona, an militi tradenda.» Ульпиан. l. i. sect. De Custod. et Exhib. Reor.

Когда Агриппа был заключён под стражу по приказу Тиберия, Антония позаботилась о том, чтобы центурион, командовавший стражей, и солдат, к которому был прикован Агриппа, были людьми с мягким характером. (Иосиф Флавий. Древности й. XVIII, 7, § 5.) После прихода к власти Калигулы Агриппе, как и Павлу, было позволено жить в собственном доме, но уже в качестве заключённого.

XXXVI. [стр. 531.] Деян.27.1. «И когда было решено, что мы поплывём в Италию, они передали Павла и некоторых других заключённых человеку по имени Юлий». Поскольку не только Павла, но и некоторых других заключённых отправили на том же корабле в Италию, этот текст следует рассматривать как намёк на то, что отправка людей из Иудеи на суд в Рим была обычной практикой. То, что это действительно было так, подтверждается множеством примеров из трудов Иосифа Флавия, в том числе следующим, который относится как ко времени, так и к теме, упомянутой в Деяниях. «Феликс за незначительное правонарушение заключил в тюрьму и отправил в Рим нескольких знакомых ему священников, очень хороших и честных людей, чтобы они сами ответили перед Цезарем». Иосиф Флавий. «Иудейские древности». Раздел 3.

XXXVII. [стр. 539.] Деян.11.27. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, и один из них, по имени Агав, возвестил Духом, что будет большой голод по всему миру (или по всей стране), который и был во дни Клавдия Цезаря».

Иосиф Флавий. Древности. 1. xx. гл. 4, ст. 2. «В их время (то есть примерно на пятый или шестой год правления Клавдия) в Иудее случился большой голод».

XXXVIII. [стр. 555.] Деян.18.1-2. «Потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима». Светоний. Гладиаторские бои. с. xxv. «Иудеев, которые постоянно возмущались, изгнала из Рима толпа.»

XXXIX. [стр. 664.] Деян.5.37. «После сего Иудей , которого также называли Симоном, воздвиг мятеж против Иудеев, в чем и преуспел».

Иосиф. de Bell. 1. vii. «Он (то есть человек, которого Иосиф в другом месте называет Иудой Галилеянином, или Иудой из Галилеи) убедил многих записаться в армию, когда в Иудею был послан цензор Кирений».

XL. [стр. 942.] Деян.21.38. «Не ты ли тот Египтянин, который прежде сего поднял мятеж и вывел в пустыню четыре тысячи человек, убийц?»

Иосиф. Война. 1. ii. гл. 13, сек. 5. «Но египетский лжепророк навлек на иудеев еще более тяжкое бедствие, ибо этот самозванец, явившись в страну и снискав себе репутацию пророка, собрал вокруг себя 30000 человек, которых он обманул. Выведя их из пустыни на Елеонскую гору, он намеревался оттуда напасть на Иерусалим, но Феликс, внезапно напав на него с римскими солдатами, предотвратил атаку. -Множество или (как правильнее было бы сказать) большая часть тех, кто был с ним, были либо убиты, либо взяты в плен.

В этих двух отрывках самозванец назван «египтянином» без указания имени, «пустынником»; он спасся бегством, в то время как его последователи были уничтожены; события произошли во время правления Феликса, то есть незадолго до того, как, насколько предполагается, были произнесены слова из Евангелия от Луки. Все эти обстоятельства тесно связаны между собой. Есть одно, и только одно, расхождение во мнениях, а именно в количестве его последователей, которое в Деяниях называется четырьмя тысячами, а у Иосифа Флавия -тридцатью тысячами. Но, помимо того, что названия чисел чаще, чем любые другие слова, подвержены ошибкам переписчиков, в данном случае мы меньше озабочены тем, чтобы примирить евангелиста с Иосифом Флавием, поскольку Иосиф в этом вопросе непоследователен. Ибо если в процитированном здесь отрывке он называет число в 30000 и говорит нам, что большая часть или значительное число (в зависимости от того, как перевести его слова) тех, кто был с ним, были уничтожены, то в своих «Древностях» он пишет, что в этом сражении было убито 400 человек и 200 взято в плен (Lib. xx. c. 7, sect. 6.) что, конечно же, не было ни «большей частью», ни «значительной частью», ни «большим количеством» из 30000. Вероятно также, что Лисий и Иосиф Флавий говорили о разных этапах похода: Лисий -о тех, кто последовал за египтянином из Иерусалима; Иосиф Флавий -обо всех, кто впоследствии собрался вокруг него из разных мест.

XLI. (Свидетельства иудеев и язычников, собранные Ларднером, т. iii, стр. 21.) Деян.17.22. «Тогда Павел встал посреди площади и сказал: мужи афинские, я вижу, что вы все слишком набожны; ибо, проходя мимо и наблюдая ваши богослужения, я нашел жертвенник с такой надписью: НЕВЕДОМОМУ БОГУ. Того, кому вы в невежестве так поклоняетесь, я возвещаю».

Диоген Лаэрций, писавший около 210 года в своей “Истории Эпименида", который, как предполагается, процветал почти за 600лет до Рождества Христова, рассказывает о нем следующую историю: будучи приглашенным в Афины с этой целью, он таким образом избавил город от эпидемии; "Взяв несколько овец, одних черных, других белых, он отвел их в Ареопаг, а затем отпустил их, куда они пожелают, и приказал тем, кто следовал за ними, где бы кто-нибудь из них ни лег, принести их в жертву богу, которому они принадлежали". и вот чума прекратилась. -Отсюда, -говорит историк, -и пошло, что по сей день в афинских районах можно найти БЕЗЫМЯННЫЕ алтари -память о совершённом тогда искуплении. (В «Эпимениде», л. i, с. 110.) Можно предположить, что эти алтари назывались безымянными, потому что на них не было написано имя какого-либо конкретного божества.

Павсаний, писавший до конца II века, в своём описании Афин, упомянув алтарь Юпитера Олимпийского, добавляет: «А рядом с ним находится алтарь неизвестных богов». (Paus. l. v. p. 412.) А в другом месте он говорит «об алтарях богов, называемых неизвестными». (Paus. l. i. p. 4.)

Филострат, писавший в начале III века, приводит слова Аполлония Тианского: «Мудро говорить хорошо обо всех богах, особенно в Афинах, где воздвигнуты алтари неизвестным демонам». (Philos. Apoll. Tyan. l. vi. c. 3.)

Автором диалога «Филопар» многие считают Лукиана, писавшего примерно в 170 году. Другие приписывают авторство безымянному языческому писателю IV века. Критий клянется неизвестным афинским богом, и ближе к концу диалога звучат такие слова: «Но давайте узнаем, кто этот неизвестный афинский бог, и, воздев руки к небу, вознесем ему хвалу и благодарность». (Лукиан. в «Филопапии», том II. Грейв. С. 767, 780.)

Это очень любопытное и очень важное совпадение. Не подлежит сомнению, что алтари с такой надписью существовали в Афинах в то время, когда там предположительно находился апостол Павел. Также кажется (и это заслуживает внимания), что такая надпись была характерна для афинян. Нет никаких свидетельств того, что в какой-либо другой стране были алтари с надписью «неизвестному богу». Если предположить, что история о святом Павле была вымышленной, то как могло случиться, что такой автор, как составитель Деяний апостолов, наткнулся на столь необычное обстоятельство и упомянул о нём, связав его с должностью и характером св. Павла?

Я надеюсь, что приведённых здесь примеров будет достаточно, чтобы убедить нас в том, что авторы христианской истории знали, о чём писали. Аргументацию подкрепляют и следующие соображения:

I. Эти соглашения упоминаются не только в статьях по истории, но иногда и в мельчайших, малоизвестных и весьма специфических обстоятельствах, в которых фальсификатор с наибольшей вероятностью мог бы запутаться.

II. Разрушение Иерусалима, произошедшее примерно через 40 лет после возникновения христианства, настолько изменило положение страны и евреев, что автору, не знакомому с обстоятельствами жизни народа до этого события, было бы трудно избежать ошибок при попытке дать подробное описание событий, связанных с этими обстоятельствами, поскольку у него больше не было живого образца для подражания.

III. У авторов Нового Завета есть знания о событиях того времени, которых мы не находим у авторов более поздних эпох. В частности, «многие христианские авторы II и III веков, а также последующих эпох имели ложные представления о состоянии Иудеи в период между рождением Иисуса и разрушением Иерусалима». (Ларднер, часть I, том II, стр. 960.) Следовательно, они не могли написать наши исторические труды.

При таком количестве совпадений неудивительно, что мы сталкиваемся с некоторыми трудностями. Основные из них я перечислю вместе с найденными решениями. Но при этом я вынужден довольствоваться краткостью, которая больше соответствует объёму моего труда, чем природе полемического аргумента. За историческими доказательствами моих утверждений и за критикой греческих текстов, на которой основаны некоторые из них, я отсылаю читателя ко второму тому первой части большого труда доктора Ларднера.

I. Сбор налогов, во время которого родился Иисус, был «впервые введён», как мы читаем в нашем переводе Евангелия от Луки, «когда Кирен был правителем Сирии». (2.2.) Теперь выясняется, что Киренний стал правителем Сирии только через двенадцать, или, самое позднее, через десять лет после рождения Христа, и что в начале его правления в Иудее была проведена перепись населения для взимания налогов. Таким образом, евангелиста обвиняют в том, что, намереваясь упомянуть об этом взимании налогов, он ошибся в дате на десять или двенадцать лет.

Ответ на это обвинение кроется в использовании им слова «первый»: «И это налогообложение было введено впервые». Согласно ошибке, приписываемой евангелисту, это слово не могло иметь никакого значения; оно не могло фигурировать в его повествовании, потому что, о чём бы ни шла речь — налогообложении, переписи, регистрации или оценке, — оно подразумевает, что автор имел в виду более одного из этих понятий. Таким образом, это освобождает его от обвинения: это противоречит предположению о том, что он знал только о взимании налогов в начале правления Кирения. И если евангелист знал (а это слово доказывает, что знал) о каких-то других налогах, помимо этого, то было бы слишком самонадеянно с его стороны утверждать, что он имел в виду именно это.

Предложение в Евангелии от Луки можно истолковать следующим образом: «Это была первая оценка (или учёт) Кирения, правителя Сирии»[54]Слова «наместник Сирии» используются после имени Кирения в качестве дополнения или титула. И этот титул, принадлежавший ему на момент написания отчёта, вполне естественно был добавлен к его имени, хотя и был получен после описываемых в отчёте событий. Современный писатель, не слишком щепетильный в выборе выражений при описании событий в Ост-Индии, мог бы легко сказать, что это сделал губернатор Гастингс, хотя на самом деле это было сделано им до того, как он получил должность, благодаря которой стал губернатором. И мы утверждаем, что именно эта неточность привела к затруднению в Евангелии от Луки.

Во всяком случае, судя по форме выражения, он имел в виду два сбора налогов или переписи населения. И если Кирений был отправлен с этим поручением в Иудею до того, как стал правителем Сирии (против этого предположения нет никаких доказательств, но есть внешние свидетельства того, что примерно в это время проводилась перепись населения под руководством того или иного лица[55]), тогда перепись всех жителей, проведённая им в начале его правления, станет второй, а предыдущая будет называться первой.

II. Ещё одно хронологическое возражение касается даты, указанной в начале 3-й главы Евангелия от Луки. (Ларднер, часть I, том II, стр. 768.) «Итак, в пятнадцатый год правления Тиберия Цезаря Иисусу исполнилось около тридцати лет». Если предположить, что Иисус родился, как пишут святые Матфей и Лука, во времена Ирода, то, согласно датам, приведённым Иосифом Флавием и римскими историками, в пятнадцатый год правления Тиберия ему должен был исполниться по меньшей мере 31 год. Если он родился, как следует из повествования св. Матфея, за один или два года до смерти Ирода, то на тот момент ему было бы 32 или 33года.

В этом и заключается сложность: решение кроется в изменении конструкции греческого языка. По общему мнению учёных, слова св. Луки в оригинале означают не «что Иисусу было около тридцати лет», а «что Ему было около тридцати лет, когда он начал своё служение». Если допустить такую конструкцию, то наречие “около” дает нам всю желаемую свободу действий, и особенно когда применяется, как в данном случае, к десятичному числу; ибо такие числа, даже без этого уточняющего добавления, часто используются в более мягком смысле, чем здесь утверждается.[56]

III.Деян.5.36. «Ибо прежде нежели это произошло, восстал некий Февда, который называл себя Иустом, и с ним около четырёхсот человек, которые были убиты; а остальные, сколько их ни было, разбежались и пропали».

Иосиф Флавий сохранил рассказ о самозванце по имени Фуда, который устроил беспорядки и был убит. Однако, судя по дате появления этого человека (хотя вполне возможно, что Иосиф Флавий ошибся) (Введение Михаэлиса в Новый Завет [перевод Марша], т. 1, с. 61), это произошло как минимум через семь лет после речи Гамалиила, частью которой является этот текст. На возражение (Ларднер, часть I, том II, стр. 92) о том, что могло быть два самозванца с таким именем, было отвечено, что для придания решению большей вероятности следует отметить, что нечто подобное происходило и в других подобных случаях. Из трудов Иосифа Флавия мы узнаём, что за сорок лет было не менее четырёх человек по имени Симон и не менее трёх по имени Иуда, и все они были предводителями восстаний. Этот историк также пишет, что после смерти Ирода Великого (что очень хорошо согласуется со временем беспорядков, о которых говорит Гамалиил, и с его формулировкой «до этих дней») в Иудее происходили бесчисленные волнения. (Антик. 1. 17, с. 12, раздел I. 4.) Архиепископ Ашер придерживался мнения, что одним из трех упомянутых выше Иудеев был Феуда Гамалиила; (Анналы, стр. 797.) и это с меньшим изменением имени, чем мы на самом деле находим в Евангелии, где один из двенадцати апостолов назван Лукой Иудой, а Марк — Фаддеем. (Лк.6.16. Мк.3.18.) Ориген, судя по его сведениям, полагал, что до Рождества Христова существовал самозванец по имени Федий. (Orig. cont Cels. p. 44.)

IV. Мтф.23.34. «Итак, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и некоторых из них вы убиваете и распинаете; и некоторых побиваете камнями в синагогах ваших и гнали их из города в город; да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником».

Есть Захария, о смерти которого рассказывается во второй книге Паралипоменон[57]Это в полной мере подтверждает намёк нашего Спасителя. Но этот Захария был сыном Иодая. Есть ещё пророк Захария, который был сыном Варахии и упоминается в надписании его пророчества, но о его смерти нам ничего не известно. Я почти не сомневаюсь в том, что первый Захария был тем самым человеком, о котором говорил наш Спаситель, и что имя отца было добавлено или изменено кем-то, кто взял его из названия пророчества, которое было ему известно лучше, чем история, описанная в Книге Паралипоменон.

Также существует Захария, сын Варуха, о котором Иосиф Флавий пишет, что он был убит в храме за несколько лет до разрушения Иерусалима. Высказывалось предположение, что слова, вложенные в уста нашего Спасителя, содержат отсылку к этому событию и были написаны каким-то автором, который либо перепутал время события с возрастом нашего Спасителя, либо случайно допустил анахронизм.

Теперь предположим, что так оно и было; предположим, что эти слова были навеяны событиями, описанными у Иосифа Флавия, и ошибочно приписаны Христу; и обратите внимание, какие необычные совпадения (случайные, как и должно быть в таком случае) сопутствуют ошибке фальсификатора. Во-первых, в книге Паралипоменон есть Захария, чья смерть и обстоятельства её соответствуют аллюзии. Во-вторых, хотя имя отца этого человека ошибочно указано в Евангелии, мы можем объяснить эту ошибку, указав на другого Захарию в еврейских Писаниях, который гораздо более известен, чем первый, и чьё отчество на самом деле совпадает с тем, что указано в тексте. Каждый, кто задумается над этим вопросом, обнаружит, что эти обстоятельства не могли сложиться в результате ошибки, не вызванной самими обстоятельствами.

Полагаю, я рассмотрел все трудности такого рода. Их немного: некоторые из них допускают однозначное решение, другие — вероятное. Читатель может сравнить их с количеством, разнообразием, близостью и удовлетворительностью тех примеров, которые с ними сопоставляются, и вспомнить о том, что во многих случаях наши знания ограничены, а трудности всегда сопутствуют неполной информации.