В этом споре в первую очередь следует учитывать тот факт, в какой степени, в какие сроки и в каком объёме христианство действительно распространялось.

Сведения об этом событии, которые можно почерпнуть из наших книг, таковы: через несколько дней после того, как Христос покинул этот мир, в Иерусалиме собралось «около ста двадцати» учеников (Деян.1.15.) Эти 120 человек, вероятно, представляли собой небольшое сообщество верующих, которые собирались вместе не только как последователи Христа, но и как люди, лично связанные с апостолами и друг с другом. Каким бы ни было число верующих в Иерусалиме в то время, у нас нет причин удивляться тому, что собралась такая небольшая группа: ведь нет никаких доказательств того, что последователи Христа уже сформировались в общество, что общество было организовано по какому-либо принципу, что в то время уже было понятно, что в мире должна появиться новая религия (в том смысле, который мы вкладываем в этот термин), или что последователи этой религии должны были отличаться от остального человечества. Можно предположить, что смерть Христа повергла в глубокое сомнение большинство Его учеников как в том, что им следует делать, так и в том, что будет дальше.

Эта встреча состоялась, как мы уже говорили, через несколько дней после вознесения Христа: через десять дней после этого события был день Пятидесятницы, когда, как повествует наша история (Деян.2.1), после яркого проявления Божественной силы, сопутствовавшей апостолам, к обществу присоединилось «около трёх тысяч душ». (Деян.2.41). Но здесь, я думаю, следует понимать не то, что все эти три тысячи были обращены этим единственным чудом; а скорее то, что многие, кто раньше верил во Христа, теперь стали исповедующими христианство; то есть, когда они обнаружили, что должна быть установлена религия, сформировано и учреждено общество во имя Христа, управляемое Его законами, признающее свою веру в Его миссию, объединенное в себе и отделенное от остального мира видимыми различиями; в соответствии со своими прежними убеждениями и на основании того, что они услышали и узнали. увидев и узнав об истории Христа, они публично стали его членами.

Мы читаем в Деян.4.4, что вскоре после этого «число мужей», то есть общества, открыто исповедующего свою веру в Христа, «было около пяти тысяч». Таким образом, за очень короткое время их число увеличилось на две тысячи. Вполне вероятно, что и тогда, и впоследствии было много людей, которые, хотя и верили во Христа, не считали нужным присоединяться к этому обществу или ждали, что из этого выйдет. Гамалиил, чей совет иудейскому совету записан вДеян.5.34, по-видимому, был таким человеком. Возможно, таким же был Никодим, а может быть, и Иосиф из Аримафеи. На этот класс людей, их характер и их положение также указывает св. Иоанн в 12-й главе своего Евангелия: “Тем не менее, и среди главных правителей многие уверовали в Него, но из-за фарисеев они не исповедовали его, чтобы не быть изгнанными из синагоги, ибо они любили похвалу людей больше, чем хвалу Бога”. Такие люди могли признавать чудеса Христа, не будучи сразу убеждены в том, что они обязаны публично исповедовать христианство, рискуя всем, что было дорого им в жизни, и даже самой жизнью.[60]

Однако христианство продолжало распространяться в Иерусалиме с той же скоростью, что и в первые годы своего существования. В следующей главе нашей истории мы читаем, что «к Господу присоединялось всё больше верующих, множество мужчин и женщин». И это расширение нового общества упоминается в первом стихе следующей главы, где нам говорится, что «когда число учеников умножилось, то греки стали роптать на иудеев за то, что те не обращали внимания на их вдов» (Деян.5.14, 6.1), а затем в той же главе прямо говорится, что «число учеников в Иерусалиме значительно возросло и что многие из священников повиновались вере».

Это я называю первым периодом распространения христианства. Он начинается с вознесения Христа и, как можно судить по случайным упоминаниям о том времени (см. «Древности» Пирсона. 1. xviii. c. 7. «История Христа» Бенсона, б. i. с. 148.), длится чуть больше года после этого события. В течение этого периода проповедь христианства, насколько нам известно из документов, ограничивалась одним городом -Иерусалимом. И как же это удалось? Первое собрание учеников Христа, состоявшееся через несколько дней после Его ухода из этого мира, насчитывало 120 человек. Примерно через неделю «за один день присоединились три тысячи», и число христиан, публично крестившихся и объединившихся, очень скоро возросло до «пяти тысяч». «Множество мужчин и женщин продолжали присоединяться к нам;» «число учеников сильно возросло», и «многие из иудейских священников, как и другие, стали послушны вере»; и всё это произошло менее чем за два года с момента основания.

Из-за гонений, которым подвергалась церковь в Иерусалиме, новообращённые были изгнаны из города и рассеялись по Иудее и Самарии. (Деян.8.1.) Куда бы они ни приходили, они приносили с собой свою религию: наш историк сообщает нам, (Деян.8.4.) что «разбросанные по разным местам, они повсюду проповедовали слово». Последствия этой проповеди стали заметны позже, когда историк в ходе своего повествования отметил, что тогда (то есть примерно через три года после этого [Бенсон, т. 1, с. 207.]) церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии обрели покой, были назиданием для многих и умножились в страхе Господнем и в утешении Св. Духа. Это была работа второго периода, который длился около четырёх лет.

До сих пор проповедь Евангелия была обращена только к евреям, еврейским прозелита́м и самаритя́нам. И я не могу не привести здесь замечание мистера Брайанта, которое, на мой взгляд, совершенно обоснованно: «Евреи всё ещё существуют, но как редко нам удаётся обратить в нашу веру хотя бы одного прозелита! Есть основания полагать, что за один день апостолы обратили в веру больше людей, чем за всю последующую тысячу лет». (Брайант «Истина христианской религии», с. 112.) Апостолам ещё не было известно, что они могут проповедовать религию всему человечеству. Эта «тайна», как называет её св. Павел (Еф.3.6.), была открыта Петру особым чудом. По-видимому, это произошло (Бенсон, книга II, стр. 236) примерно через семь лет после вознесения Христа, когда Евангелие было проповедано язычникам в Кесарии. Через год после этого в Антиохии в Сирии обратилось в христианство множество язычников. Историк использует следующие выражения: «Многие уверовали и обратились к Господу»; «много людей присоединилось к Господу»; «апостолы Варнава и Павел научили многих людей». (Деян.11.21, 24-26.) После смерти Ирода, которая произошла в следующем году (Бенсон, книга II, стр. 289), «слово Божье росло и множилось» (Деян.12.24.). Спустя три года после этого события, когда Павел проповедовал в Иконии, столице Ликаонии, «уверовало великое множество иудеев и греков» (Деян.14.1.) А затем, во время этого самого путешествия, он «приобрёл много учеников» в Дервии, главном городе того же региона. Через три года (Бенсон, «История Христа», книга III, с. 50) после этого события, то есть через 16 лет после вознесения, апостолы написали открытое письмо из Иерусалима новообращённым язычникам в Антиохии, Сирии и Киликии. С этим письмом Павел отправился в эти страны и обнаружил, что церкви «утвердились в вере и число их растёт с каждым днём». (Деян.16.5) . Из Азии апостол отправился в Грецию, где вскоре после прибытия в Македонию мы встречаем его в Фессалониках. В этом городе «некоторые из иудеев уверовали, и из благочестивых греков было великое множество» (Деян.17.4.) Здесь мы также встречаем случайный намёк на общий прогресс христианской миссии в восклицании разгневанных иудеев Фессалоники: «И эти, перевернувшие мир, пришли сюда!» (Деян.17.6.) В Верии, следующем городе, куда прибыл св. Павел, присутствовавший там историк сообщает нам, что «многие из иудеев уверовали» (Деян.17.12.)

Следующие полтора года своего служения св. Павел провёл в Коринфе. О его успехах в этом городе мы узнаём из следующих упоминаний: «что многие из коринфян уверовали и крестились» и «что Христом было открыто Апостолу, что в том городе много людей» (Деян.18.8-10). Менее чем через год после отъезда из Коринфа и через 25 лет (Бенсон, книга III, стр. 160) после вознесения св. Павел обосновался в Эфесе на два года (Деян.19.10.) и даже дольше. Результаты его служения в этом городе и его окрестностях заставили историка задуматься о том, «как сильно росло и распространялось слово Божье». (Деян.19.20.) И в конце этого периода мы видим, как Деметрий во главе группы людей, встревоженных распространением религии, жалуется, что «не только в Эфесе, но и во всей Азии (то есть в провинции Лидия и в окрестностях Эфеса) этот Павел убедил и обратил в свою веру многих людей» (Деян.19.26.) Помимо этих сообщений, время от времени встречаются упоминания о новообращённых в Риме, Александрии, Афинах, на Кипре, в Кирене, Македонии, Филиппах.

Это третий период распространения христианства, начавшийся на седьмом году после вознесения и закончившийся на двадцать восьмом. Теперь сопоставим эти три периода и посмотрим, как в них описывается развитие религии. Это учение, которое по-настоящему начало распространяться только после того, как его Автор покинул этот мир, до истечения тридцати лет распространилось по Иудее, Галилее и Самарии, почти по всем многочисленным районам Малой Азии, по Греции и островам Эгейского моря, по побережью Африки, а также достигло Рима и Италии. В Антиохии, в Сирии, в Иоппии, Эфесе, Коринфе, Фессалониках, Верии, Иконии, Дервии, Антиохии в Писидии, в Лидде, в Сароне о количестве обращённых говорится в выражениях «великое множество», «огромное количество», «много людей». Упоминаются обращённые в христианство без указания их количества[61]в Тире, Кесарии, Троаде, Афинах, Филиппах, Листре, Дамаске. Всё это время Иерусалим оставался не только центром миссии, но и главным религиозным центром. Когда св. Павел вернулся туда в конце периода, о котором мы сейчас говорим, другие апостолы указали ему на то, что он должен последовать их совету, «потому что в этом городе было много тысяч (мириад, десяти тысяч) верующих»[62]

В связи с этим отрывком и текстом, из которого он взят, представляется необходимым сделать следующие замечания:

I. Рассказ исходит от человека, который сам был причастен к части того, о чём он повествует, и был современником описываемых событий; который посещал Иерусалим и часто общался с теми, кто играл и продолжает играть главные роли в этой истории. Я настаиваю на этом пункте, поскольку, даже если бы древние свидетельства об этой ценной хронике были менее убедительными, чем они есть, искренность и простота, с которыми автор упоминает о своём присутствии в определённых ситуациях, а также полное отсутствие в этих заметках искусственности и замысла убедили бы меня в том, что, кем бы он ни был, он действительно жил в те времена и занимал то положение, в котором он себя описывает. Когда я говорю «кем бы он ни был», я не хочу поставить под сомнение имя, под которым в древности были известны «Деяния апостолов» (ибо я не знаю ни одной причины, по которой можно было бы усомниться в этом), но хочу отметить, что в таком случае время и положение автора имеют большее значение, чем его имя, и что они раскрываются в самом произведении и в самой безобидной форме.

II. Этот рассказ является весьма неполным описанием проповеди и распространения христианства. Я имею в виду, что если то, что мы читаем в истории, правда, то правдой должно быть и гораздо большее, чем то, что содержится в этой истории. Ибо, хотя повествование, из которого мы черпаем информацию, называется «Деяниями апостолов», на самом деле это история о двенадцати апостолах лишь за тот короткий период, когда они вместе находились в Иерусалиме; и даже об этом периоде рассказ очень краток. Далее в книге следуют несколько важных отрывков о служении Петра, о речи и смерти Стефана, о проповеди Филиппа-диакона; а оставшаяся часть книги, то есть две трети всего объёма, посвящена обращению, путешествиям, беседам и истории нового апостола Павла; в этой истории также часто описываются большие промежутки времени, но очень кратко.

III. По этой причине рассказ, насколько он достоверен, вызывает больше доверия. Если бы автор намеревался показать ранний период развития христианства, он, несомненно, собрал бы или, по крайней мере, изложил бы рассказы о проповедях остальных апостолов, которые, по крайней мере, с большой долей вероятности, не могли оставаться молчаливыми и бездеятельными или не добиться той же степени успеха, что и их коллеги. К этому можно добавить ещё одно наблюдение того же рода:

IV. Что сведения о количестве обращенных и об успехе проповеди апостолов появляются по большей части случайно: историк извлекает их из обстоятельств, таких как ропот обращенных греков; спасение от преследований; смерть Ирода; отправка Варнавы в Антиохию и призыв Варнавы Павла к себе на помощь; приход Павла в определенное место и нахождение там учеников; шум иудеев; жалобы ремесленников, заинтересованных в поддержке популярной религии; причина, призванная побудить Павла удовлетворить христиан Иерусалима. . Если бы не эти случаи, то, скорее всего, никто бы не обратил внимания на количество новообращённых в некоторых отрывках, в которых теперь упоминается это число. Всё это позволяет исключить подозрения в намеренном преувеличении или обмане.

Параллельными свидетельствами истории являются дошедшие до нас послания св. Павла и других апостолов. Послания св. Павла адресованы церквям в Коринфе, Филиппах, Фессалониках, церкви в Галатии и, если верить надписи, в Эфесе; его служение во всех этих местах зафиксировано в истории: церкви в Колоссах или, скорее, церквям в Колоссах и Лаодикее, которые он тогда не посетил. Они упоминают церкви Иудеи, церкви Азии и «все церкви язычников» (1 Фес.2.14.) В Послании к Римлянам (Рим.15.18-19.) автор делает примечательное заявление о масштабах своей проповеди, её действенности и причине, которую он ей приписывает: «чтобы язычники послушались слова и дела, через великие знамения и чудеса, силою Духа Божия; дабы я, придя, проповедовал всем язычникам, от Иерусалима и окрестностей до Иллирии, Евангелие Христа». В Послании к Колоссянам (Кол1.23.) мы находим косвенное, но очень сильное указание на общее состояние христианской миссии в то время, по крайней мере таким оно представлялось св. Павлу: «Если вы пребудете в вере, то сможете устоять и не отпасть от надежды Евангелия, которое вы слышали и которое проповедовалось всем созданиям под небесами;» об этом Евангелии он напомнил им в начале своего послания (Кол.1.6.), «оно было с ними, как и во всем мире». Выражения гиперболизированы, но это такие гиперболы, которые мог использовать только автор, хорошо знакомый с предметом. Первое послание Петра адресовано христианам, рассеянным по Понту, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии.

Далее следует рассмотреть, насколько эти сведения подтверждены или дополнены другими доказательствами.

Тацит, рассказывая о пожаре, случившемся в Риме в десятый год правления Нерона (что совпадает с тридцатым годом после вознесения Христа), утверждает, что император, чтобы пресечь слухи о том, что он сам был виновником пожара, обвинил в нём христиан. О христианах, которых он таким образом упомянул в своём повествовании, историк пишет следующее: «Они получили своё название от Христа, который во времена правления Тиберия был казнён как преступник прокуратором Понтием Пилатом. Это пагубное суеверие, хоть и подавленное на какое-то время, вспыхнуло вновь и распространилось не только по Иудее, но и достигло города». Сначала они признавались только в том, что принадлежат к этой секте; впоследствии они открыли множество других». Это свидетельство о раннем распространении христианства чрезвычайно важно. Оно принадлежит перу историка с большим авторитетом, жившего в то время, чужеземца и врага религии, и оно непосредственно связано с периодом, о котором говорится в Священном Писании. В нём говорится о том, что религия зародилась в Иерусалиме, распространилась по всей Иудее, достигла Рима и не только достигла, но и приобрела там множество последователей. Это произошло примерно через шесть лет после того, как св. Павел написал своё Послание к Римлянам, и примерно через два года после того, как он сам прибыл в Рим. Последователей этой религии в Риме было так много, что из тех, кто был предан по доносу первых гонителей, было обнаружено и схвачено великое множество (multitudo ingens).

Вполне вероятно, что временное затишье, которое, по словам Тацита, переживало христианство (repressa in praesens), относилось к гонениям в Иерусалиме, последовавшим за смертью Стефана (Деян.8); из-за этих гонений новообращённые были вынуждены покинуть город, что в какой-то мере привело к исчезновению этого института. Его второе появление в том же месте и в течение короткого времени во многом соответствует действительности. Это была твёрдость и упорство людей, которые хорошо знали, на что они полагаются.

Следующим по хронологии и, возможно, более важным является свидетельство Плиния Младшего. Плиний был римским наместником в Понте и Вифинии, двух крупных областях в северной части Малой Азии. Ситуация, в которой он оказался в своей провинции, заставила его обратиться к императору (Траяну) за указаниями относительно того, как ему следует вести себя с христианами. Письмо, в котором содержится это обращение, было написано примерно через 80 лет после вознесения Христа. В этом письме президент излагает меры, которые он уже предпринял, а затем добавляет, что обращается за советом и поддержкой к императору, следующие слова: «Приостановив все судебные разбирательства, я обращаюсь к вам за советом, поскольку мне кажется, что этот вопрос заслуживает самого пристального внимания, особенно в связи с большим количеством людей, которым грозит опасность: многие люди всех возрастов и сословий, обоих полов, обвиняются и будут обвинены». Это суеверие распространилось не только в городах, но и в небольших поселениях, а также в сельской местности. Тем не менее мне показалось, что его можно сдержать и исправить. Несомненно, что храмы, которые были почти заброшены, стали более посещаемыми, а священные обряды после долгого перерыва возобновились. Жертвы также покупаются повсеместно (passim), в то время как какое-то время их было мало кто мог купить. Отсюда легко представить, что многие люди могли бы вернуться, если бы раскаявшимся было даровано прощение». (К. Плиний. «Император Траян», книга X, письмо XCVII.)

Очевидно, что процитированный здесь отрывок из письма Плиния доказывает не только то, что христиан в Понте и Вифинии было много, но и то, что они проживали там в течение довольно длительного времени. «Несомненно, — говорит он, — что храмы, которые были почти заброшены (он явно связывает это с распространением христианства), начинают посещать чаще, и священные обряды возобновляются после долгого перерыва». В первой части письма есть два предложения, которые говорят о том же: в одном из них он заявляет, что «никогда не присутствовал на судебных процессах над христианами и поэтому не знал, что обычно входило в предмет расследования и наказания и как далеко заходили эти меры». Во втором предложении говорится следующее: «Других назвал доносчик, который сначала признался, что он христианин, а потом отказался от своих слов; остальные сказали, что были христианами около трёх лет назад, некоторые -дольше, а некоторые — около двадцати лет». Также очевидно, что Плиний описывает христиан как людей, хорошо знакомых тому, кому он пишет. Его первое предложение о них звучит так: «Я никогда не присутствовал на судебных процессах над христианами». Это упоминание о христианах без каких-либо предварительных пояснений показывает, что этот термин был знаком как автору письма, так и человеку, которому оно было адресовано. Если бы это было не так, Плиний, естественно, начал бы своё письмо с того, что сообщил бы императору о группе людей в провинции, которых называли христианами.

Итак, перед нами весьма примечательное свидетельство прогресса христианской религии за короткий промежуток времени. Прошло не 480 лет после распятия Иисуса, когда Плиний написал это письмо, и не 70 лет с тех пор, как апостолы Иисуса начали упоминать Его имя в языческом мире. Вифиния и Понт находились на большом расстоянии от Иудеи, центра распространения религии; однако в этих провинциях христианство существовало уже давно, и христиан теперь было так много, что римский губернатор доложил императору, что их можно встретить не только в городах, но и в деревнях и селах; всех возрастов, любого ранга и состояния; что их было так много, что храмы пришли в явное запустение; что у животных, которых приносили на рынок для жертвоприношений, было мало покупателей; что священными церемониями сильно пренебрегали: обстоятельства, отмеченные Плинием для обозначения явной цели -показать императору эффект и распространенность нового института.

Не сохранилось никаких свидетельств, которые могли бы подтвердить, что в Понте и Вифинии христиан было больше, чем в других частях Римской империи. Также не было приведено никаких доводов в пользу того, что так и должно было быть. Христианство зародилось не в этих странах и не рядом с ними. Поэтому я не уверен, что нам следует ограничиваться описанием состояния христианства в этих провинциях в письме Плиния, даже если бы до нас не дошло никаких других сведений на эту тему. Но, безусловно, это письмо может служить дополнением и подтверждением сведений о состоянии христианства в мире, которые дают христианские авторы той и последующих эпох.

У Иустина Философа, писавшего примерно через 30 лет после Плиния и через 106 лет после вознесения, есть такие замечательные слова: «Нет ни одного народа, ни греческого, ни варварского, ни какого-либо другого, даже из тех, что кочуют племенами и живут в шатрах, у которых не возносились бы молитвы и благодарения к Отцу и Создателю вселенной во имя распятого Иисуса» (Диалог с Трифоном). Тертуллиан, живший примерно через 50 лет после Иустина, обращается к правителям Римской империи со следующими словами: «Мы появились лишь вчера, но уже заполнили ваши города, острова, посёлки и предместья, лагерь, сенат и форум. Они (языческие противники христианства) сетуют на то, что люди любого пола, возраста и положения, а также представители всех сословий принимают это имя». (Тертуллиан. Апология, гл. 37.) Я допускаю, что эти выражения не совсем корректны и могут показаться напыщенными. Но даже у декламации есть свои границы; это публичное хвастовство по поводу того, что должно быть известно каждому читателю, было не только бесполезным, но и неестественным, если только описание не соответствовало действительности в значительной степени; по крайней мере, если только не было общеизвестно, что в большинстве частей Римской империи можно было встретить огромное количество христиан всех рангов и сословий. Тот же Тертуллиан в другом отрывке, описывая широкое распространение христианства, перечисляет, помимо многих других стран, «мавров и гетулов Африки, границы Испании, несколько народов Франции и части Британии, недоступные для римлян, сарматов, даков, германцев и скифов» (Ad Jud,7.) и, что более важно, чем масштабы института, количество христиан в разных странах, где он преобладал, он описывает следующим образом: «Несмотря на то, что нас так много, что почти в каждом городе мы составляем большинство, мы проводим время скромно и в тишине». (К Скапуле, гл. III.)

Климент Александрийский, живший за несколько лет до Тертуллиана, сравнил успех христианства с успехом самых известных философских учений: «Философы были ограничены рамками Греции и своих последователей, но учение Учителя христианства не осталось в Иудее, как философия в Греции, а распространилось по всему миру, среди всех народов, в деревнях и городах, как среди греков, так и среди варваров, обращая в веру как целые дома, так и отдельных людей, и уже обратило в истинную веру немало самих философов». Если бы кто запретил греческую философию, она бы тут же исчезла; тогда как с самого начала проповеди нашего учения цари и тираны, правители и резиденты со всем своим окружением и с народом на своей стороне изо всех сил старались искоренить его, но оно процветает всё больше и больше». (Кл. Ал. Стром. кн. VI, в конце) Ориген, который следует за Тертуллианом на расстоянии всего 30 лет, приводит почти тот же отчет: “Во всех частях света, — говорит он, — по всей Греции и у всех других народов есть неисчислимые и необъятные толпы, которые, оставив законы своей страны и тех, кого они почитали богами, предались закону Моисея и религии Христа; и это не без самого горького негодования со стороны идолопоклонников, которые часто подвергали их пыткам, а иногда и смерти; и удивительно. наблюдать, как за столь короткое время религия возросла среди наказаний, смертей и всевозможных пыток”. (Оригинал в Cels. lib. i) В другом отрывке Ориген проводит следующее откровенное сравнение между состоянием христианства в его время и в более ранние эпохи: «По милости Божьей христианская религия так процветала и постоянно расширялась, что теперь её можно было проповедовать свободно и беспрепятственно, хотя распространению учения Иисуса в мире препятствовала тысяча обстоятельств. Но поскольку было угодно Богу, чтобы язычники получили от этого пользу, все замыслы людей, направленные против христиан, были разрушены. И чем больше императоры, правители провинций и народ повсюду стремились подавить христиан, тем больше они возрастали и одерживали верх». (Ориген. Против Цельса. книга VII.)

Хорошо известно, что менее чем через 80 лет после этого Римская империя стала христианской при Константине: и вполне вероятно, что Константин объявил себя на стороне христиан, потому что они были могущественной партией: ибо Арнобий, писавший непосредственно перед восшествием на престол Константина, говорит о “наполнении всего мира учением Христа, о его распространении по всем странам, о бесчисленном множестве христиан в отдаленных провинциях, о странном перевороте мнений людей величайшего гения -о раторов, грамматиков, риториков, юристов, врачей, которые пришли в это учреждение, итакже были лицом к лицу с угрозами, казнями и пытками”. (Арноб. в «Жанрах», 1. i. стр. 27, 9, 24, 42, 41. изд. Луг. Бат. 1650.)

И не более чем через 20 лет после того, как Константин полностью овладел империей, Юлий Фирмиенс Матернус призывает императоров Констанция и Констанцию искоренить реликвии древней религии, уродливое и падшее состояние которой описано нашим автором следующими словами: “Licet adhuc in quibusdam regionibus idololatriae morientia palpitunt membra; eo res est, ut a Christianis omnibus terris pestiferum hoc malum funditus amputetur”: “ и в другом месте",Хотя tautum superest, ut legibus vestris -extineta idololatriae является заразной болезнью.(De Error. Profan. Relig. c. xxi. p. 172, цитируется по Ларднеру, т. viii. p. 262.) Не стоит думать, что мы цитируем этого автора, чтобы похвалить его характер или суждения, -мы просто хотим показать, в каком состоянии находились христианство и язычество в тот период. 50 лет спустя Иероним описывает упадок язычества в выражениях, которые передают ту же мысль о его приближающемся исчезновении: «Одиночество царит и в городах, и в деревнях. Боги, некогда почитаемые народами, остались лишь на вершинах гор». (Иероним, «Послание к Лекцию», 5, 7.) Здесь Иероним позволяет себе триумфальное заявление, естественное и допустимое для ревностного сторонника дела, но которое могло прийти ему в голову только из-за согласия и всеобщности, с которыми, как он видел, была принята религия. «Но теперь, -говорит он, — страдания и воскресение Христа прославляются в речах и писаниях всех народов. Мне нет нужды упоминать иудеев, греков и латинян. Индийцы, персы, готы и египтяне философствуют и твёрдо верят в бессмертие души и грядущее воздаяние, которое раньше отрицали, которое отвергали или ставили под сомнение величайшие философы. Свирепость фракийцев и скифов теперь смягчается кротким звучанием Евангелия; и повсюду Христос во всём». (Иероним Стридонский, «Послание к Лекту», 8, к Гелиодору)

Таким образом, какими бы сомнительными ни были мотивы обращения Константина, лёгкое распространение христианства и упадок язычества при нём и его непосредственных преемниках сами по себе являются доказательством прогресса, достигнутого за предшествующий период. Можно также добавить, что «Максенций, соперник Константина, был настроен дружелюбно по отношению к христианам. Поэтому из тех, кто стремился к мирской власти и империи, один открыто льстил им, а другого можно было заподозрить в том, что он примкнул к ним отчасти из корыстных побуждений: настолько влиятельными они стали, несмотря на всевозможные внешние препятствия». (Ларднер, т. VII, стр. 380.) По крайней мере, можно с уверенностью сказать, что на протяжении всей этой истории великие люди скорее следовали за общественным мнением, чем возглавляли его.

Чтобы дать нам некоторое представление о масштабах и развитии христианства, а точнее, о характере и качествах многих ранних христиан, об их образованности и трудах, стоит обратить внимание на количество христианских писателей, которые процветали в те времена. В каталоге св. Иеронима перечислены 66 писателей, живших в течение первых трёх столетий и первых шести лет IV столетия, а также 54 писателя, живших в период между этим временем и временем его жизни, то есть в 392 году нашей эры. Иероним предваряет свой каталог следующим справедливым замечанием: «Пусть те, кто говорит, что в Церкви не было ни философов, ни красноречивых и образованных людей, посмотрят, кем и чем были те, кто основал, утвердил и украсил её. Пусть они перестанут обвинять нашу веру в простоте и признают свою ошибку» (Иероним, предисловие к «Книге о святых»). Некоторые из этих авторов, такие как Иустин, Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Вардесан, Ипполит, Евсевий, были плодовитыми писателями. Особенно много христианских авторов появилось примерно в 178 году. Александр, епископ Иерусалима, основал библиотеку в этом городе в 212 году нашей эры. Памфил, друг Оригена, основал библиотеку в Кесарии в 294 году н.э.. В течение первых трёх столетий существования христианства различные его сторонники также выступали в его защиту. В течение ста лет после вознесения Христа Квадрат и Аристид, чьи труды, за исключением нескольких фрагментов первого, утрачены, а также, примерно 20 лет спустя, Иустин Философ, чьи труды сохранились, представляли римским императорам аргументы в пользу христианской религии: Квадрат и Аристид — Адриану, Иустин — Антонину Пию, а второй -Марку Антонину. Мелитон, епископ Сардийский, Аполлинарий, епископ Иерапольский, и Мильтиад, люди с большим авторитетом, сделали то же самое для Марка Антонина 20 лет спустя (Евсевий. История, кн. IV, гл. 26. См. также Ларднер, т. II, с. 666). А через десять лет после этого Аполлоний, принявший мученическую смерть при императоре Коммоде, составил оправдание своей веры, которое он зачитал в сенате и которое впоследствии было опубликовано. (Ларднер, т. II, с. 687.) Через 14 лет после «Апологии» Аполлония Тертуллиан адресовал труд, который до сих пор известен под этим названием, правителям провинций Римской империи; и примерно в то же время Минуций Феликс написал «Защиту христианской религии», которая сохранилась до наших дней; а вскоре после окончания этого столетия Арнобий и Лактанций опубликовали обширные труды в защиту христианства.