Мы признаём, что христианская религия, хотя и обратила в свою веру огромное количество людей, не породила всеобщего или хотя бы общего убеждения в умах людей того времени и тех стран, в которых она появилась. И эта нехватка более полного и масштабного успеха называется отрицанием христианской истории и чудес. Некоторые считают, что это серьёзное возражение против реальности фактов, содержащихся в истории.

Возражение это можно разделить на две части: в отношении иудеев и в отношении языческих народов, поскольку на умы этих двух категорий людей могли оказывать влияние совершенно разные причины, связанные с христианством. Сначала мы рассмотрим случай с иудеями, поскольку служение нашего Спасителя изначально было обращено к ним.

Что касается истинности христианской религии, теперь нас есть только один вопрос, а именно: действительно ли совершались чудеса? Признавая чудеса, мы мгновенно приходим к признанию всего остального. Между предпосылками и выводом нет сомнений. Если мы верим в одно из этих чудес, мы верим в Иисуса. И этот ход рассуждений стал настолько привычным и распространённым, что мы с трудом представляем, как могло быть иначе. Тем не менее мне кажется совершенно очевидным, что образ мыслей иудея во времена нашего Спасителя был совершенно иным. Признав реальность чуда, он должен был приложить немало усилий, чтобы убедить себя в том, что Иисус был Мессией. Об этом ясно свидетельствуют различные отрывки из евангельской истории. Судя по всему, с точки зрения авторов Нового Завета, чудеса не приводили неопровержимо даже тех, кто их видел, к выводу, который из них следовало сделать, и не вынуждали соглашаться настолько, чтобы не оставалось места для сомнений, проявления честности или влияния предубеждений. И в этом, по крайней мере, евангелисты могут считаться хорошими свидетелями, потому что в этом случае преувеличение или приукрашивание было бы неуместным. Их рассказы, если бы их можно было заподозрить во лжи, скорее преувеличивали бы, чем преуменьшали бы силу чудес.

Иоан.7.21-31. «Иисус сказал им в ответ: Я совершил одно дело, и вы все удивляетесь. Если бы человек в день субботний принял обрезание, то закон Моисеев не был бы нарушен; зачем же вы злобитесь на Меня за то, что Я в день субботний сделал человека совершенным? Не судите по внешности, а судите праведно. Тогда некоторые из иудеев сказали: не Его ли хотят убить?» Но вот, Он говорит смело, и они ничего Ему не говорят. Знают ли правители, что это и есть Тот самый Христос? Однако мы знаем этого Человека, откуда Он родом, но когда придёт Христос, никто не будет знать, откуда Он. Тогда Иисус воскликнул в храме, когда учил, говоря: вы оба знаете Меня и знаете, откуда Я, и Я пришёл не Сам, но Тот, Кто послал меня, истинен, и вы Его не знаете. Но я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. Тогда они попытались схватить Его, но никто не смог этого сделать, потому что Его час ещё не настал. И многие люди уверовали в него и сказали: «Когда придёт Христос, сотворит ли он больше чудес, чем этот Человек?».

Этот отрывок очень показателен. В нём приводятся рассуждения разных людей по поводу чуда, которое, как утверждается, все люди признали реальным. Одни люди думали, что во всём этом есть что-то очень странное, но всё же Иисус не мог быть Христом, потому что в Его внешности было нечто такое, что противоречило их представлениям о Христе, на которых они были воспитаны и в истинности которых, вероятно, никогда не сомневались, а именно: «Когда Христос придёт, никто не будет знать, откуда Он». Другие были склонны считать Его Мессией. Но даже они рассуждали не так, как следовало бы; не считали чудо решающим аргументом; не допускали, что если чудо произошло, то дальнейшие споры на эту тему бессмысленны; а основывали своё мнение на сравнительном анализе: «Когда Христос придёт, будет ли он творить больше чудес, чем тот Человек?»

Другой отрывок из того же Евангелия, который можно использовать с той же целью, -это рассказ о воскрешении Лазаря. «Иисус, -говорит он нам (11.43-44), -сказав это, воззвал громким голосом: Лазарь! выходи! и вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его было обернуто платком. Иисус говорит им: отпустите его и не препятствуйте ему идти». Можно было бы предположить, что по крайней мере все те, кто стоял у гробницы, когда Лазарь воскрес, уверовали в Иисуса. Однако евангелист описывает это иначе: «Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него; а некоторые из них пошли к фарисеям и рассказали им, что сделал Иисус». Мы не можем предположить, что евангелист хотел, чтобы его читатели думали, будто кто-то из зрителей усомнился в истинности чуда. Отнюдь нет. Несомненно, он утверждает, что чудо было полностью признано, но при этом люди, которые его признали, по его мнению, могли сохранять враждебные чувства по отношению к Иисусу. «Веровать в Иисуса» означало не только верить в то, что Он творил чудеса, но и в то, что Он был Мессией. Для нас нет разницы между этими двумя понятиями; для них разница была огромной; и эта разница очевидна в данной ситуации. Если св. Иоанн действительно описал поведение иудеев в этой ситуации (а почему бы ему было этого не сделать, я не могу сказать, ведь это скорее говорит против него, чем за него), то это ясно показывает, на каких принципах основывалось их суждение. Независимо от того, правдиво ли он описал эту ситуацию, само описание раскрывает его собственное мнение об этих принципах, и одно это уже заслуживает значительного доверия. В следующей главе мы видим размышления евангелиста, полностью соответствующие сложившейся ситуации: «Но, хотя Он и сотворил перед ними столько чудес, они не уверовали в Него» (12.37). Евангелист не хочет сказать, что недостаток их веры был вызван какими-то сомнениями в чудесах, но они не воспринимали того, что сейчас воспринимается всеми, и того, что они восприняли бы, если бы их разум не был затуманен сильными предубеждениями, — неопровержимого доказательства, которое дела Иисуса свидетельствовали об истинности Его притязаний.

В 9-й главе Евангелия от Иоанна содержится подробное описание исцеления слепого; это чудо было подвергнуто всем проверкам и исследованиям, которые только мог предложить скептик. Если бы современный неверующий составил список вопросов, они вряд ли были бы более критичными или тщательными. В отчёте также содержится очень любопытная беседа между иудейскими правителями и пациентом, в которой, как мы видим, они сопротивлялись силе чуда и пришли к выводу, к которому оно их привело, после того как им не удалось дискредитировать его доказательства. «Мы знаем, что Бог говорил с Моисеем, но что касается этого Человека, то мы не знаем, откуда Он». Таков был ответ, который успокоил их. И благодаря сильному предубеждению и огромному нежеланию уступать они смогли это сделать. В сознании бедняги, вновь обретшего зрение, который не был столь предвзятым и не испытывал такого сопротивления, чудо произвело свой естественный эффект. «Вот, — говорит он, — диво: ты не знаешь, откуда Он, но Он открыл мне глаза. Теперь мы знаем, что Бог не внемлет грешникам, но если кто-нибудь поклоняется Богу и исполняет Его волю, то Он внемлет ему. С тех пор как существует мир, разве не было слышно о том, что какой-то человек открыл глаза тому, кто родился слепым? Если бы этот человек не был от Бога, он бы ничего не смог сделать». Мы не нашли другого ответа на эту защиту, кроме того, который власть иногда даёт на возражения: «Ты учишь нас?»

Если задаться вопросом, как такое мышление, столь отличное от того, что преобладает в настоящее время, могло укорениться у древних евреев, то ответ можно найти в двух мнениях, которые, как доказано, существовали в ту эпоху и в той стране. Одно из них заключалось в том, что они ожидали появления Мессии, который был бы полной противоположностью тому, каким его представлял Иисус; другое -в их убеждённости в том, что демоны участвуют в создании сверхъестественных явлений. Мы приводим эти мнения не для того, чтобы спорить, но они, очевидно, признаются как в еврейских, так и в наших Писаниях. Кроме того, следует учитывать, что евреи того времени с детства воспитывались в этих традициях; что это были убеждения, в основе которых, вероятно, мало кто из них разбирался, но в истинности которых они не сомневались. И я думаю, что эти два мнения в совокупности объясняют их поведение. Первое побудило их искать оправдание тому, что они не приняли Иисуса таким, каким Он хотел, чтобы Его приняли; а второй предоставил им именно такое оправдание, какое они хотели. Пусть Иисус творит какие угодно чудеса, но ответ был готов: «Он творит их с помощью Вельзевула». И на этот ответ можно было дать только один ответ, который и дал наш Спаситель, показав, что цель Его миссии настолько противоречит взглядам, в соответствии с которыми, по мнению самих оппонентов, Он якобы действовал, что было бы неразумно предполагать, что Он будет способствовать таким вещам. Сила, проявленная в чудесах, не только опровергала еврейское решение проблемы, но и не позволяла установить границы, в которых действовала невидимая сила. Возможно, мы сегодня склонны считать такие мнения слишком абсурдными, чтобы когда-либо всерьёз их рассматривать. Я не обязан отстаивать достоверность этих мнений. Они были по крайней мере не более неразумными, как и вера в колдовство. Это были убеждения, которым иудеи того времени обучались с младенчества; и те, кто не видит достаточной силы в этом доводе, чтобы объяснить их отношение к нашему Спасителю, не задумываются о том, как такие убеждения могут распространяться в стране и с какой настойчивостью они держатся, когда становятся общепринятыми. В ожидании, которое могут вызвать эти представления и вытекающие из них предрассудки, честные, послушные и смиренные люди, вероятно, выберут сторону Христа; гордые и упрямые, а также легкомысленные и безрассудные почти всегда будут против Него.

Такое мнение раскрывает перед нами причину того, что некоторые считают удивительным: почему иудеи отвергали чудеса, когда видели их, но при этом так сильно полагались на предания о них в своей истории. Похоже, что тем, кто жил во времена Моисея и пророков, никогда не приходило в голову приписывать свои чудеса сверхъестественному влиянию злых духов. Тогда ещё не было найдено решение. Поскольку авторитет Моисея и пророков был признан и стал основой государственного устройства и религии, маловероятно, что более поздние евреи, воспитанные в уважении к этой религии и являющиеся подданными этого устройства, стали бы применять к своей истории рассуждения, которые могли бы подорвать основы и того, и другого.

II. Неверие языческого мира, особенно знатных и образованных его представителей, можно объяснить принципом, который, по моему мнению, объясняет неэффективность любых аргументов и доказательств, а именно: презрением к проверке. Религиозное состояние греков и римлян естественным образом способствовало формированию такого отношения. Дионисий Галикарнасский отмечает, что в Риме существовало до 600 различных религий и священных обрядов. (Замечания Джортина по поводу Eccl. Hist. Том I, стр. 371.) Высшие слои общества относились ко всем этим историям как к выдумкам. Стоит ли тогда удивляться, что христианство было включено в их число без рассмотрения его отдельных достоинств или конкретных оснований для притязаний? Всё, что эти люди знали о нём, могло быть как правдой, так и ложью. В этой религии не было ничего, что сразу привлекло бы их внимание. Она не была связана с политикой. Она еще не породила выдающихся писателей. В ней не было никаких любопытных предположений. Когда до них всё же что-то дошло, я не сомневаюсь, что это показалось им очень странной системой — настолько нефилософской, настолько мало связанной с аргументами и дискуссиями, по крайней мере с такими, к которым они привыкли. То, что говорится об Иисусе Христе, о Его природе, предназначении и служении, было в высшей степени чуждо их теологическим представлениям. Искупитель и будущий Судья человечества — бедный молодой человек, распятый в Иерусалиме вместе с двумя разбойниками! Тем более что язык, на котором излагалось христианское учение, был диссонансен и варварски звучал для их ушей. Что они знали о благодати, искуплении, оправдании, о крови Христа, пролитой за грехи людей, о примирении, о посредничестве? Христианство состояло из понятий, о которых они никогда не задумывались, из терминов, которых они никогда не слышали.

Кроме того, оно представлялось воображению образованных язычников в невыгодном свете из-за своей реальной, а ещё больше терминологической связи с иудаизмом. Оно разделяло осуждение и насмешки, с которыми греки и римляне относились к этому народу и его религии. Они считали Самого Иегову лишь идолом еврейского народа, а то, что о Нём рассказывали, — таким же, как и то, что говорили о божествах-покровителях других стран. Более того, евреев высмеивали за их доверчивость, так что любые сообщения о чудесах, приходившие из этой страны, языческий мир считал ложными и легкомысленными. Когда люди слышали о христианстве, то воспринимали его как ссору внутри этого народа из-за некоторых предметов его собственного суеверия. Поскольку язычники презирали всю систему, то вряд ли стали бы с какой-либо долей серьёзности или внимания вникать в детали споров или в достоинства той или иной стороны. Насколько мало они знали и с какой беспечностью судили об этих вещах, на мой взгляд, довольно ясно видно на примере, не менее значимом, чем пример Тацита, который в серьёзном и авторитетном труде по истории евреев утверждает, что они поклонялись идолу в виде осла. (Тацит. Hist. lib. v. c. 2.) Этот отрывок доказывает, насколько были склонны учёные того времени и при каких незначительных доказательствах они могли сочинять истории, которые могли бы усилить презрение и ненависть к этому народу. То же глупое обвинение уверенно повторяет Плутарх. (Sympos. lib. iv. quaest. 5.)

Примечательно, что все эти соображения имели природу действовать с наибольшей силой на высшие слои общества; на людей образованных и на тот общественный слой, из которого в основном отбираются писатели; я могу добавить также, что как на философов, так и на распутников; на Антонинов или Юлианов не меньше, чем на Нерона или Домициана; и, в особенности, на тот многочисленный и утонченный класс людей, которые соглашались с общим убеждением, что все, что от них требовалось, — это исполнять обязанности морали и более патриотично поклоняться Божеству; или это просто привычка думать, что все, что от них требовалось, — это соблюдать моральные обязанности. Каким бы либеральным это ни казалось, это закрывает дверь перед любым аргументом в пользу новой религии. Вышеупомянутые соображения подкрепляются также предубеждениями, которые знатные и образованные люди повсеместно испытывают по отношению ко всему, что исходит от простолюдинов и малограмотных. Известно, что эти предубеждения так же упорны, как и любые другие.

Тем не менее христианство продолжало свой путь, и, несмотря на множество препятствий на его пути, на трудности с привлечением аудитории и внимания, его реальный успех вызывает большее удивление, чем тот факт, что оно не смогло повсеместно победить презрение и безразличие, развеять легкомыслие эпохи сладострастия или, несмотря на тучи враждебных предубеждений, проложить себе путь к сердцам и умам учёных того времени.

И причина, по которой знатные и образованные язычники отвергали христианство, а именно сильное предубеждение, объясняет и их молчание по этому поводу. Если бы они отвергли христианство после изучения, то написали бы об этом и привели бы свои доводы. В то же время о том, что люди отвергают по причине какого-то предубеждения или из-за стойкого презрения к предмету, к тем, кто его предлагает, или к способу, которым он предлагается, они, естественно, не пишут книг и не уделяют этому много внимания в своих трудах на другие темы.

Письма младшего Плиния служат примером такого молчания и в некоторой степени позволяют понять его причину. Из его знаменитой переписки с Траяном мы знаем, что христианская религия была широко распространена в провинции, которой он управлял; что она привлекала его внимание; что он интересовался этим вопросом ровно настолько, насколько можно было ожидать от римского магистрата, а именно: не содержит ли эта религия каких-либо опасений для правительства; но что он не утруждал себя изучением её доктрин, свидетельств или книг с какой-либо степенью тщательности или точности. Но хотя Плиний относился к христианству более благосклонно, чем большинство его образованных соотечественников, он в целом относился к нему с таким пренебрежением и высокомерием (если не считать того, что это касалось его администрации), что в более чем 240 его письмах, дошедших до нас, эта тема ни разу не упоминается. Если бы из этого числа были утеряны два письма, которыми он обменивался с Траяном, с какой уверенностью можно было бы утверждать, что христианская религия была малоизвестна, и с какой малой долей правды!

Название и характеристика, которые Тацит дал христианству, -«exitiabilis superstitio» (пагубное суеверие) — и которыми он двумя словами решает вопрос о достоинствах или недостатках этой религии, служат убедительным доказательством того, как мало он знал об этом или как мало его это интересовало. Полагаю, мне не станут возражать, если я скажу, что ни один неверующий в наше время не применил бы этот эпитет к христианству Нового Завета или не признал бы, что он было совершенно незаслуженным. Прочтите наставления, данные великим учителем религии тем самым новообращённым римлянам, о которых говорит Тацит, и данные за несколько лет до того времени, о котором он говорит. Обратите внимание, что это не сборник прекрасных изречений, взятых из разных частей большого труда, а цельный отрывок из публичного письма, в котором нет ни одной легкомысленной или достойной порицания мысли: «Отвергайте зло, прилепляйтесб к добру. Будьте добры друг к другу, любите друг друга по-братски; уважайте друг друга; не ленитесь в делах; будьте пылкими в духе; служите Господу; радуйтесь надежде; будьте терпеливы в невзгодах; непрестанно молитесь; делясь необходимым со св.и; будьте гостеприимны. Благословляйте гонящих вас; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единодушны друг с другом. Не высокомудрствуйте, но будьте смиренны перед людьми низкого положения. Не будьте неразумны в своём самодовольстве. Не воздавайте злом за зло. Делайте всё честно перед всеми людьми. По возможности, живите со всеми людьми в мире. Не мстите за себя, но дайте место гневу Божию: ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам», говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его. Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром.

«Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога: существующие власти от Бога установлены. Итак, кто противуставляется власти, тот противовится определению Божию; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо не для того правители удерживают от зла, чтобы добро творили, но для того, чтобы зло не творили. Итак, не бойтесь власти». Делай то, что хорошо, и будешь получать за это похвалу, ибо правитель — служитель Бога, посланный к тебе для добра. Но если ты делаешь то, что плохо, бойся, ибо он не напрасно носит меч, ибо он -служитель Бога, мститель, наказывающий гневом того, кто делает зло. Поэтому вы должны подчиняться не только из страха перед гневом, но и ради сохранения совести. Ибо по этой причине платите и дань, ибо они — служители Бога, постоянно занятые именно этим. Поэтому платите всем их долю: дань -кому дань, обычай -кому обычай, страх -кому страх, честь -кому честь.

«Не оставайтесь должными никому, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповедь о дружбе гласит: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай чужого. И если есть какая-либо другая заповедь, она кратко изложена в этом изречении: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает зла ближнему, поэтому любовь -это исполнение закона.

“И это, зная время, что сейчас самое время пробудиться ото сна; ибо сейчас наше спасение ближе, чем когда мы верили. Ночь уже прошла, день близок; поэтому давайте отбросим дела тьмы и облечемся в доспехи света. Будем поступать честно, как днем; не в буйстве и пьянстве, не в распутстве, не в раздорах и зависти”. (Рим.12.9 — 13.13.)

Прочтите это, а затем подумайте о «exitiabilis superstitio!» Или, если нам не разрешают в споре с языческими авторитетами ссылаться на наши книги, пусть нам хотя бы разрешат сопоставить их друг с другом. Что такого в этом «пагубном суеверии», что Плиний мог счесть предосудительным, когда по долгу службы ему пришлось провести нечто вроде расследования поведения и принципов этой секты? Он не узнал ничего, кроме того, что люди собирались вместе в назначенный день до рассвета и пели гимн Христу как Богу, а также давали клятву не совершать никаких злодеяний, не быть виновными в воровстве, грабеже или прелюбодеянии, никогда не лгать и не отказываться от данного ими залога, когда их попросят вернуть его.

На основании слов Тацита мы можем сделать следующие выводы:

Во-первых, у нас есть все основания называть точку зрения, которой придерживались образованные люди того времени в отношении христианства, туманной и далёкой от реальности. Если бы Тацит знал больше о христианстве, его заповедях, обязанностях, устройстве и замысле, то, как бы он ни отвергал эту историю, он бы уважал саму идею. Он бы описал эту религию иначе, даже если бы отвергал её. Было весьма убедительно показано, что «суеверие» христиан заключалось в поклонении личности, неизвестной римскому календарю, и что «пагубность», в которой их упрекали, была ничем иным, как противостоянием устоявшемуся политеизму. И такая точка зрения была вполне ожидаема для тех, кто относился к этой секте с таким презрением, что не утруждал себя размышлениями об основаниях и причинах ее поведения.

Во-вторых, отсюда мы можем сделать вывод о том, насколько мало можно доверять самым проницательным суждениям в вопросах, саму постановку которых люди предпочитают презирать и которые, разумеется, они с самого начала считают недостойными внимания. Если бы христианство не сохранило свою историю, оно бы вошло в историю человечества как «пагубное суеверие», и это мнение, я не сомневаюсь, подкреплялось бы именем таких авторов и их репутацией проницательных людей.

В-третьих, это презрение, предшествующее рассмотрению, является интеллектуальным пороком, от которого не застрахованы даже люди с самыми выдающимися умственными способностями. На самом деле я не знаю, не подвержены ли ему в наибольшей степени именно такие люди. Они чувствуют себя на вершине. Глядя с высоты своего положения на людские глупости, они видят, как враждующие стороны тратят свои силы друг на друга, и презирают их за абсурд. Эта привычка мыслить, какой бы удобной она ни была для того, кто ею обладает, или какой бы естественной она ни была для большинства людей, чрезвычайно опасна. Она с большей вероятностью, чем любая другая склонность, может привести к поспешным и пренебрежительным, а следовательно, ошибочным суждениям как о людях, так и об их мнениях.

В-четвёртых, не стоит удивляться тому, что многие писатели той эпохи вообще не упоминали о христианстве, а те, кто его всё же упоминал, по-видимому, совершенно неверно представляли себе его природу и характер и в результате этого заблуждения относились к нему с пренебрежением и презрением.

Большинству образованных язычников факты христианской истории были известны только понаслышке. В книги они, вероятно, никогда не заглядывали. Их разум был склонен и долгое время оставался склонен к безоговорочному отвержению всех подобных сведений. При таких категоричных выводах у истины нет шансов. Всё зависит от проницательности. Если люди не хотят спрашивать, как их убедить? Убеждение может быть основано на истине, хотя те, кто не искал, могут и не обнаружить её.

«Даже в христианских странах люди знатные и состоятельные, умные и талантливые часто оказываются на удивление невежественными в вопросах религии и всего, что с ней связано. Такими были многие язычники. Все их мысли были сосредоточены на других вещах: на репутации и славе, на богатстве и власти, на роскоши и удовольствиях, на делах или учёбе. Они думали, и у них были основания так думать, что религия даже их страны — это выдумка и фальшивка, куча противоречивой лжи, и это наводило их на мысль, что другие религии ничем не лучше». Поэтому, когда апостолы проповедовали Евангелие и творили чудеса в подтверждение учения, достойного Бога, многие язычники почти ничего не знали об этом учении или не знали вовсе и не утруждали себя тем, чтобы узнать о нём больше. Это ясно видно из древней истории». (Жортен, «Рассуждение о христианской религии», с. 66, 4-е издание.)

Я полагаю, что нет ничего необоснованного в предположении, что языческое общество, особенно та его часть, которая состояла из знатных и образованных людей, делилось на два класса: тех, кто заранее презирал христианство, и тех, кто его принял. В соответствии с этим разделением на два типа людей писатели той эпохи также делились на два класса: тех, кто молчал о христианстве, и тех, кто был христианами. «Хороший человек, который уделял достаточно внимания христианским делам, становился христианином; после этого его свидетельство переставало быть языческим и становилось христианским». (Хартли, «Наблюдения», стр. 119.)

Я должен также добавить, что, по моему мнению, это в достаточной мере доказывает, что языческие противники христианства прибегали к понятию магии так же, как иудеи ранее прибегали к понятию дьявольского вмешательства. Иустин Философ ссылается на это как на причину, по которой он приводит доводы, основанные на пророчествах, а не на чудесах. Ориген приписывает этот приём Цельсу, Иероним -Порфирию, а Лактанций -язычникам в целом. Несколько отрывков, содержащих эти свидетельства, будут приведены в следующей главе. Однако трудно установить, в какой степени это представление было распространено, особенно среди высших сословий языческих общин. Для их неверия была названа другая, на мой взгляд, вполне достаточная причина. Вполне вероятно, что во многих случаях эти две причины действовали одновременно.