К числу Господских праздников можно отнести и Преполовение, празднуемое Церковью в середине периода от Пасхи до Пятидесятницы, то есть в среду перед воскресеньем Самарянки. Возможно, что этот праздник не известен в миру, но по причине его огромной важности и непосредственного отношения к Господу нашему Иисусу Христу, мы решили присоединить его к числу двенадцати великих Господских праздников, а Воскрешение Лазаря и Вход Господень в Иерусалим соединить в один из–за существования между ними большого числа общих моментов.

Основанием для этого служит воззрение, что праздник Преполовения приоткрывает завесу и дает нам возможность рассмотреть делание Христа (сказанное, сделанное и претерпленное Христом ради спасения человеческого рода) в период от Его крещения во Иордане реке до преображения и страстей.

Важность праздника Преполовения, в который Христос празднуется как Премудрость Божия, видна также в том, что все кафедральные соборы, несущие имя «София» (Премудрость), были освящены не в честь некой святой носившей имя София, но в честь Премудрости (Софии) Божией, Которой является Иисус Христос. Храмовые торжества этих кафедральных соборов, согласно различным исследованиям, происходили именно в праздник Преполовения.

Характерным примером является собор Софии Божией в Константинополе, ставшей прообразом для многих церквей. Если задуматься над тем, что все расстояния бескрайней Ромейской Империи измерялись от собора Святой Софии, то можно представить какое значение имело Слово и Божественная Премудрость в жизни Византийской Империи.

Раскрытие содержания и значения этого поистине Господского праздника поможет нам постигнуть делание и подвиг Иисуса Христа.

I

Преполовение совпадает с иудейским праздником Кущей, являвшимся у иудеев третьим по значению праздником после Пасхи и Пятидесятницы. Иудейский историк Иосиф Флавий характеризует праздник Кущей как «очень святой и великий праздник для иудеев».

Праздник был установлен для воспоминания о сорокалетием пребывании народа в пустыни на пути от Египта к земле Обетованной. Если праздник Пасхи был установлен в честь воспоминания перехода через Чермное море, а праздник Пятидесятницы — в честь восхождения Моисея на гору Синай для принятия Закона Божия, то праздник Кущей был установлен для того, чтобы иудеи помнили их чудотворное сохранение на протяжении всего пути к Обетованной земле.

Свое название «Кущей» праздник получил от способа празднования. В этот день иудеи разбивали палатки (кущи) на площадях, во дворах и даже на кровлях домов, где и жили на протяжении всего праздника, длившегося семь дней. Очевидно, что и название и способ празднования объясняется фактом признания иудеями покрова и Божественного предстательства в образе светлого облака во время их путешествия в пустыне. Если только подумать, что все явления Бога в Ветхом Завете были явлениями бесплотного Слова, а светлое облако было не чем иным, как откровением бесплотного Бога Слова, то становится понятным, что иудейский праздник Кущей посвящался Иисусу Христу.

Этот праздник был установлен Самим Богом через данную Моисею заповедь: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу; в первый день священное собрание, никакой работы не работайте; в течении семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас» (Лев. 23, 34–36).

Поскольку этот праздник совпадает с периодом сбора плодов, то наряду с различными жертвами Богу преподносились и благодарения, в виде приношения начатков от собранного урожая. Так, он назывался еще «Праздником Жатв» или «Праздником Собрания» Это был весьма торжественный праздник и иудеи его любили особенно.

Жить на протяжении праздника Кущей в палатках иудеям повелел Сам Господь, заповедовав им через Моисея: «В кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах Я поселил сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23, 42–43).

На протяжении всего праздника иудеи совершали два необычных символических действия. Эти действия нас интересует особенно. Давайте рассмотрим их.

Первое. Утром каждого дня священники совершали жертву всесожжения и приносили воду из Силоамского колодца, которую, смешав с вином, «возливали» на жертвенник. Это символизировало с одной стороны излияние Святого Духа на Святые Дары, а с другой — чудотворным образом исшедшую из камня воду, напоившую умиравших от жажды иудеев во время из блуждания по пустыне.

Второе. В первый день празднования в Храме, во дворе жен[11], во время вечерней жертвы возжигались светильники. Высота светильников составляла пятьдесят локтей (около двадцати пяти метров) и их огни были видны на весь город.

Оба символические действия непосредственным образом относятся к Лицу Иисуса Христа, как говорит апостол Павел: «Ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10, 4). Христос дал иудеям воду в пустыне, Он был и светлым облаком, которое покрывало бегущих из Египта иудеев днем· и освещало ночью, по слову того же апостола Павла: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10, 1–2).

II

Как иудей и ветхозаветный Законодатель, Христос на протяжении всего пребывания на земле ни разу не нарушил Им данный закон. Иисус праздновал и Пасху и праздник Кущей, так как это тоже входило в рамки божественного кенозиса. Евангелист Иоанн сохраняет нам описание прихода Христа на праздник в Храм, как и происшедшего там между Ним и иудеями инцидента. Не будем производить подробный разбор этого события, а подчеркнем лишь наиболее важные и выразительные моменты.

Присутствие Христа на празднике может быть разделено на четыре стадии.

Первая. Приход Христа в Иерусалим (после братьев со стороны Его приемного Отца Иосифа), «не явно, а как бы тайно» Иудеи же искали Его, чтобы обвинить в несоблюдении закона Моисеева (Ин. 7, 10–13).

Вторая. Осязаемое присутствие Христа в Храме, «в половине праздника» (Ин. 7, 14–36). Находясь на протяжении семи дней в Иерусалиме, Иисус посетил Храм и преподал Свое учение народу. Христос использует это время для поучения народа, чтобы умиротворить ярость иудеев, вызванную Его радикально новым учением и совершением множества чудес, а также, чтобы Его выслушали со вниманием, так как к началу праздника всегда царит естественная отвлеченность (свящ. Феофилакт).

Третья. Провозглашение Христом в последний день праздника об утолении «жажды» людей и призвание присоединиться к Нему. К концу последнего дня Христос восходит на Елеонскую гору (Ин. 7, 37–53).

Четвертая. Второй приход Иисуса в Храм, на следующий день, на утреннюю службу. Речь идет о, так называемом, «восьмом» дне, в который заканчивался праздник Кущей. Книжники и фарисеи привели к Христу пойманную в прелюбодеянии женщину, чтобы узнать Его точку зрения. В тот день Христос учил народ преимущественно тому, что Он является Светом миру, и говорил об освобождающей человека правде (Ин. 8, 1–59).

Во всех проведенных на протяжении празднования Кущей богооткровенных беседах Христос раскрывает две основные истины:

Христос постоянно исповедовал Свое единочестие с Отцом. Он — Сын Божий, и был послан Отцом в мир. Он является Христом–Мессией, прихода Которого столь сильно чаяли иудеи. Христос неоднократно подчеркивал факт Своего посланничества Богом Отцом: «Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете» (Ин. 7, 28). И в другом месте говорит: «Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня»(Ин. 8, 18–19). Помимо этого свидетельства во всем Своем учении Христос проявляет Божественные свойства, как например «аще кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7, 37), или «Я свет миру; кто последует за мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12).

Второй истинной является тот факт, что иудеи непрестанно противодействовали апокалиптическим словам Христа. Они с насмешкой задавали провокационные вопросы и отрицали Им сказанное, основывая свои доводы на законе Божием. Иудеи настолько ненавидели Христа, что даже порешили избить Его камнями и лишить жизни. Обзывали бесноватым: «Неправду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?» (Ин. 8, 48). Иудеи хотели схватить Христа, но никто не мог к Нему прикоснуться, поскольку еще не пришло Его время (Ин. 7, 30). Книжники и фарисеи послали схватить Иисуса слуг, но и они не могли этого сделать, будучи глубоко очарованы Его учением (Ин. 7, 44–46). Наконец, не вынося более Иисусовых речей, считая Его святотатцем за то, что Он называл Себя равным по чести с Богом Отцом, все хватают в руки камни, дабы побить Его: «Взяли каменья, чтобы бросить на Него» Однако, в крайней величине их злобы Христос «скрылся и вышел из храма, пройдя среди них, и пошел далее» (Ин. 8, 59). Слова Евангелиста «скрылся» ни в коем случае нельзя понимать как побег Христа в один из близ лежащих домов или, что Он спрятался где–то за углом, но что по Своей Божественной власти Иисус сделался невидимым и прошел сквозь жаждавшую Его смерти толпу (свящ. Феофилакт).

Из краткого описания происшедших на празднике Кущей событий хорошо видно как божественное естество Христа, так и противостояние Ему иудеев, которые, из–за черствости своих сердец, были не в силах принять истину, что Он и есть ожидаемый ими избавитель Израиля — Мессия. Здесь также выражена истина, что без очищения и соответствующей подготовки человек не может познать Христа. Более того, в таком состоянии существует возможность становления человека врагом Божиим, даже если перед ним предстанет Сам Иисус Христос.

III

Далее мы бы хотели обратить внимание на два характерных момента Христова учения, которые выражают Его божество. Это суть основные христологические истины.

Первая истина видна из громогласного провозглашения Христа: «Аще кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» Здесь Христос говорит о Святом Духе, Которого могли принять все уверовавшие в Него (Ин. 7, 37–39).

В предыдущей главе мы говорили, что данная истина соединяется с символическим действием, которое совершали иудейские священники в праздник Кущей, изливая воду на жертвенник всесожжения. Возлияние служило выражением благодарности потомков тех иудеев, жажду которых Бог утолил в пустыне. Моисей, по Божьему повелению, ударил своим жезлом в скалу горы Хорив, и из камня изошла вода (Исх. 17, 1–7).

Апостол Павел дает этому событию сугубо христологическое толкование. Он говорит, что израильтяне пили от камня духовного, следовавшего за ними, а камнем этим был Христос, «и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10, 4). Впрочем, как уже неоднократно упоминалось, бесплотный Божественный Логос являлся Моисею и всем пророкам.

Показателен тот факт, что, когда бесплотный Логос, (утолявший жажду мучимых в пустыне и Которому в знак благодарения иудеи и совершали этот символический обряд), Сам пришел в Храм и провозгласил, что Он — вода, утоляющая духовную жажду человека, встретил жесткое противостояние детей «спасенных»!

Живо и красочно обращаются к этому событию тропари Господского праздника Преполовения. В отпустном тропаре поется: «Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всех Спасе возопил ecu: жаждай да грядет ко мне и да пиет. Источниче жизни нашей Христе Боже, слава Тебе» А в другом священный песнопевец изображает себя одержимым ужасной и невыносимой жаждой и просит у держащего чашу даров Христа воды: «Имеющий чашу даров неистощимых, даждь мне водою облечься во оставление грехов, яко много жаждаю, едине милостиве и долготерпиве».

Христос не только провозглашает, что Он есть вода и живой источник, но одновременно подчеркивает, что у того, кто уверует в Него, «из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7, 38). Как поясняет евангелист Иоанн, речь идет о даре Святого Духа, который будет дан всем уверовавшим во Христа. Следовательно, вода — это благодать Святого Духа, вообще, Троичного Бога, а принявший Ее станет богословом, ибо он будет богословствовать всем своим бытием.

Чрево, согласно толковникам Священного Писания — это сердце человека. В Ветхом Завете под словом «чрево» подразумевался не желудок, а внутренний мир человека, сопоставлявшийся с жизнью, сердцем. Пророк Давид говорит: «Еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреди чрева моего» (Пс. 39, 9). Помимо этого, Христос говорит не о реке, но о реках живой воды, подразумевая изобилующую благодать Святого Духа. Если Святой Дух войдет и водворится в чьей–либо душе, то из каждого ее источника будет бить ключом богатая и изобилующая вода. Примером являются святые апостолы, нечеловеческой мудрости которых никто не мог противостоять (свящ. Феофилакт).

В этом изречении Христа видно и Его единочестие со Святым Духом. Сказав о Своем единочестии с Отцом, необходимо было упомянуть и о единочестии со Святым Духом. Дар Духа Святого, преподаваемый Христом народу для утоления жажды, в действительности является «по энергии» посланием и явлением Святого Духа в мир, происходящее от Христа. Богословие — это ни научное исследование, ни познание Бога умом, но участие в дарах Святого Духа.

IV

Второй истиной являлось откровение, что Христос есть свет миру. «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12).

Это провозглашение тесным образом соединяется с сопровождавшим израильский народ в пустыне светлым облаком, которым был Христом. Именно это чудотворное событие вспоминали израильтяне, ежегодно возжигая светильники во время праздника Кущей.

Печально, что, несмотря на празднование иудеями этого чудесного события, они все же воспротивились Христу, Который был и есть светлое облако. Более того, они даже возжелали убить Его. Как мы видим, духовные критерии и внутренние предпосылки играют определяющую роль в деле познания Христа. Человеку недостаточно только встретить Христа, необходимо Его познать и иметь с Ним общение.

Христос не является чувственным, тварным светом, ни светом символическим, ни, конечно же, светом нравственности, каким Его многие хотят представить. Божественный свет — это Его нетварная энергия, которую люди, сподобливаются видеть после своего очищения, и видят как свет. Это и есть истинный свет миру. Мы не будем сейчас вдаваться в подробный разбор этой истины, потому что обо всем этом и о том, каким именно светом является Христос, пойдет речь в следующей главе, посвященной празднику Преображение Христова на горе Фавор.

Здесь же подчеркнем только два основных момента: этот свет очень тесно соединяется с жизнью. Ввиду имеется не биологическая и чувственная жизнь, но обожение человека. Узревший Божий свет выходит из темноты разума и достигает жизни, являющейся озарением и обожением. Поскольку Божественному свету нельзя приписать такие характеристики как нравственность, символичность, чувственность, то эти критерии не применимы и к темноте. Она есть затмение разума, омертвение душевного ока.

Человек может увидеть Бога, как свет, только в определенном духовном состоянии, иначе он увидит Его, как «огнь пожирающий» Бог переживается человеком или как чарующий душу свет, или как испепеляющий душу огонь. Здесь заключается и весь аскетический путь человека.

V

Ранее мы говорили, что праздник Преполовения — это праздник Софии Божией, Которой является Слово Божие — Иисус Христос. Перед тем, как приступить к разбору относящихся к этой теме текстов, необходимо кратко рассмотреть современный взгляд на «софилогию».

В Ветхом и Новом Заветах не однократно ведется речь о Премудрости Божией. В попытке дать толкование на эти места Священного Писания, некоторые из последних русских мыслителей приписали Премудрости Божией гностический, можно даже сказать, пантеистический характер. Эта теория была выработана о. Сергием Булгаковым с использованием философо–богословского и гностического языка. В своих теориях Божию Софию он соединял не с Христом, а основным образом с Божественной сущностью, считая, что Премудрость является Божией идеей, Божиим именем, любовью, вечно женственным, как говорили и предшествующие софиологи.

Говоря о Божественной мудрости отвлеченно и не по существу, о. Сергий был обвинен в вводе в Святую Троицу четвертой Ипостаси — Софии (Премудрости) Божией. В учении ранних софиологов, под сильным влиянием которых находился о. Сергий Булгаков, София Божия описывается в поэтичной форме как «прекраснейшее женское, как вечная подруга» Отвечая своим обвинителям, о. Сергий производит разграничение между Ипостасью, относящейся к Лицам Святой Троицы, и ипостасностью, относящейся к Софии Божией. Разумеется, что и это является огромной ошибкой.

В софиологической системе о. Сергия Булгакова София Божия сопоставляется когда с Богом, когда с миром, а когда является «бытием», посредствующим между Богом и миром. Именно это и является в его теориях наиболее проблематичным. Сопоставляя Софию с миром, мы впадаем в своеобразный вид пантеизма. Говоря о посредствующем между Богом и миром «бытии», мы впадаем в гностицизм, ведущий к теориям о сотворении мира «через излияние» и о существовании второстепенных божеств, выполняющих роль посредников, к которым будет относится и София — Сын и Слово Божие, Второе Лицо Пресвятой Троицы. Эти воззрения были осуждены Московским Патриархом Сергием и собором русских епископов.

VI

На протяжении всего библейского и святоотеческого Предания слово «премудрость» несет воипостасизированный характер и относится к Сыну и Слову Божию, Который воплотился ради спасения человеческого рода. Я хотел бы привести здесь отрывок изпослания апостола Павла, очень часто используемый Святыми Отцами Церкви. Обращаясь к коринфским христианам, Божий апостол пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины пишут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1, 22–24).

В Ветхом Завете также говорится о воипостасизированной Премудрости — Слове Божием. Характерна молитва царя Соломона, просящего Бога своих отцов и Господа милости о ниспослании ему мудрости. Если внимательно прочитать эту молитву, то мы убедимся, что речь идет о воипостасизированной Премудрости, Сыне и Слове Божии, Которым был создан мир, спасен человек и обновлено создание.

Прежде всего, подчеркивается, что это не какая–то отвлеченная мудрость, но «преседящая» с Богом: «Даруй мне преседящую престолу Твоему премудрость» (Прем. Сол. 9, 4). Эта Премудрость восседает на престоле славы Божией и может помогать человеку: «Ниспошли ее от святых небес и от престола славы Твоей, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтобы я знал, что благоугодно пред Тобою «(Прем. Сол. 9,10). Премудрость все ведает и руководит человеком во всех его действиях: «Ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих, и сохранит меня в своей славе» (Прем. Сол. 9, 11). Этой Премудростью Бог сотворил мир: «И премудростью Твоею устроивший человека» (Прем. Сол. 9, 2). Воипостасизированная Премудрость Божия всегда объединена с Богом, ведает Его волю, и Она же принимала участие всоздании мира: «С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир» Разумеется, что Ею было достигнуто и спасение человека: «И спаслись премудростью» (Прем. Сол. 9, 19).

В книге Притчей Соломоновых говорится, что Премудрость Божия построила жилище и утвердила его на семи столбах. Затем Она приготовила трапезу, закалывая жертвенное и возливая вино в огромные сосуды. Премудрость созвала на эту трапезу множество гостей, говоря: «Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9, 1–6).

В этом отрывке также пророчествуется вочеловечение Премудрости Божией, воспринятие плоти и обожение последней, создание Церкви, в лоне Которой существуют таинства и, прежде всего, таинство божественной евхаристии. Участвующий в этой трапезе вкушает Тело и пьет Кровь жительства Премудрости, то есть соединяется с воипостасизированным Словом Божиим.

VII

Толкуя места Священного Писания, в которых упоминается о Божественной Премудрости, Отцы Церкви единогласно сходятся во мнении, что они относятся к Лицу Иисуса Христа. Приведем наиболее выразительные из них.

Отвечая на злословия Ария, который утверждал, что Христос являлся «тварью Божией», просто усовершенствовавшейся с течением времени больше других в мудрости и благодати, Афанасий Великий говорит, что во Христе не существует прогресса. Усовершенствовалась не Премудрость (поскольку сама по себе является мудростью), но человеческое тело в относительно Премудрости. Это имеет непосредственную связь с сказанным в начале книги, то есть, что существовавшая во Христе мудрость открывалась в Нем с возрастанием Его тела. Также в другом месте Афанасий Великий, этот по истине великий поборник Православия, говорит, что Премудростью является Сын и Слово Божие. Он есть благоразумие и живая воля, и в Нем воля Отца. Он — истина, свет и сила Отца. Ссылаясь на фразу из книги Притчей «Премудрость построила себе дом», святой говорит, что эти слова относятся и к христианам, которые становятся храмами Святого Духа.

В посланиях против Ария Афанасий Великий многократно ссылается на слово апостола Павла, что Христос является воипостасизированной Премудростью Божией.

Апостольское слово в своей полемике с Евномием использовал и св. Василий Великий. Он говорит, что в этом выражении кроется великая истина — Христос владеет всей полнотой силы Отца. Следовательно, все что творит Отец, творит и Сын.

х В подобной перспективе Отцами Церкви толкуются и остальные софиологические места Священного Писания. Св. Кирилл Иерусалимский говорит о «Божественной Мудрости, о Силе и о воипостасизированной Праведности» Св. Епифаний говорит: «Премудрость Отца, воипостасизированный Бог Слово» Св. Иоанн Дамаскин обращаясь к Пресвятой Деве Марии говорит: «И осенила Ее Божия… воипостасизированная Премудрость и Сила, Сын Божий» Также Софроний Иерусалимский обращаясь к Богородице, говорит: «Единую воипостасизированную Мудрость Божию носившая». Важными являются и слова Дидима Слепца, говорившего, что как никому не под силу отделить сияние от света, так невозможно отделить мудрость от мудрого, то есть Сына от Отца.

Из всего этого не трудно сделать заключение, что в Священном Писании и Предании речь не ведется о какой–то отвлеченной Софии, о неипостасной мудрости, о чем–то выражающем, пусть даже, божественную энергию, но о воипостасизированной Премудрости Божией, Которой является Сын и Слово Божие. Вочеловечение бесплотного Слова пророчествовалось в Ветхом Завете и воспевается, прославляется и переживается в Завете Новом.

VIII

Поскольку Христос является Божией воипостасизированной Премудростью, то и всякое Его слово есть выражение этой мудрости. Христос — Слово Божие (С заглавная), потому что Он возвещает волю Бога Отца и рождается от Отца, как слово от разума. Но одновременно и Его слово (с маленькая), Его проповедь, Его учение являются выражением и энергией Слова и Премудрости Божией. Это слово не простое человеческое, а Богочеловеческое. Всякое слово Бога Слова содействует исцелению человека, как, впрочем, Он Сам говорил: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» (Ин. 15, 3).

Божие слово является нетварной энергией Троичного Бога, которая очищает, просвещает и обоживает человека. Ею Бог творит и сохраняет весь мир. «Словом Господа сотворены небеса» — говорит священный псалмопевец Давид (Пс. 32, 6). Под Божиим словом (с маленькая), основным образом, подразумеваются две вещи: нетварная Божественная энергия, несказанные слова и смыслы, а также передача посредством учения опыта откровения.

В каждом человеческом слове таится какая–то энергия, так как оно выражает опыт, познание и особенные способности каждого человека. Намного больше это относится к Божественному слову. Слово Христа передавало и передает Его нетварную энергию. Христос Сам сказал, что соблюдающего Его заповеди возлюбит Отец и тогда, «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 21–13). Св. Максим Исповедник говорит, что в каждой, данной Божественным Словом заповеди, таинственным образом присутствует и Он Сам. Однако, нам известно, что Божие Слово неотделимо от Отца и Святого Духа. Поэтому, соблюдающий слово Христа таинственно участвует и принимает в себя всю Святую Троицу.

Так, учение Христа является не простым учением, а «глаголами вечной жизни» (Ин. 6, 68). Бесплотное Слово вкладывало слово в уста ветхозаветных пророков, которые, в подтверждение этой истины, заканчивали свои пророчества словами: «Так говорит Господь». Христос же говорит: «Я говорю вам».

Иисус открыл волю Отца. Найдя соответствующую почву, Божие слово начинает обильно плодоносить так как оно, подобно семени, обладающему определенным потенциалом и жизнеспособностью, и способному развиться в огромное дерево, имеет огромные силу и энергию. Впрочем, между тварной и нетварной энергией существует разница. Св. Макарий говорит, что Божие слово не праздно, «но производит в душе действие» Поэтому слушающий слово Христово «просвещает себя» (преп. Фаласий).

В своем послании к Евреям апостол Павел отображает силу и проникновенность Божественного слова: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4, 12–13). Этот стих невозможно понять, если под Божиим словом не подразумевать энергию Троичного Бога.

Возникает вопрос: почему слово Божие не действует в людях одинаковым образом? Дело в том, что божественная благодать действует в зависимости от духовного состояния каждого человека. Св. Максим Исповедник приводит в пример воздействие воды на растения и животных. Вода проникает во все живое, но творит различное действие. Все деревья или растения, несмотря на то, что принимают в себя одну и туже воду, приносят разные плоды: сладкие, горькие или кислые. Зависит это от природы каждого растения или животного. Так, Божественное слово действует и открывается в зависимости от «качества» добродетели и познания каждого человека. Если человек не очищен, слово Божие очищает его. Если человек находится на стадии озарения, то оно его просвещает и озаряет. Так, одни, слушая Божие слово спасаются, а другие — осуждаются.

Этот феномен косвенным образом нам демонстрируют Христовы притчи. Иисус говорил притчами не для того, чтобы упростить Свое слово и чтобы Его понял простой люд той эпохи, но как раз наоборот, чтобы скрыть глубокие истины. Когда Он рассказал притчу о семени, иудеи не поняли ее глубочайшего смысла. Когда же ученики приступили к Христу и спросили Его о значении этой притчи, Иисус сказал: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лк. 8, 9–10).

Очевидно, что иносказательная форма использовалась для сокрытия содержания учения, которое, становится доступно подготовленным для этого ученикам.

Толкуя эту притчу, свящ. Феофилакт говорит, что ученики были достойны познать таинства Царствия Небесного, в то время как другим они вещаются «едва зримо»: так, чтобы, видя, не видели и, слушая, не уразумевали. Христос это сделал не по причине какого–то «избранничества», но из любви и человеколюбия. Он знал, что познав таинства Царствия Небесного, они пренебрегут этим знанием, и ради того, «чтобы не осуждали еще больше», Христос его скрывает.

Из притчи о семени четко видно, что одни слушают слово Божие в притчах, например люди из толпы, другие, как ученики, познают таинства Царствия Божия, а третьи, избранные из учеников, восходят на гору Фавор и созерцают преображенного Христа. Все это зависит от духовного состояния слушающих.

IX

Божие слово сочленяется в заповедях о спасении человека. Некоторые считают, что заповеди Божии являются юридическими положениями, ограничивающими свободу человека. Однако, после всего сказанного о Божием слове, как о Божественной энергии, видно, что заповеди излечивают и даруют человеку здоровье.

Христос, прообраз человека, знает как создан человек, и к какому состоянию его привел грех. Мы не ведаем каким было наше первоначальное состояние, так как не знаем каким был в раю Адам. Поэтому св. Григорий Синаит говорит, что если мы не познаем, как нас создал Бог, то мы никогда не сможем осознать состояния, до которого нас довел грех. Посредством Христовых заповедей, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, Господь хочет вернуть человека в его первоначальное состояние, а затем возвести еще выше.

Следовательно, объектом работы Божиих заповедей является человеческая болезнь. Они ведают о подлинных способностях человеческого организма, помогают человеку преодолеть его болезнь и достигнуть здравия. Их можно сопоставить с «заповедями», даваемыми доктором. Предписания врача не лишают человека свободы, а наоборот — взращивают ее и развивают, потому что болезнь тела ограничивает свободу и передвижение человека.

Св. Иоанн Дамаскин говорит, что мы обычно думаем, что храним Божии заповеди, и это нас расстраивает, но в действительности они хранят нас. Сохраняющий заповеди человек блюдется и охраняется ими от видимых и невидимых врагов, покушающихся на саму жизнь души и тела. Таким образом, соблюдая заповеди, человек не только сохраняется божественной благодатью, на также хранит и вверенный ему Богом дар.

В вышесказанном заключается все учение Христа — Божие слово есть исцеляющая человека энергия Троичного Бога. По этой причине мы и изучаем содержащееся в Священном Писании Божие слово; на божественной литургии Церковь читает Евангелия и Послания Апостолов, а на вечерней и других службах — тексты Ветхого Завета.

Замечательны нагорная проповедь, сказанные Христом перед и после каждого чуда слова, Его речь ученикам незадолго до страстей, все данные Иисусом ученикам и апостолам заповеди, а также слова учеников и Святых Отцов Церкви, так как их устами· говорил Сам Христос.

X

Что Божие слово является божественной энергией, видно также и из чудес. Как Господь сказал: «Да будет свет. И стал свет» (Быт. 1, 6), так и Своим словом Господь не раз творил удивительные вещи. Мы их называем знамениями или чудеса.

Христос ничего не делал без цели и причины. Исследуя Священные Евангелия, мы убеждаемся в том, что Христос иногда говорил и, как бы в завершение и подтверждение Своих слов, творил чудо, а иногда сначала творил чудеса, и в продолжении открывал какую–то великую богословскую истину. В подтверждение этому приведем некоторые характерные примеры.

Всем известна нагорная проповедь Христа. Священный Златоуст говорит, что при внимательном чтении Евангелия, мы заметим, что перед тем как взойти на гору, Христос многих исцелил, подготавливая таким образом иудеев к тому, что хотел им сказать. После долгого публичного выступления Иисус снова чудотворил, дабы закрепить и подтвердить происходящим все сказанное.

В Евангелиях производится разграничение между знаменьями и чудесами. Настоящим чудом является прощение грехов, так как никто другой за исключением одного Бога не может это сделать. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, никто из патриархов и ветхозаветных праведников, несмотря на их общение с Богом и особую благодать, не мог простить согрешений. Это дело Христа, поскольку Он является истинным Богом. Прощение грехов является величайшим чудом, не даром вызывающим такое удивление. Однако, поскольку иудеи отрицали подобную возможность, то после прощения грехов Христос совершал знамение — исцелял тело, дабы подтвердить, что Он может спасти и здоровье души. Наглядным примером является случай исцеления парализованного. Вначале Христос простил его согрешения, а поскольку иудеи не признали этого, то Он исцелил и тело: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом свой» (Мф. 9, 6).

Христос пришел в мир не для того, чтобы творить чудеса, хотя и сострадал человеческой боли. Он творил чудеса, дабы иудеи уразумели, что пришел Мессия, ожидаемый ими Христос, чтобы спасти их от греха, смерти и диавола.

Христос пришел не для исцеления одних только тел, но чтобы «и душу к любомудрию возвысить» (св. Иоанн Златоуст). Между душою и телом такая же разница, как между исцелением души и тела. Исцеление души является большим, но незримым, тогда как исцеление тела меньшим, но явным. Христос совершает «меньшее» и более явное, то есть чудо, дабы было принято «большее» и незримое, то есть оставление грехов и спасение человека (св. Иоанн Златоуст).

В случаях изгнания бесов прежде всего Христос стремится дать понять иудеям о существовании лукавых духов, а также, что Его сила больше, чем их. Согласно св. Григорию Паламе, Христос изгоняет из бесноватых демонов, дабы мы уразумели, что Он является изгоняющим бесов из наших душ и дарующим нам вечную свободу.

Св. Иоанн Златоуст наставляет: «Не проси знамения, но души здравия». Знамения нередко таят в себе опасность наваждения; они могут быть истолкованы неправильно, поскольку и демоны могут творить чудеса по попущению Божию.

Это, впрочем, исключается при условии, если человек живет чистой и непорочной жизнью. Именно по этой причине и знамения, и телесные исцеления обращены к неверующим, а не к верующим (св. Иоанн Златоуст).

Связь между учением и творимыми Христом чудесами видна во многих случаях. Исцеляет слепого и провозглашает, что Он есть свет миру. Насыщает пять тысяч алчущих пятью хлебами и двумя рыбами и говорит, что Он есть хлеб, нисходящий с небес (божественная евхаристия). Является самарянке и открывает великую истину, что Он — вода живая. Воскрешает Лазаря, дочь Каира и сына вдовы Наин и провозглашает, что Он — воскресение и жизнь. Подобную связь можно проследить на протяжении всего Евангелия.

Священный Златоуст подмечает, что Христос не концентрировал основное внимание ни на учении, ни на чудотворении, но каждый раз для содействия спасению использовал то одно, то другое. Так, посредством знамений Иисус хотел выглядеть достойным учителем, а посредством Своего учения старался приумножить пользу творимых Им знамений. Следовательно, сколько чудеса, столько и учение Христа имели общий сотериологический характер.

Святой Николай Кавасила отмечает превосходство в литургических молитвах Христовых страстей над чудесами, через которые было достигнуто спасение рода человеческого. В одной из молитв есть следующая фраза: «Поминающий убо спасительную сию заповедь, и вся яже в нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие». Как мы видим, здесь поминаются страсти, крест, воскресение, вознесение и Второе Христово Пришествие, а не чудеса, потому что для нашего спасения более необходимы страсти и крест — средства, которыми было достигнуто спасение — тогда как чудеса являются лишь его подтверждением.

XI

В этой главе мы бы хотели попытаться рассмотреть богословскую ценность и богословский характер чудес.

Некоторые утверждают, что чудеса нарушают законы природы, установленные Богом при сотворении мира. Такая теория богословски необоснованна.

Прежде всего необходимо отметить, что у Отцов Церкви существуют два основных догмата относительно сотворения мира и его связи с Богом: первый, что мир создан из ничего, а второй, что Господь управляет миром не посредством тварных средств, а Своей нетварной энергией. Это означает, что нет природных законов, которые управляли бы созданием; Бог после создания не бросил мир на произвол судьбы, но лично Сам управляет им посредством Своей нетварной, сохраняющей и промышляющей энергией. В творении нет природных законов, а лишь «духовные причины», которыми является божественная энергия. Если этот вопрос рассматривать в иной перспективе, то мы можем отчуждить Бога от мира, или приписать Ему какую–то зависимость.

Сам Христос неоднократно подчеркивал, что Небесный Отец питает птиц небесных и украшает землю (Мф. 6, 26–28). Он печется обо всем. Если существуют вещи, повторяющиеся естественным способом, то это объясняется не физическим законом, а действием божественной энергии. Значит, Господь желает всегда действовать таким образом. Чудеса не нарушают законов природы, иначе это означало бы, что Бог упраздняет Самого Себя. Творя чудо Господь просто действует иным способом.

Во–первых, поскольку Христос является совершенным Богом и совершенным человеком, и воспринятая Им от Пресвятой Богородицы человеческая природа обожилась с самого первого мгновения ее воспринятая, Он мог бы чудотворить и с самого начала. Однако, Иисус не должен был совершать чудеса с раннего возраста, иначе люди усомнились бы в Его человечности. По этой причине существовали и девятимесячная беременность, и рождение, и период кормления грудью, то есть спокойное течение времени. Господь ожидал, когда достигнет соответствующего возраста, чтобы начать Свой подвиг. Это было необходимой предпосылкой для принятия людьми таинства божественного домостроительства (св. Иоанн Златоуст).

Во–вторых, творимые святыми чудеса являются энергией действующей через них Божественной благодати. Святые — суть жилища Троичного Бога. Господь чудотворит и посредством их. Некоторые считают дар чудотворения «блаженнейшим» из даров, но они не ведают, что есть множество тайных даров, которые превосходят чудотворение, которые, будучи тайными, остаются для нас незримыми и невидимыми (св. Иоанн Лествичник). Возрождение души человека, озарение и обожение, созерцание нетварного света, опытное богословие — все это дары несравненно превышающие дар чудотворения.

Здесь происходит тоже самое, что и со Христом. Как во Христе чудо–знамение является подтверждением истины, что Он — Спаситель людей, так и восвятых дар чудотворения является подтверждением истины, что они суть жилища Троичного Бога. Поэтому и святые мощи, благоухающие и чудотворящие, служат подтверждением того, что человек стяжал благодать святости. Плохо то, что в нашу эпоху утеряны критерии святости, поэтому каждого хорошего человека мы считаем святым. Хорошим человеком был и фарисей из притчи, однако в нем не было места божьей благодати.

XII

Существует учение Церкви о божественных именах, которые по своей сути выражают и охарактеризовывают нетварные энергии Троичного Бога. Эти имена не имеют никакого отношения к описанию природы Бога, потому как она совершенно трансцендентна для человека, но лишь Его энергий. Каждый раз когда Бог открывал Себя пророкам, Он открывал Свои свойства посредством энергий. Таким образом мы знаем, что Бог Свят, Праведен, Бессмертен, Человеколюбив, Милостив, Он есть Мир, Покой и т. д., потому что таким Его познали люди.

Святой Григорий Нисский учит, что из приписываемых Христу имен становится понятным чем, и каким является Его делание. Он также утверждает, что апостол Павел знал лучше всех то, чем является Христос. Апостол уподобился Ему своей чистотой, Христос образовался внутри его, поскольку с подражанием Христу образ его души преложился в первообраз. Поэтому в своих посланиях Павел приводит все имена Иисуса Христа. Далее св. Григорий Нисский перечисляет Христовы имена, как их записал апостол Павел. Христос есть Сила и Премудрость Божия, Мир, Свет непреступный, Освящение, Избавление, Великий Архиерей, Пасха, Очищение душ, Сияние славы, Начертание ипостаси, Творец веков, Духовная Пища и Питие, Камень и Вода, Основание Веры и Глава угла, Образ Бога Невидимого, Бог Великий, Глава Тела Церкви, Первенец новой твари, Исток мертвых, Первородный из мертвых, Первородный между многими братьями, Посредник между Богом и людьми, Единородный Сын увенчанный славой и честью, Господь славы, Начало сущих и т. д.

Так как в этой главе мы основным образом ведем речь о том, что Сын и Слово Божие является Премудростью (Софией) Божией, то я хотел бы сделать краткое изложение всего, что говорит об этом имени св. Григорий Нисский.

Вся тварь была создана Богом. Именно потому, что Слово Божие является Премудростью и Силой, мудрость соединяется с силой. Если бы мудрость не «изобретала» творение, и если бы сила при которой смыслы становятся вещами не следовала за мудростью, мы бы не имели всех этих великих и неописуемых чудес природы. Так, видя величие состава существ, мы осознаем несказанную силу Слова, и если поразмыслим над тем, как несуществующее пришло к бытию, то мы преклонимся перед Его непостижимой мудростью изобретшей все это.

Вера в то, что Христос является Премудростью и Силой способствует приобретению добродетели. Потому как все, что человек просит у Бога в молитве, он с молитвой и получает. Тот, кто лицезреет Христа, как Силу, приобретает большую силу в своем внутреннем мире, а призывающий Премудрость Божию — становится мудрым. Этим св. Григорий Нисский стремится выразить истину, что молящийся Христу, как Премудрости и Силе Божией, имеет общее с Богом имя, то есть такой человек становится сильным и мудрым, достигает совершенства своего жития, потому как мудростью он избирает добро, а силой добивается осуществления этого выбора.

Важно молиться Христу с использованием различных имен, но столь же важно и стремиться уподобляться их значению, потому как с «преосуществлением» мы приобретаем то, чем является Бог «по сущности».

XIII

Совершенство христианской жизни — это уподобление Христу. Ввиду имеется не внешнее сообразование с земной жизнью Христа, но участие в Его энергиях, общение и единство со Христом.

Святой Григорий Нисский, анализирует понятие «совершенство» относительно Христовых имен, и говорит, что христианин в своей жизни должен отображать сущность Христовых имен. Мысль святого весьма интересна и выразительна, попытаемся сделать краткое изложение его размышлений.

С вочеловечением Второе Лицо Пресвятой Троицы приняло имя «Христос» По любви и человеколюбию Господь дарует нам общение этого достойного поклонения имени, поскольку и мы называемся «христианами» Таким образом, несмотря на то, что все мы разные: один — родовит и богат, другой — низкого происхождения и беден; кто–то известен и отличается в различных достоинствах, а кто–то нет, — все это уступает на второй план перед именем «христианин» Прежде всего — мы христиане, и нам дан великий дар носить имя Иисуса Христа. Необходимо познать величие принятого нами дара, возблагодарить Бога и всей своей жизнью доказать, что мы в действительности являемся такими, какими нас призывает быть значение этого великого имени. Прежде чем называться человеком (принять наименование природы), необходимо стать им. Если дереву или камню дать имя «человек», то лишь от одного имени оно не станет им. Также как не является человеком всякое подобие человека, например статуя. Только природа выказывает истинное наименование.

Так, все, называющие себя именем Христа (христиане), сначала должны стать такими, какими требует это имя и лишь затем предписывать себе это великое призвание и наименование. Выражающие суть и глубину имени Иисуса Христа имена (Сила, Мудрость, Мир, Избавление и т. д.) должны сиять в жизни христианина.

Существуют люди, которые создают чудовища, синтезируя их из различных гетерогенных элементов. Так появились буцефалы, гиппокентавры, дракононогие и т. д. Человек, ведущий правильную жизнь, но имеющий голову «бессловесного», не может называться христианином, поскольку не может разместить в своей голове веру вселенной, которой является Христос. Христианином не является также и тот, чье тело не соответствует голове, то есть когда человек верует во Христа, но его тело изрыгает гнев дракон, и он звереет подобно пресмыкающемуся; или когда сочетает в себе плотскую неистовость бессловесных (άλογο) с человеческой природой (λογικό) и, таким образом, становится двусоставным. Христианин суть член Тела Христова, поэтому он должен походить и соединяться с Главой, которой является Христос.

Для признания человека христианином, необходимо, чтобы он в жизни отличался добродетелями, которые приходят на ум при звучании имени «Христос» Поэтому, каждый, призванный Иисусом к общению с Ним, принявший великий дар ношения Его имени и называющийся «христианином», должен постоянно следить за своими мыслями, помыслами и делами. Святой Григорий Нисский приходит к выводу, что совершенство христианской жизни заключается в общении человека в душе, слове (разуме) и в делах его жизни — со всем, что означает имя Христово.

Принадлежность к Христианству — это не просто харизма, но аскеза и борьба. Безусловно, Христос дал нам дар, однако и мы должны ему соответствовать. Все соединяющиеся с Христом (Χριστός) становятся помазанниками (χριστοί) Господними, истинными христианами.

Христос является воипостазированной и истинной Премудростью Божией. С вочеловечением, крестной смертью и вознесением Иисус дал каждому человеку возможность соединиться с Ним и приобрести духовную мудрость. Согласно св. апостолу Иакову брату Господню, существуют две мудрости: «мудрость свыше» — чистая, мирная, скромная, послушливая, полная милосердия и добрых плодов, беспристрастная и нелицемерная, а также мудрость «земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15–18). Святой Григорий Палама в своих трудах рассматривает эти две мудрости и говорит, что они олицетворяют богословие, познание, предлагаемое Богом, и философию, познание человеческое и тварное.

Согласно св. Григорию Богослову, «мудрость свыше» — это добродетельная, чистая пред Богом жизнь. Бог является чистотой и сиянием, и единственная жертва, которую Он от нас требует — очищение. Таким образом, первой мудростью является пренебрежение мудростью ума, изворотливыми фразами, фальшивыми и ненужными противопоставлениями. Св. Григорий Богослов говорит, что предпочитает мудрость незначительных учеников, принявших Духа Святого и покоривших всю вселенную, мудрости мудрецов мира сего. Поэтому мудр не тот, кто имеет, наряду с изворотливыми языком и умом, непостоянную и необразованную душу, подобную могиле, красивой внешне, но внутри исполненной мерзости разлагающегося тела, но тот, кто и говорит о добродетели и творит ее, а также всей своей жизнью, всем своим существом подтверждает подлинность своего слова.

Таким образом, истинную мудрость мы можем получить только от воипостазированной Премудрости Божией, Которая есть Господь наш Иисус Христос.

Ноябрь 1994