Вопрошали православные в безбожное лихолетье:
– Господи! Где же Ты, большевики разоряют Твои храмы?...
Недоумевали прикованные к одру:
– Господи, где был Ты, когда меня разбил паралич?
Тяжким бесовским нападениям много лет подвергался в пустыне великий Антоний.
И вот явился ему Господь. Недоумевает пустынник:
– Где был Ты? Почему не явился в начале – прекратить мои мучения?
Причитает у гробика юная мать:
– Господи, где же Ты был, когда угасал скорбный, ожидающий помощи, взгляд моего малыша?
Стонет из века в век земля:
– Господи, так где же Ты?!...
На стражу свою встал Божий пророк Аввакум
и, стоя на башне, наблюдал,
чтобы узнать, что скажет в нем Всевышний
и что ответить ему по жалобам людским.
По благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира.
Рекомендовано к печати рецензионной комиссией Украинской Православной Церкви ВВ 01–14–04–24
Почему Бог использует тоталитарную Вавилонскую империю для истребления собственного народа, почему злодеи держат верх над праведниками, почему праведный Бог позволяет торжествовать в этом мире злу? Эти вопросы мучили когда-то Аввакума, свидетеля иудейской катастрофы VI века до P. X. Этими вопросами мучились праведники всех поколений. Поиски ответа на самый мучительный для верующих в Бога вопрос – «Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?»1 – нашли свое продолжение в новой книге известного богослова протоиерея Геннадия Фаста, которую мы сегодня держим в руках.
В ней автор в присущем ему замечательном стиле размышляет над «проклятыми вопросами» бытия и открывает читателю опыт теодицеи («оправдания» Бога) библейских праведников, толкователей книги пророка Аввакума, философов и писателей.
Предложенная книга будет полезной для преподавателей и студентов духовных семинарий и академий, богословских факультетов в вузах и самого широкого круга читателей. Надеемся, что книга может оказаться интересной для размышляющих, а то и мучающихся острыми и жгучими вопросами теодицеи, вопросами о месте зла и страданий в нашей жизни.
О новой книге протоиерея Геннадия Фаста
Церковному читателю имя православного библеиста, богослова и пастыря протоиерея Геннадия Фаста известно давно. Еще в годы гонений на Русскую Церковь, в далеком 1980-м отец Геннадий написал «Толкование на Апокалипсис» – обширный труд, подробно истолковывающий самую загадочную книгу Нового Завета. Широкому читателю эта работа стала доступна уже в наше время. Книга выдержала не одно издание и пользуется большой популярностью как у православных читателей, так и у всех, кто интересуется Священным Писанием и ищет ответов на загадки, содержащиеся в нем.
В 90-е годы прошлого века и в начале текущего увидели свет многие другие книги отца Геннадия. Из книг, посвященных экзегезе священных текстов, следует назвать «Толкование на Песнь Песней» (700-страничная диссертация, успешно защищенная в 1995 году в Московской духовной академии); двухтомные «Экзегетические этюды по Ветхому Завету» – прекрасное учебное пособие для изучающих Писание; «Толкование на книгу Экклезиаст»; «Кто Она для нас? Православное учение о Богородице»; «Кто же Сей? Книга об Иисусе Христе». Все эти книги характеризует глубокая укорененность в церковной экзегетической традиции. Автор не только собирает и анализирует святоотеческие цитаты, истолковывающие те или иные священные тексты, он синтезирует саму святоотеческую мысль, глубоко и творчески ее осваивает и актуализирует для современного читателя. Сквозь призму святоотеческих толковательных творений протоиерей Геннадий сам прочитывает библейские книги, с помощью святоотеческого инструментария сам осмысливает их. Написанные на стыке библеистики и патрологии работы отца Геннадия помогают нам, современным читателям, прочесть священные тексты глазами святых отцов, помогают понять содержащееся в Писании слово Божие именно так, как понимали его они, а значит – так, как понимала и понимает его древняя и вечно юная Христова Церковь. Новая работа протоиерея Геннадия продолжает эту традицию.
Начиная с «Толкования на Песнь Песней», во всех книгах отца Геннадия доминирует единый экзегетический принцип: Священное Писание Ветхого Завета рассматривается в контексте Предания во всей полноте последнего. Автор широко привлекает не только толкования отцов и учителей Церкви, литургические православные тексты, но также и иудейские источники, древние и средневековые. Так, в новой книге проанализированы и включены в толкование комментарии на книгу пророка Аввакума Кумранской общины (II век до Р.Х.) и РАШИ (XI век по Р.Х.), а также некоторые мидраши. Данный подход, когда наряду с христианскими источниками в толкование включаются источники иудейские, а также достижения современной мировой библеистики, можно по праву назвать новым направлением в отечественной библейской экзегетике.
Книга пророка Аввакума – текст, не менее трудный для понимания, чем Песнь Песней или Апокалипсис. Как «оправдать» Бога, пославшего идолопоклонника Навуходоносора сжечь Его святой Храм, разрушить Его святой град, убить Его помазанников и полонить Его собственный народ? Как «оправдать» Бога, попустившего ГУЛаг и Освенцим, и самое страшное – убийство собственного Сына? Как, несмотря ни на что, остаться верными Ему? Вместе с Аввакумом проблема теодицеи («оправдания» Бога) волновала читателей его пророческой книги – насельников кумранских пещер, апостола Павла, отцов и учителей Церкви, средневековых иудейских комментаторов. А вслед за ними – Лейбница и Гете, Лермонтова и Достоевского, Булгакова и Айтматова, Астафьева и Солженицына.
Игумен Арсений (Соколов),
доктор богословия,
Ливан, г. Бейрут
От автора
Один из самых жгучих вопросов души, пытающейся разобраться в жизни, а также ума, ищущего понятного разъяснения всего, касающегося Божьих путей в мире, – как же случилось, что в творении Всемогущего, Святого Бога, имя Которому Любовь, имеются, и в таком количестве и изощренности, зло и страдания, несправедливость и боль?.. Это основной вопрос теодицеи – раздела богословия и религиозной философии, размышляющего над «проклятыми вопросами» бытия.
В предложенной пытливому читателю книге дается опыт библейской теодицеи. Теодицея означает «Богооправдание». В Священном Писании имеются две книги, целиком посвященные теме теодицеи – книга Многострадального Иова и книга пророка Аввакума. Книга Иова – очень известная, много и многими читаемая, многократно истолкованная и прокомментированная древними и современными толкователями, к тому же весьма большая по объему (42 главы). Книга очень яркая и образная в своем повествовании и неподражаемых диалогах. Книга пророка Аввакума мала в объеме (всего 3 главы) и едва ли известна в нецерковных кругах, не так часто обращаются к ней и верующие люди. Значительно меньшее количество толкователей оставило свои комментарии к ней. При этом эта краткая книга пронзительна и проникновенна в своем вопрошании к Богу о правде и справедливости. С жалобами недоумевающих людей пророк Аввакум стоит пред Богом. Именно в этой книге дается, может быть, самый лучший ответ, точнее сказать, рекомендация мучающимся вопросами теодицеи.
В нашей книге раскрытие вопросов теодицеи осуществлено на основе составления полного истолкования книги пророка Аввакума и, таким образом, она является работой в области библейской экзегетики.
Священное Писание дано Святым Духом в недрах Священного Предания, а потому и истолковано может быть только Духом Святым чрез Священное Предание. Научное изучение библейской книги возможно и даже необходимо. Через него раскрываются историко-филологический, литературоведческий аспекты священной книги, ее человеческая сторона. Божественная же и духовная сторона раскрывается в Священном Предании духоносцами Церкви и познается сердцем любого верующего человека. То и другое исторически иногда противопоставлялось вплоть до вражды и взаимоотрицания. Однако всегда были благонамеренные и, порой, весьма удачные попытки сочетать то и другое, как и во Христе Божественная и Человеческая природа соединены неслитно и нераздельно. Это путь современной, вновь возрождающейся, отечественной библеистики.
Не в наших возможностях было охватить все аспекты пророческой книги Аввакума. В предложенном читателю «Толковании» использованы такие пути.
1. Библейская книга читается, естественно, на русском языке. Однако для правильного прочтения и понимания текста мы обращается к еврейскому оригиналу, дошедшему до нас в формате масоретского текста. Повсеместно привлекается также и греческий перевод Семидесяти (LXX). Иногда учитываются и другие древние греческие переводы. Через сопоставление еврейского и греческого текстов показывается происхождение разночтений в различных библейских переводах. Используется латинский перевод Вульгата и церковнославянский перевод. Из современных использовано несколько различных немецких и русских переводов.
2. Далее приводятся авторские размышления над библейским текстом.
3. Основа толкования пророческой книги дается через творения святых отцов Церкви, как цельно толковавших книгу пророка Аввакума, так и оставивших отдельные суждения, соотнесенные с различными текстами из этой книги. Помимо истолковательных святоотеческих творений использованы еще и литургические богослужебные тексты, составленные на основе книги пророка Аввакума.
4. Острые и болезненные вопросы теодицеи, соотнесенные с текстом книги пророка Аввакума, довольно широко проиллюстрированы выдержками из произведений известных в мировой и русской литературе поэтов и писателей, а также примерами из истории и из современной жизни.
К основному истолковательному тексту приобщены восемь Приложений.
В первом Приложении раскрывается содержание и значение текста из книги пророка Даниила, в котором описано участие пророка Аввакума в судьбе Даниила.
Второе Приложение знакомит читателя с самым древним, еще дохристианским, Кумранским толкованием книги пророка Аввакума. Приводятся как русский перевод Кумранского толкования, так и авторские комментарии к нему.
Третье Приложение является продолжением раскрытия священной книги пророка Аввакума через Предание. Предание христианской церкви уходит своими корнями в древнее ветхозаветное. Ветхозаветное предание существенно соотносится с еврейским, которое раскрывается нами на основании толкования на книгу пророка Аввакума знаменитого иудейского экзегета РАШИ, а также различных мидрашей.
Четвертое Приложение носит апологетический характер. Осуществляется критический анализ попыток мусульманских богословов соотнести пророчества Аввакума с основателем ислама Мухаммадом.
Пятое Приложение составлено преподавателем Томской Духовной Семинарии протоиереем Александром Классеном. В этом Приложении дается исагогический обзор книги пророка Аввакума.
Шестое Приложение составлено иконописцем из г. Дубны Московской области протоиереем Виталием Шумиловым и искусствоведом из Санкт-Петербурга Христиной Шумиловой и посвящено иконографии пророка Божия Аввакума.
Седьмое Приложение раскрывает древние и современные направления богословской и философской мысли по вопросам теодицеи.
Восьмое Приложение является гомилетическим и живописует яркие примеры и образы из Библии и Житий святых святого Богоборчества, порожденного различными аспектами теодицеи.
Итак, взгляд на книгу пророка Аввакума и теодицею с двенадцати точек зрения: текстологической, авторской, патрологической, литургической, литературной, кумранской, гебраистической, апологетической, исагогической, иконографической, богословско-философской и гомилетической.
Толкование на книгу пророка Аввакума или опыт Библейской теодицеи
Тысяча девятьсот семьдесят третий год. СССР. Эпоха научного атеизма. Молодой студент-физик беседует со своим любимым преподавателем. Студент университета верующий, что было совершенно обескураживающим в то время. Это казалось вдвойне нелепым, ведь факультет-то физический. Преподаватель далек от Бога и, казалось, несколько агрессивно, осуждающе отнесся к открывшемуся факту веры студента. При этом оба честны пред собой. Преподаватель задает студенту вопрос:
– Если Бог свят и всемогущ, един и все сотворено Им, то откуда же в мире зло?
Холодом обдал вопрос сердце студента. Он обладал неплохим, ясным логическим мышлением. Он пытался зацепиться мыслью за известные рассуждения богословов о свободной воле человека, но ведь ясно, что это все разъяснения, размышления, но никак не ответ. Физики знают, что на выходе не может быть того, чего нет на входе.
Ответа нет.
Вопрос есть.
Не было и достаточных знаний. Не знал студент еще ни тертуллиановской, ни августиновской теодицеи. Ум был загнан в тупик. Сердце колотилось, а на душе был холод.
Ответ найден не был.
Как заскрипевшая от порыва ветра корабельная мачта, заскрипела, застонала вера студента. Боже, ведь очевидно, – я не отрекусь от Тебя, я буду верить, но где же Ты? Почему нет ответа? Разве несовершенно Твое учение?... Законы формальной логики сильнее боксерских ударов лупили голову дерзнувшего верить и думать студента.
Он был не первый.
Он был не второй.
Тысячелетия тому назад мучился этим вопросом иудейский пророк Аввакум.
И до того проносились века и тысячелетия над лицом земли. И сколько их было, вопрошавших?!
– Почему спрашивали?
– Да не от любопытства только, а больно же. Зло боль причиняет, вот ведь в чем дело.
Сколько неистовых правдоискателей породила земля! Правду искали библейские праотцы и пророки, ее искали античные философы, повстанцы и бунтари всех времен. Колумб отправился за океан искать сказочную страну сокровищ Индию, а ум и совесть человека искали хоть какой-то смысл и хоть какую-то правду на земных путях этой жизни.
Не находя на земле, взывали выше к небу...
А небеса тысячелетиями молчат.
И если правда, что происходящее на земле управляется Тем, Кто на небе, то есть ли правда там?... Еще у пушкинского Сальери билась мысль в голове: Все говорят: нет правды на земле.
Но правды нет – и выше.2
И возникла страшная страница в богословии – теодицея. θεός – Бог, δίκαιος – справедливый, праведный. Теодицея – богооправдание. Как оправдать Бога, если в сотворенном Им мире так много зла? Где Логос, где смысл, если в мире так много бессмыслицы? Какой смысл в том, в чем смысла нет? Как оправдать безразличие неба в водовороте зла на земле?
Нам, христианам, ясно, что Бог оправдывает нас, но как оправдать Бога?...
Жесткие, жестокие вопросы.
Где же Отвечающий?...
Вот в эту опасную стремнину потока человеческой мысли занесло когда-то пророка Аввакума.
Глава 1
Первый вопрос Аввакума: в мире зло и неправда – где ты, господи?
1.1–4 Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум
Доколе, Ягве, я буду взывать,
и Ты не слышишь,
буду вопиять к Тебе о насилии,
и Ты не спасаешь?
Для чего даешь мне видеть злодейство
и смотреть на бедствия?
Грабительство и насилие предо мною;
и восстает вражда и поднимается раздор.
От этого закон потерял силу,
и суда правильного нет:
Так как нечестивый одолевает праведного,
то и суд происходит превратный.
Синодальные переводчики означают книгу пророка Аввакума пророческим видением. Еврейский оригинал содержит несколько иное слово:
משא (масса), означающее «бремя». Прп. Макарий Алтайский так и перевел:
Бремя, которое видел Аввакум пророк.
Так же начинается книга пророка Наума: Бремя Ниневии. Книга видений Наума Елкошитянина.
Бремя, которое видел Аввакум пророк.
Имеет смысл обратиться и к значению имени пророка. По-еврейски оно звучит חבקוק (Хавакук) и означает «объятие» или «обхватывание».
Перед нашим взором пророк, заключивший в свои объятия страшное бремя, непосильный груз. «Аввакум, брось это бремя», – но он обхватил его, и никуда ему уже от него не деться. Как некогда Иаков, возвращающийся из Месопотамии, ночью у потока Иавок обхватил Боровшегося с ним и не отпускал его...
Бремя тягостных – вопросов, на которые нет человеку ответа, легло на душу и мысль пророка. И Аввакум в этом не одинок. Знаменитая «Царь-рыба» Виктора Петровича Астафьева, безответными вопросами бередя душу читателя, звучит заключительным аккордом: «Так что же я ищу? Отчего мучаюсь? Почему? Зачем? Нет мне ответа»3.
Семьдесят толковников перевели слово משא (масса) через τό λήμμα. Синодальные переводчики переводят на русский «пророческое видение». Греческое λήμμα ближе к еврейскому «масса», хотя и не передает его вполне. Λήμμα означает «возложение», «поручение». Бог возложил пророческое бремя на Аввакума и поручил ему его нести. Это подобно тому, как Иеремии было дано пророческое поручение, и он уже и сам не рад был ему, но освободиться от него не мог. Вынужденный пророческим духом ссорится со всей землей Иеремия признается: Ты влек меня, Ягве, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог... Ибо, лишь только начну говорить я, кричу о насилии, вопию о разорении... было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог4. Так нес свое бремя (масса), свое поручение (λήμμα) и пророк Аввакум. Большинство людей живет проще, многие не задаются «аввакумовыми» вопросами. Тяжкое бремя возложил Бог на пророков и философов, бьющихся о извечные вопросы бытия.
Св. Василий Великий размышляет о тайне пророческого дара. Он отмечает своеобразную ситуацию, когда пророки слова Божии не слышат, а видят: «Итак слова были видимы, т.е. удобосозерцаемы умом, и их-то видел пророк, по сказанному в книге Исхода: и вси людие зряху глас5»6. Далее св. Василий приводит примеры пророков Авдия, Наума и Аввакума. «У Аввакума: видение (τό λήμμα) еже виде Аввакум пророк». Св. Василий обращает внимание на значение слова τό λήμμα «поручение»: «И, кажется, пророки словом «поручение» (τό λήμμα) выражают то, что не сами от себя имели, но получили силу пророчества, так что слово «поручение» может быть равнозначительно слову «дар Божий»7.
Дары различны. Тяжким бременем был пророческий дар Аввакума. Но это было поручение, «лемма», и его надо было выполнять.
Блж. Иероним, великий переводчик Библии и толкователь ее, отмечает неправильное прочтение имени пророка Амбакум (Αμβακουμ), в греческом и латинском переводах и указывает на еврейское «Хавакук», означающее «объятие», или более выразительно, по-гречески, περίληψις, т.е. «обхватывание». Блж. Иероним размышляет о духовном значении, которое может иметь имя пророка, «который называется объятие или потому, что он есть возлюбленный Господень, или потому, что он вступает в спор, в борьбу и, так сказать, в рукопашное состязание с Богом, так что имя его происходит от состязателя, т.е. обхватывающего противника руками. Ибо никто не осмеливался столь дерзновенным голосом призывать Бога к разрешению спора о справедливости и говорить Ему: «Почему в делах человеческих и в устроении (логита) этого мира находится столь много несправедливости?»8. Объятый Божьей любовью обхватывает руками Бога, вступая с Ним в рукопашное состязание. Блж. Иероним видит в аввакумовом пророчестве теодицею. Пророк и хотел бы оправдать Бога, глядя на все несправедливости этой жизни. И не может. Не может и состязается с Богом. Возлюбленный борется с Любящим! Не так ли было и на кресте Голгофском?!
Под пророческим бременем блж. Иероним понимает не только бремя мучающих пророка вопросов, но и тяжие бедствия, посылаемые Богом в этот мир. «Должно также заметить и то, что видение пророка есть поднятие (λήμμα), или бремя (משא), что, как мы уже сказали, обозначает тяжие бедствия»9.
Св. Кирилл Александрийский († 444 г.), великий святой отец Церкви, истолковавший почти все Священное Писание, излагая свое понимание книги пророка Аввакума, говорит, что «пророчество заключает в себе двоякий смысл – духовный и исторический вместе»10. Исторический смысл пророчества раскрывает судьбы Божии с иудеями и халдеями во времена духовно-нравственного падения Иудеи и Вавилонского плена. Духовный смысл святой отец относит ко Христу, «то есть к бывшему чрез Христа всем чрез веру избавленным, свергнувшим с себя иго греха и избежавшим жесткого и безжалостного владыки-сатаны»11.
Слово λήμμα святой Кирилл поясняет, как «видение», а потому пророк Аввакум «не имел в мыслях говорить что-либо от своего сердца, напротив, намерен передавать нам словеса Божии»12.
Блж. Феодорит Кирский († 457г.), знаменитый сирийский учитель и толкователь Св. Писания понимает теодицею пророка Аввакума не в прямом смысле, а как написанное в назидание другим. «Ибо не сам пророк, как предполагали некоторые, страдал сомнением, но вводит он вопросы других, и предлагает учение о том, чего они доискиваются»13. Позицию блж. Феодорита можно принимать, но не обязательно. И пророки не всеведущи. И пророкам может быть свойственен яростный накал недоумения и неведения, незнания и поиска. Таковы были многострадальный Иов и разочаровавшийся Соломон-экклезиаст, неистовый Иеремия и ищущий правду и справедливость Аввакум. Значение сказанного одинаково в обоих подходах к книге, только различно видится сам пророк. Или он мудрый наставник, или откровение Божье дается вопиющей душе. Нам ближе второе, оно позволяет читать книгу так, как она написана. Вопль души – и вечный Бог, и неответные вопросы между ними, а через них путь к аввакумовой теодицее.
Каково то бремя, которое видел Аввакум и под которым изнемогал дух его? Аввакум не безмолвно, не безропотно нес это бремя. Он взывал к Тому, Кто это бремя на него возложил.
1.2 Доколе, о Ягве, я буду взывать, и Ты не слышишь!
Что страшнее молчания неба? Вопли взывающего уносятся к Ягве, к Богу богов, к Господу господствующих, а Он не отвечает. Да что не отвечает, хуже – Он не слышит. Хоть закричись. Илья-пророк посмеивался над жрецами Ваала, над служителями каменных истуканов. Жрецы кричали громким голосом, кололи себя ножами и копьями, но от каменных истуканов не было ни голоса, ни ответа, ни слуха14. Но почему молчит Бог? Живой Бог пророков. Доколе, о Ягве, я буду взывать, и Ты не слышишь? Аввакум – не идольский жрец. Почему же и доколе он будет не услышан, будет без ответа?...
Писатель Астафьев горько стонет: «Отчего мучаюсь? Почему? Зачем? Нет мне ответа...». И потому, когда умер автор пятнадцатитомного собрания замечательных рассказов, повестей и романов, в найденной близкими его записке оказались слова: «От Виктора Петровича Астафьева. Жене. Детям. Внукам. – Прочесть после моей смерти: «Я пришел в мир добрый, родной и любил его безмерно. Ухожу из мира чужого, злобного, порочного. Мне нечего сказать вам на прощанье. Виктор Астафьев».
Когда нет ответа, тогда и что сказать?...
Как и русский писатель, за тысячи лет до него пришел в мир маленький Аввакум, в мир светлый, мир прекрасный, добрый, ибо таков мир детства. А потом его охватила неправда и зло этого мира, очутившись в их объятиях, цепких и неумолимых, он безуспешно взывал к Богу:
Доколе, о Ягве, я буду взывать, и Ты не слышишь?!
А, правда – доколе?
Может, уже и не стоит больше?
Боровшемуся с Богом Иакову Бог так и сказал: Отпусти Меня, ибо взошла заря15. Зря ты борешься со Мной, толку нет, ни победить Меня, ни что-либо изменить в Моих планах Ты не можешь. Восходит заря, и ты встретишься с тем, кто ищет твоей жизни. Борьба бесполезна. А что Иаков? – Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня.
И сколько нас, взывавших вслед за Аввакумом: Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь? Не слышат сильные мира сего, не слышат злодеи, не слышат люди, но Ты почему не слышишь? Сын Человеческий, этот Новый Аввакум, захватил в объятия свои крест и не отпускал его, не отпускал, не сходил с креста, но взывал: «Или, Или! лама савахфани?» то есть: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты меня оставил?» Почему Ты не слышишь меня?
Не слышит.
Небо молчит, молчит Отец Небесный.
– И доколе это?
– Пока не благословишь меня.
Слышишь, Аввакум, взывай к Неслышащему тебя, взывай дотоле, пока не благословит тебя!
– Когда это будет?...
А о чем, собственно, взывает Аввакум? Что смутило его дух? Что тревожит его и заставляет едва ли не пререкаться с Богом? Почему молчит Бог? Может, и правда нет ответа? Или отвечать не хочет? Как стрелы летят вопросы человеческого недоумения, более того – пророческого недоумения, бессильно падая на землю, столкнувшись со скалой Божьего молчания.
Взывает, кричит к небу Аввакум:
1. 2–4 Доколе, Ягве, я буду взывать, и Ты не слышишь,
буду вопиять к Тебе о насилии,
и Ты не спасаешь?
Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия?
Грабительство и насилие предо мною;
и восстает вражда и поднимается раздор.
От этого закон потерял силу, и суда правильного нет:
Так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный.
К какому времени относится описанное пророком Аввакумом состояние дел? На этот счет имеются две точки зрения. Некоторые иудейские толкователи (например, РАШИ), блж. Иероним и некоторые современные экзегеты относят текст Авв. 1, 2–4 ко времени полонения иудеев и насилия халдеев над ними. Так, блж. Иероним пишет: «Согласно буквальному значению пророк вопиет против Бога относительно того, почему Навуходоносор будет разорять храм и Иуду, почему Иерусалим будет подвергнут разрушению, хотя он – город Божий»16.
Сторонники такой точки зрения оправдывают ее тем, что в тексте 1, 2–4 и в тексте 1, 5–11, где, очевидно, говорится о халдейском нашествии, использованы одни и те же слова для описания беззаконного положения дел.
חמס (хамас), что означает «насилие» использовано в 1, 2 и 1, 9 (в синодальном переводе – «грабеж»).
צמל (амал), что значит «притеснение», использовано в 1,3 и 1,13.
Аргумент этот слаб, так как насилие и притеснение могло быть производимо, как халдеями над иудеями, так и иудейскими старейшинами над народом.
Другая точка зрения относит описанное в Авв. 1, 2–4 к состоянию Иудеи незадолго до вавилонского пленения иудеев. Так думал св. Кирилл Александрийский, говоря об этом Аввакумовом пророчестве: «В том же самом преступлении Бог упрекает сонмище иудейское и устами других пророков...»17. Так же понимает блж. Феодорит: «Сказал же сие о поступающих беззаконно в Иерусалиме [т.е. об иудеях. – Г.Ф.]»18.
Что касается словоупотребления, то в тексте Авв. 1, 2–4 использованы слова, могущие относиться только к иудеям в своей внутренней жизни, а отнюдь не к халдейским притеснениям ריב (рив), т.е. «тяжба», «ссора» и מדון (мадон) «брань», «раздор» не могли быть между халдеями и иудеями – какая могла быть между ними «тяжба» или «брань»? Их просто убили бы! В стихе 1, 4 и вовсе говорится о «Торе» (תודה), что означает Закон Моисеев, пренебрегаемый иудеями. Не могло бы иметь никакого смысла укорение халдеев в нарушении Торы. Можно сказать, что перевод словом «закон» не вполне удачен, т.к. заставляет думать о законе вообще, а не конкретно о Торе.
Таким образом, безусловно, следует предпочитать второе понимание текста Авв. 1, 2–4 и относить его к состоянию Иудеи в предпленное время.
К концу VII века до Р.Х. печальное зрелище представляла из себя Иудея. Вера в истинного единого Бога Ягве причудливо смешалась с отвратительными культами хананейским богам. И на фоне этого – вопиющая утрата правосудия и справедливого жизнеустроения в обществе. Судьи и старейшины народные более других преуспевали в несправедливом отношении к людям. Те, кто должен был обеспечивать правду и суд в обществе, сами в первую очередь их нарушали. Таковы люди – и это не удивительно, но где при этом Бог? Где правосудие Божие? Почему Он все это попускает?
Однако аввакумово недоумение не предел. И вот философы-деисты уже говорят:
– Бог? Да Ему все равно! Ему нет дела до нас. Все идет точно так, как если бы Его и вовсе не было. А потому и нам нет дела до Него. Бог предоставил миру существовать по собственным своим законам. Обвал в горах, погибли люди – не ищи в этом смысла, его там и нет. Просто физика. В обществе свои законы и еще более – беззакония. В этом тем более нет смысла.
Такие мысли пришли в голову Г. Чербери в Англии в XVII веке. А потом так думали Локк и Толанд в Англии, Вольтер и Руссо во Франции, А. Н. Радищев в России.
Другие пошли дальше:
– Бог? Да Его вовсе нет! Еще в Древней Греции знали атеистов, так звали поэтов, покинутых Богом.
Молодой солдат Виктор Астафьев форсировал с двадцатью пятью тысячами советских бойцов Днепр. Через кромешный ад смешавшейся с мраком ночного неба и вскипавшей от пуль губительной воды прошла одна тысяча. Через десятилетия он в страшных словах и красках опишет все это в романе «Прокляты и убиты». А тогда, оказавшись одним из двадцати пяти, достигших другого берега, взглянув на небо, он понял, что там никого нет. Бога нет. Нет разумной силы, управляющей миром и людьми. Происходящее в мире разумному объяснению не подлежит. Мир и человеческая жизнь, а хуже, смерть – дело стихии и случая.
А потому зря вопиешь и кричишь, Аввакум. Никто тебя не услышит. Некому тебя слушать.
И страшная, ледянящая пустота поглощает душу.
Но не деист, не атеист Аввакум, а потому кричит к Богу и не может согласиться с несправедливостью в жизни. И тем страшней его трагедия.
Буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь.
Почему?
Почему Мо́гущий спасти не спасает подвергающегося насилию. «Ты виноват уж тем, что хочется мне кушать», – говорит в басне волк ягненку. И кушает. А где при этом Эль-Шаддай – Бог Всемогущий? Где Эль-Гиббор – Бог Крепкий? Где спасение от Того, Кто может спасти?
Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть все бедствия?
Тебе, Господи, что́, – нравится, чтобы я все это видел? Где рука Твоя, Господи, на злодеев? К чему мне смотреть все бедствия? Если жизнь – театр, как говорил Шекспир, то почему на сцене всегда драма? К чему мне смотреть все бедствия?
Общество стало криминальным.
Грабительство и насилие предо мною;
и восстает вражда и поднимается раздор.
Я хожу средь грабителей и насильников – это окружение мое. Куда ни гляну – восстает вражда и поднимается раздор. Так же жизнь в семье, меж соседей, средь соработников, в стране. Все это безобразие стало нормой.
От этого закон потерял силу,
и суда правильного нет:
так как нечестивый одолевает праведного,
то и суд происходит превратный.
И все это в здании, перед которым стоит с весами правосудия статуя Фемиды. Потому никто и не верит уже в закон. Закон потерял силу. Все решают деньги и связи. Суд – для сведе́ния счетов, а вовсе не для правосудия. Нечестивый одолевает праведного – едва ли не закон жизни.
И где при всем этом Бог? Где Судия Праведный?
В 404 г. в Константинополе на соборе епископов был осужден и низложен с кафедры св. Иоанн Златоуст. Чем не угодил? Приказал удалять из домов целибатных клириков их подозрительных «сестер». Потребовал от богатых диаконис и клириков скромной жизни и отказа от бросающейся в глаза роскоши. Обличал в проповедях нравы богатых и придворных. После литургии, разоблачаясь на горнем месте, как больной желудком, ел свою пастилу. И, что может быть было самым страшным, – из своего архиепископского жилища и его обстановки тоже изгнал барскую роскошь. В общем, в систему не вписался.
И отправился он в ссылку. Говаривал, бывало, Златоуст: «Никого я так не боюсь, как епископов». От этого закон потерял силу и суда праведного нет. В результате нечестивый одолевает праведного. Через много веков М. Ю. Лермонтов скажет о погибшем поэте слова, вполне приложимые и к Златоусту:
Восстал он против мнений света
Один, как прежде... и убит!
Убит!... к чему теперь рыданья,
Пустых похвал ненужный хор
И жалкий лепет оправданья?
Судьбы свершился приговор!
Не вы ль сперва так злобно гнали
Его свободный, смелый дар
…………………………………….
Так было в Иудее аввакумовых времен.
Так было в Константинополе времен златоустовых.
Так было при Александре Сергеевиче Пушкине.
Так было, так есть, так будет...
От этого закон потерял силу.
А где же Ты, Господи?
«Все смешалось в доме Облонских».
Растерянно и обреченно ищет взгляд человеческий во всем этом Бога.
Св. Григорий Богослов приходит в великий страх, слыша пророков Осию, Давида, Михея, Аввакума о том, что суд подобный петле ожидает священников и начальников за те беззакония, которые ими же и внедряются в народе, потому что «сами собою, а не Богом» царствуют. «А что скажет Аввакум? Его речь пламеннее, он с негодованием обращается к самому Богу и как бы вопиет на Владыку Христа за неправду судей, говоря: Доколе, Господи, я буду взывать и Ты не слышишь? буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейства и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу и суда правильного нет»19. Беззакония в обществе побуждают обиженных взывать к Богу, ведь здесь у судей земных правды не найти. Понимают ли это судьи, куда уносятся жалобы на них? А пророк, так не просто жалуется, а прямо-таки «вопиет на Владыку Христа за неправду судей».
Но пока судьи сидят на судейских креслах, они глухи, и вопли эти до них не доходят... Оправдывают беззаконных, садят невиновных, «сами собой, а не Богом царствуют».
Блж. Иероним указывает три причины, почему вопли страждущих и обиженных бывают так долго не услышаны Богом. Обиженный вопрошает: «Почему неправда одержала против него верх?»20. О таком вопрошающем блж. Иероним говорит: «Он говорит это в муках души, не зная, что золото очищается огнем и что три отрока вышли из печи огненной гораздо чище, чем они были прежде»21. Претерпеть неправду этого мира необходимо человеку, и особенно праведному, для собственного же своего очищения.
Второй причиной блж. Иероним указывает состояние человеческой нетерпеливости, со стороны обиженного и страждущего: «Пророк громко возвышает свой скорбный и полный жалоб голос, увлекаясь естественным нетерпением»22. Это нетерпение заставляет пророка взывать: «Почему, о Господи, видишь ты этих презирающих справедливость и молчишь, когда нечестивый попирает того, который справедливее его»23? Наша нетерпеливость не может молчать и, как часто, в результате еще хуже портит ситуацию. Там, где надо было немного помолчать, мы кричали и получили еще худшее. Потому и сказано: Терпением вашим спасайте души ваши24. Не могла уже Сарра более терпеть своего бесплодия, когда Бог обещал ей с мужем большое потомство, и сама привела к Аврааму рабыню свою Агарь. В результате получила Сарра презрение Агари, насмешки Измаила, тысячелетиями воюющих с ее потомками арабов и ислам.
Ты претерпеваешь несправедливо – потерпи еще немного, потерпи и претерпи!
Указывает блж. Иероним и третью причину неуслышанности воплей обиженного человека: «Есть ли знание на высоте, ибо вот грешники и изобилующие в веке настоящем захватили богатства». Как не вспомнить пушкинского Сальери: «Все говорят: нет правды на земле. Но правды нет – и выше»?! На это блж. Иероним возражает: «Но так говорят те, которые не знают неисследимых судеб Божиих25 и глубины богатства премудрости и знания Его, потому что Бог видит не так, как видит человек. Человек созерцает только настоящее, Бог знает будущее и вечное26»27. Далее блж. Иероним говорит о том, как больной часто просит у врача то, что ему сейчас не полезно. Бог знает время, когда и как должна свершиться правда Его. Бог хочет не справедливость навести (особенно по нашему первому требованию), а несправедливых спасти и претерпевающих очистить. Бог все вершит с позиций будущего и вечного, часто неведомых нам. В земной и временной проекции нет ответа зову справедливости, ответ в вечном.
Блж. Иероним относит жалобу пророка Аввакума к «общей жалобе святых людей к Богу, почему против них совершается суд несправедливый»28. К тому же это «может быть отнесено не только к судьям века сего, но иногда даже и к предстоятелям церквей». На это святой подвижник отвечает примерами святых: Авель, Иаков, израильтяне в Египте и Сам Господь Иисус – все они прошли через неправедный суд. Так благоволил Бог. Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше ваших29.
Но как трудно смирить эту самую, ищущую справедливость, мысль! Как трудно идти путями Божьими, вовсе не пролегающими по путям человеческой справедливости!
И стонал посредь неправды людской, неправды старейшин и судей, пророк Аввакум. Стонал и не находил утешенья...
Размышления св. Кирилла Александрийского над стонами и воплями пророка Аввакума о неправде этого мира, в те времена совершавшейся в Иудее.
Взывает пророк: Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь? буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Это неслышание Богом страждущего, молчание при виде насилия св. Кирилл поясняет так: «А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал [пророк. – Г.Ф.], говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что, наконец, нужен бывает вопль к Нему»30. Бог не прежде заступается, как возопят к Нему страждущие. Бог не начинает наводить порядок, пока люди обходятся без этого порядка. Бывает, что люди уже не могут более терпеть насилие и беззаконие, но и не ищут еще помощи у Бога – и тогда Он тоже молчит. Бог приходит к человеку только на пределе его возможности терпеть и когда иссякнут все попытки самостоятельного без Бога решения вопросов. Пока мы много кричим о беззаконии, но не к Богу взываем, Он ничего не слышит и не видит.
В мире много зла, но зачем это видеть? «Глаза бы мои это не видели», – говорят часто пожилые люди. Огорчен и недоумевающий пророк: Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Эти злодейства и бездействия, собственно, не касались пророка, но зачем их ему было видеть?
Св. Кирилл Александрийский указывает две причины, почему Бог дает святым Своим видеть страдания других.
Во-первых, «Бог показал ему [пророку Аввакуму. – Г.Ф.] труды и болезни... не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло»31. Пророк не сам страдает, а видит страдания других, но переживает их, как собственные.
– И зачем все это так долго длится?
Затем, что Бог думает не только о страждущих, но и о тех, кто эти страдания несправедливо причиняет. Бог «долготерпит совершившим зло», ведь Он не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был32.
Есть в словах пророка, по св. Кириллу, и другой смысл. «Святые среди столь тяжких душевных скорбей обыкновенно желают избавиться от жизни» и прийти в Царство Божие. Св. Кирилл приводит дополнительно примеры пророка Ионы33 и апостола Павла34. Однако в таких ситуациях Бог не забирает святых Своих к Себе. Пророку Аввакуму было бы отрадно «не быть... зрителем по истине ужасных деяний», но Бог «не избавил его от жизни, хотя и мог». Пророк должен был видеть злодейство и смотреть на бедствия...
Я знал пожилую женщину, которая жалела молодых и радовалась, что сама уже не молодая и ей не придется еще раз видеть злодейство и смотреть на бедствия всей этой жизни. А она на них насмотрелась вдоволь: всеобщее богоотступничество, колхоз, аресты отца и мужа, ссылка, отнятие сына и прочее, и прочее. Однако Бог святым Своим дает видеть все это до конца и сполна.
Нам всегда кажется, что сверх меры приходится видеть все неправды этого мира. Св. Кирилл возражает такому мнению, он говорит о «свойственной Богу неизреченной кротости, долготерпящей настолько, сколько Ему прилично, ибо Бог благ»35. Что же касается чрезмерности количества беззаконий, то св. Кирилл говорит, что только «с точки зрения человеческого ума – долготерпение Его простирается даже далее всякой меры»36. Божественная же Премудрость, долготерпящая грешникам, видит все иначе и имеет иную меру.
В мире беспредельничает беззаконие, и от этого закон потерял силу. Это видит пророк, это бремя несет его праведная душа. Св. Кирилл Александрийский раскрывает это на ужаснейшем примере Самого Иисуса Христа. «И над Христом совершен был суд развращен, и разорися закон... Его следовало назвать Спасителем и Искупителем всяческих, а они жалкие [начальники иудейские. – Г.Ф.] нечестиво умертвили его, произнеся над Ним неправедный приговор, хотя закон ясно повелевает: И не убивай невинного и правого37»38.
Блж. Феодорит Кирский кратко комментирует картину беззаконной жизни в Иудее. «Сказал же сие о поступающих беззаконно в Иерусалиме, потому что Израиль, пораженный ассириянами, жил уже в земле чужей»39. Некогда цветущее при Давиде и Соломоне царство Израиля распалось и за беззакония большая десятиколенная часть была поражена ассирийцами. Оставшийся малый островок Иудеи, святой город Иерусалим уже не был островком правды и благочестия. Мрак беззакония окутал город царей и пророков, и не видно было просвета.
Аввакумово смущение, вызванное картиной беззаконий в Иудее и безучастностью Божией, обстоятельно и четко осмысливает св. Иоанн, митрополит Тобольский и Сибирский († 1715). Святитель Иоанн рассуждает о провидении Божием: «Деяния каждого человека благополучные или неуспешные до малейшей черты и числа начертаны на хронометре Божия провидения, и хронометр этот не погрешим ни на одну йоту, ибо – исправлен до точности: Истинно говорю вам... ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона (воли Божией), пока не исполнится все40»41. Св. Иоанн говорит об этом божественном хронометре, размышляя о том, каково сомнение или маловерие о Боге у многих людей.
«Когда же видим, что люди, богоугодно живущие, бывают обижаемы (озлобляемы), унижаемы и оскорбляемы; а беззаконно живущие благоденствуют..., то думаем о Провидении, что оно как бы спит». Не избежал этого и наш пророк. «Подобно этому, – пишет св. Иоанн Тобольский, – Аввакум сожалеет: Для чего Ты, Господи, не взираешь на насилие обидящих и молчишь, когда пожирает нечестивый праведного; невинно притесняемые становятся, подобно рыбам, безгласными: нет суда правильного: закон потерял силу, а потому суд происходит превратный»42.
Уснуло ли Провидение?
Есть ли ответ пророку?
Святитель пишет: «Какая же причина сомнения даже у праведных мужей о провидении Божием? Причина этому заключается в том, что мы смотрим только на одну сторону Божия провидения, другая же Его сторона сокрыта для очей наших по причине тесного кругозора нашего, не могущего расшириться для полного обозрения судеб Господних»43.
Св. Иоанн размышляет в контексте теодицеи блаженного Августина. Фрагмент картины может быть мрачен и печален, говорит блж. Августин, но он нужен, чтобы явлена была красота картины в целом. А таковой ее еще никто не видел. Нам не понятны и ужасны многие вещи в этом мире (а что говорить об аде и геенне?!), потому что мы не видим этот мир в целом. Как говорит Иоанн Тобольский, видим только одну сторону (земную), а другая сокрыта от очей наших. Вот дотоле, Аввакум, и будешь ты взывать, а Бог не услышит, пока не увидишь другую сторону дел Божиих.
Мальчишка смотрел на луну. Она каждую ночь была одинаково холодна и печальна. Она было ущербна и полна, иногда исчезала вовсе, но он даже не знал, что у нее есть другая сторона. Он всегда видел только бледный круг в темени ночной и один и тот же привычный лик в нем.
И только однажды, взлетев на космическом корабле с поверхности земной, уже взрослый астронавт увидит залитый солнечным светом лунный шар и даже ступит на него ногой, воскликнув:
Когда взираю я на небеса Твои, дело Твоих перстов,
на ЛУНУ и звезды, которые Ты поставил:
то, что есть человек, что Ты помнишь его,
сын человеческий, что Ты посещаешь его?44
А вернувшись на землю, он уже будет служить Богу. Это астронавт США Олдрин, после полета – христианский пастор.
Пророк, ты еще не взят на небо, ты еще в долине земной под теменью ночной. Еще ночь – и утро не настало. Ты взываешь к небу, а небо молчит. Ты видишь только одну, к земле обращенную сторону всех дел Божиих.
И нет тебе ответа.
Вот небольшой экскурс в бездны отчаявшейся найти правду жизни человеческой души. Большинство людей замкнуто в себе несет эту боль, которая с годами перегорает, оставляя в душе пепелище безразличия.
А другие кричат.
Может, громче других кричат поэты и писатели, наделенные даром небес, но небес не знающих.
Страшные упреки Небу бросают, порой, молодые правдоискатели. Молодой Иван Сергеевич Тургенев дерзко взывает: «Я предпочитаю [Богу] Прометея – я предпочитаю сатану, образец бунтаря и индивидуалиста. Пусть я всего лишь атом, но все-таки я сам себе господин, я хочу истины, а не спасения, я жду его от собственного ума, а не от благодати»45.
Отсутствие ответов Божиих в накладку на человеческую гордыню и вот – Прометей вместо Бога. Не видевший свет Фавора воспламеняет свой факел от другого огня. А ведь родилось все это в изначально добрых побуждениях, в неприятии самодурства этого общества, в искании правды.
Однажды Михаил Юрьевич Лермонтов написал:
За все, за все тебя благодарю я:
За тайные мучения страстей,
За горечь слез, отраву поцелуя,
За месть врагов и клевету друзей;
За жар души, растраченный в пустыне,
За все, чем я обманут в жизни был...
Устрой лишь так, чтобы тебя отныне Недолго я еще благодарил.
1840 г.
Сколько горечи! Сколько обманутости жизнью! И кого же ты, поэт, за это благодаришь? Его – Бога? Жесткие переливы мысли. Так не Он ли и есть причина мирового зла?... С горькой иронией и мы говорим иногда «спасибо» человеку, причинившему нам боль.
А «благодарить» поэту, и правда, оставалось недолго. На следующий год он будет сражен пулей.
И вто́рит Лермонтову, возглашая тост, отравленная неправдой этой жизни Анна Ахматова:
Я пью за разоренный дом,
За злую жизнь мою,
За одиночество вдвоем
И за тебя я пью, –
За ложь меня предавших губ,
За мертвый холод глаз,
За то, что мир жесток и груб,
За то, что Бог не спас.
Каково Тому на небесах слышать эти тосты земнородных? Тосты пьющих из кубка горечи земной неправды, под молчащими небесами...
Соблазн неправды этого мира, а то и безотчетная тоска, окутывает небодрствующий дух, и проникает в него демон. Вспоминает Александр Сергеевич Пушкин:
В те дни, когда мне были новы
Все впечатленья бытия –
– То есть в еще едва просыпающейся юности –
И взоры дев, и шум дубровы,
И ночью пенье соловья, –
Когда возвышенные чувства,
Свобода, слава и любовь
И вдохновенные искусства
Так сильно волновали кровь, –
Часы надежд и наслаждений
ТОСКОЙ внезапно осеня,
Тогда какой-то ЗЛОБНЫЙ ГЕНИЙ46
Стал тайно навещать меня.
Печальны были наши встречи:
Его улыбка, чудный взгляд,
Его язвительные речи
Вливали в душу хладный яд.
Неистощимой клеветою
Он провиденье искушал;
Он звал прекрасное мечтою;
Он вдохновенье презирал;
Не верил он любви, свободе;
На жизнь насмешливо глядел –
И НИЧЕГО ВО ВСЕЙ ПРИРОДЕ
БЛАГОСЛОВИТЬ ОН НЕ ХОТЕЛ
1823 г.
Впустивший в душу свою этого злобного гения, демона, ничего во всей природе благословить не захочет, он будет пить за злую жизнь свою. Он «назовет прекрасное мечтою», он «неистощимой клеветою» не увидит блага ни в чем.
Есть потрясающая по силе правдоискательства книга английской писательницы Этель Войнич «Овод». Герои книги ищут эту правду перед лицом Бога. Ищут и не находят. В результате гибнут и сын-революционер и отец его епископ. Гибнут духовно и телесно. Эпиграфом к книге писательница избрала евангельские слова: Оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин?47. Богу и Христу Его до нас дела нет, а потому – оставь! Оставь нас одних, а Ты иди путем Своим Сам!
Страшно. Холодно. Жутко.
– Этель Лилиан Войнич, а кто сказал слова, вынесенные тобою в эпиграф? Эти слова произнес в одержимом дух нечистый, демон. Эти слова – не обида человека, ненужного Богу, это слова демонического духа. С героями романа, с Оводом и с Монтанелли, случилось то, о чем вспоминал А. С. Пушкин:
Часы надежд и наслаждений
Тоской внезапно осеня,
Тогда какой-то злобный гений
Стал тайно навещать меня.
Впустив в себя этого духа, осененные тоской, революционер и епископ ему противостоять уже не могли и не хотели.
Не верил он любви, свободе;
На жизнь насмешливо глядел –
И ничего во всей природе
Благословить не захотел.
Таков итог. Потом – гибель: расстрел революционера и Святые Дары брошенные рукой епископа.
Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? – Аввакум, ты не последний, задавший сей вопрос. Для чего видеть злодейство? Разве могут любые благодеяния оправдать хотя бы одну невинно пролитую слезу ребенка? Разве легче будет от того, если злодей, проливший детские слезы, будет наказан? Перефразируя диакона Андрея Кураева, можно спросить: «Каков ислам после Беслана», этого зверского избиения детей? А каков после этого весь мир, каково оправдание и Самому Сотворившему такой мир? Такими вопросами Иван Карамазов искушал идущего путем благочестия своего брата Алешу. С неотразимой силой изображено это в романе Федора Михайловича Достоевского «Братья Карамазовы». Когда настанет момент вечной гармонии и все после всех бед будет хорошо, «ведь весь мир познания не стоит тогда этих слезок ребеночка к Боженьке... О, Алеша, я не богохульствую! Понимаю же я, каково должно быть сотрясение вселенной, когда все на небе и под землею воскликнет: Прав Ты, Господи, ибо открылись пути Твои! (Апокалипсис). Уж когда мать обнимется с мучителем, растерзавшим псами сына ее, и все трое возгласят со слезами: Прав Ты, Господи, то уж, конечно, настанет венец познания и все объяснится. Но вот тут-то запятая, этого я и не могу принять... Не стоит она [высшая гармония. – Г.Ф.] слезинки хотя бы одного только того замученного ребенка, который бил себя кулачонком в грудь и молился в зловонной конуре своей неискупленными слезками своими к Боженьке!»48. Такой гармонии, когда убитый ребенок, его мать и убийца ребенка обнимутся, Иван Карамазов не хотел.
Таковы обвинения, брошенные писателями и поэтами в лицо Богу. А окончательно обезумевшие повстанцы, победившие в революции Великого Октября 1917-го года, даже устроили суд Богу, «посадив» Создателя на скамью подсудимых и пригласив пострадавших на путях Его свидетельствовать против Него.
А есть ли другой вариант?
Английский писатель второй половины XVII века Даниель Дефо описывает в своем широкоизвестном романе, как моряк Робинзон Крузо оказался в результате кораблекрушения в океане один на необитаемом острове.
Сраженный лихорадкой Робинзон вспомнил, что в Бразилии от всех почти болезней лечатся табаком. Он нашел в своем сундуке табак, но действиями его руководило Провидение, и, открыв сундук, он нашел, во-первых, табак, а во-вторых – Библию. Приняв лекарство, он наудачу открыл Библию и в глаза его бросились слова: Призови Меня в день печали, и Я освобожу тебя, и ты прославишь имя Мое49. «Совсем уже стемнело, от табака голова моя отяжелела, – вспоминает Робинзон, – и мне захотелось спать. Я не погасил светильника на случай, если мне что-нибудь понадобится ночью, и улегся в постель. Но, прежде чем лечь, я сделал то, чего не делал никогда в жизни: опустился на колени и стал молиться Богу, чтобы Он исполнил обещание и освободил меня, если я призову Его в день печали»50.
Вскоре, поправившись, Робинзон начал каждое утро читать Библию. «Приведенные выше слова: Призови Меня в день печали, и Я избавлю тебя – я понимал теперь совершенно иначе, чем прежде: прежде они вызывали во мне только одно представление об освобождении из заточения, в котором я находился, потому, что хоть на моем острове я и был на просторе, он все же был настоящей тюрьмой в худшем значении этого слова. Теперь же я научился толковать эти слова в совсем ином смысле: теперь я оглядывался на свое прошлое с таким омерзением, так ужасался содеянному мною, что душа моя просила у Бога только избавления от бремени грехов, на ней тяготевшего и лишавшего ее покоя. Что значило в сравнении с этим мое одиночество? Об избавлении от него я больше не молился, я даже не думал о нем: таким пустяком стало оно мне казаться»51.
Обвинения Бога Тургеневым, Лермонтовым, Ахматовой, Войнич, Иваном Карамазовым у Достоевского «таким пустяком стали казаться» Робинзону Крузо. Обвинения Бога перешли у него в обвинения себя, и он искал уже не оправдания Бога, как делали это философы, а искал оправдания себя от грехов своих, как это делают кающиеся грешники. Бог обвиняемый, Бог оправдываемый превращается у него в Бога оправдывающего.
...закон потерял силу
и суда правильного нет:
так как нечестивый одолевает праведного,
то и суд происходит превратный.
Одно из лучших толкований этих слов дает не святитель-богослов, не инок-подвижник, а великий царь Иверии и Абхазии св. Давид Строитель (1073–1125) – неутомимый воин, освободивший Грузию от мусульман, расширивший ее пределы и придавший ей никогда невиданную ранее мощь. При нем процветали ремесла, торговля, строительство, медицина. При нем мирно жили в одном Грузинском государстве разные народы и люди разных вер. Св. Давид Строитель составил молебный Покаянный канон;
Я не сжалился над слезами вдов,
над сиротским плачем, стенанием,
не открыл я сердца нуждающимся,
а тем самым – Тебе, Христос,
Который прокармливаешься их скудной пищей52
Не гневно, не обреченно стонет царь о неправдах этой жизни, а кается в том, что это он и есть, сотворивший эти неправды, хотя мог бы и похвалиться блестящим правлением. Покаяние, а не правдоискательство – вот лучшее толкование.
ПЕРВЫЙ ОТВЕТ БОЖИЙ: халдеи – орудие его наказания53
На безответные вопросы Аввакума о беспределе проявления зла в этом мире, в окружавшем его иудейском обществе, прогремел ответ Божий:
1.5–11 Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь,
и вы сильно изумитесь;
ибо Я сделаю во дни ваши такое дело,
которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали.
Ибо вот, Я подниму халдеев,
народ жестокий и необузданный,
который ходит по широтам земли,
чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями.
Страшен и грозен он;
от него самого происходит суд его и власть его.
Быстрее барсов кони его
и прытче вечерних волков;
скачет в разные стороны конница его;
издалека приходят всадники его,
прилетают как орел, бросающийся на добычу.
Весь он идет для грабежа;
устремив лице свое вперед,
он забирает пленников, как песок.
И над царями он издевается,
и князья служат ему посмешищем;
над всякою крепостью он смеется:
насыплет осадный вал и берет ее.
Тогда надмевается дух его, и он ходит
и буйствует; сила его – бог его.
Пророк хотел услышать ответ Божий и услышал.
– Удовлетворит ли его этот ответ?
– Успокоится ли пришедший в смятение от мирового зла пророческий дух?
Однако можно вполне в соответствии с народной мудростью сказать: «По вопросу и ответ. Ты хотел справедливости? – получай ее!»
Первый ответ Божий – преступление и наказание. Согрешил народ и, в особенности, вожди его – приходит наказание. Не смогли сами навести у себя правду и справедливость – будете биты бичом Божиим. Придет другой народ и сравняет судей и подсудимых, обиженных и обидчиков – всех вместе сравняет с землей.
Так случилось с беззаконничающей Иудеей. Иудеи были побиты халдеями и уведены в вавилонский плен. Цари, вельможи, судьи в равном бесправии с теми, над кем они еще недавно так гордо превозносились – убиты, унижены, пленены. На какой-то момент чаши весов Фемиды выравнялись, уравновесились.
И так было в истории не раз. Беспредельно развратились хананейские племена – и уничтожены воинами Израиля во главе с Иисусом Навином, очистившим Обетованную Землю. Отпали от царя и храма десять колен Израилевых – и навсегда уведены в плен ассирийцами. Потребовали от римского прокуратора первосвященники-архиереи распятие Царя Иудейского Иисуса из Назарета, зареклись, что нет у них царя, кроме кесаря54 – и пришел к ним кесарь (и Тит, и Веспасиан), разорил Иерусалим и не было у иудеев девятнадцать веков иного царя, кроме кесаря. В православной, самодержавной России не нашли мужики «кому на Руси жить хорошо» и пронесся по ее просторам смерч революции. Поругались строители нового общества над царем, над верой и святыней своего народа, превратили страну в Архипелаг Гулаг, усыпали ее косточками своих отцов, братьев и сестер, и засвистел в воздухе, смертельно Божий бич, бич гнева Всеправедного Владыки – нашествие грозное фашистских орд. На кости убиенных революцией легли кости убиенных солдат, и рожденные в огне революции сгорели в огне войны. Растлеваются, обезбоживаются некогда христианские земли и уже несутся воины Аллаха, уже развевается зеленое знамя ислама...
Так было, так будет.
– Аввакум, ты это хотел услышать?
Это первый ответ Божий. Он первый, он и поверхностный. Ответ ясный и прямой, скользящий по поверхности правдоискательства. Кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее55. Слезы – слезами, унижение – унижением. Удовлетворена справедливость, но удовлетворена ли душа?... Насыщена Фемида – насытились ли алчущии и жаждущии правды?...
А теперь внимательнее вслушаемся вместе с Аввакумом-пророком в данный ему первый ответ Божий. Это ответ внешний, ответ правосудия, но и он Божий. Кто сводит весь ответ Божий к этому ответу, тот законник и формалист, не ведающий глубин Божиих, и не знающий Бога. Кто отвергает сей ответ, тот надмевается мнимой глубиной своих исканий и не хочет видеть Бога там, где Он тоже есть. Для первого Бог сводится к внешней правде, для второго – все внешнее есть дело случая или своего человеческого произволения.
1.5 Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали.
В народе Иудейском пророк Аввакум правду не увидел, особенно среди старейшин его. И вот Бог призывает его и всех, от лица которых взывал пророк посмотреть между народами и внимательно вглядеться. На сей раз их ждет не разочарование, так часто постигавшее не нашедших правды и справедливости. На сей раз вы сильно изумитесь, и изумление это будет страшное. Палящее солнце безоблачного неба несет засуху, душа жаждет правды, но иссохли источники, могущие утолить ее. И вдруг от горизонта поднимаются облака, скоро будут потоки воды небесной, воды ливнего дождя и сокрушающих ветров. Вы сильно изумитесь! Такого еще не было, ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали. Если бы это было рассказано кем-либо, то показалось бы сказкой и бреднями, но это случится во дни ваши – вы, ваши глаза, а не глаза других, увидят это. И это сделаю Я, – говорит Ягве Бог, – Я, а не кто иной, и не само собою это произойдет.
– Где же это можно увидеть?
– Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь!
Ответ Божий придет извне. Исчерпано время, данное народу Божию, народу Иудейскому. Не справившаяся Иудея будет научена народом издалека, народом чужим, народом языческим. Язычники будут учителями детей Авраамовых. Когда человек не наводит правду в себе, тогда ее начинают наводить другие. И так действует Бог, это Он делает такое дело. Народ ли, человек ли для себя могут действовать созидательно, внешние же будут бить, им не надо созидать, они будут разрушать, да так, что вы сильно изумитесь. Наказание будет казаться многократно превосходящим преступления. Кстати, беседуя с осужденными о причине их осуждения, слышишь, как большинство признает справедливость предъявленного им обвинения, но почти все говорят, что слишком много дали!
Пророк, взиравший на Бога и на Его народ, должен теперь посмотреть между народами – оттуда придет ответ Божий.
Синодальный русский и славянский переводы пятого стиха отражают разночтение масоретского еврейского текста и перевода Семидесяти (LXX).
Синодальный перевод: Посмотрите между народами соответствует
בגוים (ба-гоим), то есть «между народами».
Славянский перевод: Видите, презбрливии соответствует греческому (LXX): καταφρονηταί «презиратели». Видимо переводчики LXX слово «ба-го-им» читали, как «бо-гедим» (בוגךים), что и соответствует значению «презиратели», или «презо́рливии» (слав.). Это слово встречается в Авв. 1:13. Таким образом призыв пророка «посмотреть между народами» превращается в призыв к иудейским беззаконникам посмотреть и увидеть надвигающуюся беду.
Апостол Павел во времена своего первого миссионерского путешествия проповедовал в иудейской синагоге Антиохии Писидийской. Предвидя возможность ожесточения иудеев, апостол завершает свою проповедь словами пророка Аввакума: Смотрите, презрители, подивитесь и исчезнете; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам56. Так и случилось. Иудеи презрели благую весть о Христе и с помощью набожных и почетных женщин, а также первых в городе людей изгнали Павла и Варнаву из своих пределов. Кстати, видим, что апостол пользуется словами пророка в их значении по переводу Септуагинты.
Св. Григорий Богослов, произнося слово в присутствии отца, который безмолвствовал от скорби, после того, как град опустошил поля, говорил: «Что же теперь сотворим, братия, сокрушенные, уничеженные и упоенные не сикерою и не вином, которое расслабляет и омрачает не надолго, но бедствием, которое навел на нас Господь, сказавший: «...Видите презорливии, и смотрите, и чудитеся и исчезните57? Как стерпим Его обличение»58?
Блж. Иероним толкует оба прочтения – еврейское и греческое (LXX).
Посмотрите между народами... В соответствии со своим пониманием, что беззакония, описанные пророком в 1, 1–4, относятся ко временам халдейского пленения иудеев, блж. Иероним говорит, что Господь велит вопрошавшему ему пророку, чтоб тот «присмотрелся и увидел среди народов ту неправду, которая, по его мнению, есть только среди одного Израиля, и что халдеям преданы не только Иуда и Израиль, как полагал пророк, но и все окрестные народы»59. Ответ Божий таков: «Ты, пророк, думаешь, что такая великая несправедливость обрушилась на твой народ, и не замечаешь, что это же самое претерпевают и другие народы». Бог говорит стонущему от несправедливости: «Тебе не одному так плохо, это же претерпевают и другие, только оглянись и посмотри!» Такова теодицея – другим не лучше, чем тебе, успокойся!
Блж. Иероним рассматривает и прочтение Септуагинты и некоторых других переводов «внимательно смотрите, о насмешники! или: порицатели, или: отступники!» Святой отец говорит, «что в этих словах обличается дерзость и презрение к Богу людей, от лица которых пророк восклицал, их смелое восстание против величия Божия, их безрассудные речи, их порицание... Провидения Божия и их отступление от Бога с обличением Его в несправедливости»60. Предложенная здесь теодицея сводится блж. Иеронимом к обличению дерзости посмевших задавать Богу Всевышнему (Эль Элиону) такие вопросы и посмевших укорять Бога в несправедливости. А чтобы сами насмешники и презрители осознали дерзость свою в предъявлении Богу претензий, Бог говорит им: «Итак, презрители, вы увидите и потом удивитесь, и все свои жалобы сочтете за ничто, когда увидите Меня действующим во дни ваши»61. Ясно, что претензии Богу предъявляли презрители не по поводу существования мирового зла вообще, а по поводу того, что плохо было им самим. На это и отвечает им Бог и усмиряет их.
Бог отвечает вопрошающим Его и укоряющим Его:
– Не вам одним плохо, вы же не восставайте против величия Моего, все ваши жалобы превратятся в ничто, когда Я начну действовать, потому смиритесь и не дерзите Всевышнему!
Св. Кирилл Александрийский отмечает тактику в деяниях Божиих. «Когда пророк возопил против жестокости законопреступников и как бы обвинил Бога за продолжительность долготерпения в отношении к ним»62, Бог не ответил вопрошающему, но зато «Бог всяческих, наконец, взывает к презрителям закона»: Ви́дите презо́рливии и смотрите... Нетерпеливость человеческая ждет ответ от Бога. Бог отвечает, но не вопрошающему, чтобы удовлетворить его обиду, а обидчику. У Бога есть дело не только до нас (нам кажется, что до нас Ему дела нет), но и до наших обидчиков. Это для нас они обидчики, а для Бога они дети, которых Он хочет спасти. Вот и предупреждает Бог старейшин иудейских, что за презрение закона скоро движется на них страшное наказание – уже несутся быстрее барсов конницы халдейские.
Видите презорливии и смотрите... Блж. Феодорит отмечает, что «презорливыми называет Бог небоязненно нарушающих закон и недугующих бесчувственностию»63. Беда начальствующих – бесчувственность. Не столько начальник злодействует, сколько теряет чувствительность к нужде подчиненного. За это Бог через пророка предупреждает ставших презорливыми старейшин иудейских о надвигающемся бедствии – наказании, дает им возможность, шанс исправления, а «наказание налагает уже на не приемлющих врачества».
Далее пророк в ярких красках и образах изображает карающие конницы и войска завоевателей, оказавшихся бичем в деснице Божией и первым Божьим ответом на вопрошание пророка.
1.6 Ягве Бог говорит: Ибо вот, Я подниму халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями.
Наименованием כשדים (касдим), или у LXX: χαλδαίοι, у пророков, начиная с Аввакума (1:6–11) и Иеремии (21:4; 24:5) называется народ, известный по клинописным табличкам под именем «калду». Этот народ обитал на юге Месопотамии, библейской долины Сеннаар. Первое упоминание этого народа относится ко временам Фарры и Авраама. Фарра жил в Уре Халдейском, «Ур Касдим»64. Кесед был сыном Нахора, брата Авраамова. Таким образом халдеи – семиты, родственный израильтянам от Фарры народ. Во времена Иова халдеи были кочевым племенем, напавшим на верблюдов сыновей Иова и разорившим их65. Естественно, халдеи были народом идолопоклонническим и многобожным, хотя на примере Навуходоносора, царя Халдейского, можно судить, что вера в единого Бога, в Бога Авраамова была им не так уж чужда. До археологических исследований начала XX века было принято считать, что халдеи пришли с севера Месопотамии и отождествлялись с халдеями Армении и Курдистана. В 625 г. до Р.Х. вождь халдеев Набополассар на развалинах гибнущей Ассирии положил начало Ново-Халдейскому или Вавилонскому царству. Вавилон стал столицей Халдеи. Военная мощь халдеев позволила им быстро создать огромную мировую империю. Поскольку у халдеев была очень развита магия и астрология, то «халдеями» стали называть и особый класс мудрецов-астрологов66.
Халдеи, – говорит Сам Бог, – народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями.
Аввакум-пророк хотел возмездия иудейским нечестивцам. Знал ли он, что́ он хотел? Очень опасно и порой неразумно желать кому-то наказания. Оно приходит не так, как видится нам и нашему возмущенному правосудному чувству. Нам хочется, чтобы правосудие избирательно постигло виновных и чтобы совершалось людьми в белых перчатках, а оно приходит от народа жестокого и необузданного, который мчится не правду наводить, а чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями. И тогда мало никому не покажется! Не так ли было и при нашествии фашистских орд на большевистскую Россию?! Так было и в веках. На землю Израильскую, на святой Иерусалим уже неслись халдейские конницы. Содрогалась земля, когда совесть беззаконных еще была нечувственна. Пророк хотел видеть Божье возмездие, и Бог ему его показал. Это ли хотел видеть пророк?...
Это или не это, но зло наказуемо – таков закон.
Блж. Иероним характеризует халдеев: «Народ воинственнейший и неудержимый... И дело его состоит не в том, чтобы обрабатывать землю плугом, но чтобы жить мечем и грабежем и чтобы захватить города, не принадлежащие ему»67. Подобными же словами описывает халдеев Ксенофонт, греческий писатель античности, почти воспроизводя пророка Аввакума.
Народ жестокий – המר הגוי (га-гой га-ммар) означает собственно «народ горький, как полынь». Такова горькая участь всех, кто прикоснулся к халдеям. Св. Кирилл Александрийский: «Борзым же народом назвал их потому, что они почти все всадники, а также горьким и злобным, весьма тяжелым»68.
Блж. Феодорит отмечает причину нашествия халдеев на Иудею в плане Божественном. Это произошло ради вопиющих к небу о правосудии и еще не умеющих смиряться под руку Божию. Бог как бы говорит: «На вас, живущих в неправде и беззаконии, ради которых огорчаются не знающие законов Промысла, наведу жестоких и неудержимых халдеев»69. В этих словах слышится двойное предостережение. Первое – бесцеремонно творящим беззаконие. Вопли обиженных услышит Небо, и тогда страшнейшие злодеи побьют беззастенчиво творящих неправду ныне. Так что не следует думать, что до Бога далеко, а я буду творить, что хочу. Второе предостережение тем, кто слишком уж настойчиво призывает суды Божии, хочет увидеть торжество справедливости. Не ровен час – отзовется и откликнется. Ты еще не знаешь законов Промысла Божия, а требуешь справедливого воздаяния. Оно может прийти – примчатся халдеи, и тогда беда будет великая.
Св. Кирилл Александрийский пророческие слова о халдеях прилагает к своим христологическим рассуждениям (метод асмахты). «Нечто подобное случилось и с иудеями, убившими Господа. Хотя они и могли беспрепятственно обитать в своей земле, потому что никто не угнетал их; но преданы в руки своих победителей, платят подати и налоги и находятся под властью постоянно распространяющихся и победивших всю поднебесную [римлян. – Г.Ф.]. Отрекаясь от царства Христова, они прямо говорили: не имеем царя, только кесаря70»71. Отреклись от Царя Иудейского и, хотя лгали, что не признают иной власти, кроме римской, – на самом деле ненавидели ее, – но так и получилось – нет у них теперь иной власти, кроме кесаревой чужеземной.
– Пророк, ты хотел видеть Мою наказующую беззаконников иудейских десницу – смотри на нее, – говорит Бог, – это народ халдейский.
1. 7–8 Страшен и грозен он;
от него самого происходит суд его и власть его.
Быстрее барсов кони его
и прытче вечерних волков;
Скачет в разные стороны конница его;
издалека приходят всадники его;
прилетают как орел, бросающийся на добычу.
Не такой хотелось бы видеть правду Божию, но она такова, как есть, а не такова, как нам бы хотелось.
Не весело смотрит пророк, сумрачен его внимательный взгляд.
Он взывал к Богу, он искал ответ, он томился от того, что Бог его не слышал. И вот ответ – страшен и грозен он. Халдеи – ответ иудейскому беззаконному суду. В руках иудейских судей была Тора, Закон Моисеев. Здесь же все иначе – от дикого и необузданного, страшного и грозного халдейского народа от него самого происходит суд его и власть его. Эти не будут разворачивать свиток Торы, приноравливая к ней свои беззакония, эти свободны, они сами себе закон, они сами себе боги, они откровенно творят, что хотят, от них от самих происходит суд и власть их. Не имеющие закона будут судить и воспитывать его имеющих. Не внимавшие Богу Ягве, будут разорены Навуходоносором и будут понуждаемы поклониться ему самому, как богу.
Таков бич Божий. Халдейские всадники – быстрые барсы, прыткие вечерние волки и бросающиеся с небесных высот на добычу орлы. Скорость, лютость, неотвратимость. Кто устоит?!..
Волки упомянуты вечерние. Изголодавшиеся днем, особо опасные они выходят вечером на поиск добычи. Однако в греческом переводе LXX говорится о аравийских волках (τής Αραβίας), так переведено и на славянский язык. Это разночтение возникло из-за различного прочтения слова עךב. Озвученное как «эрев», оно означает «вечерних», озвученное как «арав», оно прочитывается как «аравийских». Святые отцы, толкуя текст LXX, рассуждают об аравийских волках.
Навуходоносор сам по себе будет судить и будет выходить по своему собственному решению (перевод Симмаха). Блж. Иероним говорит, что «эти слова следует понимать... так, что он из своего народа поставит князей и что его власть и его меч не будут охраняемы стражею из других народов»72.
Блж. Иероним находит также возможным под словом «касдим» (халдеи) понимать не только народ, но и «демонов... или злых ангелов, служащих гневу и ярости Его (Бога) и посылаемых для мучения, которое Он назначает грешнику»73. Человек за беззакония свои попущением Божиим подвергается нападению демонов, они могут даже вселиться в него и произвести в нем страшное разорение. Юровский, возглавлявший 17 июля 1918 г. в подвале Ипатьевского дома расстрел царского семейства и сам стрелявший в царя, явив тем, как нечестивый одолевает праведного74, подвергся потом нападению «халдеев», злобных демонов, этих вечерних волков, и лишился разума.
Св. Кирилл Александрийский слова Бога страшен и явлен есть, от него суд его, и взятие его от него изыдет относит «к вождю народа, то есть, к тирану Вавилонскому, может быть к Навуходоносору, который покорил Иудею и, предавши огню самый божественный храм, отвел в свою страну в качестве пленного Иуду»75. Навуходоносор – орудие правды Божией при вразумлении нечестивых иудеев. Каким орудием пользуется Бог? «От него суд его будет, т.е. он действует по своевольным побуждениям и, вследствие чрезмерной надменности, не терпит мнения других, хотя бы и требовал чего-нибудь невозможного». И человеческий самопроизвол использует Господь в Своем Промысле.
Св. Григорий Богослов во втором своем слове о богословии говорит, что не всякий должен восходить на гору богословия, как некогда народу не дозволено было подниматься вслед за Моисеем на гору Синай, гору Богосошествия. Вокруг горы была проведена черта, которую если кто переступит, пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою, скот ли то, или человек, да не останется в живых76. Некоторых людей св. Григорий сравнивает со «злыми и неукротимыми зверями», сравнивает их с рысью77, львом рыкающим78, свиньей, попирающей бисер79 или аравийским волком80, быстрым в своих лжеумствованиях. Таковые да не богословствуют, ибо «вовсе не способны вместить в себе предлагаемого в умозрении и богословии»81.
Бог отвечает Аввакуму.
Такой ли ответ ожидал пророк?
Пристально всматривается пророческим оком и видит Аввакум стремительно несущиеся конницы халдеев. Такой народ, а не иной избрал для вразумления иудеев Всеправедный Бог:
1.9–10 Весь он идет для грабежа;
Устремив лице свое вперед,
он забирает пленников, как песок.
И над царями он издевается,
и князья служат ему посмешищем;
над всякою крепостью он смеется:
насыпает осадный вал, и берет ее.
Близок, близок день суда, день гнева Божия и ярости Его. И страшен бич Божий. Не святые ангелы, а неистовый напор языческих орд обрушивается на согрешающий Божий народ. Не с именем Божьим, а откровенно для грабежа несутся конницы халдейские. Рукою грабителей бьет Господь. Смех халдеев над всякою крепостью – ответ Божий вопрошающему пророку.
Такой ли ответ ожидал вопрошавший Бога?!...
Человек призывает Бога к ответу, а готов ли он его услышать? Один священник вопрошал Господа Молчащего словами Самуила: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». И было ему сказано: «А сможешь ли ты выдержать, когда голос Мой будет звучать в тебе? Звук голоса Моего разрывает уши. Гром голоса Моего сокрушает скалы». Самуил не спрашивал Господа, Господь Сам говорил ему. Если же мы понуждаем Бога говорить, то едва ли ведаем, чего хотим.
Каков же голос Бога, отвечающего пророку?
Это топот конниц халдейских.
Народ халдейский весь он идет для грабежа. Неправедно судившие наказуются не праведными судьями, а народом, идущим для грабежа. Грабители вразумляются грабителями. И это бы еще ладно. Поразительнее, что и пророку отвечают грабители. И еще поразительней – грабители и есть голос Божий.
Подобно барсам и аравийским волкам, несутся халдеи, устремив лицо свое вперед. Слово קדימה (кадима), означающее «вперед», производится от קדימ (кадим), означающее «восточный ветер», и тогда можно буквально читать: лицо горящее, как ветер с востока. Так читали толкователи книги пророка Аввакума из Кумранской общины. Ветер с востока приносил в землю Израиля засуху из пустыни. Обжигающие ветры пустыни ворвались халдейскими полчищами в Святую землю и иссушили ее. «Как быстроту коней и всадников пророк изобразил в подобиях, так и зверство лиц уподобил палящему ветру; ибо как ветер сей опаляет обнаженные тела, так одного вида халдеев достаточно, чтобы в тех, кто видит их, угасло все блистательное» [блж. Феодорит82].
Народ халдейский забирает пленников из святого Иерусалима и пределов Иудейской земли, как песок. С того Вавилонского пленения кто может перечислить пленников Израиля, рассыпанных и поныне по всему миру, как песок? Пленниками Вавилона были не только иудеи, но и многие народы разных стран, полоненных халдеями. Плен – вот Божий ответ нечестивым и неправедным Израиля. Так было, так есть. Конницы монголо-татар, как знойный ветер с востока, полонили Святорусскую землю, в которой грабительство и насилие, вражда и раздор83 стали обычным явлением. На семьдесят лет полонило безбожие народ российский, некогда похвалявшийся, что «Русская земля благочестием всех одоле», а по слову прп. Серафима Саровского уже и не знающего в чем смысл христианской веры.
И над царями он издевается,
и князья служат посмешищем ему.
Таковы были нравы того времени. Так поступали все победители. Поступавших так победителей никто не осуждал, сокрушались только, что победа досталась врагу. Халдеи, сметая народы и царства, издевались над царями и смеялись над князьями. Это был бал и торжество их силы, пир их неистовства. Это постигло и иудейских царей и князей. Тщетно надеялись иудеи на союз и помощь других окружающих их царей и князей.
В темничном доме оказался в Вавилоне полоненный царь иудейский Иехония84. Еще хуже оказалась судьба последнего царя в Иерусалиме Седекии. Поиздевался над ним царь Вавилонский. И сыновей Седекии закололи пред глазами его; а самому Седекии ослепили глаза, и сковали его оковами, и отвели его в Вавилон. Последнее, что увидели глаза последнего царя в Иерусалиме – это заклание его сыновей. После этого глаза были выколоты и не видели больше ничего. Скованный цепями слепец с позором, едва передвигая ногами, уводится в землю своего пленения.
И князья служат посмешищем ему. И это все сбылось над князьями иудейскими, когда халдеи взяли Сераию-первосвященника, Иефанию-священника, стражников у порога, евнуха-военачальника, пятерых, предстоявших царю, войскового писца и еще шестьдесят человек и всех их отвели к царю Вавилонскому в Ривлу и там умертвили85.
Народ халдейский, над всякою крепостью он смеется: насыпает осадный вал, и берет его. «Играя более, нежели прилагая какое-либо усилие, разрушит и законные царства и противозаконные владычества; обводя окопы и употребляя в дело стенобитные орудия, разорит до основания всякий крепкий оплот» [блж. Феодорит86]. Халдейским войскам не могла противостать ни одна крепость того времени. Не устоял и Сион.
Над всем и над всеми посмеялись халдеи.
В могуществе халдеев явилось всемогущество Божие, наказующее сильных мира сего за их беззакония. Понимали ли сами халдеи, что они всего лишь орудие в руках Божиих?
Едва ли. Они все приписывали себе.
Начало девятого стиха трудно в прочтении, как в масоретском тексте, так и в Септуагинте и Вульгате. Блж. Иероним переводит: Придет конец нечестивых, сопротивляющихся лицам их; и соберет он пленников, как песок, и сам будет посмеиваться над царями... В таком случае святой отец находит возможным слова придет конец нечестивых относить к самим халдеям, «которые препятствовали полету кающихся, чтобы эти последние не обратились к Богу своему»87. И когда халдеи будут поражены персами, тогда Бог соберет пленников иудейских, как песок рассыпанных, и вернет их в Обетованную землю. Тогда Бог, Царь царствующих будет посмеиваться над царями, притеснявшими народ Божий.
В связи с таким историческим прочтением этих слов пророка Аввакума блж. Иероним дает иносказательное толкование, относящееся к Новому Завету. «С пришествием Спасителя сокрушен некогда могущественный диавол и разрушено царство его... И не его только одного дал Бог, как бы воробья ребенку, но и всякий, кто только будет жесток, и иметь тиранический дух, будет предан на посмеяние Слову Божию»88. Халдеи – диавол, демоны и люди жестокие все будут посрамлены Царем царей и подвергнутся посмеянию, а люди Божии, как песок со всех концов земли, собраны будут в Царствие Божие.
Св. Кирилл Александрийский читает текст по Септуагинте Скончание на нечестивыя приидет, сопротивляющияся лицам их противу..., созвучно с прочтением блж. Иеронима, однако, следуя контексту, относит эти слова к халдеям, побивающим нечестивых иудеев. «Приидут, говорит, халдеи, и будут таковыми... и последствием всего этого будет то, что проводившие нечестивую жизнь [иудеи. – Г.Ф.] погибнут до основания и со всем своим домом и вместе с самыми городами и селениями, потому что никоим образом не умилосердится над ними Бог...»89.
Как и блж. Иероним, св. Кирилл Александрийский иносказательно прилагает слова пророка Аввакума к новозаветним событиям. «Погибла и синагога Иудейская, враждебно ко Христу настроенная и восстающая против Господних догматов...»90.
Дальнейшие слова пророка И соберет яко песок пленники, и той над царьми посмеется, и мучителие играние его, и над всякою тверделию поругается, и обложит вал, и возобладает ею святой Кирилл Александрийский толкует в обоих значениях – историческом и мессианском (иносказательно).
Исторически, «придет, говорит, вавилонянин и хотя бы он нашел народ Израильский равночисленным песку, но возвратится домой имея военнопленными жителей Иудеи»91. «Над царьми посмеется... ибо связанного отвел он в Вавилон Иехонию и немало других начальников стран».
Иносказательно, «сатана взял в плен Израиля [имеется в виду разорение Иудеи римлянами и их последующее рассеяние. – Г.Ф.], оказавшего непослушание Христу, и сделались предметом потехи для него все вожди (Израиля) и величавшиеся славою священства»92.
Слова пророка над всякою крепостью он смеется: насыпает осадный вал, и берет ее относятся, безусловно, к искусству взятия крепостей халдеями, к войнам Навуходоносора. Однако уж очень напоминает это описание взятие неприступного города Тира Александром Македонским. Это отмечает толкователь книги пророка Аввакума св. Кирилл Александрийский. Само название древнего финикийского города Тир (Цор, צור) означает «скала». Город Тир состоял из двух частей. Одна из них находилась на скале на небольшом острове и была совершенно неприступной крепостью. Другая находилась на материке и именовалась Пале-Тир. При городе находились две гавани, с которых финикийцы вели обширнейшую по тем временам торговлю.
Халдейский Царь Навуходоносор тринадцать лет держал в осаде город Тир. Однако взять его смог только Александр Македонский уже в 332 г. до Р.Х. Александр, затратив огромные усилия и издержки, построил земляную плотину от Тира на материке до Тира на острове-скале, тем самым превратив остров в полуостров. Город был взят, сожжен. Десять тысяч жителей предано смерти, а сорок тысяч продано в рабство. Плотина Александра Македонского, превратившая остров в полуостров, в виде руин так и осталась памятником искусства древних завоевателей.
Описание посланного нечестивым иудеям Божьего бича – не знавших никаких преград халдейских орд и их царя-победителя, пророк завершает словами:
1.11 Тогда надмевается дух его, и он ходит
и буйствует; сила его – бог его.
То было время халдеев, время, когда Бог все и всех предал в руки их. И, как оно в таких случаях бывает, халдеи и их царь все приписали себе, своей силе и своей мощи. Не зная преград и сопротивления, надмевается дух его. Одержав блистательные победы, разорив города и страны, отстроив свой столичный город Вавилон, царь Навуходоносор, расхаживая по царским чертогам, сказал: Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!93. Так надмевался дух его. И он ходит и буйствует, оставляя после себя развалины и пепелища. Сила его – бог его. Все боги бессильно покорялись его силе, оставалась она одна сила его – бог его. Она безраздельно царствовала всюду.
Иудейские беззаконники были вполне наказаны. Но удовлетворился ли пророк? Это ли халдейское буйство хотел он видеть? Аввакум хотел увидеть правду Божию в этом мире, а увидел, что сила халдейская – бог его. И можно ли было увидеть в разрушительном действии буйной халдейской силы действие силы Божией?... Сила халдеев – бог их. Так что, она же и Бог Израиля? Она же и Бог правды и справедливости?...
И получен ответ на вопрос пророка, но от этого все еще хуже запуталось. Так же потом случилось и в России. Безбожник разрушил храм, а потом «враги сожгли его родную хату». Это – ответ Божий?? Как часто в нашей жизни поиск правды Божией и возмездия беззаконным оборачивается возмездием со стороны буйной силы, надмевающейся от того в духе своем. В такого ли Бога мы верим? Это ли правда Его?...
Блж. Иероним прочитывает в словах пророка несколько иное значение: «Это сила его есть сила Бога его должно читать в ироническом тоне, и смысл их такой: «Это есть та сила его, которую дал ему Бэл, бог его». К почитанию этого бога он призывал все народы строжайшим приказом письменно под угрозою смерти»94.
Иносказательно, применительно к духовной жизни, блж. Иероним сопоставляет халдеев с демонами или душами злых людей. «Бог делает угрозу презрителям и хулителям Провидения своего тем, что возбудит халдеев, слово, обозначающее: как демонов, т.е. обозначает или злых ангелов, служащих гневу и ярости Его и посылаемых для мучения, которое Он назначает грешнику, или же души людей нечестивейших, через которых Он жестоко наказывает заслуживающих этого»95.
Нам хочется некоторой Божественной стерильности, чтобы Бог действовал и наводил всюду порядок через ангелов или праведников, а Он действует порой через демонов и злых людей.
Св. Кирилл Александрийский толкует слова пророка в соответствии с их переводом в Септуагинте. Этому переводу вполне соответствует славянский текст: Тогда пременит дух и прейдет и помолится: сия крепость Богу моему. Слово έξιλάσεα означает не только «помолится», но и «умилостивится». Слова пророка будут в таком случае звучать так: Тогда пременит дух и прейдет и умилостивится. Святой Кирилл рассуждает по этому поводу: «Народ Израильский не совсем погибнет, но настанет для них время благополучия и избавление от тяжкого бедствия... в Господе всяческих совершится перемена духа, то есть перемена намерений и определений... (Господь) потребовав с них (иудеев) достаточное удовлетворение и соответственно их грехам подвергнув их наказанию, преклонится на милость, оставит Свой гнев и будет милостив к пострадавшим»96.
В XX веке ряд богословов (митр. Антоний /Храповицкий/, митр. Сергий /Страгородский/ и другие), борясь с юридической концепцией спасения, отрицали, что в Боге происходит перемена гнева на милость, измениться может только человек. Как видим, св. Кирилл Александрийский рассуждает иначе. Сам Бог не меняется, но Его «намерения» и «определения» меняются, наказав народ и добившись исправления его, Бог преклоняется на милость, оставив гнев Свой. При этом, естественно, никогда не следует забывать, что все произносимое о Боге всегда антропоморфно, но мы и не умеем говорить иначе, как языком человеческим.
Совершенно так же, как святой Кирилл, толкует пророческие слова и блж. Феодорит Кирский: «Тогда, сказано, пременит дух, и прейдет, и помолится (=умилостивится); потому что, пременив гнев на сострадательность, будет милостив и прекратит скорби. Посему-то пророк, крайне изумленный Божиим человеколюбием, воззвал: Сия крепость Богу моему. Тебе единому, Владыка, принадлежит власть и наказывать, как угодно, и наказание пременять на милость»97.
Так завершился первый круг Аввакумова вопрошания и пререкания с Богом. Пророк спросил, Бог ответил.
Преступление и наказание.
Беззаконие иудеев наказано жестокостью халдеев.
Беззаконие – жестокостью!...
Круг замкнулся.
А выход есть?
Второй вопрос Аввакума: но ведь халдеи грешнее израиля!98
Дух Аввакума не может удовлетвориться ответом Божиим. Да, беззаконие иудеев наказано. Наказано жестокостью халдеев. Худое сменилось на худшее. И это правда Божия?! Возмездие беззаконников постигло, но где же правда?
1.12–2.1 Но не Ты ли издревле
Ягве Бог мой, Святый мой?
мы не умрем!
Ты, Ягве, только для суда попустил его.
Скала моя! Для наказания Ты назначил его.
Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния,
и смотреть на притеснения Ты не можешь;
для чего же Ты смотришь на злодеев
и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает
того, кто праведнее его,
и оставляешь людей, как рыбу в море,
как пресмыкающихся, у которых нет властителя?
Всех их таскает удою,
захватывает в сеть свою,
и забирает их в неводы свои,
и оттого радуется и торжествует.
За то приносит жертвы сети своей
и кадит неводу своему,
потому что от них тучна часть его
и роскошна пища его.
Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть
и непрестанно избивать народы без пощады?
На стражу мою стал я
и, стоя на башне, наблюдал,
чтобы узнать, что скажет Он во мне,
и что мне отвечать по жалобе моей?
Нет, не таким видит пророк Бога, чтобы разорение Иудеи халдеями и было торжеством Его правды. Не такова правда и не таков Бог! Аввакум не согласен, чтобы все было так, он не согласен, чтобы Бог был такой. Пророк знает настоящего Бога и не понимает, глядя на то, что предстало его взору. Хавакук, «Обымающий» Бога крепко держится за свои о Нем представления, за катехизис, представляющий Бога совсем иным, чем реальная жизнь. Пророк не согласен, чтобы лютые аравийские волки и были ангелами Ягве, чтобы разоренная идолопоклонниками Иудея была торжеством Божией правды. «Бог Авраама – Ты не таков! Что же видят мои глаза?» – стонет обымающий Бога пророк. Как некогда Иаков-праотец ночью у потока Иавок, Аввакум не хочет отпустить из своих взыскующих объятий Бога, не хочет – пока не получит благословение вместо проклятия. Халдеи – проклятие нечестивым иудеям, а где благословение народу Завета Синайского? Ягве, разве мог Ты забыть Свой Завет и Свои обетования?...
1.12 Но не Ты ли издревле
Ягве Бог мой, Святый мой?
мы не умрем!
Ты, Ягве, только для суда попустил его.
Скала моя! Для наказания Ты назначил его.
Картина разоренной Иудеи и, еще хуже, неистовых халдеев заставляет пророка вступить в некое внутреннее пререкание с Богом. Он как бы напоминает Богу, каков Он, а значит и каковы должны быть деяния Его правосудия. Мы ведь и правда часто знаем лучше других, какими они должны быть и как им поступать, а иногда в этом нашем наивно-неистовом правдолюбии добираемся и до Самого Господа Бога. Так было и с пророком Аввакумом.
Но не Ты ли издревле?...
В ушах пророка звучат слова псалмопевца: Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!99. Ты – Царь от века, издревле, а где же Твое спасение? Разве что-то изменилось с тех времен, Господи, когда Ты спасал наш народ? Как будто хочет пророк переадресовать Богу Его же слова: Вспомни дни древние...100. Еще раньше Аввакума этими же мыслями мучился Гедеон во времена, когда израильтяне были порабощены мадианитянами. И не кому-нибудь, а явившемуся ему Ангелу Ягве Гедеон говорит: Господ ин мой! Если Ягве с нами, то отчего постигло нас все это (бедствие)? и где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «Из Египта вывел нас Ягве?»101. Так и в наше время часто возникает вопрос: где чудеса Бога Спасающего, о которых говорят Библия и Жития святых?
Бог Израиля – это Тот, Который существует издревле, по-еврейски:
מקדם (миккедем), по-гречески: άπ άρχής, по-латински: a principio, по-словянски: «искони». Поразительно, что «из начала» и «из конца» (=искони) – это одно и то же. Начало и конец смыкаются в круг времени, который является отражением вечности.
Блж. Иероним приводит перевод Симмаха: Разве не Ты от начала, Господи Боже мой, Святый мой? И мы не умрем! Изначальность Божия есть гарантия того, что и мы не умрем.
Блж. Феодорит: «Не́́си ли Ты искони Господи Боже Святый мой: и не умрем. Познав, что Ты из начала Владыка и Господь, превысший всего сущаго, от Тебя приемлем спасение»102. Тем, кто склонялся к идолопоклонству, познание Бога из начала Превысшего всего сущего, Эль Элиона, служит ко спасению. Он – из начала и у тебя не будет конца, ты не умрешь! Это относилось к пораженным халдеями иудеям и относится к каждому человеку. Бог, изначала избравший свой народ, не оставит его никогда.
Прп. Ефрем Сирин позволяет себе слова пророка Аввакума приложить к новозаветной христологии. «К Нему [ко Христу Богу. – Г.Ф.] желаю возвести богословие, как величайший пророк Аввакум, и сам за много родов подобно богословствуя о Христе провещал: Неси ли Ты искони, Господи Боже, Святый мой и не умрем. А после него и вместе с ним в начале изображает Иоанн: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово103. Господь Бог, – и не умрем. Почему? Потому что за нас воздал смертию»104.
Не только к изначальности Божией взывает пророк, но и к таинственному имени Его: יהוה (Ягве). Господи, Ты Тот, Кто есть, и Тот, Кто будет, Ты не только изначален, но и всегда равен Сам Себе. Ты – «присно Сый и Ты такожде Сый» (см. Евхаристический канон св. Василия Великого). В Тебе «несть пременение или преложения осенение»105. Ты неизменяемый Бог, Ты верен Сам Себе, а потому – мы не умрем! Нашествие халдеев и разорение Иудеи – не это то, чего хочешь Ты, Ягве Боже! Завет, заключенный со Своим народом на Синае, Ты не отменишь. Возвестивший из неопалимой купины Моисею, что Ты есть Тот, Кто есть, Ягве, Ты не отступишь от Своих слов и полонение беззаконных иудеев еще более нечестивыми халдеями – не это Твой ответ на мой вопрос о насилии, от которого Ты не спасаешь.
Но пока пророку другой ответ не дан.
Существующий изначально, всегда равный Сам Себе и не изменяющий Себе, Он же и Святый мой.
Глядя на наказание беззаконных иудеев еще более нечестивыми халдеями-идолопоклонниками, пророк взывает к святости Божией. То, что представляла собой разоренная Иудея и Вавилонский плен – это не совместимо со святостью Божией. Кровожадные и блудливые боги халдеев могли бы быть довольны тем, что произошло, но отнюдь не Святый Израилев. Как часто недоумеваем и мы, подобно пророку Аввакуму, глядя на всю мерзость происходящего, никак не совместимую со святостью Божией. Если Бог свят, то не должно быть того, что вокруг нас есть. И стонет душа к Святому Богу.
Блж. Иероним отмечает, что святость Божия ведет к наказанию согрешающих иудеев, но и в ней же источник милости, благодаря которому народ Божий не подвергается совершенному истреблению. «Ибо Ты, Господи, поставил его [Навуходоносора. – Г.Ф.] для суда, чтобы он был и врагом, и мстителем, и чтобы чрез него Ты подверг наказанию всякого, кто согрешит пред Тобою»106. И, однакоже, «вследствие милосердия Твоего Тебе мы обязаны всем, – и тем, что живем, и тем, что мы не убиты им и не доведены до деяний смерти»107. Так оно бывает при самых разных обстоятельствах жизни. Святость Божия, не терпя греха и беззакония верующих, посылает на них злые наказующие силы и она же, милуя, не допускает окончательной гибели. «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя». Человек же нетерпелив – видя наказание от рук нечестивых, не замечает, что милостью Божией еще сохранен в живых, а значит остается надежда. Так же размышляет и св. Кирилл Александрийский: «Если... Израиль и был обольщен и введен в заблуждение и в странные идолослужения, то все же Ты, Боже всяческих, как святый, миловал согрешающих и сохранял и не допускал Израиля до совершенной погибели. Итак, недалеко надежда, что если Ты сжалишься и повелишь, то он будет спасен и бедствия изчезнут»108.
Невольно вспомнилась слышанная в детстве поговорка: «Wenn der Jud' die halbe Arbeit sieht, denn denkt er, es ist verdorben!» В переводе: «Если еврей видит пол работы, то он думает, что все испорчено!» Не знаю, что послужило основанием этой поговорке, но во времена Аввакума ведь так и было. Разоренная халдеями Иудея, уведенные в Вавилонский плен иудеи – это была половина дела Божиего, а иудеям и их пророку казалось – все испорчено! Где правда Божия? Где смысл всего случившегося?...
Пророческий взгляд на Того, Кто издревле, на Ягве Присносущего, на Святого Израилева, несмотря на все бедствия, постигшие Иудею через халдеев, заставляет Аввакума победно воскликнуть:
– Мы не умрем!
А то, что случилось, – пророк понимающе восклицает:
– Ты, Ягве, только для суда попустил его (Навуходоносора).
Скала моя! Для наказания Ты назначил его.
Для наказания согрешившего народа Божия и Навуходоносор со своими ордами пригодился, но не это разорение цель Божьего промысла. Главное другое – мы не умрем!
Когда-то и полчища Батыя разорили Святую Русь, за братоубийственную рознь среди князей-рюриковичей. В Рязани, первой встретившей рать с восточных степей, прытких вечерних волков, даже никто никого не хоронил, ибо мертвы были все. Но мы не умрем! Александр Невский, Дмитрий Донской, Великий князь Иван III – и Русь Святая жива! Жива окрепшая и обновленная! Таковы пути Господни в непостижимости их, а до времени при реках Вавилона, там сидели мы, и плакали, когда вспоминали о Сионе. Там, на земле чужой не пелось душе полоненной, умолкли песни Господни109, арфы беззвучно повисли на ветвях верб.
Видя разорение Иудеи, пророк Аввакум верит: Мы не умрем! Он ничего не может объяснить, он ничего не понимает в происходящем, но он знает – мы не умрем!
Над Атлантическим океаном летит самолет. В начале полета стюардесса рассказала пассажирам о достоинствах самолета, в том числе, о том, что даже при отказе двух двигателей самолет может лететь с помощью двух других работающих. Во время перелета через океан внезапно отказывает один двигатель. Стюардесса обращается к пассажирам, успокаивая их, что ничего страшного. Отказывает второй двигатель. Тут уж не до шуток. С напряженным лицом стюардесса призывает всех к спокойствию. В салоне средь пассажиров находится русский епископ Макарий. Он молится, читая акафист св. Николаю Чудотворцу. Два двигателя не работают. Вдруг, не дочитав акафист, епископ встает и говорит всем: «Мы не умрем! Господь уже услышал молитву, и самолет благополучно достигнет цели». После этого отказавшие двигатели заработали. Все облегченно вздохнули. Перелетев через океан, самолет приземлился в американском аэропорту. Командир корабля, обратившись к пассажирам, сказал, что по совершенно неизвестным причинам двигатели отказали и также неизвестно почему заработали вновь. От лица всех командир поблагодарил русского епископа.
Когда ничто не предвозвещает спасения, парадоксально звучат пророческие слова: «Мы не умрем!» Унылая картина разоренной Иудеи, стоны иудейских пленников не лишили пророка Аввакума веры, что мы не умрем! «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя».
У блж. Иеронима пророк с кротостью и смирением говорит: «Разве же не Ты от начала, Господи Боже мой, святый мой! То, что мы не умираем и не делаемся пленниками такого врага, есть дело Твоего милосердия»110.
Согласно св. Кириллу Александрийскому, «пророк от чрезмерной радости как бы скачет, говоря, что никому иному не возможно возвратить Израиля, освободить его от уз и рабства и помиловать сокрушенного, кроме Тебя, единого Бога!»111.
Мы не умрем – נמות לא (ло намут). Многие древние и современные толкователи112 допускали мысль, что здесь один из примеров тиккуним соферим, то есть корректур книжников, которые изменили некоторые библейские выражения, казавшиеся им соблазнительными. Это сделали еще книжники Великой Синагоги при Неемии. Таковые толкователи предполагают, что здесь пророком Аввакумом могли быть произнесены слова: תמות לא (ло тамут), что значит: Ты не умрешь! Эта догадка ничем не подтверждается. Дошедшие до нас древние переводы читали «намут», то есть «мы не умрем», так в Септуагинте: ού μή άποϑάνωμεν. Однако однозначно исключить возможность прочтения «Ты не умрешь» тоже нельзя, ведь корректура книжников совершалась еще до осуществления древних переводов. В таком случае мы имеем потрясающий по своей предельной напряженности возглас пророка:
Но не Ты ли издревле?
Ягве Бог мой, Святый мой?
Ты не умрешь!
Ты издревле, из начала, Ягве, Присно- и Такжесущий Бог мой, Ты – Святой Израиля, Ты не умрешь! Ведь обращенная в кладбище Земля Израиля – это Твоя могила, Ягве, Бог мой! Но я не хочу верить в это, даже разорение Иудеи и плен народа Твоего – это не Твоя смерть! Ты не умрешь! А раз Ты не умрешь, значит то, что видят глаза мои – этого быть не должно. Ты не умрешь, скажи же, что будет с народом Твоим и с землею Твоею?!...
Ты не умрешь – этими словами пророк, обымающий в объятиях своих Бессмертного и Неизменного, буквально заставляет Его что-то делать дальше. Разоренная халдеями Иудея не совместима с тем, что Он не умрет! О, святое богоборчество! О, достойный потомок Иакова, стяжавшего имя Израиля – Богоборца.
Боже, неужели не рассеется недоумение мое?...
А хитрый древний змий проникает в рай доверившейся Богу душе и шепчет: «Да умер, умер Он!»
Христианство подавало большие надежды, зародившись в Римской империи. Но прошли века, много веков. Зла в этом мире не стало меньше, много зла. И вот в XIX веке немецкий философ Фридрих Ницше дерзко воскликнул: «Христианство не состоялось!» Считай, что Бог умер. Вместо Евангелия Ницше пишет свою книгу «Антихристианин». Вместо Христа он выдвинул свою идею сверхчеловека, находящегося по ту сторону добра и зла. Христианство вредноноснее любого из пороков, с которым оно, вроде бы, борется.
Адольф Гитлер и реализовывал собою ницшеанского сверхчеловека, попытавшись ступить по ту сторону добра и зла. Древний змий, дух сомнения проник в застенки гитлеровской тюрьмы в сердце участника движения Сопротивления, протестантского теолога-подвижника Дитриха Бонхеффера. Из тюрьмы Бонхеффер пишет письма (1943–1944 гг.), в которых утверждает, что в современном мире «Бог, как моральная, политическая, естественнонаучная гипотеза, преодолен и отброшен». Мир стал совершеннолетним и не нуждается в идее Бога. Детство кончилось – Дед Мороз умер, а новогоднее дарение подарков осталось. Мир вышел из своего детства, Бог преодолен в цивилизованном сознании, а евангельские добродетели остаются востребованными. Бонхеффера казнили люди Германского сверхчеловека. Понимал ли страдалец-теолог, что его убивает тот, кто произрос на ниве «преодоленного Бога»?... Прошло два десятилетия, и вскормленные идеями Бонхеффера, теологи возвестили миру: «Бог умер!» В 1960-е года возникает теология мертвого Бога. Г. Ваганян, Г. Кокс говорят, что изжила себя современная культурно-историческая концепция Бога. Т. Альтицер и другие говорят, что вообще нет Бога, в Которого уверовал Авраам, нет Бога христианской церкви, нет Бога, сотворившего небо и землю и любящего нас. Ни в Кого не надо верить. Бог умер, следует лишь бескорыстно служить людям, как учил Иисус из Назарета.
Рассказывают, что в 1920-х годах в село приехал лектор-атеист, да и стал говорить сельчанам, что Бога нет. Один мужик смущенно пробурчал: «Как же так, давеча был, а теперь нету?...».
И вопреки всему этому, вопреки Ницше, вопреки Бонхефферу, вопреки теологам «мертвого Бога» и вопреки соблазнам атеизма, пророк Аввакум еще из двадцати шести вековой древности, из руин и пепелищ халдейского торжества бессмысленности, несправедливости и зла восклицает:
Не Ты ли издревле?
Ягве Бог мой, Святый мой?
Ты не умрешь!
Неправда, безумие и зло человеческое не могут умертвить Бога! И древний Навуходоносор, и современные халдеи тут бессильны. Ты, живой Бог, Ты не умрешь!
Жив Ягве, Бог Израилев, пред Которым я стою! – восклицал пророк Илья, видя идолопоклонство в Израиле113.
Где Ягве, Бог Илии, – Он Самый? – воскликнул Елисей, ученик Ильи-пророка, и воды Иордана расступились114.
Абсурдность и несправедливость происходящего не могут умертвить Бога, не может его умертвить и возросшее цивилизованное сознание людей.
Господи, но раз Ты не умрешь, так делай же что-нибудь, – взывает пророк и поныне взывает алчущая и жаждущая душа человека.
Пророк, в нетерпении своем призывающий Бога к ответу, на самом деле мудр и многое понимает в делах Божиих, в происходящем на его глазах:
Ты, Ягве, только для суда попустил его.
Скала моя! для наказания Ты назначил его.
Пророк понимает, что злодеяния халдеев – не то, к чему стремится и что хочет Ягве Бог. Все, что случилось через злодейское нашествие халдеев на Иудею – это только для суда попустил Господь, для суда над нечестивыми иудеями, нарушавшими закон Божий. А Навуходоносор, пожалуй, и правда думал, что все произошло к славе Вавилонского царя. Так часто и мы ошибаемся, когда Господь использует нас для наказания других, а мы думаем, что это наша правда и наша слава. И, наоборот, видя успех злодеев, мы не видим, где Бог. Смущаемся и даже теряем веру в Бога правды и любви. Только для суда попускает Господь злодействовать злодеям. Воля Божия – наше исправление, а вовсе не злодеяния халдейские. Для наказания Ты, Боже, назначил его. Кстати, наказание – не возмездие, это – наказ, это – указание пути, которым нам следует идти, а мы им не шли.
И вот уже видится пророку Бог не уничтожительным камнепадом, а скалой, спасительной твердыней. צור (цур) – «скала», «крепость». Ягве – скала Израиля, крепость народа Божия. Полоненный и пораженный народ не хочет знать своего Бога иным. Но как видеть Бога таким, когда вокруг все разорено?...
Один меценат объявил конкурс на лучшую картину, изображающую покой, умиротворение. Лучшими оказались две. На одной художник изобразил альпийские луга. Умиротворенный ландшафт с умилительным домиком, пасущийся скот, горы и речку – все дышало миром, покоем, тишиной. Душа рассматривающего картину умиротворялась, упорядочивалась. На другой картине было изображено бушующее море, жуткое и губительное, волны которого разбивались о скалу. Из одной расщелины скалы виднелась веточка, на которой сидела птичка. Она очищала свой клювик, ей не было дела до смертоносных волн. Приз был отдан написавшему вторую картину художнику.
Ягве... скала моя! Только на ней нашел покой и опору, как та птичка, наш пророк. Только в Боге успокаивается душа моя115, – так мог вместе с псалмопевцем воскликнуть и он. Но покой Аввакум еще не обрел. Нотки напряженного недоумения все не оставляют его душу. Ты, Ягве, скала моя, – ну почему же все не так, как быть должно?... Так и хочется приз отдать первой картине.
Но альпийских лугов все еще нет, все еще бушует море.
Слова пророка Аввакума в двенадцатом стихе по-разному переводятся древними переводчиками и, соответственно, по-разному толкуются святыми отцами.
Блж. Иероним переводит: Господи! Ты для суда поставил его, и утвердил его крепким, чтобы сделать орудием наказания. Выражается та же мысль, что Навуходоносор дан иудеям для суда и сделан орудием наказания, а вот слово צור (цур) относится не к Богу, как у синодальных и других европейских переводчиков, а к Навуходоносору. Бог утвердил его, Навуходоносора, крепким. Крепость от Бога, но дается не для спасения иудеям, а Навуходоносору для их наказания. Согласно блж. Иерониму, это следует понимать «или в том смысле, что Навуходоносор возьмет верх над Иудою, или в том, что диавол возобладает над верующими, чтобы наказать их»116.
Св. Кирилл Александрийский следует переводу Семидесяти: Господи, для суда Ты поставил его, и создал меня, чтобы я обличил в научении его. Согласно переводу LXX, Господь для суда над согрешившими иудеями поставил Навуходоносора и создал, то есть, призвал пророка Аввакума, чтобы он обличил иудеев и научил их в нашествии халдеев усмотреть наказание Божие. Св. Кирилл: «Если говорится о царе Вавилонском, что он на суд поставлен от Бога, то мы утверждаем, что он поставлен исполнить определенный свыше суд над израильтянами, то есть опустошение, пленение, сожжение городов, словом, разорение Иудеи... Итак, Израиль осужден за то, что поступал не право, пренебрег законами и безмерно оскорбил Господа всячески. Меня же, то есть пророка, говорит, создал или сделал и уготовал обличати наказание, которое определил для них, ибо война была для Израиля наказанием и бичом, и случившееся с ними было средством наказания их, а не просто делом вавилонян»117.
Блж. Феодорит, также толкуя Септуагинту, поясняет: «Господи, на суд учинил еси его, и созда мя обличати наказание его. На сие, говорит пророк, в начале привел Ты меня в бытие, чтобы обличать согрешающих, предсказывать налагаемые наказания»118. Не легкое предназначение. Бог изначально привел Аввакума в бытие, чтобы обличать и предсказывать наказания. Это бремя, которое видел Аввакум пророк (1,1). И теперь уже ты, Аввакум, сам не властен поступать иначе. Ты будешь нести это бремя обличения и предсказания наказаний. И осложнялось и утяжелялось это бремя еще тем, что он сам не мог уразуметь справедливость этих наказаний Божиих, которые вынужден был возвещать.
Из развалин Иудеи был слышен голос пророка. Только в обличениях его звучал не столько гнев Божий, сколько его собственное недоумение...
Победные слова пророка о том, что Ягве, вечный и святой Бог, не умрет и мы не умрем, понимание того, что только для суда и наказания попущено нашествие халдеев, вновь сменяются скорбным недоумением:
1.13 Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния,
и смотреть на притеснение Ты не можешь;
для чего же Ты смотришь на злодеев
и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает
того, кто праведнее его?
Аввакум сам смущался беззакониями иудеев, даже негодовал. Аввакум недоумевал, почему Бог попускает это, и явно не чужд был мысли о наказании беззаконных и нечестивых. Знал ли Аввакум мудрость, выраженную японцами в пословице: «Бойтесь своих мыслей – они иногда имеют свойство сбываться». Взывание пророка было услышано Богом. Быстрее барсов и прытче вечерних волков примчались конницы халдейские.
Иудея разорена.
Божий народ полонен идолопоклонниками.
Всюду торжество еще бо́льшего злодеяния и еще бо́льших нечестивцев! Господи, разве этого искала душа моя?... Да, Господи, Ты ответил на мой первый вопрос, но душа моя не успокоена, а еще более возмущена. Твой ответ порождает только новый вопрос. Тебе Самому, Господи, нравится то, что произошло?
И пророк вновь обращается к Богу, взывая к Его чистоте и святости: Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь! Это очевидно! Не свойственно Тебе, Боже, смотреть на злодеяния халдейские и на притеснения народа Твоего. Развалины Иерусалима и понуждаемые к идолопоклонству в Вавилоне иудеи – это мерзость! Разве могут такими быть деяния Твоей святости?
Сколько воплей, сколько вопросов унеслось к небу из многочисленных островов Архипелага ГУЛага? Ответ пришел. Бомбы мессершмидтов, кровопролитная война и нацистские концлагеря. Разве свойственно чистым очам Твоим, Господи, взирать на эти злодеяния? Давно заметили русские: «Хрен редьки не слаще!»
Человек имеет свои представления о Боге, и Бог не должен быть иным! Очи Бога чисты, им не свойственно глядеть на злодеяния.
На берегу реки происходил казачий круг. Священник совершил молебен и сказал напутствие казакам. А за его спиной в это время казаки начали пороть посторонних купальщиков, только что маячивших в плавках перед священником во время молитвы. На замечание казаков они ответили дерзостью, вот и началась порка. Священник оглянулся, желая увидеть происходящее. Сотник, стоявший рядом с ним, сказал: «Батюшка, не надо смотреть!» Сотнику стало неприятно. Чистые глаза священника, – а иными казаки не могли их себе представить, – не должны были видеть ни неблагочестивых купальщиков, ни, тем более, последовавшую потом порку. Священнику стало неловко, он понял, что ему не следовало оглядываться.
Не хочет ли иногда человек, чтобы Богу стало неловко? Для чего же Ты, Боже, смотришь на злодеев? Почему Ты безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его? Разве так наводят порядок? Сначала у иудеев закон потерял силу, а теперь барсы и прыткие волки, нечестивые халдеи, рыскают по святой земле Израиля! Разве худшим исправляется худое? Что это за педагогика? И мятется, бушует мысль пророка.
Стало плохо. Стало очень плохо.
Где же Ты, Бог?
Человеку, пожалуй, и правда нельзя худшим исправлять худое. А кто укажет Богу?! Ты кто, человек, что споришь с Богом?119 Мы хотим, чтобы Бог исправлял нас, но мы хотим, чтобы Он использовал при этом светлых ангелов. Бог часто поступает иначе. Не светлые ангелы, а халдейские барсы и волки используются им. У Бога нечестивцы воспитывают тех, кто праведнее их. Такова не вписывающаяся в нашу логику Божественная педагогика. Нечестивая охрана и политруки сталинских лагерей были использованы Богом, чтобы привести к святости далеко не всегда бывших благочестивыми архиереев, священников, монахов и других церковников. Души же страдальцев стенали: «Что же Ты, Господи, безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?»
Кстати, еще вопрос: «Не пострашнее ли покажется нам, если Бог и впрямь, не халдеев пошлет на нас, а святых ангелов?» Ангелы не знают греха, и кто устоит, если их воинство обрушится на нас? После халдеев Иудея все-таки возродилась вновь, когда же Господь в кончину века пошлет ангелов на жатву, то из неизбранных не устоит никто, плевелы будут брошены в огонь неугасимый120. Так что пусть уж лучше до времени догорают пепелища огней халдейских, для очищения нашего попускаемые.
Однако душа пророка все еще смущена.
Блж. Иероним усугубляет недоумение пророка Аввакума такими вопросами: «Однакоже я не могу найти причины, почему неправедный Каин убивает праведного Авеля и Ты безмолвствуешь? Почему во время свирепствования кита и поедания всего им проглатываются не только малые рыбки, но даже и Иона Твой?... Итак, почему нет ни меры, ни веса для того, чтобы определить: если уже праведный подвергается угнетению и порабощению, то порабощался бы он не нечестивым, но тем, кто праведнее его...»121? Итак, почему же? Это пререкание с Богом блж. Иероним приписывает не пророку: «Все это говорится не потому, что сам пророк думает так, как выше он ясно высказался; но потому, что он в своем лице выражает нетерпение человеческое»122. Блж. Иероним не хочет допускать мысль, что пророк пререкался с Богом. Пророк только говорит от лица действительно пререкающихся. Блж. Иероним не дерзает думать, что душа пророка действительно смущалась путями Божиими, а ведь, тем не менее, и у пророков такое бывает.
Размышляя над этими словами пророка Аввакума, св. Кирилл Александрийский пишет относительно иудейских старейшин, бывших несправедливыми и жестокими к своим подопечным: «Поскольку око Господа чисто и Он не может быть зрителем нечистых и беззаконных дел и не может взирать на страдания слабейших, проистекающие от неправд и притеснения их, то Он отвращает око Свое от приобретших привычку так поступать... И навлекший на себя Божие отвращение подвергнется крайним страданиям»123. Это очень серьезно – когда правоверный притесняет правоверного, то Бог отвращает око Свое и что уж потом жаловаться на нечестивых халдеев – принимай по полной! Что же касается изумления пророка: Для чего Ты, Боже, смотришь на злодеев, и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его? – то св. Кирилл находит объяснение в том, что «наказание не тотчас постигает грешников, напротив, гнев Божий на них отклоняется»124. Так и было. Господь не сразу наказал свирепство халдеев, а от царя Навуходоносора не раз отклонял гнев свой, ведь и он бывал близок к Богу и правде Его. На сына же Навуходоносорова Валтасара гнев Божий был излит сполна.
Блж. Феодорит размышляет подобно блж. Иерониму, что смущение коснулось не души пророка, а пророк говорил от лица смущающихся. «Пророк предлагает сказанное им теперь не потому, что сам он пытливо изведывает Божественный Промысл..., но потому, что изображает помыслы вдающихся в таковые исследования»125.
Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния. Прп. Исаак Сирин, размышляя о сердечной чистоте, задает вопрос: «Если достиг кто сердечной чистоты, что служит ее признаком? И когда познает человек, что сердце его достигло чистоты?» Преподобный отвечает на заданный вопрос: «Когда всех людей видит кто хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем. Ибо как исполниться слову апостольскому, по которому должно всех равно от искреннего сердца честию больших себе творите [почитайте один другого высшим себя]126, если человек не достигает сказанного, что око благое не узрит зла127»128?
Своеобразный поворот мысли! Прп. Исаак Сирин занят, конечно, не толкованием слов пророка Аввакума. Он ищет поддержку своей мысли, что чистому все чисто, согласно словам Спасителя – если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло129. Однако этот обратный ход мысли не будет погрешительно отнести и к словам пророка Аввакума чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, которые Исаак Сирин перефразирует: око благое не узрит зла. Аввакум от лица множества людей возмущается злодеяниями людскими и не понимает, куда при этом смотрят чистые очи Того, Кто чист и свят. А секрет-то в том, что если око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Мрачно твое сердце, мрачен взгляд твоих очей, вот и видишь всюду злодеяния и не поймешь, где при этом Бог. Если же очистилось бы наше сердце, то мы всех видели бы высшими себя, мы видели бы их чистыми, и у нас отпал бы вопрос. Чем больше мрака внутри нас, тем больше мы видим его вокруг нас и не знаем, где Бог. Если же очистимся сами, то чисто будет и все вокруг нас, мы уже не увидим злодеяния, а увидим Бога, ведь чистые сердцем Бога узрят130. Вот теодицея, вот Богооправдание прп. Исаака Сирина! Порочное сердце и мрачный взгляд никогда не найдут ответы на аввакумовы вопросы.
Можно отметить, что в наше время появилось много статей и книг, в которых в невероятно жутких красках изображена вся современная жизнь. И большей частью все в них правда. Только жить, трудиться и молиться, прочитав страницы этих трудов, не хочется. Мрак. Приверженные к такой литературе и сами мрачны, даже внешне. Во взгляде, в речи, в одежде – мрак. ИНН, паспорт, перепись населения, чипы, наркотики, пьянство, СПИД, глобализация, антихрист, гомосексуализм, демонократия и т.д. Насколько иначе на этом фоне выглядит Серафим Саровский в светлом подрясничке с его: «Радость моя, Христос воскресе!», обращенным к каждому человеку, в котором иные нашли бы весь классический набор беззаконий. У Серафима Саровского едва ли были вопросы, которыми мучился Аввакум. «Во свете Твоем узрим свет». Во свете Божьем Серафим видел свет.
А мир пока все еще стонет аввакумовыми вопросами.
Св. Иоанн Тобольский всея Сибири Чудотворец, опираясь на слова пророка Аввакума, раскрывает мысль о том, что Чистый и Святой Бог не есть причина грехопадений людских, а вот наказания и бедствия согрешающим посылаются Им, они – действия Промысла Божия в мире. «Если же Бог не есть начало нравственного нашего падения, которое одно и есть истинное зло, и быть им не может: Чисто бо око Его ни видети зла, ни взирати на беззаконие не может131; и возлюби правду, и возненавиде беззаконие132; то вполне истинно, что всякие бедствия, проистекающие от вторичных причин, разумных или разума не имущих, каким бы образом ни произошли, происходят все по воле Божией, ниспосылаются Его крепкою десницею, по Его смотрению и промыслу»133.
Ситуации, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, пророк Аввакум находит яркое образное сравнение.
Как будто стоя у моря, пророк обращается к Богу, попустившему нечестивым халдеям-идолопоклонникам полонить народ иудейский:
1.14–17 И оставляешь, Ты, Боже, людей как рыбу в море,
как пресмыкающихся, у которых нет властителя?
Всех их таскает злой халдей удою,
захватывает в сеть свою,
и забирает их в неводы свои,
и оттого радуется и торжествует.
За то приносит жертвы сети своей
и кадит неводу своему,
потому что от них тучна часть его
и роскошна пища его.
Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть
и непрестанно избивать народы без пощады?
У множества рыб и пресмыкающихся (морских животных) в море нет властителя, который бы защитил их от рыбака. Одна за другой рыба ловится на удочку и множество их попадается в сети и неводы. Судорожно бьется уловленная рыба, а на берегу радуется и торжествует рыбак – сегодня улов хороший! Да, хороша сеть и невод удачный, – с довольствием смотрит на них счастливчик,
– им благодаря у него тучна и обильна часть его среди жителей прибрежного села; им благодаря у него роскошна пища! Будет сегодня уха, будет жаркое! Ну, а рыба? – рыба не предмет людской пощады, она – пища их. Рыба, правда, и сама поглощала рыбешек, что мельче ее, ну а сегодня ее черед – она попала в уху.
Задумался пророк.
Рыба и рыбаки, уловка уды и невод хороший, – да Бог с ними! Неужели и среди народов должно быть так? Что невинным кажется на берегу моря, то как-то жутко выглядит в истории. И пожиравшая рыба и поглощенная рыбешка – ныне все в сети халдейской. Иудеи на берегах рек Вавилонских. Народ Божий поражен идолопоклонниками. Нечестивец поглотил тех, кто праведнее его!
Где же Ты, Господи?
Ягве, Бог Израиля, где Ты?
Халдеи славят свое оружие и воинскую мощь – неужели для этого Навуходоносор должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады?
Неужели, Господи, Ты все так задумал?! А где правда? Где милосердие? Где покров и защита народа Божия? Где хотя бы какой-то смысл во всем, что происходит?
Двадцатитрехлетняя поэтесса Анна Ахматова во время своей итальянской поездки по Флоренцию печально размышляет и в печали своей прозревает:
……………………………………….
В этой жизни я немного видела,
Только пела и ждала.
Знаю: брата я не ненавидела
И сестры не предала
Отчего же Бог меня наказывал
Каждый день и каждый час?
Иль это ангел мне указывал
Свет, невидимый для нас?
Божий народ пел песни Сионские и ждал Мессию. Похвалиться, что брата не ненавидели и сестры не предали, иудеи не могли, но стонали, как и поэтесса: «Отчего же Бог меня наказывал каждый день и каждый час?» Люто, люто и опустошительно было нашествие халдеев, тяжек Вавилонский плен. Уда, сеть и невод Навуходоносора были страшны. Рыба задыхалась на берегу, не могли пленники ради забавы петь песни Сионские на земле чужой так жестоко пленившим их халдеям.
Поэтесса осеняется мыслью – а не ангел ли в этих каждодневных и ежечасных наказаниях указывает ей свет, который сама она видеть не может?...
Еще тяжелее пророку: «В разорительных халдейских ордах – ощутить легкое прикосновение ангельского крыла?... В непрестанном избиении народов без пощады – узреть свет?!...»
Этот свет все еще оставался пророку невидимым.
Зрелищу разоренных земель, пораженных и полоненных народов, казалось, не будет конца никогда.
Что касается исторического исполнения слов пророка Аввакума за то приносит жертвы сети своей и кадит неводу своему, означающим самообоготворение халдеев в виде жертвоприношений принесшим победу орудиям войны, то об этом нет никаких сведений. У язычников такое бывало. Так, Геродот и Климент Александрийский свидетельствуют, что своему военному оружию приносили жертвы скифы и сарматы. Если у халдеев и не было такого культа, то слова Аввакума могут означать их внутреннюю гордость и упование на силу меча, некое внутреннее оружие-поклонничество. И поныне сильные державы, подобно Голиафу, подобно халдеям, часто надеются не на Бога, а на свое оружие, не Богу воздают славу, а своей воинской доблести и своему оружию.
Пророк сравнивает поражаемые Навуходоносором народы с דג (даг) рыбой в море и с רמש (ремес) пресмыкающимися. Блж. Иероним считает, что «ремес» – это все то, что может двигаться. Не только войска покоряемых земель побивались халдеями, но и полностью все народы уловлялись сетями завоевателей. «Подобно тому, как рыболов забрасывает уду, сеть и невод, чтобы схватить сетью то, что не мог поймать на уду, и окружить неводами то, что ускользнуло из сети, и царь Вавилонский опустошит все, и весь род человеческий сделает своею добычею»134. Что касается приношения жертвы сети своей и каждения неводу своему, то блж. Иероним считает, что это «относится к идолу, которого (Навуходоносор) поставил на поле Дейре и к изображению Вила, которому он, как бы громадной сети принес самые тучные жертвы, принуждая поклониться ему все народы»135.
Блж. Иероним прилагает к словам пророка Аввакума иносказательно и некоторые свои духовные и богословские суждения. Так, ситуацию с пленением иудейского народа святой отец сопоставляет с пленением человека в его грехопадении. «И поймался на уду эту Адам, и диавол увлек его из рая сетью своею, и опутал его неводами своими, то есть многоразличными хитростями и обманами»136. С другой стороны, согласно блж. Иерониму, «Это место может быть понято и в отношении к многоразличным извращенным ученьям еретиков, потому что и они удою своею, неводом своим и сетями своими захватывают весьма многих рыб и многих пресмыкающихся, и потом они будут торжествовать; и собственное слово, которым они сумели обманывать и убеждать, они почитают, как Бога»137.
Почему появились халдейские вражьи уды, сети и неводы? Почему они появляются и в нашей жизни? Св. Кирилл Александрийский поясняет; «Мы сделались подобно рыбам бессловеснейшими и совершенно безгласными; у нас не было ни слова благочестия, ни гласа славословия Богу; напротив, мы убивали друг друга, проводили самую неразумную жизнь и жили в мире подобно рыбам. У каждого ум был так груб, что, по-видимому уже одичал совсем и, что касается раздражительности и жестокости, то или равнялся в этом с ядовитыми животными, или даже стремился превзойти их в этом»138. Св. Кирилл отмечает, что беспощадные вражьи удочки, сети и неводы появляются, когда мы сами уподобляемся бессловесным и пожираем друг друга. Так и было с иудеями. Об этом состоянии пишет апостол Павел: Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом139. И вот тут своеобразная Божественная педагогика. Прежде чем мы друг друга съедим, Бог посылает со стороны еще более хищного и опасного противника. Так было с иудеями. Они не успели пожрать друг друга, и на них напали халдеи. Так было не раз на Руси. Еще не перегрызли друг друга рюриковичи, как пришли на землю орды Бату-хана. Еще не самоуничтожились в сталинских репрессиях наши отцы, как нагрянули фашистские полчища. Так бывает и в малых коллективах средь людей.
Жертва сети и каждения неводу своему блж. Феодорит, как и блж. Иероним, относит к сооружению Навуходоносором золотого истукана и понуждению всех к поклонению ему. Высокомерие халдеев отмечают и Аввакум, и Исаия, и Даниил. Халдейский царь «не испытывая пока никакого зла, нападает и на другие народы, и не перестанет, как некую сеть, распространять могущество свое»140. Такие не останавливаются, пока не бывают остановлены. Но когда это будет? Аввакум не видит этому бедствию и несправедливости никакого конца...
Св. Григорий Богослов вынужден был в свое время обратиться к пастве своего отца-епископа, когда тот безмолвствовал от скорби при виде того, как град опустошил поля. Св. Григорий указывал, что нет людей безгрешных, а из согрешивших обратиться к Богу с покаянием свойственно лишь людям «благопокорным и принадлежащим к части спасаемых». Таковых не много и потому следуют удары судьбы, ниспосылаемые Богом. При этом, говорит Богослов, «не то тяжко, чтобы терпеть удары, но гораздо тяжелее не уцеломудриться под ударом». Приводя разные примеры из Писания, св. Григорий упоминает и сказанное у Аввакума. «Иной приносил жертвы мрежи своей141, собирающей много... За сие заключается небо, или отверзается, но к нашему же бедствию, и еще к большему, когда и поражаемые не обращаемся, и близсущему естеством не приближаемся»142.
Тот же св. Григорий Богослов, сравнивая жизнь духовную и жизнь мирскую, говорит: «Никто не живет в такой безопасности, как человек бедный. Богач приносит жертвы своей мрежи143, сам у себя лобзает руку144, как друга, а не славословит Бога – подателя благ»145. Таков ли этикет или сами от себя, но некоторые начальствующие пишут местоимения, касающиеся себя, с заглавной буквы. Сколько ни рассуждай о высоте звания и сана, но не приносятся ли при этом жертвы сети своей?...
Св. Иоанн Кассиан, поучая борьбе с духом гордости, отмечает, что это страсть «не как прочие страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, то есть смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей, и искушает не каких-нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества. Ибо так упоминает о сем духе пророк: пищи его избранныя146»147. Св. Иоанн Кассиан слова пророка пищи его избранныя прочитывает не как упоминание об избранной, изысканной пище Навуходоносора, олицетворяющего гордыню, а так, что пищей Вавилонского царя становятся люди избранные, их он «поедает» и уничтожает.
Глава 2
2.1 На стражу мою стал я
и, стоя на башне, наблюдал,
чтобы узнать, что скажет Он во мне,
и что мне отвечать по жалобе моей?
Города Иудеи, как и всякие города Древнего мира, имели стражу, משמרת (мишмерет), зорко следящую за безопасностью города. Четырежды, – с шести часов вечера до девяти, с девяти до полуночи, с полуночи до трех и с трех до шести часов утра, – менялись стражники. У стражников были сторожевые башни, с которых удобно было вести наблюдение и, в случае появления неприятеля, быстро предупредить об опасности граждан. Упомянутое в книге пророка Аввакума מצור (мацор) может быть понято, как такая сторожевая башня. Так переводят Elberfelder-переводчики («Turm») и синодальные переводчики. Однако чаще слово «мацор» переводится несколько иначе. У семидесяти толковников (LXX) переведено «έπί πέτραν», то есть «на камне», «на скале». Соответственно этому «камень» в церковнославянском переводе – «Feste», то есть «твердыня» у Мартина Лютера и «твердыня» у прп. Макария /Глухарева/.
Блж. Иероним прочитывает «мацор» как «укрепление», а действие пророка: et figam gradum super minitionem, то есть «и утвержу ступень на укрепление». Текст Авв. 2,1 читается у него так:
На стражу свою стану
и утвержу ступень на укрепление, и буду созерцать,
чтобы видеть, что будет сказано мне,
и что я буду отвечать обличающему меня.
Своеобразно и понятно переводит с еврейского на греческий Симмах. Он переводит слово מצור (мацор), «башня», «камень», «укрепление» как «прикованный». У Симаха получается так:
Как сторож я буду стоять на каланче
и буду стоять, как прикованный, и буду внимательно смотреть,
чтобы видеть, что будет сказано мне
и что я отвечу и возражу против обличающего меня.
פצים (цофим), или стражи, – это одно из ветхозаветних наименований пророков148. В пророческом прозрении со сторожевой башни, со скалы вечной Торы, с камня веры они видели приближающегося неприятеля, видели и спешащего на помощь Ягве Бога и возвещали о том народу Божию.
Поздно предупреждать Иерусалим, поздно предупреждать Иудею. Все тотально разорено халдеями. Предупреждать некого. На сторожевую ли башню, а, если и она разорена, просто на камень скалы становится Аввакум с жалобой своей. У Аввакума больше, чем жалоба, «Токахат» (תוכחת) – это жалоба, переходящая в «распрю» (так в переводе трактата «Таанит» у равви Штейнзальца). Аввакум в окончательном разладе, он препирается с Богом и хочет узнать, что скажет Он ему. Пророк внемлет внутри себя. Что скажет Бог во мне, и что мне, стражнику Израиля, отвечать по жалобе, по распре моей? Я отправил жалобу свою к Богу, я жду ответ, я внимательно наблюдаю и хочу узнать Божий ответ.
– О, святое дерзновение!
– О, предел возможностей души, стонущей от неправды этого мира.
Феодотион переводит слово מצור (мацор), как «круг», а у Акиллы переведено: «место, окруженное циркулем». Предание Агады говорит, что Аввакум начертал круг в песке, стал в его центр и сказал, что не уйдет с этого места, пока не получит от Бога ответ на свои жалобы, о чем сказано: На стражу свою поднимусь и встану в твердыне моей, и буду вглядываться, чтобы видеть, что скажет Он мне и что отвечу по распре моей. Имеется в виду, что пророк, как бы заключил сам себя под стражу149.
Страшный круг.
Тяжко пророческое бремя самозаключившегося в этом круге Аввакума.
Разомкнуть может только Бог.
Аввакум готов стоять, как прикованный, и ждать, чтобы узнать, что скажет Он. Аввакум готов стоять, ждать, но выйти из круга ни с чем он не согласен. Этого он уже не сделает.
Подобен Аввакуму был прп. Серафим Саровский, который встал на камень и не сошел с него, пока утраченная им благодать Святого Духа не вернулась. Он не сошел с камня, пока не услышал, что скажет Бог внутри него.
Понадобилось тысяча дней и тысяча ночей.
Симеон Столпник стал на стражу, на столп – на свою сторожевую башню и не сходил с нее. Не сошел даже, когда к нему пришла родная мать.
Симеон стоял сорок шесть лет.
И сколько их, столпников, очертивших круг вокруг себя и ожидавших услышать голос Бога в себе! Сколько жалоб к Богу из этого круга, с этой башни. Сколько святых богоборцев с распрей своей к Богу и сколько просто богоборцев?! Ищущих, страждущих, сомневающихся, соблазняющихся, в немощи своей сломившихся?...
Хавакук означает объятие, обхватывание.
Крепко охватил Аввакум-Хавакук Бога. Долго искал, метался, спорил, вопрошал. Больше он этого делать не будет. Он очертил круг, стал на башне и замолчал. Замолчал, наблюдая и слушая.
Господи, Твой пророк не выйдет из круга.
Господи, Твой пророк не сойдет с башни.
Господи, неужели промолчишь? Неужели ничего не скажешь?...
А над разоренной Иудеей летали вороны и стервятники. Они кружили над трупами побежденных поклонников Единого Бога. Неподалеку из халдейских шатров слышны были громкие звуки веселья. То победители-идолопоклонники веселились.
Так жизнь устроена.
Два ученых пытались подвергнуть хоть какой-нибудь обработке шагреневую кожу. Механик Планшет и химик Жафе применили все доступные им возможности науки. Но «шагрень вышла победительницей». После всех механических и химических воздействий кожа осталась такой же, какой была. Боясь осмеяния коллег, ученые договариваются не говорить об этом в Академии. «Оба ученых были похожи на христиан, которые вышли из гробов своих, а Бога в небесах не узрели»150.
Да, любопытно! Представить себе христиан, «чаявших воскресения мертвых» и действительно, оживших – а Бога на небе нет. Жизнь на земле, какая была, такая и дальше идет. Ничего не изменилось. Вокруг, по-прежнему, нечестивец поглощает того, кто праведнее его. Шагреневую кожу не изменили даже смерть и воскресенье, даже с этой башни ничего не видно. Христиане обескуражены, наука бессильна, праведность не востребована, и кто ответит на все это и кто ответит за все это?...
– Аввакум заключил себя в круг своих вопросов и выйти не может.
– Аввакум на сторожевой башне – и ответов не слышит.
Владелец шагреневой кожи обращался и к ученому-зоологу, господину Лаврилю. Ученый поражал обширностью своих знаний о животных. Знал он и о онагре-козле, знал разные значения слова «шагри», от которого и кожа козла названа шагреневой. Но сделать с кожей он ничего не мог. «Добряк Лавриль... забавлялся тем, что перечислял животных и перенумеровывал их. Стоя одной ногой в гробу... [стар был. – Г.Ф.], ученый знал лишь крохотную частицу того неисчислимого стада, которое Бог с неведомою целью рассеял по океану миров»151.
Этот бальзаковский Аввакум встал на башню знаний о природе. И что увидел? Увидел, что тысячи видов животных, известных ему, – всего лишь крохотная частица неисчислимого Божьего стада, рассеянного по океану миров. А уж сделать не мог ничего. Шагреневая кожа была и ему не подвластна. Изменить неправду этого мира он не мог.
И не мог никто.
Во взгляде на неправду этого мира так много страсти и желанья. И чем ты страстней и более обуреваем желанием правды и смысла, тем меньше их вокруг.
Желанья!... Что пользы напрасно и вечно желать?...
А годы проходят – все лучшие годы!
Это начинал понимать молодой искатель правды Михаил Юрьевич Лермонтов. Зачем желать ненаходимое, напрасно теряя годы, все лучшие годы. А вот и дальше:
Что страсти? – ведь рано иль поздно их сладкий недуг
Исчезнет при слове рассудка.
И поэт, оставив страсти и желанья, встал на сторожевую башню холодного рассудка. Что скажет Он во мне? Какою мыслью озарит мой ум? Что мне отвечать по жалобе моей?
Вот что узрел с высоты холодного рассудка пророческий гений поэта:
И жизнь, как посмотришь с холодным вниманьем вокруг, –
Такая пустая и глупая шутка...
Вот и все.
И еще признавался печальный поэт:
С тех пор как вечный Судия
Мне дал всеведенье пророка,
В очах людей читаю я
Страницы злобы и порока.
Как бы перелистнуть эти страницы или найти ответ? Нашел он для себя отраду, бежав в пустыню нищий.
Завет Предвечного храня,
Мне тварь покорна там земная;
И звезды слушают меня,
Лучами радостно играя.
Но стоило поэту вернуться в город с желанием поделиться блаженством мироздания, как жестокая неразрешимость вопросов вновь листала «страницы злобы и порока»:
Когда же через шумный град
Я пробираюсь торопливо,
То старцы детям говорят
С улыбкою самолюбивой:
«Смотрите: вот пример для вас!
Он горд был, не ужился с нами:
Глупец, хотел уверить нас,
Что Бог гласит его устами!
Смотрите ж, дети, на него:
Как он угрюм, и худ, и бледен,
Смотрите, как он наг и беден,
Как презирают все его!»152
– Аввакум, ты забрался на башню, ты ждешь услышать, что скажет Он в тебе, – ты смешон и жалок в своем намереньи. Старцы показывают на тебя пальцем, улыбаясь самолюбиво; дети – злобно смеются. Шел бы ты лучше в шатры халдейские и веселился с ними, а то ведь еще и трупом ляжешь на площадях Иерусалимских.
Вот и все.
– Мало не показалось?
И все-таки Аввакум из круга не вышел. Так и стоит на камне, внемля, когда же Бог ответит ему.
Обратимся к размышлениям и толкованиям святых отцов о сторожевой башне Аввакума.
Блж. Иероним: «Он [Аввакум] говорит: На страже своей я стану, то есть в восхищении Духом пророческим, и буду смотреть, что последует затем после плена народа и после падения города и храма. Или же иначе: Со всяким тщанием я буду охранять сердце свое и стоять на камне – Христе; и этим или кругом или укреплением я буду огражден, чтобы на меня не мог броситься лев рыкающий, и я увижу, что ответит мне Господь на второй вопрос. А после того, как Он ответит мне и обличит меня за мой настойчивый вопрос, я увижу, что должен и я со своей стороны отвечать ему»153. Как видно, стража Аввакума – это его пророческое вдохновение. Пророк, страж Израиля, стоит на страже того, чтобы в мире была правда и справедливость. Не находя их, он обращается к Тому, от Кого все зависит в этой жизни. Пророк понимает некоторую дерзость своего «настойчивого вопроса», но иначе не может. Пророк знает человеческое нетерпение, которое спорит и обвиняет, не выслушав и не дождавшись ответа. Он так не хочет. Задав вопрос Богу, Аввакум не раньше хочет «возражать и обличать», отвечать по жалобе своей, нежели узнает, что будет сказано ему. Таковы истинные пророки, не выдающие свое за Божье. Пророк не ждет и каких-то сверхъестественных знамений, он готов дождаться того, что будет сказано во мне. «Слово Божие было к пророку не внешним, а внутренним способом и было обращено ко внутреннему человеку. Посему и пророк Захария говорит: И ангел, который говорил во мне154»155. Так и нам должно научиться не столько искать внешних знаков, сколько слышать Бога в себе.
Св. Кирилл Александрийский во вполне подвижническом духе на примере Аввакума раскрывает внутреннее состояние пророка. «Посему стану, говорит, на страже моей, то есть упражнением и подвигом приобрету себе трезвенность, опять очищу ум, освобожу его от мирской заботы, поднимусь как бы на камень, то есть к некоторой непоколебимости и возвышенному постоянству мыслей. Находясь там, как бы с вершины горы буду созерцать умом, какие могут быть ко мне слова от Бога»156.
В молитвенно-аскетическом значении использует образ ставшего на стражу свою пророка Аввакума авва Евагрий: «Стой на страже своей157, охраняя ум свой от мыслей во время молитвы, дабы исполнить прошение и быть незыблемым в собственном покое, а также, чтобы Сочувствующий неведующим и тебя посетил, – тогда и получишь преславнейший дар молитвы»158. Бога Авва Евагрий именует «Сочувствующим неведующим». Аввакум не ведал, где правда Божия, когда все вокруг свидетельствовало против нее. Бог не гневался на него за это, но, по авве Евагрию, сочувствовал ему и, в свое время, посетил.
Св. Иоанн Кассиан Римлянин прилагает образ вставшего на стражу пророка Аввакума к роду тех дел, которые должны избирать для себя отшельники. «Итак, всякий, постоянно пребывающий на этой страже, деятельно исполнит то, что довольно ясно выражает пророк Аввакум, говоря: На страже моей стану и взойду на скалу, и буду смотреть, чтобы увидеть, что Он (Бог) скажет мне, и какой ответ получу на жалобу мою159. Какого это стоит труда и как затруднительно, это ясно доказывается опытами тех, которые пребывали в пустыне Каламе или Порфирионе»160.
Блж. Феодорит считает, что пророк не от себя задает вопросы Богу, а людей, взыскующих правды и мечущихся, не находя ее в жизни. «Из сего ясно дознаем, что таковые вопросы предлагались не божественным пророком, но другими; потому что пророк говорит: Посмотрю еже видети, что возглаголет во мне Господь, и что отвещаю на обличение мое. Ибо надобно мне знать, какой ответ надлежит мне произнести желающим дознать от меня это»161. Здесь прослеживается некая невольная идеализация святым отцом пророческого служения, не допускающая сомнений и метаний со стороны библейского пророка, некое психологическое христианское «монофизитство», некое стушевывание остроты переживаний пророка. Пророки и праведники видятся в каком-то исключительно запредельном свете. Так прокладывался путь к позднейшему ретушированию образов святых. Библия этого не делает. Праведники и даже пророки остаются земными людьми с их борениями, взлетами и падениями. Библия не боится показать пророка, пререкающегося с Богом, недоумевающего, мучительно ищущего ответы на свои вопросы.
Св. Григорий Богослов начинает свое слово на святую Пасху словами: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум. Стану с ним ныне и я, по данным мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что возглаголано. Я стоял и смотрел: и вот муж восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его яко образ ангела162, и одежда его, как блистание мимолетящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы множество вой небесных) и сказал: «Ныне спасение миру, миру видимому миру невидимому! Христос из мертвых, – востаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей, – восходите и вы; Христос из гроба, – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть... С ними и я (о если бы иметь мне и голос достойный ангельской песни, и оглашающий концы мира!) вещаю вам так: Пасха! Господня Пасха! И еще скажу в честь Троицы: Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств!»163. Так еще к святому Григорию Богослову (IV век) восходит традиция пасхального применения слов пророка Аввакума о восхождении его на сторожевую башню и узрении с высоты ее грядущего пасхального торжества воскресшего Мессии-Христа.
К Таргуму Халдейскому восходит учение о девяти библейских песнях. Позднее представление о девяти библейских песнях было воспринято святыми отцами церкви и своеобразно переработано в виде девяти песен богослужебного канона. Таргумическая традиция не включала в число девяти песней песнь пророка Аввакума, зато эта песнь стала четвертой песнью христианского богослужебного канона и на ее основании составлены все ирмосы четвертой песни (любых гласов). Песнь Аввакума составляет третью главу пророческой книга. Однако, в качестве исключения, составлены ирмосы и на основании текста первых трех стихов второй главы. Первый стих составляет содержание ирмоса четвертой песни пасхального канона. Второй и третий стихи второй главы книги пророка Аввакума используется в некоторых канонах как пророческое провозвещение пришествия Христа Спасителя.
Возможно, не случайно, а в соответствии с 45-м словом на Пасху св. Григория Богослова, именно в каноне святому Григорию Богослову (и более ни в каком, кроме Пасхального) ирмос четвертой песни составлен на основании текста об «Аввакумовой страже».
«С чудным ста Аввакумом
на Божественной твоей стражи, Григорие,
и, Сущаго на ра́му Херувимску познавый,
всемирнаго был еси возвеститель спасения,
присно зовый: слава силе Твоей, Господи»164.
Святой Григорий представляется ставшим вместе с пророком Аввакумом на Божественную стражу и оттуда узревшим Того, Кто воссел на херувимов – Господа и Спасителя. Оттуда, с аввакумовой стражи, святой Григорий возвестил спасение всему миру в Господе нашем.
Св. Иоанн Дамаскин составил удивительный пасхальный канон, воспеваемый во всем православном мире. Вот ирмос его четвертой песни:
На божественней стражи
богоглаголивый Аввакум
да станет с нами и покажет
светоносна Ангела,
ясно глаголюща:
днесь спасение миру,
яко воскресе Христос,
яко всесилен.
Св. Иоанн Дамаскин составил ирмос вполне согласно с толкованием святого Григория Богослова. Христиане призывают на Пасху богоглаголивого пророка Аввакума стать вместе с ними на свою божественную стражу и с высоты башни пророческого ви́дения показать светоносного ангела у гроба Господня, ясно возвещающего, что сегодня спасение миру, воскрес Христос, ибо всесилен.
В словах ирмоса «ясно глаголюща» явно слышится отзвук слов Господа пророку Аввакуму: Запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать165.
ВТОРОЙ ОТВЕТ БОЖИЙ166
Повеление записать ответ167
Аввакум стал на сторожевую башню и намерен был не сходить с нее, пока Бог не ответит ему по жалобе его. Бог не заставил Себя долго ждать.
2. 2–3 И отвечал мне Ягве и сказал:
запиши видение
и начертай ясно на скрижалях,
чтобы читающий легко мог прочитать,
ибо видение относится еще к определенному времени
и говорит о конце и не обманет;
и хотя бы и замедлило, жди его,
ибо непременно сбудется, не отменится.
Сколько стоял пророк в очертанном им вокруг себя круге на своей пророческой башне? Не знаем. По тексту книги ощущение, что не долго. Как некогда сказал Господь: Утаю ли Я от Авраама раба Моего, что хочу сделать168, так не может Он и не хочет молчать пред Аввакумом.
И отвечал мне Ягве и сказал.
Каким образом отвечал Ягве Аввакуму?
С Моисеем Бог говорил устами к устам169. Слышал ли Аввакум голос с неба, или все произошло, как он сам того ожидал, желая узнать, что скажет Он во мне. Скорее имело место второе. В любом случае это были ясные слова Божии, он и начертать их должен был ясно. К тому же произошло и видение. Пророк поднялся на башню и стоя наблюдал. И вот в сумрачной тени ему открывается видение. Он видит и слышит ответ Божий на свои отчаянные вопрошания. Страж Израиля видит, хотя и вдали, приближающееся спасение. Господь поступает с мужем искренним – искренно170. Даже если и дерзким казалось предъявление жалобы пророком Аввакумом Богу, но Бог не отверг искренний стон праведной, страждущей души и ответил.
Увиденное на сторожевой башне пророк должен записать по велению Отвечающего и начертать ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать. Пророк должен записать Божий ответ на каменных или медных плитах, на לחות (лухот), то есть на скрижалях, причем на определенных Богом скрижалях הלחות (га-ллухот). Священное Писание только дважды говорит о скрижалях. На двух каменных скрижалях Сам Бог записал Моисею десять заповедей и на скрижали Бог велит Аввакуму записать Свой ответ по жалобе его. Скрижали Завета и скрижали Богооправдания, Тора и теодицея. На первых Моисеевых скрижалях был начертан закон, на вторых – Аввакумова вера.
Начертано должно быть ясно, ведь давалось великое откровение Божие, Бог отвечал на извечный, неизбывный вопрос недоумевающего человека, где же Он, где Его любовь и сила, когда вокруг все так плохо и так несправедливо.
Есть вероятность, что Аввакумовы скрижали были переданы в храм и там долгое время сохранялись. Однако со временем каменные скрижали все-таки исчезли. И осталось исполнение того, что велено было еще премудрым Соломоном: Напиши их на скрижали сердца твоего171. Эти скрижали никогда никто не сможет отнять у нас, начертанное на них в сердце нашем оно наше и есть.
Ясное начертание на скрижалях было для того, чтобы читающий легко мог прочитать. Буквальное значение еврейского текста таково: Чтобы мог бежать читающий его172. Это – благовестив! Прочитавший ответ Божий, ясно начертанный на Аввакумовых скрижалях, теперь может бежать и возвестить всему миру ответ Божий на недоумения людские. И никто не сделает это так, как в свое время сделает это апостол Павел. Текст Аввакумовых скрижалей – одно из любимых мест Священного Писания этого великого провозвестника веры и благодати среди язычников.
Интересный и своеобразный оттенок мысли содержит перевод Библии доктора Мартина Лютера. Das es lesen könne, wer vorüberläuft, то есть, чтобы это мог прочитать, кто пробегает мимо. Взглядом ли пробегает написанное пророком на скрижалях, или все-таки речь идет о пробегающем свой жизненный путь, о бегущем по жизни, которому всегда некогда, но чтобы и он мог заметить ясно начертанное и услышать в своем сердце Слово Божие. Ответ Божий на вопросы, которые этот бегун задает, но притом не задерживаясь бежит мимо, не дожидаясь ответа, а то и не интересуясь им.
Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце.
Дарованное пророку видение он должен записать, даже начертать резцом на скрижалях, ведь видение относится еще к определенному времени и даже говорит о конце. Еще не скоро ему исполниться, надо набраться терпения не только Аввакуму, но и многим поколениям, и чтобы не забылось пророческое слово, его следовало начертать ясно на скрижалях. Так и мы хотим иметь ответы от Бога сейчас, сразу, нам трудно бывает ожидать то определенное в промысле Божьем время. Душа, потерпи Господа! А знание, полученное не в определенное время, бывает не на пользу, оно томит и не пользует нимало.
Однако видение Аввакума не только говорит о конце, но, как встречается у различных переводчиков, «спешит», «устремляется» и даже «дышит» и влечется к концу, то есть к своему исполнению. Это не спокойное ожидание на остановке, когда еще много времени, да и не очень-то хочется. Профессор Голубев173 сравнивает это с зачавшейся здоровой жизнью, которая одушевлена желанием рождения, исканием своего окончательного развития. Таково пророческое слово, которое спешит к концу своего исполнения и завершения.
Видение, дарованное Аввакуму на сторожевой башне Израиля, говорит о конце, спешит к нему и не обманет, как это бывает у ложных пророков. Что только ни провозвестили лжепророки, и не было еще случая, чтобы потом, когда не исполнится сказанное, попросили они прощения, признались в лжепророчестве своем. Истинное же пророчество не обманет. И еще – пророческое видение Аввакума спешит к своему концу, своему исполнению и не обманется! А сколько обманутых надежд в мире лжи! Сколько раз, теряя последние силы, путник устремлялся к миражу, к fata morgana и, достигнув желанного места, замертво падал на безводном месте!...
Из груди Аввакумовой, из его пророческих легких рвется пророческое видение и не обманет.
Однако иногда приходится и задержать дыхание. Пророческое видение рвется к концу своего исполнения, а исполнение виденного может замедлить. И хотя бы и замедлило исполнение виденного, пророк, жди его! Душа, – ответ Божий может замедлить, – не смущайся и жди его! А есть ответы, которые узнаешь не здесь, а там; узнаешь не ты, а твои потомки.
Терпеливо жди Богом определенное время. Если же будешь настаивать на своем, тебе может быть дан ответ, но, полученный не в определенное Богом время, он может принести тебе не радость, а горе. Не кличь себе конец прежде определенного конца. Успокойся, ибо непременно сбудется, не отменится Божий ответ.
Ибо непременно сбудется, не отменится ответ Божий на Аввакумово вопрошание. Не отменит Бог предназначенное Им. Явит Бог Свой ответ мятущемуся и смущенному духу человека.
Еврейский текст позволяет эти слова прочесть и несколько иначе.
יבא בא(бо яво) может быть прочитано и «ба яво», и тогда оно есть указание личное, определенное. Именно так прочитывали семьдесят толковников (LXX) и блж. Иероним (Вульгата). Их переводу соответствует славянский: Яко Идый приидет и не умедлит. Именно так цитирует эти слова апостол в Послании к Евреям: И Грядущий придет и не умедлит!174. В таком случае эти слова, относящиеся к конкретному «грядущему» лицу, указывают на Мессию. Аввакум, со сторожевой башни Израиля ты предъявляешь жалобу Богу, ты не знаешь, где правда и справедливость жизни, ты требуешь ответ на вопросы своей стонущей души – так знай, ответ придет и не умедлит, но это будет не Божий отчет в Своих деяниях пред Тобою, это будет пришествие Мессии! Грядущий Мессия не ответит, а Сам станет ответом на твои вопросы.
Обратимся теперь к размышлениям святых отцов над словами Аввакума о пророческом видении.
Св. Климент Римский укрепляет души, сомневающиеся в дарах Божиих и торжестве Его правды. «Посему не будем сомневаться, и душа наша да не отчаивается о превосходных и славных дарах Его... Скоро поистине и внезапно совершится и воля Господа по свидетельству самого Писания: скоро придет, и не замедлит, и внезапно придет в храм Свой Господь и Святой, Которого вы ожидаете»175. В этих словах св. Климент явно опирается не только на слова пророка Малахии176, но и на слова Аввакумова пророчества: Ибо Грядущий придет и не замедлит. Как видим, св. Климент, читая Септуагинту, относит эти слова не просто к исполнению пророчества, а конкретно к пришествию Христа Спасителя. У святого Климента пророчество относится к тому же ко второму пришествию Иисуса Христа, потому что «двоедушные и колеблющиеся душею» не иссякли по пришествию Христа в мир в образе уничиженном и смиренном.
Прп. Ефрем Сирин, как и св. Климент Римский, размышляет о втором пришествии Господа Иисуса Христа. «Хочешь ли знать, кто в точности знающие эту великую и страшную тайну? Пророки, апостолы, евангелисты; они точно знают о страшном пришествии Христа и Жениха. Их вопроси, брат, и услышишь, что придет и не замедлит. Вопроси великого пророка Исаию, и ответит тебе так: Се, Господь идет, и мзда его с Ним177... И другой пророк говорит: Идый приидет и не умедлит178»179.
Блж. Иероним переводит הלחות (га-ллухот) «скрижали» или «буковая доска». Видимо, ему было известно некое предание, что запись пророчества могла быть на буковых дощечках. Симмах переводит «страницы книги», что, очевидно, является вольным переводом, ведь во времена пророка Аввакума у книг еще не было страниц, это были свитки. Во времена Симмаха (II в.) кодекс, то есть книга, образованная из переплетенных листов, уже все более входила в употребление.
Блж. Иероним отмечает, что га-ллухот – это не столько буковые доски, сколько сердца людей. «Под этими досками я разумею тех, о которых и апостол говорит в Послании к Коринфянам: Вы наше послание, написанное в сердцах наших, оно узнается и читается всеми людьми»180.
Блж. Иероним указывает на терпение, которое надлежит иметь в ожидании неотложных обетований Божиих. «А если случайно вследствие твоей, читатель, нетерпеливости и пылкого желания тебе показалось бы, что обещанное несколько замедлило исполниться, то не отчаивайся в его наступлении, но терпеливо ожидай: ведь Я с тобою, Я обещающий и говорящий: Идущее придет и не замедлит. Если же кто-либо не верит в это мое обещание и при Моих словах: идущее придет и не замедлит, начнет сомневаться и молчаливо выражать внутреннее колебание, думая, что не придет то, что замедлило на время, тот не угоден душе Моей»181.
Блж. Иероним также относит исполнение Аввакумова пророчества ко Христу. Господствующая в мире неправда, так смущающая Аввакума, разрешится не иначе, как через Христа. «Очевидно, что здесь мы имеем пророчество о пришествии Христа. Отсюда и предложенный вопрос разрешается в том смысле, что пока Он не придет, в мире будет господствовать неправда и суд не достигнет до своего конца»182.
Св. Кирилл Александрийский отмечает, что «видение на время, то есть отсрочено и задержано», но тем не менее «оно исполнится в действительности, а не останется вотще»183.
Исполнение пророчества Аввакума св. Кирилл находит историческое и таинственное.
«Что же касается исторического повествования, то это был Кир, сын Камбиза, о котором говорит: аще умедлит, потерпи ему; ибо он несомненно взял Вавилон, вместе с ним опустошивши и другие города»184. Персы во главе с Киром были тем бичом Божиим, который должен был смирить потомков Навуходоносора и халдеев.
«Что же касается таинственного смысла значения и духовного изъяснения, то я сказал бы, что смысл этих слов по справедливости может быть отнесен к Спасителю всех нас Христу, ибо Он есть и был и грядет185 и что предвозвестили о Нем пророки, то некогда исполнится... Пришедши, Он разрушит державу диавола и нечестивое и нечистое множество демонов лишит владычества над нами»186. Тогда правда Божия станет достоянием людским.
Блж. Феодорит отмечает в словах Господа пророку Аввакуму призыв к терпеливому ожиданию исполнения пророчества. «Лучше же сказать, к будущим более, нежели к нынешним, относится то, что будет сказано; потому что, по истечении долгого времени, придет в исполнение пророчество сие»187. Не скоро, однако, несомненно будет исполнение пророческих слов.
Блж. Августин, как многие другие отцы, толкует пророчество Аввакума в приложении к Иисусу Христу. «В следующих словах Аввакума о чем ином говорится, как не об имевшем быть пришествии Христа: И отвеща Господь ко мне и рече: Впиши видение яве на доске, яко да постигнет читаяй я. Зане еще видение на время, и просияет в конец, а не вотще: аще умедлит, потерпи ему, яко Идый придет и не умедлит188? Только во Христе-Мессии найдены будут ответы на вопросы мятущегося человеческого разума.
Ум человеческий ищет ответы на свои вопросы о правде Божией, требует их, иногда вступая в распрю с Богом. Этим часто утверждается своеволие человеческое.
Св. Иоанн Тобольский отмечает, что «причиною, которая усиливает наше своеволие, есть недостаток в нас терпения; когда мы чего-нибудь достигнуть желаем страстно, и наше желание не исполняется в определенный срок; то мы мгновенно выходим из себя, сердимся, ропщем, а иногда впадаем в зверскую ярость. Часто случается слышать крик нетерпеливых людей: «Теперь же хочу, тот час чтоб было мне, а если нет, тогда я буду знать, что пропала моя надежда»... Для избежания безрассудной нетерпеливости должно нам удерживать в себе слова Ноемини к ее невестке: Подожди, дочь моя, пока не узнаешь, чем кончится дело; если и замедлится, подожди, ибо назначенное Богом непременно сбудется, не отменится189»190.
Песнь Аввакума, содержащаяся в третьей главе книги его пророчеств, стала четвертой песнью богослужебного канона на Утрене. Однако некоторые ирмосы четвертой песни основаны и на пророческих словах начала второй главы Аввакумовых пророчеств. Так, на праздник Введения Богородицы во храм церковь воспевает:
Духом провидя, пророче Аввакуме, Словесе воплощение,
проповедал еси, вопия:
внегда приближитися летом – познаешися,
внегда приити времени – покажешися.
Слава силе Твоей, Господи.
Аввакум провидит, что приближаются времена и лета, когда покажется и познается Господь. Дева вводится во храм – провиденное пророком в далекое время приблизилось непосредственно.
Подобным же образом воспеваются слова Аввакума на праздник Преображения.
Внегда приближитися летом – познаешися;
внегда приити времени – явишися,
внегда смутитися души моей – во гневе милости помянеши:
Господи, слава Тебе!
О том, что придет Господь в мир, когда приблизится время, согласно пророчества Аввакума, говорится также в ирмосе Осмогласника гласа пятого и шестого. В день Пятидесятницы помазующая верных сила Божия сходит при пришествии Христа в завершение пророческих времен, как об этом возвестил Аввакум:
Смотряяй пророк
в последняя Твое, Христе, пришествие вопияше –
Твою услышах, Господи, силу,
яко вся спасти помазанныя Твоя пришел еси.
БОЖИЙ ОТВЕТ АВВАКУМУ191
Само видение, которое Аввакум должен записать и начертать ясно на скрижалях, скорее всего, относится к тому образу шествия Господня, что красочно изображено в песни Аввакума в третьей главе. Но прежде видения, прежде Своего ответа Господь дает Аввакуму рецепт, дает рекомендацию, как себя вести, как жить, когда ответа еще нет, а может его и вообще нет. Жить-то надо сейчас. Оказывается, все зависит от состояния души, а их два – надменность и праведность.
2.4 Вот, душа надменная не успокоится,
а праведный своею верою жив будет.
Мы не ошибемся, если скажем, что эти слова, этот стих, являются главными и центральными во всей книге пророка Аввакума, а может быть и во всем Танахе, во всех книгах Священного Писания Ветхого Завета. Это золотой стих пророка Аввакума.
Человек на свои недоуменные вопросы, на дерзко предъявляемые Богу жалобы ждет ответ от Бога, а заглянуть надо в себя. Небо молчит. Даже когда снята уже седьмая печать с книги судеб Божиих, все равно сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса192. Заглядывать надо не на небо, а в себя; ждать не глас с небес, а услышать биение своего сердца – каково оно? Наглость надменная или праведность, готовая жить верою и доверием: что в нас? – Вот в чем вопрос.
Первое состояние определяется двумя словами: עפלה (уппела) и ישרה-לא (ло-яшара), по-русски: надменная и не успокоенная.
Глагол «упелла» означает «пухнуть», «надуваться». В Elberfelder переводе: aufgeblasen, то есть душа раздувшаяся. Таковы надменные. Существительное от этого глагола «офел» означает и вовсе «опухоль», «нарост». Вот что такое надменность – душа раздувшаяся в самомнении и претензиях своих, в том числе и на Бога. А когда глагол переходит в существительное, то весь этот надутый пузырь превращается в опухоль, жесткий нарост, который уже никогда не даст душе успокоиться. Так и будет душа дерзко цапаться с Богом и со всеми, никогда и ни в чем не находя себе покоя. Не от Бога требуй ответ, а проколи надутый пузырь своей надменности, пока он еще не превратился в опухоль, и обретешь покой.
Бог не позволил израильтянам, вышедшим из Египта, из-за их ропота и маловерия войти в Обетованную Землю, и они должны были принять от Бога плачевную участь – сорок лет странствия по пустыне, пока не умрут. Обетованная Земля должна была достаться уже их детям. Тогда они дерзко встрепенулись и, несмотря на запрет Бога, предприняли отчаянную попытку прорваться в землю Хананейскую. Результат – они пали от меча амаликитян.
При описании этого события в Библии употреблен тот же глагол עפל (афал). Раздулись, распухли, дерзнули подняться на вершину горы... и разбили их, и гнали их193. Так бывает и в нашей жизни. Бог порой не допускает нашу мысль в Свой Промысел, иногда – по нашим грехам. А мы лезем. Раздувшись, или надувшись от обиды на Бога, лезем и дерзаем подняться на вершину горы сокрытых от нас судеб Вседержителя и бываем биты.
В 1918–1919 годах Сергей Есенин, увлеченный ветром революции, писал злые стихи. Он ссорился с Богом, дерзко препирался с Ним. Так, в стихотворении «Пантократор» (= Вседержитель):
Тысячи лет те же звезды славятся,
Тем же медом струится плоть.
Не молиться Тебе, а лаяться
Научил Ты меня, Господь194
Так лаяла днем и выла ночью, глядя на «лошадиную морду месяца», душа поэта, раздуваясь в надменности своей.
Второй глагол «ло-яшара» означает отсутствие прямоты. Прп. Макарий / Глухарев/ переводит: Се, надменна, неровна душа его в нем. Глагол «яшар» означает уравнивание дорог. И вот душа надменная сравнивается с не ровной дорогой – в ней нет прямоты, бесхитростности, кротости. Вот из этой-то непрямоты души и летят к Богу наши дерзкие вопросы. Вот эта непрямота нашей души требует, чтобы Бог отвечал ей, оправдывался в Своих поступках. Иногда Бог молчит, а иногда результат бывает, как с теми израильтянами, поднявшимися на гору, чтобы прорваться. Душа хочет прорваться к ответам Божиим, а бывает бита. Либо следует переводить, как это и делает большинство переводчиков, что душу надменную, раздувшуюся ждет «неровная дорога» (ло-яшар), по этой дороге она не успокоится. Никогда не будет ей ответа. Все, что говорит Бог, такая душа ощущает, как бугры на дороге, нет ей покоя. Выровняй свою душу, исправь путь Господу195, и ровно будет течение твоей мысли, спокойно биение сердца в груди.
И приходится нам признать, что теодицея, наше никогда не успокаивающееся сердце, требующее, чтобы Бог оправдывался перед нами, наводил порядки, так, как мы этого хотим, – это результат надменности нашей. Вот, надменна, неровна душа в таком неуспокаивающемся правдоискателе.
Есть и другое состояние души человеческой – это праведность. В то время, как надменный не может успокоиться, праведный своею верою жив будет.
Вот они – ключевые слова всей книги, ключевые слова всей библейской теодицеи:
יחיה באמונתו וצדיק
Ве-цаддик бе-емунато ихьэ
А праведный верою своею жив будет
В Септуагинте о вере говорится: έκ πίστεώς μου, то есть «верою моею». Однако ряд кодексов Септуагинты не содержит слова цои, так что, безусловно, верным будет прочтение «верою своей», а не «верою моею». Причину разночтения четко поясняет блж. Иероним באמונתו (бе-емунато) «верою своей» семьдесят толковников явно читали, как יבאמונת (бе-емунати) «верой моей». Ведь стоящие в конце слова буквы ו и י, действительно, очень похожи и отличаются только размером.
Праведность «цдака» – это не обычная человеческая правдивость, честность, а то высокое состояние пребывания в Боге, которым отмечены все библейские праведники. Святые – это все израильтяне, как народ святой, взятый в удел, а праведники – это угодники Божии, это те, кого Бог именует Своими друзьями, как Авраама, отца веры. Такое же соотношение этих слов содержится и в Новозаветном Писании и в ранней Христианской церкви. Только лишь спустя ряд веков в Православии наименование «святые» переходит к праведникам (цадикам), угодникам Божиим.
Праведный будет жить не таинственным знанием (гносисом), не тем, что Бог будет открывать ему смысл и значение Своих деяний и, тем более, не тем, что Бог будет спешить выполнять все его просьбы, требования, а то и претензии в несправедливости происходящего вокруг; нет – праведный будет жить верою своею. Вера, «эмуна» по-еврейски, отсюда и «аминь» – истинно, да будет так. Вера – это не просто признание Бога, это всецелое доверие Ему, упование на Него. Господи, я не спрашиваю, я полностью доверяю Тебе.
– Я ничего не понимаю в том, что происходит вокруг, вокруг преобладают неправда и зло, но и в этом торжествует правда Твоя. Я доверяю Тебе, я верю в Тебя, я не сомневаюсь в Тебе, даже утопая в море зла, – так говорит праведник – цадик, в этом его вера, его «эмуна».
Вот как однажды это случилось в жизни молодого семинариста монархических настроений, будущего митрополита Вениамина (Федченкова). Шел революционный 1905-й год. Застонали, зашатались вековые устои Святой Руси. Заполыхало. «Вечер был прекрасный, тихий, ясный. И видим мы (семинарист вместе с батюшкой), как в разных местах за горизонтом поднимаются зловещие темно-багровые столбы дыма от пожарищ: это горели имения. Остановились мы на взгорье у храма молча. Смутно было на душе, надвигалось с этим страшным дымом на нашу страну что-то грозное... Я не знал, что ответить себе на свои невеселые думы. И вдруг пронеслись в голове слова Христовы: Надлежит всему этому быть!196.
Надлежит... Неизбежно в путях истории человечества и Промысла Божия. И никто этого мирового процесса остановить не в силах, ибо надлежит... И стало спокойно на душе... Затем пришли другие мысли, как бы произнесенные кем-то в сердце и уме:
– И что ты особенно этим терзаешься? Разве же ты управляешь миром? Есть Бог, Который всем правит, на Него и положись. И всякий делает свое дело. Довольно этого с тебя!
Я совсем умирился...»197
Праведный верою своею жив будет.
Всякий делает свое дело.
Бог делает Свое.
Ты не понимаешь? Так не пониманием дел Божиих, а верою, доверием Вседержителю живи. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу198. В это верить надо. Делай свое дело, будь праведен, а не взыскуй Божие.
Еврейское слово «эмуна» означает не просто веру, а именно верность. Верностью Богу может жить праведник, верностью Богу Ягве может жить Иудея и на свободе и в плену. Верностью живет праведник тогда, когда нет у него объяснений происходящему.
«Эмуна», которой живет праведник – это еще и то, что соответствует латинскому constanta. Constanta означает постоянная, устойчивая; буквально: «стоит, как стоит». Это то, что постоянно и незыблемо во всех обстоятельствах жизни. Можно вспомнить, что в эйнштейновской (релятивистской) физике абсолютной constantoй, не меняющейся ни в какой системе отсчета, является скорость света. Так и во всех «системах отсчета» мировой истории – или это неправда вождей иудейского народа, или это тотальный погром от халдейских орд, или любые другие тяжкие и несправедливые обстоятельства жизни, когда рушится все, рушатся даже наши представления о правде Божией – константой, неизменной величиной является «эмуна», свет веры. Скорость света не меняется. Свет веры ровно и равно пронизывает праведную душу и внедряет в ней покой.
Когда на море абсолютный штиль и гладь морская убегает за горизонт, человек, оказавшись в этом море, может утонуть. Когда ревут, вздымаются и обрушиваются волны морской бури, человек, находящийся на утесе скалы, остается жив. Камнем, а не морской гладью будет жив человек. Не достигнутой в житейском море справедливостью, а верою будет жив праведник. А вера и есть constanta этого мира. Вера – есть тот камень, та скала (кифа), на которых Христос создал церковь и врата ада не одолеют ее199. И не просто вера, а вера, открытая Отцом Небесным Симону Петру, что Иисус из Назарета есть Христос, Сын Бога живого. Эту веру предощущал пророк Аввакум.
Вера – это когда смолкает разум. Сколь ни велик Тихий океан, но и его воды оканчиваются и начинается берег. Сколь ни велик разум человеческий, но и его возможности заканчиваются и человек выходит на берег веры. Позади треволнения ищущей человеческой мысли, начинается покой и твердая почва веры, наполняющей сердце. Путь библейской теодицеи – от ума к сердцу, от мысли к вере, от веры к доверию.
Душа надменная, та не успокоится, а праведный верою жив будет. Библейская теодицея – это еще путь души от вечного беспокойства и неустроенности к жизни.
– А до этого, что было?
– Это не жизнь.
Только верою можно жить. Мятущаяся тень неверия и в шеоле (в царстве умерших) покой не найдет, а вера всегда живет, ей и среди неправд земных рай.
Предлог נ (бе) означает, по-еврейски, «в», «внутри». Так что, «бе-эмунато» можно перевести буквально: «в вере», «внутри веры». Там, внутри своей веры, там жизнь праведника. Не в ином месте – не в устроении мира сего, не в ответах Бога, а в вере своего сердца – там ищи жизнь. Там праведник ее и находит.
Слова праведный верою своею жив будет – ключевые в Священном Писании. Среди нас, христиан, распространено мнение, что в Ветхом Завете и в позднейшем иудействе над всем преобладает Закон, а отсюда недалеко до законничества, так называемый номизм. Это не совсем так. Во времена Иисуса не только Он, но и другие раввины восходили от простого исполнения мицвот (заповедей) к их высшему пониманию. Вот поразительное суждение в трактате Мишны Маккот 23–24, где сказано: «Равви Симлай говорил: Моисею были даны 613 заповедей... затем явился Давид и уместил их в одиннадцать заповедей200... затем явился Исаия и свел их к шести заповедям201... затем пришел пророк Михей и уместил их в трех кратких заповедях202... затем пришел пророк Аввакум и свел все заповеди к одной, как написано: праведный своею верою жив будет203»204.
Поразительная лествица восхождения! Вера – сумма и суть Закона (Торы).
I. Моисей (XV век до Р.Х., гора Синай)
цвот (заповедей) Торы, Закон Моисеев
II. Давид (1010–970 гг. царь Израиля)
И заповедей = ∑2 (613 мицвот Моисеевых)
Ягве! Кто может пребывать в жилище Твоем?
Кто может обитать на святой горе Твоей?
1. Тот, кто ходит непорочно,
и делает правду,
3. и говорит истину в сердце своем;
4. кто не клевещет языком своим,
5. не делает искреннему своему зла,
6. и не принимает поношения на ближнего своего;
7. тот, в глазах которого презрен отверженный,
8. но который боящихся Ягве славит;
9. кто клянется, (хотя бы) злому и не изменяет;
10. кто серебра своего не отдает в рост,
11. и не принимает даров против невинного.
Поступающий так не поколеблется вовек.205
Вот одиннадцать заповедей Давида, включающие в себя все 613 заповедей Торы.
III. Исаия (VIII в. до Р.Х., Иудейское царство)
6 заповедей = ∑ (11 заповедей Давида)
Омойтесь, очиститесь;
удалите злые деяния ваши
от очей Моих
1. перестаньте делать зло;
2. научитесь делать добро;
3. ищите правды;
4. спасайте угнетенного;
5. защищайте сироту;
6. вступайтесь за вдову.
После этого:
Тогда придите, и рассудим,
говорит Ягве.
Если будут грехи ваши, как багряное, –
как снег убелю;
если будут красны, как пурпур, –
как во́лну убелю206
Справедливость Давидовых заповедей переливается в сосуд милосердия Исаии.
IV. Михей (VIII в. до Р.Х., Иудейское царство)
3 заповеди = ∑ (6 заповедей Исаии).
О, человек! сказано тебе, что́ добро
и чего требует от тебя Ягве:
1. действовать справедливо
2. любить дела милосердия
3. и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.207
Справедливость и милосердие венчаются смирением.
V. Аввакум (VII-VI вв. до Р.Х. в царстве Иудейском и на руинах его).
1 заповедь = ∑ (3 Михеевых заповедей) = ∑ (6 заповедей Исаии) = ∑ (11 заповедей Давида) = ∑ (613 заповедей Моисеевых)
1. А праведный своею верою жив будет.208
Весь закон сводится к вере, которою живет праведность в человеке.
Внимательно вглядываясь во внутреннее состояние и призвание еврейского народа уже в течение многих веков, складывается впечатление, что это – деньги. От средневековых ростовщиков до всемирного капитала – это путь евреев. Материализм – это их одежда. Те, кто подарил миру живую веру в единого Бога, Бога Авраама, Бога Исаака, Бога Иакова, те сделали безбожие и атеизм всемирным. Если и встречаются подлинные атеисты, отрицающие какое-либо высшее Начало, так это среди евреев. Таков странный и страшный парадокс истории!
И все-таки, что движет в глубине души еврейским народом? Веками рассеянные среди разных народов, в пасхальную ночь евреи всегда пили и пьют вино со словами: «В следующий год в Иерусалиме!» Напряженная вера в единого Бога и Мессию Его – внутренний нерв народа. Народ может следовать своему призванию, а может не соответствовать ему и даже отвергать, но жить он может только верою. Без веры мертв. Атеизм и его земная проекция – деньги – вот плата за неприятие Иисуса Христа, Мессии и Сына Божия.
Можно быть мертвым в атеизме и деньгах, но жить можно только верою!
Великий апостол и учитель веры Павел трижды обращался в своих Посланиях к словам пророка Аввакума о вере, перенося их таким образом в Новый Завет. Слова ветхозаветного пророка становятся выражением самой сути Нового Завета. Вера есть у всех людей, но чем живет человек? Что животворит его? Закон есть тоже у всех людей, но возможно ли им жить? Сможешь ли ты законом победить грех?... Поддержит ли тебя закон, если вокруг себя ты видишь неправду, беззаконие и несправедливость, а Бог молчит и не вмешивается, попускает все это?... Не понудит ли тебя в этом случае закон едва ли не отречься от Бога? А когда Бог Сам, например, через стихийные бедствия, совершает такое, что никакими мерками справедливости объяснено быть не может, чем поможет тебе тогда закон? Не в окончательный ли тупик и ступор вгонит тогда закон твои мысли и твое сердце? Нет иного выхода бунтующей нашей мысли, нет иного выхода смятению и смущению нашему, как в вере и доверии. Жить можно только верой, а верить животворно может только праведный, а праведным может быть не примерный умница, а только человек, Христом оправданный, Кровию Его очищенный, Духом Его освященный.
Вот три ступени восхождения по лестнице Богооправдания апостола Павла, по которым он ступает словами пророка Аввакума.
Ступень первая – уверование.
Апостол Павел: Ибо я не стыжусь благовествования Христова; потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: ПРАВЕДНЫЙ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ209.
Так хочется нам, чтобы открывалась правда Божия, а она открывается не в Его Божественных отчетах, не в скором наведении порядка для нашего комфорта, а в нашем восхождении от веры в веру Ему. И этой верой, этим восхождением в вере праведный жив будет. В этом благовестие и сила благовестия апостола Павла. К этой вере одинаково призываются и иудеи и эллины, и люди закона и люди беззаконные и те, кто от веры в единого Бога, и те, кто от многобожия.
Ступень вторая – от закона к вере, от клятвы к жизни.
Апостол Павел: А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: ПРОКЛЯТ ВСЯК, КТО НЕ ИСПОЛНЯЕТ ПОСТОЯННО ВСЕГО, ЧТО НАПИСАНО В КНИГЕ ЗАКОНА210. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно: потому что ПРАВЕДНЫЙ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ211. 212
Благой и святой закон Бога ведет к нашему проклятию, ведь не можем мы его исполнить. И иудеи и халдеи не могли это сделать во времена Аввакума – потому и первый и второй недоуменный вопрос пророка. И у иудеев неправда, а потом с еще большей неправдой халдеи поражают первых. Теодицея, пытающаяся утверждаться на делах закона, не ведет ни к чему иному, как к проклятиям и всех ведет под клятву. А безумцы начинают проклинать Бога, или чуть поаккуратнее – жизнь, данную Богом.
Законом никто не оправдывается пред Богом – это один из основных постулатов апостола Павла. От аввакумова оправдания Бога апостол переходит к вопросу оправдания нашего. Нет возможности правдою своею жить пред Богом, нет варианта быть праведным пред Богом – всюду клятва на этом пути. Выход только один – праведный верою жив будет! Слова Аввакума – свет апостола Павла. Изреченное пророком на сторожевой башне возвещается всему миру святым апостолом – в том суть благовествования Христова!
Ступень третья – чаяние Грядущего.
Апостол Павел: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. ПРАВЕДНЫЙ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ, а если поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.213
В страданиях и скорбях, в узах и расхищении имения, в дикой неправде этого мира терпение нужно нам, ведь осталось немного, очень немного и скоро Грядущий придет и не умедлит. Не ищи ответа, а живи верою, если же поколеблешься, то знай – не благоволит к тому (к тебе?) душа, Бога твоего. Душа живет верою в Грядущего, Который отрет всякую слезу и утвердит всякую правду во всем. Ныне же только верою, а не обладанием, живет душа.
Обратимся к святоотеческим размышлениям над ответом Божиим Аввакуму-пророку, над ключевыми словами всей его книги.
Св. Ириней Лионский спорит с маркионитами, говорившими, что пророки – от другого Бога. Святой Ириней возражает им, говоря, что пророки, «были бы лжецами, а не посланниками Божиими, если бы Христос пришел не таким, как о Нем было предсказано, и не исполнил их слов»214. В качестве примера святой Ириней приводит слова апостола Павла к Римлянам: «Но ныне независимо от закона, явилась правда Божия, свидетельствованная законом и пророками; ибо праведный верою жив будет215. А это, что праведный верою жив будет216, было предсказано пророками»217. Во времена святого Иринея переход от иудейской жизни по закону к христианской жизни по вере был очевиден, и это воспринималось как исполнение аввакумовых слов, а сами слова – как пророчество.
Подобным образом, св. Ириней Лионский показывает исполнение бывшего Аврааму обетования, что потомство его умножится «как звезды небесные» не посредством закона, а посредством веры, принятой множеством людей из язычников. «Ибо Авраам веровал Богу и это вменилось ему в праведность218. Точно так же и мы оправданы верою в Бога, ибо праведный верою жив будет219. Таким образом, обетование Авраама осуществлено не посредством закона, но через веру»220.
Таким образом, пророк Аввакум дает не просто указание своим современникам, как им жить в окружении торжества зла и насилия, но и пророчествует о временах, когда жизнь по вере станет нормой, образом жизни.
Св. Киприан Карфагенский утверждает, что иудеи не могут уразуметь Писания, пока не уверуют во Христа. Обосновывает свое утверждение святитель словами из книги Бытия, книги пророка Исаии, из Евангелия и, в том числе, из книги пророка Аввакума. «А что правда стоит верою и отсюда проистекает жизнь, – это предсказано у Аввакума: Праведник же Мой от веры жив будет»221. Опять-таки, ссылаясь на слова пророка Аввакума, св. Киприан утверждает, что «вера на все полезна и мы столько можем, сколько веруем»222. Значит сколько веры, столько праведнику и возможности жить. Если же человек изнывает от неправды этой жизни, то значит нет в нем веры, нет доверия Богу Живому, да и верности тоже нет.
Св. Григорий Богослов в дерзновении своем говорит о Самом Боге и Тайне Сына Божия. Вера и разумение его основаны на «уповании на Святого Духа». Молчанием предается Бог. Основываясь на словах пророка Аввакума, аще усумнится, не благоволит душа Моя в нем223, святой богослов восклицает: «Изведу на свет собственные свои мысли о Божестве, каковы бы они ни были. Я не молчал и в другое время; но напротив того на сие одно и имел отважность и присутствие духа. Тем паче теперь осмелюсь стать за истину, чтобы сомнением, по суду Божию, как написано, не навлечь на себя неблаговоления»224.
Подобно св. Григорию Богослову и прп. Иоанн Дамаскин, ссылаясь на слова пророка Аввакума, обосновывает невозможность молчать, когда разрушается «искони крепко хранимое предание церкви». Восточная империя сотрясалась ересью иконоборчества. В этой ситуации говорит прп. Иоанн Дамаскин; «Я не счел разумным молчать и наложить на язык узы, боясь с угрозою произнесенного определения, говорящего: Аще усумнится, не благоволит душа моя в нем225»226.
Блж. Иероним относит слова пророка Аввакума ко временам пришествия Христова. Два состояния человеческой души – сомнение и вера, и два результата – к одному не благоволит Господь, а другой жив будет.
Аще усумнится, не благоволит душа Моя в нем:
Праведник же от веры Моей жив будет.
«Если же твоя вера будет колебаться, и ты будешь думать, что не произойдет то, что Я обещаю, строгим наказанием будет для тебя то, что ты будешь неугоден душе Моей. Праведник же, который верит словам Моим и не сомневается в исполнении того, что Я обещаю, будет иметь жизнь вечную»227.
А справедлив ли Бог, что к одному не благоволит душа Его, а другой жив будет? Ответ на этот вопрос блж. Иероним вкладывает в Уста Божии: «И ты не должен торопиться в обвинении Меня в лицеприятии, когда Я умерщвляю тебя или животворю его; ибо тот, кто живет от веры своей, сам есть причина жизни своей, как и ты, напротив, стал неугоден душе моей потому, что сам отклонил себя и не захотел верить»228.
Блж. Августин, дискутируя с язычниками, утверждавшими, что вера есть богиня, определяет ее, как дар Божий. «Но к чему сделана богиней и Вера и получила даже храм и алтарь? Ее храмом бывает всякий, кто только благоразумно внимает ей. А откуда знать им [язычникам], что такое вера, первое и главнейшее дело которой – веровать в истинного Бога?... У нас же вера занимает главнейшее место, и каждый из нас знает, что значат слова: праведный от веры жив будет229»230. Поклоняться следует не вере, а Тому Единому, Кому верим и Кто даровал нам веру, чтобы ею жива была душа наша.
Другой раз блж. Августин дискутирует с философами, утверждавшими, что высшее благо находится в них самих. На это блж. Августин возражает так: «Если бы спросили нас, что на каждый из рассматриваемых вопросов ответит Град Божий, и прежде всего – что думает он о конце благ и зол, то он ответит, что высочайшее благо есть вечная жизнь, а величайшее зло – вечная смерть; поэтому для приобретения первой и избежания последней нам следует жить праведно. От того написано: Праведник от веры жив будет231. Так как блага своего мы еще не видели, то и нужно, чтобы искали его верою; да и самая праведная жизнь для нас не по нашим силам, если по нашей вере и молитвам не поможет нам Тот, Кто дал нам самую веру, в силу которой мы веруем, что Он должен помочь нам»232.
Блж. Августин ведет философскую дискуссию с Варроном, который заимствовал у академиков идею, что все воспринимаемое чувствами и разумом не достоверно. Блж. Августин соглашается, что сейчас мы отчасти разумеваем233. Тем не менее и апостол Павел и блж. Августин «и чувствам, которыми пользуется душа через тело» верят. Мир реально познается, а не является лишь воображением чувствующего человека. Блж. Августин утверждает, что апостол верит не только чувствам своего тела, но «верит он и Священным Писаниям, древним и новым, которые мы называем каноническими: ими воспитывалась самая вера, от которой праведник жив234, чрез которую не колеблясь ходим, пока устранены от Господа235». Этой верой утверждаемся и в таких вещах, «которых не можем уловить ни чувством, ни разумом», но которые уясняет нам Писание236. Агностицизм есть умерщвляющее неверие. Праведник верою жив будет!
И еще, по блж. Августину, вера аввакумова позволяет преодолеть субъективный идесслизм, в котором мир представляется только лишь воображением чувствующего человека. Вера выводит человека из мира своих субъективных впечатлений в мир объективной реальности.
Объективную реальность мира всегда признавали материалисты. И, вот, парадокс! Чтобы эту объективность мира признавать, нужен подвиг, нужен скачок аввакумовой веры, а она без праведности не бывает. Иначе, в конечном счете, все – иллюзия.
Св. Кирилл Александрийский в таинственном значении относит слова пророка Аввакума праведник же от веры жив будет к вере во Христа Спасителя. Указывает св. Кирилл и на то, что во Христе спасение дается по вере, а не от дел закона. «Ибо мы оправданы не от дел закона, по написанному237, а напротив верою во Христа; закон гнев соделовает238, а благодать, разрешающая от грехов, отвращает гнев»239.
Блж. Феодорит противопоставляет на основании слов пророка Аввакума Аще усумнится, не благоволит душа Моя в нем: праведник же Мой от веры жив будет сомнение и веру: «Кто оказывает сомнение к предвещаниям, от Меня исходящим, тот не достоин Моего о нем попечения. А кто верует изрекаемому Мною и, сообразно с сею верою, проходит жизнь, тот пожнет плод жизни»240.
А праведный своею верою жив будет.
И нет другого способа жить. Любой другой путь – путь смерти, особенно в скорбных и, как оно нам видится, несправедливых обстоятельствах жизни. Верою остался жив и жил двадцать восемь лет на необитаемом острове Робинзон Крузо. Оказавшись один на острове после кораблекрушения, Робинзон записал свои мысли:
Зло/Добро
Я заброшен судьбой на мрачный необитаемый остров и не имею никакой надежды на избавление. / Но я жив, я не утонул подобно всем моим товарищам.
Я как бы выделен и отрезан от всего мира и обречен на горе. / Но зато я выделен из всего нашего экипажа: смерть пощадила меня одного, и Тот, Кто столь чудесным образом спас меня от смерти, может спасти меня от моего безотрадного положения.
Я отдален от всего человечества, я отшельник, изгнанный из общества людей. / Но я не умер с голоду и не погиб в этом пустынном месте, где человеку нечем питаться.
У меня мало одежды и скоро мне будет нечем прикрыть свое тело. / Но я живу в жарком климате, где можно обойтись и без одежды.
Я беззащитен против нападения людей и зверей. / Но остров, куда я попал, безлюден, и я не видел на нем ни одного хищного зверя, как на берегах Африки. Что было бы со мной, если бы меня выбросило на африканский берег?
Мне не с кем перемолвиться словом и некому утешить меня. / Но Бог чудесно пригнал наш корабль так близко к берегу, что я не только успел запастись всем необходимым для удовлетворения моих текущих потребностей, но и получил возможность добывать себе пропитание до конца моих дней.241
Декабрист Гавриил Батеньков пробыл в одиночной камере Алексеевского равелина Петропавловской крепости девятнадцать лет и не сошел с ума только потому, что у него была Библия (и ничего, кроме нее!). И это несмотря на то, что у него были все признаки психической болезни. После этого он отбыл еще десять лет своей Томской ссылки. Всего те же двадцать восемь робинзоновских лет. Вера позволяет жить тогда, когда жить невозможно.
В последней записной тетради Ф.М. Достоевский пишет: «...Не как мальчик же я верую во Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла...»242. А без осанны Христу это горнило непроходимо. Праведный своею верою жив будет. Писатель Варлаам Шаламов утверждал, что в сталинских лагерях духовно сламывались все, все узники и все охранники. Это был отрицательный опыт существования человека. Сохранялись и выживали духовно только религиозники. Только вера позволяла жить. И Достоевский в свое время прошел через «мертвый дом», через него прошла его «осанна». Осанна Достоевского прошла через «горнило сомнений». Не прост был путь писателя к вере, к Богу. Каждый век порождал своих аввакумов, которые не могли вместить в себя пути Божии. Рене Декарт и вовсе выдвинул основным принципом философии все подвергать сомнению. Да, все можно пропустить через горнило сомнений, только этим жить нельзя. Сомнение ведет в «мертвый дом» в любых смыслах этого слова, как оказался в своем мертвом доме и Достоевский. «Осанна», то есть спасение – только в вере! Верою можно жить. Можно жить даже в мертвом доме. Холодящий ужас безответных вопросов преодолевается верой и доверием – и не только преодолевается, но и душа обретает радость жизни, которую она не могла бы получить даже получив четкие ответы на свои вопросы. Праведник своею верою жив будет.
Раскольникову у Достоевского снится сон социального переустройства мира по началам справедливости. Это чтобы ответы были на аввакумовы вопросы. Только видится это Раскольникову почему-то в виде моровой язвы. «Ему грезилось в болезни, будто весь мир осужден в жертву какой-то страшной, неслыханной и невиданной моровой язве... Появились какие-то новые трихины, существа микроскопические, вселявшиеся в тела людей. Но эти существа были духи, одаренные умом и волей. Люди, принявшие их в себя, становились тотчас же бесноватыми и сумасшедшими. Но никогда, никогда люди не считали себя так умными и непоколебимыми в истине, как считали зараженные. Никогда не считали непоколебимее своих приговоров, своих научных взглядов, своих нравственных убеждений и верований... Все и все погибало. Язва росла и подвигалась дальше и дальше. Спастись во всем мире могли только несколько человек, это были чистые и избранные, предназначенные начать новый род людей и новую жизнь, обновить и очистить землю, но никто и нигде не видел этих людей, никто не слыхал их слова и голоса»243.
От вавилонских времен человечество строит великую цивилизацию, общество социальной справедливости. Демоны, подобные трихинам сна Раскольникова, внедряются, как язва, в тела и сознание людей. И чем больше распространяется эта язва, тем увереннее люди в своей правоте. Один из последних примеров – ювенальная юстиция, разрушающая вековечную пятую заповедь Божию, входящая все глубже в общество и распространяющаяся по странам как новое достижение гуманизма, а, фактически, язва моровая. И «только несколько человек» могут спастись во сне Раскольникова. Это и есть праведники, которые своею верою, своею верностью живут, а ими и мир еще держится. «Не стоит село без праведника, а город без трех», – давно заметил русский народ в своей пословице. Одолеть зло возможно лишь на уровне личной веры и верности Богу, а не через социальное переустройство жизни.
Посредь неправды и несправедливости, никчемности и ничтожности этой жизни восклицает один из героев рассказов Чехова: «Мы отдохнем! Мы услышим ангелов, мы увидим все небо в алмазах, мы увидим, как все зло земное, все наши страдания потонут в милосердии, которое наполнит собою весь мир, и наша жизнь станет тихою, нежною, сладкою, как ласка. Я верую, верую...»244. Утомленные жизнью, оживают Аввакумовой верою, и нет других сил, чтобы жить.
Не знающая покоя и кипящая в страстях душа поэта от лжи и иллюзорности земной жизни, от поиска ненужной правды восходит к правде Аввакумовой.
Сергей Есенин:
Жизнь – обман с чарующей тоскою,
Оттого так и сильна она
Обратись лицом к седьмому небу245,
По луне гадая о судьбе,
Успокойся смертный, и не требуй
Правды той, что не нужна тебе.
……………………………………..
Я живу давно на все готовым,
Ко всему безжалостно привык.
Холодят мне душу эти выси,
Нет тепла от звездного огня.
Но и все ж, теснимый и гонимый,
Я, смотря с улыбкой на зарю,
На земле, мне близкой и любимой,
Эту жизнь за все благодарю.246
Не гадай о своей судьбе, успокойся и не требуй «правды той, что не нужна тебе». Так вскипает и, как пена морской волны, опускаясь, исчезает правдоискательство поэта. Холодят душу эти выси правды земной, нет тепла от звездного огня философов и политиков. Смирись и улыбнись, и за все благодари – такова теодицея поэта.
Человеку свойственно Божью правду искать на земле.
Человеку свойственно напрасно тратить время.
Понял теперь я:
Наша свобода – только оттуда бьющий свет247
Таково прозрение другого поэта – Николая Гумилева. Это прозрение сродни тому, которое некогда, стоя на сторожевой башне, имел святой пророк Аввакум.
ОБРАЗ НАДМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА248
Душа надменная не успокоится в своих претензиях к Богу, а праведный не пониманием, а верою своею жив будет. Это и есть основной Божий ответ на Аввакумовы вопрошания. Далее пророк показывает образ человека надменного, которому будет пропета насмешливая песнь. Образ праведника пророком не будет представлен, но будет воспета Аввакумова песнь Богу грядущему. Вместо праведника – Сам Бог Праведный. Дивен Бог во святых Своих, и пророк возводит взоры наши к Первому Свету, не задерживаясь на свете отраженном. А пока – образ надменного человека. Обвинения Богу в несправедливости исторгаются, как правило, из сердца надменного. Не алкание правды, не голод хлеба справедливости, а надмение человеческое не вмещает в себя пути Божии.
2.5 Надменный человек, как бродящее вино,
не успокаивается,
так что расширяет душу свою как ад,
и как смерть он ненасытен,
и собирает к себе все народы,
и захватывает себе все племена.
Прп. Макарий /Глухарев/ в своем переводе усиливает образность начальных слов пророка:
А сверх того, вино обманчиво;
не водворится прочно человек гордый
……………………………………………….
Найденная в первой Кумранской пещере рукопись толкования на пророка Аввакума обобщает смысл этих слов от вина ко всякому богатству: богатство обманчиво (lQpHab), что явно выражает позицию ессейской общины в Кумране.
Бродящее вино не успокаивается и не дает покоя пьющему его. Сверх того оно обманчиво. Пьют, чтобы успокоиться, а как раз покоя-то у пьющего нет. Да и не водворится прочно, но теряет опору пьющий, шатается и даже падает. Таков надменный человек. В прямом значении надменный человек у пророка Аввакума – это, конечно, Навуходоносор, царь Халдейский. И далее пророк описывает хищническую суть этого царя в отношении всех окружавших его народов и стран. Но, духовно и богословски, за образом этого человека раскрывается образ человеческого богоборчества и правдоискательства; богообвинение, исходящее от души надменной.
Ни одна победа не могла принести Навуходоносору покоя. Сей надменный человек был, как бродящее вино, пенящееся, переливающееся через край. После войны могла быть только война. Он расширял душу свою, как ад, как бездонный шеол, и как смерть он был ненасытен. Ангел смерти остановиться не может. После смерти одного человека может быть только смерть следующего. Шеол (ад) ненаполняем. Как умирающие сыплются в ад, так ссыпались народы в сети Вавилонского хищника. Навуходоносор собирает к себе все народы и захватывает себе все племена. Ширится, не зная пределов, империя халдеев.
Такова была историческая картина, которую с болью и скорбью наблюдал с высоты сторожевой башни святой Аввакум. Из глубины этой преисподней вопияла к небу душа пророка. В этой ненасытной пасти должен жить верою своею праведник.
За историческими событиями и лицами явно прочитывается глубинный подтекст теодицеи. За образом Навуходоносора сокрыт образ непримиримого правдоискателя, дерзко ведущего тяжбу с Богом, спорящего и даже цапающегося с Ним. До предельных и кощунственных форм дело доходило после революции в России. Разыгрывался суд над Богом. Бог – обвиняемый, находились большевики, в качестве прокурора выдвигавшие свои обвинения Богу, приходили пострадавшие истцы.
До такого безумия доходили не многие, но на пути к этому истцов, прокуроров и судящих Бога во все века было много, не извелись они и теперь. У человека претензия к Богу. Где ее исток? Пророк указывает четко – душа надменная. Иногда к Богу бывают претензии у людей слабых, невидных и, кажется, очень даже смиренных. Однако смирение это ложное, кажущееся. Вино обманчиво. Фактически за этой слабостью, жалостью сокрыта душа надменная. Только надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается. Праведный же верою своею жив будет. Дочь одного священника при Советской власти хотела стать монахиней, но вышла замуж за вдовца с детьми и своих семерых родила. Отец погиб в Соловецком лагере. У мужа что-то случилось с головой, и он ушел скитаться. Шли гонения и репрессии.
Старшего сына арестовали за то, что собрал колоски на поле. Другой сын застрелил из ружья отца свою сестренку. Женщина много молилась. Нескончаемое, как ад, и ненасытное, как смерть, лихолетье. Не было ответов на молитвы. Женщина спустила все свои иконы по течению Енисей-реки, и с ним вместе вера ушла. Не хаяла она Бога, но и не благословляла. Род пошел на вымирание.
Что это:
– слабость?
– отчаяние?
– безысходность?
И то, и другое, и третье. А корень где? Как ни прискорбно сказать, но в несмирении души, в надменности духа, не приемлющего пути Божии таковыми, каковы они есть.
Несогласие философов с Богом расширяет душу свою, как ад, и как смерть ненасытно... В этот шеол с легкостью сыплются все доводы богословов и святых и самая милость и правда Божия. Таково бродящее вино мыслей и чувств надменного человека, и нет ему успокоения. Надменность заглотит все и всех, соберет народы и захватит все племена. Богу места не оставит.
Слова пророка Аввакума о надменном человеке часто приводятся святыми отцами при обличении ими греха гордости и надменности.
Св. Киприан Карфагенский: «Мы [пастыри] должны собирать и охранять всех овец, которых Господь стяжал Своею Кровию и страданиями, и не допускать, чтобы смиренные и скорбящие наши братья были так жестоко презираемы и попираемы гордостию и превозношением некоторых [раскольников. – Г.Ф.]. В Писании говорится: презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает; иже разшири аки ад душу свою249. Подобных людей обличает и осуждает Господь»250.
Своеобразное исполнение слов пророка Аввакума о надменном человеке описывает из своей жизни св. Афанасий Великий. В годы правления императора Юлиана Отступника искренние друзья святого Афанасия убедили его скрыться от гонения у аввы Феодора, начальника монахов тавеннисийотских. Монахи аввы Феодора волоком тянули корабль, в котором находился страдавший от сердечной болезни Афанасий. Святой архиепископ сказал при этом авве Феодору и авве Паммону: «Сердце мое исполнено твердой веры не столько во время мира, сколько во время гонений. Ибо несомненно уверен я, что, страдая за Христа и укрепляемый Его милостью, если буду умерщвлен, то тем паче обрету у Него милость». При этих словах святителя авва Феодор и авва Паммон улыбнулись, а последний почти засмеялся. Святой Афанасий не без смущения сказал им: «Для чего смеетесь, когда говорю это? Неужели осуждаете меня в боязни?» Тогда старцы объяснили архиепископу, почему они улыбнулись при его словах: «В сей самый час умерщвлен в Персии Юлиан. Ибо так предрек о нем Бог: презорливый и обидливый муж и величавый нечесоже скончает251». Так и сбылось, как это выяснилось вскоре. Об этом «Сказание об аввах Феодоре и Паммоне блаженного Афанасия, Епископа Александрийского»252.
Заставляя в духовной жизни, прп. Марк Подвижник (один из отцов Египетских IV-V века) прилагает слова пророка Аввакума о надменном человеке к душе нераскаянной, но подвизающейся в деятельной монашеской жизни. «Кто говорит, что он не имеет нужды в покаянии, тот считает себя праведным и называется в Писании порождением злым; ибо чрез мнение о своей праведности, являясь как бы совершившим покаяние, сам того не зная, вместо распятия, совокупляется со страстями: ибо самомнение и кичливость суть страсти. Имеющий самомнение не может спастись; ибо в Писании сказано презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает253»254. Покаяние не может у христианина уйти в прошлое, оно есть его всегдашнее состояние, иначе не христианин, а душа надменная, та, которая не успокаивается в Боге.
Блж. Иероним находит три пророческих приложения к словам пророка Аввакума о надменном человеке.
Во-первых, пророк обращает эти слова к своему современнику, опустошившему Иудею и разорившему многие народы и страны. «НАВУХОДОНОСОР, царь Вавилонский, будет обольщен гордостью своею. И, как вино производит на упивающегося такое действие, что, когда он поднимется, то ни ноги его, ни мысли не исполняют своих обязанностей, а быстрота мыслей приходит в расстройство, так и человек надменный не будет величаться, и не доведет своего желания до исполнения»255. Как и предшественники Навуходоносора, строители Вавилонской башни, как вино, вскипели, строя башню до небес в надменности своей, и не достроили, – так и Навуходоносор, поглотив, как смерть и как преисподняя, многие народы, не завершил устроение своей империи. И эта Вавилонская башня осталась недостроенной. Скоро пришел конец Халдейскому царству.
Второе толкование, опираясь на перевод Семидесяти, дает блж. Иероним таким образом: «Все, что мы сказали о Вавилоне и Навуходоносоре, может быть отнесено к этому миру и к ДИАВОЛУ, который поистине высокомерен и величается, и думая, что он есть что-то такое, ничего не доводит до конца, ибо всякое усилие его и всякий труд его будет заключать в себе погибель... Он услаждается, обманывая все народы и собирая к себе все племена. Когда же они увидят его низверженным в бездну и брошенным в тартар... они единогласно возопиют: «Горе диаволу, который умножил себе не свое! Горе куропатке, собравшей то, чего она не произвела на свет»256.
Если первое толкование историческое, то второе – духовное. Диавол берет в этом мире не свое, но будучи низвержен в бездну, он теряет все.
Некогда, хищнически, он овладел народами, ввергнув их во тьму идолослужения, но все потерял, когда народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет257. В мире же, который лежит во зле, он похищает свои жертвы. Придет время – потеряет все.
Приводит блж. Иероним и третье понимание Аввакумовых слов, относя их к кончине времен. Толкование эсхатологическое. «Но эти слова могут быть истолкованы также и в отношении АНТИХРИСТА, который будет настолько горд и надменен, что сядет в храме Божием, представляя себя Богом; и как ад и смерть он погубит и соберет к себе столь многих, что, если бы это было возможно, будет обольщать даже избранников Божиих258. А соберет он к себе все племена и подвергнет своему обольщению все народы. Но те, которые впоследствии увидят, что он убит духом уст Христовых, поймут, что было истинно прежде предсказанное о нем, и скажут слова, которые следуют за сим в тексте»259.
Св. Кирилл Александрийский толкует слова в двух значениях – историческом и духовном, следуя путем Иеронимова толкования. «Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает... Этими словами указывается в историческом отношении нечистый и богопротивный Навуходоносор, в духовном же – опять сатана... Сущность дела не изменяется, – относить ли смысл этих слов к самому сатане или разуметь мужа Вавилонского. Презорливым называет его или за его самонадеянность или за чванство, а обидливым и величавым за то, что он вследствие великой надменности и пустой спеси, так сказать, никак не хочет допустить мысли о несравненном превосходстве всемогущего Бога. Такой ничесоже скончает»260.
Блж. Феодорит словами пророка характеризует гордого и надменного человека. «Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает. Посему знай: кто водится самомнением, высоко о себе думает, и пренебрегает Мое долготерпение, тот не надолго воспользуется сим владычеством над другими. Иже разшири аки ад душу свою, и сей яко смерть ненасыщен: и соберет к себе все языки, и приимет к себе вся люди; потому что, подобно аду и смерти, не сознает в себе сытости и, покоряя себе всех людей, не может удовлетворить своему желанию владычествовать»261.
Аввакум на божественной страже.
В ночи мучительных вопросов, стоя на башне, пророк услышал Божий ответ по жалобе его. Теперь он знает, что отвечать людям. Теперь он на все века провозвестник веры, которою живет праведная душа. Не отчитывался Бог на вопросы ума, но дал мир сердцу и твердую жизненную опору.
Ответ дан.
Молчание Божье в ночи.
И зазвучали две песни.
От многоголосья всех, претерпевших море несправедливостей этой жизни звучала насмешливая песнь в адрес надменному человеку, творящему зло и неправду ненасытно.
Звучала и единого пророка песнь, не праведника воспевающая, а Бога всякой правды. Песнь Аввакума – пророка.
Эти две песни и составляют дальнейшее содержание пророческой книги. Насмешливая песнь от лица всех надменному человеку262 и песнь пророка Аввакума Богу праведников263.
НАСМЕШЛИВАЯ ПЕСНЬ264
2.6 Но не все ли они будут произносить о нем притчу и насмешливую песнь.
Надменный человек – Навуходоносор, царь Халдейский и разоритель Иудейский и все последующие, сколько их было таковых и будут вплоть до человека греха, до антихриста, все услышат насмешливую песнь из уст тех, кого разорили, над кем насмеялись в свое время. Суды Божии вершатся в этом мире, пусть и не тогда и не так, как бы этого хотелось пострадавшим.
Откровение сторожевой башни Аввакума много выше простого закона справедливости, закона кармы, как сказали бы в Индии. Может быть, высочайшее откровение Ветхого Завета дано Аввакуму на башне. И вновь Бог как бы спускается до воззрений и требований справедливости, которые и позволяется воспеть пострадавшим в их насмешливой песни. В этой песни говорит уже не Бог, а человек-правдолюбец. Бог же молчит при этом во святом храме Своем. Но и эта песнь богодухновенна. Надменный нечестивец не должен забывать, что однажды и он станет перед правдой Божией. Сегодня он – наказующее орудие Божие, а завтра – сам наказуем! Бог чрез тебя наказует – не надмевайся, да не наказуем будешь.
О надменном человеке будут произнесены משל (машал) и חידות מליצה (мелица хидот).
«Машал» или παραβολή (у Семидесяти) – это «притча». В данном случае это означает, что беспощадно устраивавший свой порядок в мире станет «притчей во языцех». Великий тиран становится ничтожеством. Один батюшка борзо вразумлял послушника. Пришел настоятель и говорит этому священнику: «Смотри, еще будешь ты у него послушником». Прошло время, и бывший послушник предстоял за службой у престола, а тот батюшка сослужил ему.
Выражение «мелица хидот» состоит из двух созвучных по смыслу слов, מליצה (мелица) означает замысловатую речь (с намеком) или «насмешку». חידות (хидот) означает «загадки». В соответствии с этим прп. Макарий /Глухарев/ переводит: «острая речь, загадочная»; синодальный перевод все собирает в «насмешливую песнь»; немецкий Elberfelder перевод: «Spottrede, Rätzel». Септуагинта переводит πρόβλημα, то есть «проблема», «задача». Церковнославянский текст говорит о «гадании». Люди будут разгадывать загадку, как тиран превращается в ничтожество, и будет это в насмешку и даже в насмешливую песнь.
Насмешливая песнь надменному человеку состоит из возглашения пятикратного горя:
Горе обогащающемуся!
Горе неправедно желающему обезопасить себя!
Горе строящему город на крови!
Горе опьяняющему ближнего своего, чтобы видеть срамоту его!
Горе идолопоклоннику!
Приносящий горе другим пятикратно вкусит его сам.
Это не песнь праведника. Праведник верою жив будет. Праведник с Аввакумом воспоет песнь Богу, от юга Грядущему. Здесь же песнь крови пролитой, вопиющей об отмщении; это насмешливая песнь премудрости над безумием силы и зла.
Св. Кирилл Александрийский отмечает, что «падение (надменного человека) послужит предметом песней, – на это (пророк) ясно указал, говоря: приимут притчу на него, как бы сделают его предметом предположений и народной поговорки, и он будет на языке у многих»265.
Мир разорен надменностью человека.
И с разоренных полей и гор зазвучала песнь.
Насмешливая песнь.
В притчах и загадках раскрывалась Святая София Премудрость Божия.
ПЕРВОЕ ГОРЕ
2.6–8 ГОРЕ ТОМУ, кто без меры обогащает себя не своим,
– на долго ли?
– и обременяет себя залогами?
Не восстанут ли внезапно те, которые будут терзать тебя,
и не поднимутся ли против тебя грабители,
и ты достанешься им на расхищение?
Так как ты ограбил многие народы,
то и тебя ограбят все остальные народы
за пролитие крови человеческой,
за разорение страны,
города и всех, живущих в нем.
Еще хозяйничает по всем землям Навуходоносор, а от пределов разоренной им Иудеи уже звучит Насмешливая песнь, возглашается пятикратное горе ему. Приносящий горе сполна вкусит его сам. Горе – крикнул народам надменный человек Навуходоносор. Пятикратным эхом горе, горе... вернулось оно ему.
Еврейское הוי (гой) означает «горе», но оно же используется и просто, как междометие изумления, горя и негодования. Точнее, это слово евреям и произносится просто как «ой», что уж очень совпадает с русским «ой», восклицаемым при боли. Потому и семьдесят толковников переводят это слово Аввакумовой насмешливой песни то как ούαί – «горе», то просто как междометие ώ. Из Септуагинты это перешло и в славянский перевод или, как «горе», или как оу – междометие, произносимое нами в лютый мороз: у-у-у…
Все пять провозвещений горя имеют общую поэтическую схему. Все состоят из трех стихов (6–8, 9–11, 12–14, 15–17, 18–20). В первом стихе указывается тот, кому провозглашается горе, и за что ему оно. Второй стих указывает на то, в чем это горе будет состоять, какое наказание его постигнет. В третьем стихе, всегда начинающемся с כי (ки), что значит «ибо», указывается мотивировка, обоснование посылаемого горя или общий результат всего происшедшего. Кстати, כי (ки) означает на еврейском также «клеймо». Это клеймо ставит Господь на надменном человеке посредством ниспосланного ему горя.
Горе тому, кто без меры обогащает себя не своим!
Это о человеке, которому не писана восьмая заповедь. О человеке, одержимом страстью обогащения, да еще и не своим. И это воровское обогащение, за которое стыдится бы надо, а оно предмет его надменности. Таков был Навуходоносор. Несметные сокровища, награбленные им в разных городах и странах, стекались в Вавилон. Так создавалась голова из чистого золота истукана восточных царств266. Во всей же истории сколько их было великих и малых, кто без меры обогащал себя не своим. Пожилой рабочий наставлял юношу, поставленного быть сторожем склада технического оборудования угольной шахты. Если возьмешь что с собою – это не воровство. Если уж подгонишь машину – тогда взял лишнее. Так обогащали себя не своим рабочие советских времен.
Но вот загадка: На долго ли? На долго ли богатство, составленное из не своего? Давно замечено – как пришло, так и уходит. Неправедное богатство не задерживается. Быстро приходит и скоро уходит.
Неправедно обогащающийся обременяет себя залогами. עבטיט (автит) – «залоги» или «заложники». Богатства и люди брались вавилонянами в залог. Эти залоги становились для Вавилона со временем все более тяжким бременем. Сирийский перевод складывает слово «автит» из двух частей: עב (ав) – «густота», טיט (тит) – «грязь», то есть «густая грязь». Несметные награбленные сокровища – это всего лишь густая грязь. Собирали золото, а собрали грязь. Вот что обрел алчный Вавилон! На долго ли все это? Не скоро ли придется отмываться от этой грязи?!...
Таковым, обогащающим себя без меры не своим и возвещено было первое горе. Ограбленные народы и города будут петь эту насмешливую песнь Вавилону: Горе тебе, обогатившийся без меры не своим, горе! горе!
Далее возвещается, в чем проявится это горе Навуходоносору и великому городу Вавилону, в чем будет состоять наказание:
Не восстанут ли внезапно те, которые будут терзать тебя,
и не поднимутся ли против тебя грабители,
и ты достанешься им на расхищение?
Все это сбылось на преемниках Навуходоносора. Надменный человек кличет горе часто не на себя только, но еще более на своих детей и внуков. Им приходится сполна хлебнуть за надменность своего родителя. Кстати, дети нередко наследуют надменность своего родителя, не имея его достоинств. Это явно на примере Навуходоносора и Валтасара.
Книга пророка Даниила повествует, как в одну ночь был повержен еще более чем сам Навуходоносор надменный сын его Валтасар. Повержен и убит, а царство его принял иной267. В 539 г. до Р.Х. Кир, царь Персидский, взял Вавилон. Вавилонское царство рухнуло. В конечном счете обогащение без меры стало достоянием грабителей, досталось им на расхищение. Вавилон, на века ставший олицетворением хищнического обогащения, превратился в руины.
Причина печальной участи царства Навуходоносора – в его деяниях.
Так как ты ограбил многие царства, то и тебя ограбят все остальные народы. Грабителю – ограбление от ограбленных.
За пролитие крови человеческой – кто измерил потоки крови, пролитой Навуходоносором в его хищнических войнах?!
За разорение страны, за Иудею, за разорение ее!
За разорение... города Иерусалима и всех живущих в нем. Все это вопияло к Богу об отмщении, и оно не замедлило прийти.
Не подобное ли постигло и Вечный город Рим с его надменными правителями? Когда до тла был разорен Карфаген, соперник Рима, то победитель Сципион Эмилиан плакал. Он плакал, думая о том, что вот так же некогда будет разорен и сам Рим. Пришло время. Через 622 года Рим пал. Варвары разоряли все награбленное, разоряли и величайшие шедевры столицы мира. Такая же участь постигла Наполеона, Гитлера. Такая же участь постигает всех, кто обогащает себя не своим.
Блж. Иероним: «Горе тем, которые умножили себе богатство не свое. Можно понимать в отношении к богатым, которые расширяют границы владений и собирают себе то, что не принадлежит человеку, считая это принадлежностью его, и чего они внезапно будут лишены»268. Блж. Иероним находит возможным прилагать пророческие слова к христианским еретикам. «Мы можем также под гордыми и величавыми разуметь всех еретиков и всякое извращенное учение людей, хвастающихся, будто у них есть знание и презирающих простоту веры Церкви, которые ничего не доводят до конца, а наслаждаются погибелью многих...»269. Блж. Иероним рассуждает далее о том, как еретики духовно разграбляют народы, а потом другие народы, православные, восстают против них и захватывают их, как добычу себе. Средневековье на страницах святого отца властно вступает в свои права. Финишем будут костры и кунсткамеры инквизиции, когда еретики, расхитители душ человеческих сполна познают тяжесть карающей руки. Ныне мы все это осуждаем (и еретики, и православные), но ведь во всем есть еще и Божий промысел...
Св. Кирилл Александрийский толкует провозглашение первого горя в двух значениях – в отношении Навуходоносора и халдеев и в отношении диавола и обольщенных им.
«Горе умножающему себе сущая его и отягощающему узу свою тяжце... погубляющему народы, захватившему в свою власть целые страны, постоянно вторгающемуся в то, что ему совсем не принадлежит, и насилием подчиняющему своей власти... В средине же этих слов возгласил: доколе? – показывая тем ненасытность властолюбия... Итак, тираны Вавилонские ненасытны, страшны... и наглы»270. Однако «Внезапу восстанут угрызающие его... Говорит, что неожиданно восстанут угрызающие его и военными нападениями разоряющие страну его. Это были Кир и его воины персы и мидяне и эламиты... после многообразных военных совещаний легко победят, унося с собою богатства халдеев и расхищая страну Вавилонскую»271.
Сказанное о халдеях может быть сказано и о сатане. «То же делает и сатана, всегда собирая не своя, и уготовляет себе тягчайшее наказание. Негде сказано ему: ...зане землю мою погубил еси, и люди моя избил еси: не пребудеши в вечное время272. Каких народов не погубил он или какие племена пощадил он?»273. Имеется в виду, что народы, похищенные сатаной, впали в плен идолопоклонства и нечестия. Однако по исполнении времен пришел Христос Спаситель – «и верующие из язычников удалились от идолослужения, под влиянием учителя своего, – и древле вопиявшего и звавшего к себе оставив одиноким, устремились ко Христу; ибо тот собрал не сущая его, Христос же принял сущая его; ибо Он, как Бог, есть Господь всяческих»274.
Как халдеи претерпели разорение, «то же самое, как увидим, потерпел и преступный сатана. Он собрал к себе все народы, расширяя сеть многобожного заблуждения и привязывая путами греха. Но возстали угрызающии его, то есть проповедники евангельских учений, как зубами терзающих тело его... Итак, ободрятся злоумышляющий против него; так как уразумев, что он покорен, наконец, под ноги святых, потому что Христос ясно говорит: Се, даю вам власть наступать на змию и на скорпию, и на всю силу вражию275»276. Поразительный образ! Проповедники Евангелия зубами угрызают тело сатаны, некогда обогатившегося не своим. Это бывает особенно явно при изгнании бесов. Экзорцист терзает нечистого духа, который кричит, ибо должен оставить не свое, человека, Богом сотворенного.
Святой Кирилл подводит итог: «Эти слова [первого горя. – Г.Ф.] будут истинны, если их разуметь в отношении и к тому и другому; ибо вавилонянин разорил многие народы и сатана сделал то же самое. Поэтому они подвергались одинаковому наказанию: Киром сокрушено могущество халдеев, святыми – могущество сатаны»277.
Блж. Феодорит прилагает пророческие слова первого горя к Навуходоносору и халдеям: «Преоборов многих, низложен будешь немногими. Долгое время терпевшие твое мучительство, как бы восстав от сна, устроят твою погибель; понесешь наказание за тысячи убийств, за великое злочестие, за беззаконные поступки с городами, которые запустели, быв лишены тобою жителей»278.
ВТОРОЕ ГОРЕ
За первым возглашается второе горе.
2.9–11 ГОРЕ ТОМУ, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего,
чтобы устроить гнездо свое на высоте
и тем обезопасить себя от руки несчастья!
Бесславие измыслил ты для твоего дома,
истребляя многие народы, и согрешил против души твоей.
Камни из стен возопиют,
и перекладины из дерева будут отвечать им:
Второе горе возглашено тому, кто посредством неправедных приобретений хочет обезопасить дом свой и достичь спокойного безмятежного жития. Не гнушаясь ничего, неправедно, да и хищнически, приобретая богатство, человек надменный хочет устроить гнездо свое на высоте, где его никто не достанет, и тем обезопасить себя от руки несчастья. Этому человеку кажется, что высота его гнезда намного превосходит длину руки несчастья. Наивная надменность! Рука несчастья дотягивается до любого места, проскальзывает в любую щель – не спрячешься от нее, за дверью не запрешься, на высоту не взлетишь.
О том скажет людям Иисус:
Смотрите, берегитесь любостяжания;
ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.
И сказал им притчу:
У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: «Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих». И сказал: «Вот что я сделаю: сломаю житницы мои, и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но Бог сказал ему: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.279
Безумный богач уповает на приобретения свои, а зависит все от Бога единого.
Не находили древние слов достаточных восхвалить богатство и величие Вавилона. Безопасность его не вызывала сомнений, рука несчастья была далеко. И сама неправедность приобретений для Вавилона казалась дозволенной. Другим нельзя, а ему можно. Другим – это грех, а Вавилон вправе на все. Разбойник украдет – перед ним открываются двери тюрьмы; великий завоеватель награбит – ему арка триумфатора.
И все-таки, почему озабочен надменный человек тем, чтоб обезопасить себя? Значит совесть его не спокойна! И хочет он упрятать ее в гнездо свое на высоте. Сам уже не знает куда девать совесть свою, чтобы обезопасить себя от нее, ведь это она и есть рука несчастья его.
Однако желавшего обезопасить себя ожидает горе и оно скоро настигает его. Мечтавший о безопасности и ради нее истреблявший многие народы пожал бесславие! Много думал он, как обезопасить себя, рассуждал сам с собою, как тот евангельский богач, а измыслил бесславие. Великие строители Вавилонской башни, измыслявшие строительство ее высотою до самых до небес, ничего не измыслили себе, кроме бесславия. Так было во все века. От тех первых строителей до Навуходоносора, и от него до всех последующих всесветных грабителей и истребителей народов. Так будет и с антихристом. Так будет с каждым из нас, раздувающемся в надмении своем.
Кому достанется это бесславие? И согрешил против души твоей. Во-первых, обесславлен ты будешь сам. Прп. Макарий /Глухарев/ в своем переводе еще сильнее оттеняет эту мысль: И грешил сам против себя. Великий грех против многих истребленных народов был не столь велик, как грех самого против себя. Это, как правило, не видит и не замечает надменный человек. Никому он не делает так плохо, как самому себе, ни на кого не навлекает такое бесславие, такой позор, как на себя. Навуходоносор, расхаживая по царским чертогам, восхвалял величество Вавилона, который он построил в дом царства на высоте великой силою могущества своего в славу своего величия, и тотчас он был отлучен от людей и, став ското- и звероподобным, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли, как у льва, и ногти у него – как у птицы280. И длилось все это семь времен. Вот кому сотворил Навуходоносор бесславие, вот перед кем согрешил.
Этим дело не ограничивается. Бесславие измыслил ты для твоего дома. Твой позор – позор твоего дома. Ты хотел устроить гнездо свое на высоте, а опустил его ниже мыслимого. Оно стало прибежищем шакалов. И поныне «Вавилон» означает нравственный позор, грязь и порок. Этим словом можно называть казино и прочие непотребные дома. Это бесславие измыслил для дома своего надменный человек. И сколько домов так и несут позор и бесславие своих надменных отцов!
Это гнездо на высоте, сам град Вавилон не выдерживает:
Камни из стен возопиют,
и перекладины из дерева будут отвечать им.
Вот общий результат происшедшего, – клеймо, которым камни и дерево запечатлели надменного человека.
כיـאבו (ки-эвен), – «ибо камень» в единственном числе. Точнее синодального переводит прп. Макарий /Глухарев/ (так же и ряд немецких переводов): Ибо камень из стены возопиет. В Jerusalemer Bibel буквально «и камень в стене закричит»! Это же надо надменности человеческой довести до такого состояния даже камень в стене! А перекладины из дерева будут отвечать этому воплю камня. Страшная перекличка, отчаянная! Так ведь камни и дерева тоже неправедно приобретены, награблены, вот и вопиют они, вот и не дают спать спокойно устроителю такого гнезда.
Кааба, черный камень в стене святилища Мекки вопиет и кричит о беззаконии и надменности последователей Аллаха. Скоро и перекладины из дерева ответят ему... А перекладина из дерева не на Распятого ли на ней указует?... То тайны Божественного Промысла.
Крест отвечает камню Каабы. Христос отвечает Мухаммеду.
Говорил и Иисус, вошедший в Иерусалим, фарисеям, препятствовавшим тем, кто прославлял вхождение Его: Если они умолкнут, то камни возопиют281. Надмение иудеев не приняло Мессию в храме своем, и поныне вопиют о том камни разрушенного храма, камни стены плача иудейской.
Слово כפיס (кафис) семьдесят толковников перевели κάνβαρος, славянские переводчики – «хрущь», что может означать, как перекладину, брус, служащий связью для стен, так и род насекомых. Таким образом, вопиющему в стене камню отвечает либо деревянная перекладина, либо некое насекомое, засевшее между бревен.
Слова второго пророческого горя заканчиваются так, что третье горе может восприниматься, как ответ перекладин из дерева вопиющему камню в стене, что в синодальном переводе и отмечено двоеточием – и перекладины из дерева будут отвечать им: так второе горе переливается в третье.
Св. Афанасий Великий в обличении ариан пользуется образом из слов второго Аввакумово горя. Камень веры, сама человеколюбивая Истина взывает: Аз и Отец едино есма, и видевый Мене, виде Отца, то есть Сын единосущен Отцу. «Однакоже злочестивые [ариане. – Г.Ф.] не хотят слышать Господняго гласа, и не терпя видеть (о жалкие!), что Господь от всех исповедуется Богом и Божиим Сыном, подобно хрущам282, обходят всюду, с отцом своим диаволом ища предлогов к злочестию»283.
Блж. Иероним приводит различные возможные переводы пророческих слов в 2, 11:
Ибо камень от стены будет вопить
и дерево в связях здания будет отвечать. Так переводит сам блж. Иероним.
LXX:... и жук из дерева будет говорить следующее.
Симмах: ... и деревянная связь здания будет говорить об этом. Так же переводят Феодотион и «Пятое издание».
Своеобразно у Акилы:... кусок теста от дерева будет отвечать.
Кроме того, блж. Иероним нашел еще два перевода:
Потому что камень в ограде будет взывать, как червь шумящий в дереве.
Или: Ибо камень возопиет из ограды и червь от дерева будет говорить это.
Блж. Иероним передает значение пророческой речи: «Под образом высокомерия обличается то, что он на возвышенных местах устрояет гнездо свое подобно птицам, и думает о себе, что он избегает от руки злого... Ты избил народы многие и свирепствовал против души своей, убивая других, и упился столь великою жестокостью, что... камни города и деревья в оградах, которые ты ниспроверг, будут кричать о твоем зверстве»284.
Пророческие слова второго горя святой отец относит иносказательно к диаволу, или к антихристу, или к еретикам. «В самом деле, ведь и диавол, и антихрист, и еретики обещают, что те, которые принимают их учение, будут иметь блаженство в царстве небесном и не подвергнутся огню геенны», – чтобы устроить гнездо свое на высоте и тем обезопасить себя от руки несчастья! «Но хотя они это и обещали бы, их намерение не может придти в исполнение; и будет намерение их причиною смятения, а дом их будет домом бесчестия»285.
«Под камнями мы можем понимать грубые сердца уверовавших учениям еретическим, а под жуком из дерева – каждого из развращенных учителей, которые говорят от чрева своего, принимаясь из-за нечестной выгоды за проповедь о кресте»286.
Далее святой отец упоминает самые разные толкования, существовавшие в его время. Например, «под камнем вопиющим из ограды (некто) разумел Господа Спасителя, а под жуком говорящим от древа – разбойника, который поносил Господа»287. Или так: «Некоторые из наших объясняют так, что будто червь, говорящий из древа, есть тот, который говорит в псалме: Я есмь червь, а не человек288; к тому же лицу они относят и птицу поющую, которая говорит: Я сделался как бы одинокий воробей на кровле289».
Такие толкования блж. Иероним находит благочестивыми, но не видит, каким способом их можно согласить с полным составом пророческой речи. Благочестивая асмахта (приложение мысли к тексту) может рассматриваться, как частный случай по отношению к полному изводу смысла всего текста, то есть его толкования.
Св. Кирилл Александрийский находит пророческое второе горе направленным против вавилонянина, то есть Навуходоносора, а также оно в высшей степени применимо к самому сатане и к изобретателям ересей. Главный смысл относительно их всех: «Некогда славный, на высоте устрояющий гнездо свое, ты неожиданно окажешься жалким, низверженным и под ногами врагов»290.
«Зане камень из стены возопиет и хрущь от древа возглаголет... Вавилонянин, сделав нападение на города Иудеи и другие, предал пламени все жилища в них. Тогда по необходимости произошло то, что и камни разбились и стены разрушились, а с ними вместе попадали и деревья, и кровля... Посему, говорит, будет вопиять против его жестокости все ниспровергнутое им»291. Слова о вопле камня и хруща из дерева святой отец относит целиком к разорению халдеями Иудеи и других земель. Развалины вопиют к небу, к правде Божией.
Горе лихоимствующему лихоимство злое дому своему, еже учинити на высоте гнездо свое, еже исторгнути от руки злых. Блж. Феодорит: «Подлинно злосчастен и трекратно злосчастен, кто желает большего такими средствами, покушается обогатить свой дом и усиливается стать выше всех людей. Таковой потерпит вящее падение, как с большой высоты низвергающийся в глубину»292. Что касается «камня и хруща», то этот образ, по мнению блж. Феодорита, употреблен для усиления речи.
ТРЕТЬЕ ГОРЕ
Перекладины из дерева отвечают камню, вопиющему из стены:
2.12–14 «Горе строящему город на крови
и созидающему крепости неправдою! »
Вот, не от Ягве ли Саваофа это,
что народы трудятся для огня
и племена мучат себя напрасно?
Ибо земля наполнится
познанием славы Ягве,
как воды наполняют море.
Вот и третье горе спешит к Навуходоносору, царю, строящему город на крови и созидающему крепости неправдою. На крови ассирийцев и сирийцев, на крови финикийцев и иудеев выстроен великий Вавилон, а вокруг многие крепости, созданные неправдой грубой силы. Сила не ищет правду и не алчет ее. Ее правда только в том, что она чувствует себя над другими. Она говорит всем: «Ты виноват уж тем, что хочется мне кушать». В эту великую вавилонскую стройку со рвением включаются и сами покоренные народы. Далее говорится о народах трудящихся и племенах, мучительно воздвигающих город. Всеобщий пафос строительства, напавший и на победителей и на побежденных.
Город на крови – один ли?
Город за городом.
За Ниневией – Вавилон, за Вавилоном – Рим и сколько их еще. Тамерлан в средние века строил Самарканд – столицу мира. Еще сегодня показывают там каменную чашу, которую наполняли кровью. От этой крови пили воины Тимура, прежде чем вскочить в седло и все сметать на своем пути. Хан хвалился тем, что где пронеслись его войска, там несколько лет даже трава не росла. Ширилась на всю вселенную империя. И далее великие строители городов на крови – Наполеон, Гитлер, СССР. Сами строители не ощущают себя зверьми. Они несут свободу и цивилизацию народам. Писатель Василий Шукшин назвал свой роман о Степане Разине «Я пришел дать вам волю».
«– Степан, ты молодым Богу верил?
– Не верил я Ему никогда».
И воли не дал Степан, и сам сгинул. Герой многочисленных преданий и песен ни во что не ставил жизни, как своих врагов, так и соратников. Царицын, Астрахань и далее – города на крови, пролитой повстанцами.
К городам на крови присоединяются города на костях, построенные тысячами невольников. Таков у нас на Приенисейской земле Норильск, город на вечной мерзлоте, усыпанной костями гулаговских зэков. И много таких городов и строек.
Строителям городов на крови провозглашается горе:
Вот, не от Ягве ли Саваофа это,
что народы трудятся для огня
и племена мучат себя напрасно?
Все труды таковых народных строек – для огня.
Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда ... земля и все дела на ней сгорят293. Уже и сейчас горят на земле города поработителей. И вовсе сгорят.
Все мучения и лишения, которым, порой добровольно, подвергают себя племена – напрасны! Напрасно! – все напрасно! Таков печальный итог этих мучений. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости...294.
Не таковы мучения строителей города на крови. Эти мучения напрасны, они рождают ветер и оставляют ни с чем. Такие племена, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, а вечером подсекается и засыхает295. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его296. И не вспомнит больше место некогда строивших на нем. Все уничтожило время...
Как же могло такое случиться, что великий город и многие крепости стали достоянием огня, суеты сует и погони за ветром? Напрасно, все напрасно. Почему?
И уже звучит пророческое:
Вот, не от Ягве ли Саваофа это?
צבאות יהוה (Ягве Цеваот) – Ягве воинств. Вожди несметных орд (халдейских, римских, тамерлановых...) не заметили над собой Владыку и Господина небесных воинств. Тысячи тысяч и тьмы тем297 небесных ангелов-воинов у Ягве Саваофа. Потому народы трудятся для огня и племена мучат себя напрасно, что не Богу Всевышнему, не Ягве Саваофу славу воздают, а в свою славу и в свое величие строят город на крови. Однако ведь не только мучители, но и страдальцы, за разорением и кровью не видящие правды Божьей и даже укоряющие Бога, видят смертоносную, кровавую мощь земных владык и не замечают Господа воинств невидимых небесных сил! У них все перед глазами и ничего в вере. Видят город на крови и не видят Ягве Саваофа. От того и горе, и мука, и претензии к Богу и поток богообвинений из уст страдальцев. Возведи очи свои к Живущему на небесах298, возведи очи свои к горам, откуда придет помощь... от Ягве, сотворившего небо и землю299, и ты увидишь с этих гор, от Синая и Кармила, Сиона и Фавора, Голгофы и Елеона, скачущих Божьих всадников и близ есть помощь твоя.
А каков итог? Каково Божье клеймо? Каково божественное כי (ки), каково Его ибо к огню и напраслине, в которые ввергли себя народы и племена?
Оно таково:
ИБО земля наполнится
познанием славы Ягве,
как воды наполняют море.
Нет меры водам, наполняющим море.
Нет зримого конца водным просторам в морях.
Не дано видеть дно водных глубин.
Как воды наполняют море, так после огня, испепелившего город на крови и множество крепостей, созданных неправдою, земля наполнится славы Ягве, Бога Израилева. Еще сам Навуходоносор, будучи смирен Богом чрез отнятие разума, по возвращении ему разумения и царства, воскликнул: Славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирять ходящих гордо300.
Навуходоносор разорил святой Город и храм, увел в плен иудеев. Из города на крови иудеи через семьдесят лет вернулись, но не все. Уже с тех пор началось рассеяние иудеев среди всех народов и стран: Персия, Сирия, Египет, Аравия, Асия, Греция, Рим. И земля начала наполняться познанием славы Ягве, так, что не только в Израиле, но во всяком народе боящийся Его, Ягве Бога, и поступающий по правде законов Торы, приятен Ему301. Среди всех народов стали появляться боящиеся Бога, отказывавшиеся от идолов и многобожия и поклоняющиеся Богу Авраама, Богу Исаака и Богу Иакова. Но и это было только преддверием, подготовкой почвы, для начала всемирного распространения Царства Божия, чрез посланных Христом-Мессией ко всем народам апостолов. Тогда, как воды наполняют море, повсюду земля от Иерусалима, Иудеи, Самарии и даже до самых краев своих наполнилась познанием славы Ягве!
Слава Ягве (יהוה כבוך) – это благодатный огонь неопалимой купины на Синае; слава Ягве – это столп облачный днем и огненный ночью, ведущий странствующий народ к земле Ханаанской; это – Присутствие Незримого во Святом Святых за завесою; это Шекина Израиля и Меркаба его. Слава Ягве – это Божественное Присутствие в скинии Моисеевой и огненная колесница Илии. Слава Ягве – это благодать Святого Духа; это голубь на Иордане; это облако света на Фаворе; это шум с неба, как от несущегося сильного ветра; это огненные языки Пятидесятницы. Слава Отца – это Сын, слава Бога – это Сын Человеческий. Слава Ягве – это апостольская проповедь, это благодатные чудеса, это милосердие и милостыня, это щека левая, подставленная под удар, после удара по правой, это исихия Афона, это просветленное Духом око, это омытый слезами лик.
– Думают ли строители городов на крови, что приготовляют землю к наполнению ее познанием славы Господней?
– Едва ли.
Однако это так. Таково клеймо Божие на злодеяниях людских, таково Его Божественное ибо... Надменный человек, сотворив зло, ставит точку, а Бог, превратив ее в запятую, продолжает: ибо...
Камень из стены возопиет
– Что возопиет?
– Возопиет, что создаст Богу Единому город на крови.
А перекладина из дерева ответит ему, что для огня все это, и потому напрасно. Не крепостями неправды, а познанием славы Ягве наполнится земля, как воды наполняют море.
Черный камень из стены храма Каабы вопиет – и скачут из Мекки по всему миру воины Аллаха, созидающие Единому на Небесах земной город на крови. А с перекладины Голгофского креста отвечает Распятый, что не в силе Бог, а в правде302, не в ударении, а в подставлении щеки. И слава Господня осенит не город на крови, а город, омытый кровью Распятого и орошаемый чистой рекой воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца303.
Виктор Астафьев говорил, что все великие, ради своих великих идей посылали людей на пролитие крови. И только Один никого не посылал убивать и умирать, а пошел и умер Сам и кровь пролил Свою («Прокляты и убиты»).
Блж. Иероним раскрывает буквальное значение Третьего пророческого горя и пророчески-прообразовательное.
«В буквальном смысле речь пророческая еще и здесь говорит против Навуходоносора, и горько вопиет над ним, потому что он устрояет город на крови и воздвигает стены его из развалин и погибели многих»304. Однако завершится это тем, что «по сожжении Вавилона... дойдут до истощания народы халдейского племени, так как земля наполнится познанием славы Господа»305.
«С другой стороны, – говорит святой отец, – очевидно также, что и диавол, и антихрист, и извращенные учения еретиков устрояют город на крови, то есть церковь свою на погибели тех, которых обманывают, и приготовляют укрепление на беззакониях, говоря неправды против Бога, и высоко поднимая лице свое»306. Однако это превозношение боговраждебных сил сокрушится огнем, «под чем разумеется или то, что они были охвачены огнем вождя их диавола, или то, что они сожжены огнем Господа, о котором Он говорит: Огонь пришел Я низвести на землю и хочу, чтобы он возгорелся307»308. О грядущем познании славы Господней блж. Иероним говорит: «Наполнится вся вселенная славою Господа, когда, – во время проповеди апостолов, – по всей земле пройдет вещание их309, как воды, покрывающие море, то есть так, что воды Господни покроют всю соленость и горечь века сего, которою напоялась земля, когда диавол посылал сверху дождь»310.
Блж. Иероним позволяет себе, хотя и не по контексту пророческой речи Аввакума, приложить эти слова третьего горя к Иерусалиму. В этом святом городе «от ворот до ворот пролита кровь святых311, а также и то, что говорится о страданиях Господа: Кровь его на нас и на детях наших312... Поэтому изнемогли в огне народы многие и многие племена доведены до бессилия в то время, когда город был окружен войсками Тита и Веспасиана... и до крайнего разорения довела их осада Адриана»313. Так и город Иерусалим постигла та же участь, что ранее Вавилон. И после этого разорения Иерусалима ветхого «вся вселенная наполнилась славою Христовою и, как бы водами, весь мир покрылся проповедью и учением Его»314.
Св. Кирилл Александрийский относит пророческие слова третьего горя, подобно бл. Иерониму, как к Вавилону, так позднее и к Иерусалиму.
О Вавилоне св. Кирилл говорит так: «Подобало ему быть знаменитым не тем, что он истребил многие народы, а, напротив, гордиться иным украшением и оказаться блистающим славою справедливости. Но он, признав это дело бесполезным, созидал кровьми и неправдами»315.
Прилагает св. Кирилл пророческое горе и к Иерусалиму. «В том же не без основания можно обвинять и начальников Иудейских, которые избили всех пророков. И они думали, что они не мало принесут пользы Иерусалиму, созидая его на крови и притесняя всех»316.
То, что в результате земля наполнится познанием славы Господней, как воды наполняют море, св. Кирилл относит ко времени евангельской проповеди. «Надобно заметить, что после разорения Иерусалима Христос переселился к язычникам и, наконец, вся вселенная познала славу Бога и Отца»317.
Так же толкует и блж. Феодорит. «Поистине слез и сетования достоин ты, неправедными убийствами распространивший царство свое, и неуразумевший, что Бог всяческих потребует отчета у поступающих противозаконно... Напротив того знай, что весь человеческий род весьма скоро приимет сей луч и озарится светом Боговедения так, что горькое море неверия покроется сладкими водами ведения»318.
ЧЕТВЕРТОЕ ГОРЕ
За третьим возглашается пророком четвертое горе.
2.15–17 Горе тебе, который подаешь ближнему твоему
питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным,
чтобы видеть срамоту его!
Ты пресытился стыдом вместо славы;
пей же и ты и показывай срамоту, –
обратится и к тебе
чаша десницы Ягве
и посрамление на славу твою.
Ибо злодейство твое на Ливане обрушится на тебя
за истребление устрашенных животных,
за пролитие крови человеческой, за опустошение страны,
города и всех, живущих в нем.
И уже в четвертый раз: горе тебе, Вавилон!
За что же еще ему горе, и так уже горя хлебнувшему? Это потом Вавилон тоже хлебнет горе, а тогда он пировал цинично, купался в славе и силе своей, не знал никаких пределов. Еврейское предание говорит о том, что на пиры вавилонян приводили пленников, напаивали их вином, а потом заставляли плясать и резвиться до изнеможения и обнажения своей наготы. Вавилонянам было забавно и весело.
Рассказывают, что на вечеринкахХталина с соратниками кому-нибудь из товарищей подкладывали на стул помидор. Когда тот садился, все смеялись и хохотали.
Горе тебе, Вавилон, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным, чтобы видеть срамоту его. Есть грех пьянства, а есть хуже его грех – спаивание другого. В политической жизни Халдейского царства это означало дружественные союзы, которые Вавилон заключал с другими народами, а потом поражал их и наслаждался их унижением и позором. Вавилон проявлял не только грубую силу, но коварство, подлость и растление. Питье с примесью злобы халдейской опьяняло народы. Потом изнеможденные они лежали в срамоте своей.
Навуходоносор, великий город Вавилон искали славы, ею они хотели пресытиться. Ее искали, как эфимерную птицу счастья, но вместо славы пришлось им самим пить из чаши десницы Ягве и посрамление на славу свою. Когда-то Ягве-Бог дал чашу Своего гнева в руки царя Навуходоносора, чтобы напоить из нее согрешившие народы, и в особенности народ Божий – иудеев. Сколь чисты должны быть руки, которыми пользуется наказующая десница Господня! Но в чашу десницы Ягве была добавлена примесь злобы халдейской. Недоумевали иудеи, видя, как нечестивец поглощает того, кто праведнее его. И чем это закончилось для Вавилона? Вместо славы – стыд! Тому, кто поил ближних своих питьем с примесью злобы, теперь говорят: Пей же и ты и показывай срамоту свою! Недолго было торжество Вавилона – скоро превратилось в срам. הערל (ге арел) – означает «необрезание» крайней плоти. Вот какую срамоту пришлось халдеям обнажить пред всем миром! Хорошо смеется тот, кто смеется последним. Это забывают упивающиеся грубой силой и славою.
Рукою Навуходоносора изливалась чаша десницы Ягве на народы, на согрешивший Божий народ. Когда кому-то доверяется наказать другого, то сколь чиста должна быть эта рука! И делаться это должно без малейшей примеси злобы! Похристиански, так еще и со скорбью и любовью. Но не так было дело с халдеями. Они злорадствовали и упивались возможностью быть жестокими и циничными. И вот результат: обратится и к тебе чаша десницы Ягве и посрамление на славу твою. Чем поил, тем напоен будешь. קיקלון (кикалон) означает не просто «посрамление», а, буквально, «блевотину». Ты упоил до опьянения, до срамоты других – так пей же теперь блевотину свою. Твоя собственная блевотина на славе твоей. Вот позорный финал. Вот четвертое горе.
Что было с Навуходоносором, с Халдейским Вавилоном, то бывает и со всяким, кого Бог использует для вразумления других, а он делает это с примесью злобы, и наслаждается посрамлением наказанных.
Так было с Гитлером, которого Бог использовал для наказания отрекшейся от Бога России. Однако фашистские орды подали ближнему своему чашу десницы Господней более, чем с примесью злобы, и пресытились стыдом вместо славы – обратилась на них собственная блевотина их, в которой и «захлебнулся» фюрер в бункере Рейхстага, пришлось ему явить миру срамоту и необрезание свое.
Так бывает с нами на бытовом уровне жизни нашей. Полицейские и охранники, офицеры и юристы, смеясь над позором осужденных, сами переселяются в тюремные камеры и бараки колоний.
Растлители нравов ближних своих, детей и юношей, сами в срамных болезнях и местах заканчивают свой век. Убивающие бывают убиты, обманывающие – обмануты, насилующие – насилованы.
И вот Божественное резюме, божественное כי (ки), приговор Царя царствующих:
Ибо злодейство твое на Ливане обрушится на тебя
за истребление устрашенных животных,
за пролитие крови человеческой, за опустошение страны,
города и всех, живущих в нем.
Божье заключение, Божий финал – злодейство твое... обрушится на тебя!
Пророк напоминает Навуходоносору злодейство его на Ливане. Навуходоносор рубил кедры на Ливане для своих построек. Все это происходило варварски и беспощадно. Истреблялись устрашенные животные. Когда придет время и злодейство Навуходоносора обрушится на него, тогда дом Израиля произнесет победную песнь на царя Вавилонского:
………………………………………………………………….
Вся земля отдыхает, покоится,
восклицает от радости.
И кипарисы радуются о тебе,
и кедры Ливанские, говоря:
«С тех пор, как ты заснул,
никто не приходит рубить нас».319
С другой стороны, Ливан в библейской риторике иногда символизирует дом Израилев. Например, пораженный Израиль у Исаии изображается так:
Земля сетует, сохнет;
Ливан постыжен, увял;
Сарон похож стал на пустыню,
и обнажены от листьев своих Васан и Кармил.320
Подобная же ситуация изображается у пророка Иеремии
Ибо так говорит Ягве дому царя Иудейского:
Галаад ты у Меня,
вершина Ливана;
но я сделаю тебя пустынею
и города необитаемыми.321
Знаменательно, что вершина Ливана здесь символизирует даже не дом Израиля, а дом царя Иудейского, вообще-то никогда на Ливане не царствовавшего! Так чту злодейство на Ливане и у Аввакума вполне может символизировать злодеяния Навуходоносора в Иудее. Ведь пели же когда-то и мы, дети СССР, о злодеяниях Гитлера, поминая Бухенвальд: «Люди мира, на минуту встаньте! слушайте... это эхо Бухенвальда!» Ливан – северные врата в землю Израиля. Ими шли и орды Навуходоносора в Святую Землю.
За пролитие крови человеческой по всем землям, за опустошение страны Иудейской, города Иерусалима и всех, живущих в нем, – за все настигло Навуходоносора, настигло город Вавилон возмездие Божие. Так выравнивается и уравновешивается что-то в этом мире.
Обсуждаемый нами текст в Септуагинте и, соответственно, в церковно-славянском переводе звучит так:
Горе напаяющему подруга своего
развращением мутным, и упоявающему,
яко да взирает к пещерам их.
Именно такой текст толкуют большинство святых отцов. Откуда взялись «пещеры»? Синодальный и многие другие переводы звучат так: чтобы видеть срамоту его, что естественнее вписывается в общий текст этого пророчества. О «пещерах» кроме Септуагинты говорится еще в арабском переводе.
В еврейском тексте сказано: מעוריהם (меорейгем), что буквально означает «наготу», а образно: «срамоту». Слово в множественном числе. Семьдесят переводчиков читали, судя по всему, другое слово: מערות, означающее «пещеры» и переводили греческим σπήλαιον.
Святые отцы не только толковали четвертое Аввакумово горе, но и часто обращались к его образам для раскрытия своих духовно-нравственных рассуждений.
Подробно толкует текст Аввакумова пророчества блж. Иероним. Блж. Иероним находит возможным толковать четвертое горе, как и первые три, «и в историческом, и в переносном значении... или в отношении к Навуходоносору, или в отношении к диаволу и антихристу, и еретикам»322.
Грех надменного человека (Навуходоносора, диавола, антихриста, еретика) в том, что он дает питье с примесью злобы. Здесь пророк использует еврейское слово מספח (месапэах). Блж. Иероним приводит ряд переводов этого слова, разносторонне его поясняющих. У LXX: άνατροπή ϑολερά, что буквально означает «разрушение мутным». Церковнославянский текст передает как «развращение мутным». Блж. Иероним почему-то читает в LXX «бурное возмущение». Симмах вместо «с бурным возмущением» переводит και ά αφιών άκρίτως τόν ϑυμόν έαυτοΰ, то есть «и безрассудно давая волю гневу своему». Феодотион переводит άπό χυσεώς σον, что значит «от излияния своего». Пятое издание: έξ απροσδοκήτου άνατροπής τής όργής σου, что значит: «от неожиданного взрыва гнева твоего». Акила: έξ έπιτρέψεως χόλου σου, что значит «от излияния желчи твоей». Блж. Иероним нашел в одном переводе даже такое значение: «Горе тому, кто дает другу своему вихрь летящий». Есть и перевод: έκστασιν όχλουμένη, то есть «бурное безумие», а буквально: «экстаз охломона»!
Вот чем поит надменный человек ближнего своего!
Пророческое слово Навуходоносору блж. Иероним раскрывает так: «Он исполнен бесславием вместо славы, под ним будем подразумевать или друга, или ближнего, или соучастника власти, который пил твою, Навуходоносор, чашу. Поэтому, так как ты опьянил весьма многих, пей также и ты от чаши гнева Господня и повергнись в тяжкий сон: ты будешь окружен наказаниями десницы Господней и с бесчестием блевотины твоей будешь выбрасывать все, что ты поглотил, и от высшей славы своей будешь доведен до крайних бедствий»323.
Блж. Иероним передает еврейское предание, поясняющее слова пророка Аввакума: «Седекия [последний Иудейский царь. – Г.Ф.], ослепленный Навуходоносором в Ревлафе, то есть Антиохии, и поруганный различными способами, был отведен в Вавилон324; в этом городе, когда Навуходоносор в некоторые дни пиршествовал, то приказывал давать Седекии питье, после принятия которого у пьющего происходило ослабление желудка, а затем внезапно вводили его в собрание пирующих, и он вследствие невозможности удержать боль желудка осквернялся, – что будто бы и обозначают слова Писания: Горе тому, кто дает питье другу своему, примешивая желчь свою и опьяняя, чтобы видеть наготу его и бесчестие вместо славы... Посему и угрожает ему Бог тем, что и сам он будет пить питье такого рода, претерпит то, что претерпел Седекия»325. О tempora, о mores! «О времена, о нравы!».
Блж. Иероним дает и духовное, иносказательное толкование. «Горе тебе, диавол, или антихрист, или извращенное учение еретиков, так как ты опьяняешь учениями своими и мутным питьем народы обманутые и ниспровергаешь веру их, давая им питье не от Силоама, не от Иордана, не от источников Израиля, но от потока Кедрона и от реки Египетской... Это потому, что диавол развращением и мутным питьем и некоторыми превратными учениями будет опьянять ближних».326
Грязным, мутным питьем может быть не только еретическое учение. «Но если кто-либо и не имеет грязного питья и еретического учения, однако, будучи учителем Церкви, все делает ради прибытка и продает голубей в храме, – то есть дары Святого Духа, и удушает свободных овец на священническом седалище, тот хотя и не делает дома молитвы вертепом разбойников, однако делает дом Отца домом торговли»327. Как часто мы видим это и в наших храмах!
Прилагает блж. Иероним аввакумовы слова и к самому антихристу. «Впрочем, если мы хотим относить это к антихристу, или диаволу, который будет действовать в антихристе, то увидим, что и он чашею своею, которою будет желать ниспровергнуть учение Христово, опьянит весьма многих, так что они в опьянении войдут в вертепы его; но потом, когда наступит конец, он наполнится бесчестием вместо славы, которою он величался»328.
Св. Кирилл Александрийский толкует слова пророка Аввакума в отношении Навуходоносора, а иносказательно – в отношении фарисеев и еретиков.
О Навуходоносоре св. Кирилл перелагает слова Аввакума так: «Поскольку же с неудержимою яростью и без всякого милосердия подвергал невыносимым страданиям и малых и великих, и знатных и незнатных, то за это, говорит Господь всяческих, сытость бесчестия от славы испий, то есть, ты был знаменит и славен и для всех заметен и известен по своей жестокости, но будешь, наконец, обесчещен и в наказание подвергнешься бесславию столь же великому, как велика была твоя слава»329.
О фарисеях св. Кирилл пишет так: «Ибо они напояли ближнего развращением мутным, своим... учением, заповедями человеческими»330. Это привело фарисеев к отвержению Христа и в результате «впали в сытость бесчестия те, которые прежде были знамениты и пользовались не малою славою; ибо они были начальниками пастырей, были иереями и судьями»331. Фарисеи «преследовали церковь после распятия Христа. По сему они и терпели страх от своих разорителей, как от диких зверей, зато, что они пролили много крови святых пророков и к этому прибавили и кровь уверовавших в Господа нашего Иисуса Христа»332. Иудеи много говорят о своей многострадальности за время их девятнадцативекового рассеяния, но не хотят сами себе признаться, за что это их постигло. Не за застольной пирушкой, а на судейской площади, кроваво пируя, кричали: Кровь Его на нас и на детях наших!333.
Касательно еретиков св. Кирилл пишет, что они «поистине напояют ближнего развращением мутным, вливая в души простодушных яд обмана»334.
Св. Кирилл, кстати, тоже приводит еврейское предание, что Навуходоносор со свитой, устраивая попойки, повелевал приводить пленников, насильно их напаивал и заставлял плясать, пока упадут, обнажив сокровенные места свои, что служило поводом к смеху и шуткам пирующих.
Св. Кирилл раскрывает символическое значение упомянутых пророком Аввакумом гор Ливанских. «Зане нечестие Ливанове покрыет тя и страсть зверей престрашит тя. Ливан же есть гора в Финикии, весьма известная, богатая деревьями и благоуханная, как производящая ладан. Иногда Священное Писание сравнивает с нею самого Израиля ради того, что он отличается многими священными Главами, высоко поднимающимися и мудрствующими небесное и украшенными красотою благочестия»335.
Попробуем и мы найти причину, почему Ливан в Священном Писании нередко символизирует Израиль. Для москвичей и жителей Санкт-Петербурга, для воронежской и смоленской земли, для всей Московии и Украины что есть Сибирь? Это то, что за Уралом. Уральский хребет – символ необъятных просторов и земель до Тихого океана. Так и Ливан отделял Святую Землю, святой Израиль от великих держав – Сирии и Ассирии, Халдеи и Персии, Греции и Рима. Ливан невольно стал символом Израиля. Там, за Ливаном – эта загадочная и святая земля. И для самого Израиля Ливан – символ. Уносящиеся в небо снежные вершины, покрытые кедровыми лесами склоны гор, источник древесины и стройматериала, врата в просторы Великого моря336 – Ливан, символ Израиля и земли его.
Блж. Феодорит толкует слова четвертого пророческого горя исторически: «Как мутное некое питие, уготовлял ты (Навуходоносор) другим казнь; то и сам приими питие, какое ты растворил, и, вкушая его, отложи прежнюю славу... Зане же нечестие Ливанове покрыет тя и страсть зверей престрашит тя, крове ради человечи и нечестия земли, и града, и всех живущих на ней. Потерпишь наказание за то, на что отважился ты против Иерусалима (ибо Ливаном пророк назвал Иерусалим). И как некиим зверям предан будешь врагам, неся наказание за причиненное тобою всякого рода зло»337.
Обратимся теперь к духовно-нравственным размышлениям святых отцов, которые не толковали книгу пророка Аввакума, но прилагали свои суждения к пророческим словам и образам четвертого Аввакумова горя.
Как мы видели, толкователи пророческой книги относили, иносказательно, укоризну четвертого горя к еретикам. Св. Афанасий Великий делает это конкретно, относя пророческие слова к арианам. «Ибо рассуждающие иначе, любящие спорить о таких речениях и доискивающиеся чего-то сверх написанного в Никеи, не иное что делают, а только, как ненавистники мира и любители расколов, напаяют подруга развращением мутным»338. Эти слова св. Афанасий относит не к самим арианам, а тем из православных, которые, не удовлетворившись никейской верой, пытались доискаться до еще чего-то.
Другой раз святой Афанасий обличает в мутном развращении, напояющим людей, еретика Аполлинария339.
Святой Афанасий относит слова о мутном питии и к самим демонам. В житии прп. Антония св. Афанасий раскрывает образ действия демоничес ких духов. «Подвижничество представляют они [демоны людям не окрепшим. – Г.Ф.] бесполезным, возбуждают в людях отвращение от монашеской жизни, как самой тяжкой и обременительной, и препятствуют вести этот, противный им образ жизни. И посланный Господом пророк возвестил окаянство таковых, сказав: Горе напаяющему подруга своего развращением мутным. Такие предначинания и помышления совращают с пути, ведущего к добродетели»340.
Прп. Ефрем Сирин в «Поучительном слове к египетским монахам» сравнивает действие смущающих духов с мутным питием: «Так бывает и с помышлениями человеческими, когда от суетного века сего и от забот его переходят к небесному. Бесы, не терпя ревности в человеке, разными способами смущают ум его, с намерением примешать к нему развращение мутно»341.
Всегда найдутся те, кто пожелает обратить подвизающегося в Господе к его прежней жизни. О них прп. Ефрем Сирин говорит: «А противникам твоим и желающим обратить помысл твой на прежние худые дела говорит Писание: Горе напаяющему подруга своего развращением мутным»342. Есть люди, которые не столько любят пить, сколько спаивают других, им в этом какая-то особая услада. Это они напояют друга своего развращением мутным.
Св. Григорий Богослов говорит о губительной деятельности учителей злонравия, опираясь на слова пророка Аввакума. «Но нужно ли приводить все слова угрозы? Напротив того, по моему мнению, лучше присовокупить к сказанному, как Аввакум, вызвав сперва на среду и оплакав многих учинивших что-либо несправедливое и худое, вызывает, наконец, начальников и учителей злонравия, называя порок развращением мутным, опьянением и заблуждением ума, и говорит, что чрез них напоеваются сим ближние, яко да взирают ко тьме душ своих и пещерам гадов и зверей, то есть обиталищам худых помыслов»343.
В Назианзе, где епископом был отец св. Григория Богослова, произошло бедствие. Сильнейший град опустошил засеянные поля. Отец св. Григория безмолвствовал от скорби, тогда сын его сказал народу слово. Святой Григорий призывал увидеть в этом действие руки Божией: «Что же теперь сотворим, братия, сокрушенные, уничиженные и упоенные не секирою и не вином, которое расслабляет и омрачает не надолго, но бедствием, которое навел на нас Господь сказавший: И ты сердце поколеблися и сотряснися, и напоевающий духом скорби и сокрушения презрителей...»344.
Как и другие святые отцы, св. Григорий прилагает пророческие слова к еретику Лукию, арианину, насильственно занявшему епископский престол в Александрии: «Тогда вторгается в Церковь новая египетская язва или казнь – предатель истины, волчий пастырь, разбойник, перескакивающий через двор овчий, второй Арий, развращение мутное и странное, поток безбожия, обильнейший самого источника»345.
Св. Григорий Нисский, изобличая ересь Евномия, восклицает о нем: «Горе напаяющему подруга своего развращением мутным! Как он мутит и делает мутною истину, прилагая к ней тину! Как не убоялся он клятвы, наложенной на тех, которые прилагают что-либо к словам Божиим, или осмеливаются отнимать у них!»346.
Прп. Иоанн Кассиан Римлянин говорит о тех, которые, притворяясь терпеливыми, молчанием возбуждают братий к гневу. «Как будто у Бога вменяются в вину только слова, а не воля особенно... или на суде будет исследовано только то, что всякий сделал словом, а не то, что старался сделать молчанием... Такое молчание одинаково будет вредно тому и другому, потому что как увеличивает скорбь в сердце другого [ждущего слова. – Г.Ф.], так не допускает прекратиться и в его собственном [того, кто молчал, когда надо было говорить. – Г.Ф.]. Против таких довольно прямо направлено порицание пророка: Горе тебе, который ныне подаешь пить другим, подносишь отраву свою, и делаешь пьяными, чтобы видеть наготу их. Упитаешься бесславием более, нежели славою347»348. Поразительно! Но отравою, опьяняющею других, может быть наше молчание, когда оно совершается с намерением видеть наготу других. И соблюдается такое молчание, чтобы иметь собственную славу, а придется чрез действие Божие упитаться бесславием!
Св. Кирилл Александрийский, раскрывая внутренний духовный смысл обета назорейства, по части отказа от вина и сикера, говорит о духовном (греховном) опьянении. Воздерживаться следует не столько от винограда, сколько от духовного опьянения. «Итак, если бы у кого была цель очиститься пред Богом по великому обету [назорейства. – Г.Ф.]... тот должен далеко бежать от вина и сикера, то есть освобождать дух от всего, что имеет силу опьянять и помрачать его. Это суть, как я думаю, мирской помысл, земные похотения, плотские попечения, суетные развлечения... говорится и о некоторых других, что они напаяют подруга своего развращением мутным349. Так (закон) удерживает ум освященных от всего, что может опьянять»350.
Авва Дорофей поучает о вреде осуждения, грехе ядовитом. «Бывает, что яд осуждения, переполнив нашу душу, ищет излиться и в других. И вот мы, встречая другого брата, мирного ко всем, спешим пересказать ему: то и то случилось, – и причиняем ему вред, внося в сердце его грех осуждения. Не боимся мы рекшего: Горе напаяющему подруга своего развращением мутным351; но совершаем бесовское дело и нерадим о том. Ибо смущать и вредить чье дело, как не бесовское?»352.
Прп. Максим Исповедник говорит об опасности увлечения мнимыми благами мира сего, растлевающими душу, взыскующую Небесного Града. Необходимы воздержание и терпение, чтобы враг «не отдалил (душу) от Бога, напаяя ее развращением мутным353, и мнимым добром не увлек сердца, ищущего лучшего, к худшему»354. Потому, когда приступают к душе злые духи, то нельзя предаваться естественному рассуждению и созерцанию.
Совращать в грех хуже, чем самому грешить. О том говорит прп. Симеон Новый Богослов: «Развращающий других хуже диавола, почему и говорит Бог устами пророка Аввакума: Горе напаяющему подруга своего развращением мутным»355.
Вот слова благодарственной молитвы прп. Симеона: «Но Ты, милостивый и благоутробный Боже, от всех этих заблуждших прельстителей, которые по пророку напаяют подруга своего развращением мутным356, избавил меня силою веры и надежды, данных Тобою мне. Ими укрепил Ты меня претерпеть все это и другое многое»357.
Св. Григорий Палама говорит, что противники исихазма становятся богоборцами. Они своими речами о возможности только рационального, а не опытного богопознания стремятся отвлечь от Бога опытно Его не знающих и, более того, стремятся переучивать и тех, кто явно наделен благодатью и имеет благодатное знание. Вдобавок к безумию он [человек душевный, противящийся Духу Божию в исихии. – Г.Ф.] будет еще и богоборцем, принимая за Велиарово, увы! действие и благодать доброго Духа и борясь против принявших Дух от Бога, чтобы через Него узнать нам от Бога дарованное358. Но лишь наследником горя станет он за нанесенный доверчивым слушателям вред; потому что, как говорит пророк, горе тебе, поящему своего брата мутным развращением359»360. Необходимо быть осторожным, чтобы не впасть в состояние прелести; но следует и бояться Бога, чтобы Духа Божия от другого человека не отогнать и своим критицизмом не напоить мутным напитком ближнего своего, отравив в нем токи чистой живой воды Божией благодати. Такое бывает.
ПЯТОЕ ГОРЕ
Над империей Навуходоносора, над царством надменного человека раскатами грома после удара молнии звучит пятикратное пророческое горе. Вслушайся всякий ищущий Божию правду на земле.
Первое горе обогащающему себя не своим.
Второе горе устрояющему гнездо свое на высоте.
Третье горе строящему город на крови.
Четвертое горе подающему ближнему своему питье с примесью злобы.
И звучит пятое горе, потерявшему живого Бога и беседующему с деревом и камнем, полагающемуся на свое произведение, учащемуся у того, в ком дыхания нет.
2.18–20 Что за польза от истукана,
сделанного художником,
этого литого лжеучителя,
хотя ваятель, делая немые кумиры,
полагается на свое произведение?
Горе тому, кто говорит дереву: «встань!»
и бессловесному камню: «пробудись!»
Научит ли он чему-нибудь?
Вот он обложен золотом и серебром,
но дыхания в нем нет.
А Ягве – во святом храме Своем:
да молчит вся земля пред лицем Его!
По содержанию слова восемнадцатого и девятнадцатого стихов можно поменять местами, что и сделали издатели Bible de Jerusalem (английское издание Иерусалимской Библии). Такой порядок слов соответствует и всем четырем предыдущим провозглашениям горя «Насмешливой песни» Аввакума. Мы построим наши рассуждения в той последовательности, которая имеется в Библейском тексте оригинала и его переводов.
Пророк использует два слова – פסל (песел) и מסכה (массеха). Первое переведено истукан и означает вытесанного из дерева и камня идола. Далее будет сказано о говорящем дереву «встань» и камню «пробудись». Второе слово переведено синодальными переводчиками прилагательным литого. Это кумир, литый из металла.
...Просторы гор и степей.
Ушедшие века и цивилизации.
Одиноко и безмолвно стоят покосившиеся изваяния. В никуда смотрят каменные глазницы, в которых никогда не было глаз. Когда-то давно умершие боги оживают вновь. Не только тувинцы и хакасы, но и славяне и германцы, ища свою национальную идентичность, уже не как туристы, а, как поклонники духов и стихий, склоняются перед немыми идолами. И воскуряют фимиам. Совершают всесожжения. Взывают к Ваалам и Астартам. Зевс, Один, Перун, Иней Тайыг...
А когда-то осыпающиеся статуи были разукрашены. Вокруг них кипела и бурлила жизнь – цветная, шумная и таинственно-загадочная. Камлали шаманы, звучали бубны, плясали весталки.
– Когда-то?...
Да, когда-то, но и вновь! Боги хотят жить. Боги хотят жертв. Пролагаются пути и воздвигаются мосты, соединяющие прошлое и настоящее. Саянское кольцо; неоязычество славян; наконец, гималайские экспедиции Гитлера. Таинственная Шамбала. Гуру и махатмы. Аватары и христы. Энергетика космоса.
И до языческого Вавилона дошли пророческие речи.
Что за польза от истукана,
сделанного художником,
этого литого лжеучителя,
хотя ваятель, делая немые кумиры,
полагается на свое произведение?
Вот результат пятого горя, возвещенного пророком, – нет пользы! Почему? Человек вместо того, чтобы поклониться сотворившему его Богу, поклоняется богу, которого он сотворил сам. Это удобней. Это самопоклонение. Это поклонение своим идеям и своим страстям, самим же и обоготворенным. На первой стадии отпадения от Бога человек боготворит природу, творение Божие, воздавая им честь и славу вместо Творца. Таков и материализм, у которого все сотворила природа, кроме которой ничего и нет. Но на этом не останавливается отпадение от Бога. Дальше обязательно второй шаг – идолопоклонство. Поклонение не богозданной природе и стихиям ее, а поклонение своему произведению, своему творчеству. Этому много содействовало искусство, оставшееся без Бога, художники без Изряднохудожника. «Изряднохуд ожником» именуется Бог-Творец в молитве на пострижение волос при святом крещении. Поклоняющиеся природным стихиям, поклоняются духам этих стихий. Духам гор и степей, духам лесных чащ и водных глубин, духам огня и звезд. Поклоняющиеся идолам поклоняются собственным страстям и заблуждениям – винопитию и амурным приключениям, гордыне и лжи.
Пророк именует истукана лжеучителем, или пустым учителем (в переводе архим. Макария). И «песел», и «масеха» – пусты и лживы. Лживы не сами по себе, а той ложью, которую художник в них вложил. Вытесанные из дерева и камня, литые из металла, они лгут ложью человеческой. Через идола человек возвращается к самому себе, к своим порокам и заблуждениям и поклоняется им.
И самое горько-смешное, что ваятель, делая немые кумиры, бессловесные по сравнению с ним же, существом словесным, полагается на свое произведение. Таков отпавший от Бога человек, лауреат премий и конкурсов, не в Боге полагающий свое основание, а в собственных произведениях. То, что для своего появления нуждалось в художнике и для своего бытия нуждается в уходе и реставраторах, становится опорой потерявшего опору человека.
Таков был и Навуходоносор, надменный человек. Таков был Вавилон и царство его. Таково царство, несущее миру горе и несчастье. Где живой и вечный Бог, где Творец, если в мире царствуют идолы?!... Вселенский Пантеон, а где же Ты, Единый? Немые кумиры посылают своих всадников, несущих ложь и смерть, где же твои ангелы-вестники, Бог Живой? Так стонали на развалинах Иерусалима и на реках Вавилонских перед немыми идолами халдеев иудеи, имевшие Слово Божие. Так стонут словесные пред немыми и сегодня.
И вот, звучит уже пятое горе:
Горе тому, кто говорит дереву: «встань!»
и бессловесному камню: «пробудись!»
Научит ли он чему-нибудь?
Вот он обложен золотом и серебром,
но дыхания в нем нет.
В тот день много народа собралось у горы Кармил. С утра четыреста пятьдесят жрецов Бааловых взывают: Ваале, услышь нас! Уже полдень, но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень пророк Божий Илья стал смеяться над ними: Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется. Бедные, жалкие жрецы – стали они кричать громким голосом, и кололи себя, по своему обыкновению, ножами и кольями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, жрецы еще долго бесновались до времени вечернего жертвоприношения. Но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха361.
В тот день еще задолго до жизни пророка Аввакума так очевидно сбылись пророческие слова: Горе тому идолопоклоннику, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Не встанет тот, кто даже и не лежит, не проснется, кто даже не спит. Научит ли он чему-нибудь? И хотя он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет...
Бездыханные идолы.
Горе взывавшим к ним. У их подножия они к вечеру того дня сами полегли бездыханно, пораженные пророком Илией.
Такая же участь в свое время постигла халдеев. Они разрушили храм Живого Бога, поклоняясь бездыханным. Они надмевались, превозносились, уничтожали. И постигло их, по слову пророка горе, пятикратное горе.
На холме перед дворцом Киевского князя Владимира стоял Перун, вытесанный из дерева, голова отлита из серебра, усы золотые. Этому дереву говорили: «Встань!» Серебрянной голове: «Пробудись!» Но не шевельнулись золотые усы. Весь истукан величествен и страшен, но дыхания в нем нет. И умерла вера в бездыханного. Столкнули не научившего ничему в воды Днепра. Волны пытались прибить его к берегу, но палками и шестами оттолкнули его, и унесло течение дерево, и потонул металл. Русь попрощалась с бездыханным и обратилась к Живому! Святая Русь...
Горе скачущим вокруг дерева и камня, злата и серебра. В них дыхания нет. Идол в мире ничто... Но язычники, принося жертвы идолам, приносят бесам, а не Богу!362. Это происходит с идолопоклонниками. В такое же капище превращается ушедшая от Бога цивилизация – и древняя Вавилонская, и современная, устремляющаяся к апокалиптическому Вавилону, матери блудницам и мерзостям земным, сидящей на водах многих и вином блудодеяния своего упивающую живущих на земле363. От Вавилонского столпотворения, когда возникли языки и язычество, боги и идолы; от надменного человека царя Вавилонского Навуходоносора, разрушившего Божий храм, полонившегдиБожий народ и поразившего многие народы, и до конечного Вавилона великой цивилизации антихриста звучит пророческое горе. Аввакумово горе переходит через века и тысячелетия в апокалиптическое:
Горе, горе тебе, великий город
Вавилон, город крепкий
ибо в один час пришел суд твой!364
Пал, пал Вавилон, великая блудница,
сделался жилищем бесов...365
Горе цивилизации, торгующей золотом, серебром, камнями драгоценными и жемчугом, виссоном и порфирой, шелком и багряницей, всяким благовонным деревом, всякими изделиями из слоновой кости и всякими изделиями из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицей и фимиамом, и миром и ладаном, и вином и елеем, и мукой и пшеницей, и скотом и овцами, и конями и колесницами, и телами и душами человеческими.
...и телами и душами человеческими.366
Вавилон всегда Вавилон, он мало меняется.
Нынешние мегаполисы любят украшаться игорными домами и торговыми центрами с звучным наименованием «Вавилон».
Горе! горе!...
Идол в мире ничто, но поклоняющиеся ему делаются жилищем бесов. Жаль, что и казачьи атаманы, и творческая интеллигенция, и партии патриотов вновь выуживают некогда низвергнутых и потопленных идолов. Вавилон всегда Вавилон, он мало меняется.
Горе тому, кто говорит дереву: «встань!»
и бессловесному камню: «пробудись!»
………………….
но дыхания в нем нет.
Библейские пророки обличают идолопоклонников в поклонении веществу, в котором дыхания нет. Действительно ли идолопоклонники были таковы? Язычники верили в одного Зевса, одну Афродиту, одного Перуна, а статуй их имели много. Думали ли они, что вот это вещество, этот кусок камня или дерева и есть их бог, как обвиняли их пророки?
Имеют место разные ступени идолопоклонства. Самая низшая – это фетишизм. Фетишист действительно думает, что вот это изваяние и есть его бог. Момент фетиша сохраняется, однако и в других, более одухотворенных формах идолопоклонства. За фетишем следует вторая ступень – поклонение духам природных стихий. Это поклонение ангелам и демонам. Причем ангелам воздается при этом не свойственная им честь. На третьей ступени язычник поклоняется духам, олицетворяющим его идеи и страсти, добродетели и пороки. Идол при этом есть материальное олицетворение, поэтому изваяний одного и того же божества может быть много. Изваяние – не просто икона, да и есть ли у духа определенный образ? Изваяние – скорее, жилище этого духа, его земная тень, его материальное присутствие в этом мире. Изваяние внутренне увязывается с божеством, порой отождествляясь с ним.
Вера библейских пророков чисто духовна, спиритуалистична, она не знает и не хочет знать овеществления Бога. Наличие храмовых ветхозаветных святынь никак не ставится ими при этом в один ряд с идолами.
Проходят века и тысячелетия.
В горах и степях безмолвствуют покосившиеся изваяния.
...дыхания в них нет...
А Ягве – во святом храме Своем:
да молчит вся земля пред лицем Его!
Это Божественное כי (ки), это Божье клеймо, Его священное ибо на идолопоклонстве. Идолопоклонстве, выплеснувшем море зла ханаанского, зла халдейского в этот мир. Зла, кричащего в этом мире и выдавливающего вопли и стоны недоумевающих. Где же при всем этом Бог?! – Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова – Бог Святой, Праведный и Многомилостивый. Где Тот, к Которому с жалобой своей поднялся на сторожевую башню Аввакум?
Аввакумово «ки», Божественное ибо, запечатлевает пятое горе, но и все пять горя сразу; завершает теодицею пророка и задает тон его новой песни, песни Аввакума-пророка (3 Глава). Регент Насмешливой песни дает пророческий знак умолкнуть хорам, пятикратно возгласившим горе надменному человеку, скоро зазвучит Молитва Аввакума пророка для пения367.
Идолам, в которых дыхания нет, противостоит Ягве יהוה, Господь и Бог Израиля, Господь и Бог безуспешно ищущих Его среди неправды всей земли.
Где же Ты?
– В мире неправда и зло;
– В мире нечестивец поглощает того, кто праведнее его;
– В мире идолы;
– В мире стон;
Где же Ты?
Ягве, Господь – во святом храме Своем
В храме Иерусалимском. В храме воздвигнутом премудрым Соломоном. Когда освящали этот храм, то священники вышли из святилища, облако наполнило ДОМ ЯГВЕ. И не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Ягве наполнила храм Ягве.
Тогда сказал Соломон:
Ягве сказал, что Он благоволит обитать во мгле Святого Святых;
я построил храм в жилище Тебе,
место, чтобы пребывать Тебе во веки.368
Иудеи искали правду, а Она жила среди них. Привыкший взгляд иерусалимлян едва замечал жилище правды Божией, но цепко замечал свои обиды и предъявлял их. Обиженные, обделенные правдой иудеи не замечали, как обижали и сами обделяли других. А храм Ягве все-таки заметили – заметили, когда он оказался в руинах, разрушенный Навуходоносором. Разрушенный за неправды иудейские. Разрушенный еще большей неправдой поклонников немых идолов и истуканов.
В советские годы в России одиноко и пустынно стояли руины храмов. Уже никто не помнил, когда в них происходила служба. Уже и клубы перешли из них в специально отстроенные здания. И не раз и не два свидетельствовали люди, что слышали из храма удивительное пение. Кроме шаловливых мальчишек и бродящих по поселку коров едва ли кто и проникал в полумрак осиротевших стен и сводов.
– Кто же пел?
Верующие не сомневались:
– Ангелы.
ГОСПОДЬ ВО СВЯТОМ ХРАМЕ ОВОЕМ
Ягве не оставил и Храмовую гору Иерусалима, на которой после нашествия халдейских орд уже не было храма. Но Он, Ягве Бог, был. И к Нему теперь обращались очи иудеев. К нему из открытого окна постирались руки Даниила в далеком Вавилоне.
Храм Ягве-Бога – это небо и небеса небес. Это горний мир, в котором воспевали трисвятую песнь огнекрылые серафимы369. Иерусалимский храм – это земная проекция храма небесного, его образ и тень370. Еще Моисею Бог велел: И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе371.
И там, где Бог, там да молчит вся земля пред лицем Его! Не сказано даже «да слушает», а, именно, да молчит. Ягве Бог во храме Своем – да молчат идолы.
Ягве Бог во храме Своем – да умолкнут демоны, да посрамятся пророки их.
Ягве Бог во храме Своем – да смолкнет человеческая речь.
Ягве Бог во храме Своем – улягтесь страсти, исчезните помыслы.
Исихия – тишина и молчание, в которой пребывает Бог.
Ягве Бог во храме Своем – упразднилась теодицея.
С жалобой людского недоумения в беззакониях этого мира пророк взобрался на сторожевую башню, он готов был услышать, что скажет ему Бог по этому поводу. Ему было интересно, что же отвечать людям по жалобе этой372. Ах, Аввакум, Аввакум, и все мы вместе с тобою! Это с перечнем наших жалоб ты пошел скандалить на небесах пред Вседержителем.
Ягве (Господь) – во святом храме Своем:
Да молчит вся земля пред лицем Его!
Вот и вся теодицея!
Бог во храме своем, да молчит и «эрец» и «адама́», да молчит вся земля, да молчат сыны Адамовы! Так это что? Бог затыкает рот правдоискателям и вопрошающим о правде Его? Не затыкает. Когда замкнут рот, тогда кричит душа. Здесь другое. Умолкают страсти. Улегается пена греховных волн души. Молчит гордыня, молчит себялюбие, молчит сребролюбие, молчит властолюбие. И в той тиши не ответы звучат, а живет Бог! – вот и все.
Митрополит Антоний Сурожский не раз беседовал с одной интеллигентной иудейкой. У нее к Богу было много вопросов. Далеко не всегда митрополит мог ей ответить. Веру христианскую она не принимала. После долгого времени святитель как-то вновь встречает ее. Он спрашивает, как у нее дела. Та, светящаяся изнутри, отвечает, что приняла крещение. Тут митрополит Антоний присел и с любопытством – а как же вопросы? Та, почти беззаботно, – да нет, ничего такого я не узнала по их поводу, просто их больше нет!
... их больше нет.
Умолкла земля.
И Бог ничего особенного не говорит.
Он просто есть. Он здесь. Он жив. Он во храме Своем.
– А я?
– А я не хочу ни о чем думать и ни о чем говорить. У меня нет вопросов и я не ищу ответы. Я просто хочу быть в Нем, хочу быть в храме Его, в месте жилища Его.
Исихия – ответ теодицее.
И я пребуду в доме Ягве (Господнем)
многие дни373
Туда, а не на сторожевую башню Аввакума влечет меня душа моя.
Одного просил я у Ягве (Господа),
того только ищу,
чтобы пребывать мне в доме Ягве (Господнем)
во все дни жизни моей.374
Вторая Глава пророческой книги Аввакума. Первый и последний ее стих. Пророк переместился со сторожевой башни во святой храм. Жалоба и желание отвечать по ней сменились молчанием всей земли. Был одинок в ночи страж жалоб людских и оказался пред Лицем Его!
Обратимся еще к святоотеческим размышлениям над пятым пророческим горем Насмешливой песни Аввакума (2,18–20).
Св. Феофил Антиохийский, шестой по преемству епископ Антиохийской церкви (169–180), писал Автолику, образованному и влиятельному язычнику, предубежденному против христианства, о суетности поклонения идолам и стихиям: «Божественный закон запрещает нам поклоняться не только идолам, но и стихиям: солнцу, луне и прочим звездам; кроме того, не должны мы служить ни небу, ни земле, ни морю, ни источникам или рекам: только единому истинному Богу и Творцу вселенной мы должны покланяться в праведности сердца и с чистым умом... Подобным образом (говорил) и Аввакум: Что пользы человеку в изваянии, что изваял он ложный вымысл? Горе тому, кто говорит камню: восстань, и дереву: возвысься»375.
Блж. Иероним подробно раскрывает значение пророческого текста. Святой отец относит, в первую очередь, слова пророка Аввакума об истукане к Навуходоносору, который «устроил статую идола Бэла [Вила] и поставил ее на поле Дура [или «Деире», син. перевод]... Итак, Писание выражает удивление безумию и глупости царя, так как он сам приказал устроить золотую статую и сам же, измысливший изваяние, верит тому, что измыслил»376. Блж. Иероним очень четко обозначает порочный круг идолопоклонства. Латинское изречение е me alo («собою питаю») превращается в «сам себя собой питаю». Измысливший поклоняется своему измышлению. По большому счету это принцип всей Вавилонской цивилизации всех времен.
Помимо того, блж. Иероним относит Аввакумовы слова не только к Навуходоносоровому изваянию, но и вообще к идолопоклонству. «Впрочем, это мы можем понять и вообще против всех почитателей идолов»377.
Блж. Иероним к образу идолопоклонства у Аввакума прислоняет горячую проблему своего времени – борьбу с ересями. «Я думаю, что резное и литое изображение – это догматы извращенные, которые составляют предмет почитания со стороны тех, которые их измыслили»378. В особенности святой отец указывает на Ария и на Евномия. Блж. Иероним находит некоторое соответствие в резных и литых идолах разного рода ересям, отличающимися по своему культурному уровню. «Резное изображение, – стоящее в связи с камнями, – усматривается в тех учениях, нелепость которых открывается с первого взгляда. Литое изображение оказывается там, где повидимому есть некоторые основания премудрости мира сего и где идол образуется, – как бы из некоторого золота, из учения философов и с помощью блестящего красноречия»379.
Блж. Иероним детально раскрывает пророческие слова об изваянии: но нет в нем никакого духа. Еврейское слово רוח (руах) «понимается обыкновенно или как дух, или как ветер... Так и в настоящем случае мы можем понимать дух или в смысле ветра, так как в идолах ничто не дышит, или в смысле души, так как истуканы неодушевлены»380.
Рассуждает о неодухотворенности идолов святой отец и с другой стороны. «Каким образом говорится, что духа нет в идолах, когда при всех истуканах присутствуют духи нечистые?» На это блж. Иероним отвечает, «что дух погибельный решительно никогда не называется просто «духом», но с какою-либо прибавкою». Дух нечистый, злой, дух блудодеяния и так далее. «А где бы ни употреблялось слово «дух» без всякой прибавки, самостоятельно, всегда оно понимается в хорошую сторону, то есть в отношении к Духу Святому»381. А Духа Святого в идолах нет. Эту же мысль святой отец продолжает и в переносном смысле в отношении еретиков. «Никакой благодати Святого Духа нет в идолах еретиков и их измышлениях»382.
Господь же во храме святом Своем: да молчит вся земля от лица Его. Где же тот святой храм, в котором пребывает Господь? Блж. Иероним трижды находит его. Во-первых, «не в храме, созданном руками, а... на небесах». Во-вторых, «в каждом из святых, согласно слову апостола: Разве не знаете вы, что есте храм Божий и дух Божий обитает в вас383». В-третьих, «может быть, весь мир, состоящий из неба и земли и заключенный в кругах небесных, признается домом Божиим»384.
Что пользует изваяное, яко изваяше е? Святой Кирилл Александрийский относит эти пророческие слова ко времени, «когда Кир и мидяне вторглись в Вавилон и, наконец, война объявлена, тогда волхвы на помощь находившемуся в опасности городу призывали лжеименных богов, приносили не имеющим чувств жертвы и возлияния, возлагая всю надежду спасения на них. Но все это было не что иное, как вздор, обман и обольщение и пустой совет»385.
Находит св. Кирилл и другое приложение пророческим словам о суетности изваяния. «Взявший города и разоривший, так сказать, все страны Вавилонянин неудержимо и необузданно устремился в высоту, заболел гордостью и, жалкий, украшая свою голову славою божественною, делает из золота свое изображение, как написал об этом божественный пророк Даниил; потом приказал поклоняться ему... Итак, какая же польза от этого, скажи, говорит. Ведь возмечтавший быть даже богом уже не далек был от самой жалкой участи»386. Обожествивший себя вскоре стал подобен скоту.
И далее святой Кирилл на основании слов пророка Аввакума отмечает бессмысленность идолопоклонства и возводит очи к Богу истинному. «Итак, по справедливости, горе тем, которые поклоняются сделанным из золота и серебра, не имеющим духа, и говорят им такие слова, которые прилично говорить Богу, обитающему на небе и имеющему Своим храмом вышний град, ибо Святый обитает во святых и водворяется в чтущих Его»387.
Блж. Феодорит также отмечает бессмысленность и даже «тупоумие» идолопоклонства на основании слов пророка Аввакума. Идолопоклонники «не стыдятся будить (идолов), как сонных, и притом зная, что совершенно они не одушевлены»388. К тому же блж. Феодорит раскрывает и пророческую теодицею. Пророк показал «правдивость Божию и то, как наказует Бог иудеев чрез вавилонян, а вавилонян чрез другие народы»389. Кстати, иудеи явно были бы не против сами быть орудием отмщения вавилонянам. Но так не хочет Бог. Бог не угождает униженному самолюбию иудеев. Иудеи получили то, что заслужили, а с вавилонянами Он разберется Сам и для их вразумления употребит другие орудия. В данном случае это были персы и мидяне. Не нашему правдолюбию угождает Бог, а Свою правду творит в нашей жизни.
Глава 3
ПЕСНЬ АВВАКУМА
Умолкла Насмешливая песнь надменному человеку, отзвучало пятикратное горе. И слышится другая песнь, песнь праведника, который верою жив.
Теодицея. Вопросы к Богу и обвинения Вседержителя, Чьи действия в этом мире зла необъяснимы. Или их, этих действий, вовсе нет?...
Кармический ответ через пятикратное горе Насмешливой песни. Воздается нечестивым – воздастся и их еще более нечестивым воздаятелям. Уравновешиваются весы Божественного правосудия. Кому от этого легче? Сняты ли вопросы?
Не по законам формальной логики беседует с нами Бог.
Тому, кто праведен, тому, кто верою жив, слышится иная песнь, песнь-молитва. Когда играл на лире Орфей-пастушок, то умолкали дикие звери, внемля ему. В сердце, в котором утихли пороки и страсти, звучит песнь Аввакума.
3.1 Молитва Аввакума пророка, для пения.
Маран-афа – Господь грядет!390.
Такова теодицея молитвы Аввакума – пророка.
Пока молится душа и отверзаются уста для пения, жив человек в мире зла. Когда нет ответов, тогда приходит Бог. Пока есть ответы, Он не очень-то и востребован. Достаточно мудрости Его и собственной. Когда недоумевает душа и молчит Он – тогда Его собственное шествие заполняет все. Он грядет от Синая в воинствах Израиля, вселяясь в обетованную отцам землю.
Он грядет в явлении Мессии.
Мир во зле лежит – Маран афа, Господь грядет!
О том пел спустившийся со сторожевой башни пророк.
Эта песнь пророка Аввакума стала песнью Израиля, она стала песнью странствующей в этом мире церкви Христовой. Четвертой песнью всех богослужебных канонов в Православной церкви.
תפלה (тефилла) означает молитва. В Септуагинте – προσευχή, в Вульгате – oratio. Молитвами (תפלות – тефиллот) названы все псалмы Давида391. Это не просто молитвы, это молитвы-песни, употребляемые в Богослужении. И Аввакум исходно составил свою молитву как богослужебный псалом. Слова «молитва» и «песнь» созвучны на еврейском языке. תפלה (тефилла) – «молитва», תהלה (техилла) – «песнь», «псалом». Богослужебное предназначение молитвы Аввакума следует из слова «шигйонот» (3, 1), из наличия указания на музыкальные паузы «села́» после 3-го и 9-го и 13-го стихов, а также из завершительного указания начальнику хора по окончании молитвы.
Молитва Аввакума пророка. Естественно, здесь указан автор-составитель молитвы. Хотя эта молитва, вполне возможно, составлена была независимо от самой пророческой книги (главы первой и второй). Не случайно в кумранском толковании, древнейшем из до нас дошедших, изъясняются только первые две главы. Молитва Аввакума была в таком случае присоединена к его же книге. Среди новейших толкователей, например в комментарии «Новой Иерусалимской Библии», говорится, что, как и в псалмах, указание на пророка Аввакума может означать не составителя молитвы, а присоединение этой молитвы к книге пророка Аввакума. Не существует, однако, никаких оснований не считать пророка и автором этой молитвы.
Сложным для понимания оказывается последнее слово в этом предложении שגינות (шигйонот). Различные переводчики по-разному прочитывали и переводили это слово.
В древнейшем переводе у Семидесяти переведено: μετά ωδής, то есть «с песнию», что и передано таким же образом в церковнославянском переводе. Молитва Аввакума пророка с песнию. Молитва, совершаемая с песнию. Имеется в виду, что молитву надо петь, она составлена для богослужебного употребления. Синодальный перевод «для пения» уже не столько переводит с Септуагинты, сколько толкует ее – из «с песнию» получается указание «для пения». Следуя за Септуагинтой, и прп. архимандрит Макарий /Глухарев/ переводит: Молитва Аввакума пророка. По образу песней. Здесь также указывается на певческое богослужебное употребление этой молитвы.
Однако по-еврейски слово «песнь» звучит совершенно иначе. Это или שיר (шир), или מזמות (мизмор). Остается загадкой, почему Семьдесят перевели слово שגינות (шигйонот), как «с песнью» (μετά ωδής). Возможно, они соотносились с сирийским словом םגא – «петь». Некоторые исследователи считают, что Семьдесят могли «шигйонот» читать, как «негинот» (נגינות), использованное в Авв. 3:19. Уже блж. Иероним отмечает, что перевод «с песнию» встречается только у Семидесяти, другие переводчики и он сам переводят иначе.
Акила, Симмах и Пятое издание перевели «ради неведения». Вслед за ними и блж. Иероним переводит pro ignorationibus, что в данном случае означает «по причине неведения». Молитва пророка Аввакума по причине (ради) неведения. Это наименование блж. Иероним изъясняет так: «Сначала пророк безрассудно восклицал: Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не услышишь, буду громко вопить к Тебе, претерпевая насилия, и Ты не спасешь? А потом во второй жалобе: Почему не воззришь на неправо поступающих, и безмолвствуешь, когда нечестивый терзает того, кто более его праведен... Теперь же пророк приносит покаяние и оплакивает то, что он безрассудно говорил: он просит прощения в том, что он по неведению сделал это»392. Жалобы пророка к Богу совершены pro ignorationibus, по причине неведения путей и воли Божией. И вот, сконфуженный, усмиренный пред Богом, он творит теперь Ему молитву.
Иной древний перевод у Феодотиона (и только у него) – он переводит труднопонимаемое еврейское слово так: ύπέρ τών έκουσιασμών, то есть «для делающих добровольно». Получается молитва Аввакума пророка для тех, которые добровольно погрешают. Пророчески описанное в молитве шествие Божие – ответ тем, кто позволяет себе добровольно погрешать.
Если блж. Иероним восполняет перевод Феодотиона «для делающих добровольно» в значении «добровольно погрешают», то доктор Мартин Лютер переводит, наоборот, für die Unschuldigen, то есть молитва Аввакума пророка для неповинных. Феодотион и Иероним устрашают добровольно погрешающих и не думающих когда-либо отвечать за свои неправедные дела, поставляя их пред Лице победного шествия Божия. Лютер же, наоборот, утешает неповинных страдальцев в этом мире грядущим шествием Божиим. В XX веке перевод Лютера подвергся существенной обработке и отредактированный текст 1964 года отчасти вновь возвращается к Септуагинте «nach Art eines Klageliedes», то есть молитва Аввакума пророка по образцу плачевной песни, или даже песни-жалобы. Появлению слова «Klagelied» предшествовало прочтение некоторыми текстологами слова «шигйонот» как cantio erratica, то есть «страстная песнь», «дифирамб». К Септуагинте возвращается и «Новая Иерусалимская Библия», правда, переводчики, явно чувствуя утраченный смысл еврейского слова-оригинала, на всякий случай добавляют и его без перевода: «nach der Melodie von Schigjonot» (по мелодии шигйонот). Очень точный Elberfelder-перевод вовсе отказывается переводить это слово: Gebet Habakuks, des Propheten, nach Schigjonoth (молитва Аввакума пророка по шигйонот), предполагая, что речь идет об определенных ритмах.
– О чем пел святой пророк Аввакум?
– Какое шествие Божие возвещала пророческая молитва? О чем пели хоры Израиля и ныне поет церковь Христианская?
В песни Аввакума просматриваются два шествия Божия. По прямому значению пророческих слов явно прочитывается шествие Божие в воинствах Израилевых от Синая в Обетованную Землю. Память о нем должна была вдохновлять угнетенных и порабощенных в Вавилоне иудеев, а также вселить мир, тишину и молчание в сердца древних правдоискателей, подобных Аввакуму. По пророческому значению, Аввакум воспевает грядущее пришествие Мессии-Христа. В последнем значении эта песнь и толкуется многими святыми отцами, а также употребляется в православном богослужении в качестве четвертой песни канона.
Молитва святого Аввакума распадается на три части. Это вводное обращение пророка к Богу, в котором он просит Его во гневе вспомнить и о милости (3, 1–2). Далее идет основной текст молитвы, в котором изображено шествие Божие, как ответ на все неправды этого мира (3, 3–15). Наконец, в эпилоге Аввакумовой молитвы раскрывается несокрушимая вера и доверие пророка, которыми он жив в день бедствия. Такова теодицея Аввакума-пророка.
Персты музыканта, легко скользя по струнам, извлекли мелодию из богослужебной арфы. Зазвенел голос пророка. Решительно поднялась рука начальника хора. И загремел гимн.
То Аввакумова песнь о Боге посредь неправд этого мира.
ПРОЛОГ ПЕСНИ АВВАКУМА. ПРОРОК ВЗЫВАЕТ О МИЛОСТИ К БОГУ ВО ГНЕВЕ ЕГО
3,1–2
3.1–2 Ягве! услышал я слух Твой,
и убоялся.
Ягве! соверши дело Твое среди лет,
среди лет яви его;
во гневе вспомни о милости.
Аввакум
…………………………………….
Моих ушей коснулся он
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет
…………………………………….
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал.
А. С. Пушкин393
Весь мир лежит во зле394. В мире буйствует и свирепствует неправда. В этом мире, Ягве-Господи, – взывает к небу пророк, – услышал я слух Твой и убоялся. Я услышал то, что слышишь Ты, чему не внемлет бренное ухо на земле. Человек на земле слышит только свою собственную боль, себя. Небеса немые – их он не слышит, а пророк – услышал! Услышал... и убоялся. Страшно слышать Бога. Страшно слышать то, что слышит Он.
Как можно слышать слух, а не звук?
Это – послушание. Послушание – это не подчинение, это, когда слышишь говорящего, а еще более, если внемлешь молчащему.
שמעתי שמעך(шамати шимъаха). «Слышать слух». Слух – это не только «слышание», это и то́, что́ слышишь. Отсюда «слухи», «толки», «молва», «вести». Пророк внемлет вести Божией, слух его наполняется Божественным звучанием, и стало ему страшно. Один священник хотел слышать Бога и услышал в себе: «Просишь – не знаешь чего. Сможешь ли выдержать, если голос Мой будет звучать в тебе? Звук голоса Моего разрывает уши. Гром голоса Моего сокрушает скалы».
Аввакум хотел правды Божией, а когда она заговорила в нем, убоялся. Стало страшно... У Синая народ Израильский просил, чтобы Бог больше с ними не говорил. Пусть говорит с Моисеем и является Боговидцу. Народу достаточно, чтобы пророк все передавал им.
Ягве! соверши дело Твое среди лет
среди лет яви его;
во гневе вспомни о милости.
Не вечно совершаться злодеяниям на земле. Ягве Боже! соверши теперь Ты дело Твое среди лет, среди лет яви его. Идут времена, меняются поколения, а правды Твоей все нет и нет! Не оставляй на конец, ведь знаю, что будет Твой праведный суд, но Ты сейчас, среди лет, яви дело Твое, соверши его. Среди лет, в истории, а не в вечности только, хотим видеть правду Твою!
Понимаю, Господи, что праведно воздаешь нам. Ты воздал иудеям за неправду их, Ты воздашь халдеям, и страшен суд Твой, Ягве. Страшно впасть в руки Твои, Боже, страшен Ты во гневе Своем. Но во гневе вспомни о милости! О, дерзновение пророка! Буре противостоит скала. Об нее одну разбиваются волны. Бог гневается, а пророк напоминает Ему о милости! Страшен бывает во гневе человек, кто станет ему в этом состоянии напоминать о милости?! Аввакум это делал в грозу Божественного гнева. Что делал бы мир и что сделалось бы с ним, если бы не появлялись в нем иногда аввакумы?... На полях Великой войны громыхал гнев Божий над отрекшейся от Бога Россией. А прп. Серафим Вырицкий тысячу дней и ночей взывал к небу о милости. Во гневе Своем, Боже, вспомни о милости. Вот теодицея пророка. Он уже не хочет никаких объяснений, не хочет ничего объяснять. Он взывает о милости. Милость покроет гнев. И на море снова будет тишина. Ласково будут воды плескаться о камни скалы. Солнечные лучи будут отражаться от вод...
Во гневе Своем, молитвами пророка Аввакума, Бог вспомнил о милости.
Прекрасное поучение находим у прп. Иоанна Кассиана Римлянина. Во гневе вспомни о помиловании. Гнев и раздражение, порой обида, накатывает на всякого человека. Преподобный советует: Всякий «не должен произносить то, что внушает вдруг вспыхнувший гнев и раздраженное чувство; но пусть или вспоминает приятность прежней любви, или размышляет умом о восстановлении мира, и во время самого возмущения пусть представляет, что мир возвратился навсегда... и таким образом исполнит пророческое слово: Во гневе вспомни о помиловании395»396.
Существует два прочтения пророческих слов. Одно, соответствующее Синодальному переводу и всем переводам, независимым от Септуагинты, пожалуй, точнее передает прп. Макарий /Глухарев/:
Иегова! Я услышал слово Твое
и устрашился.
Иегова! оживи дело Твое среди времен,
яви среди времен;
во гневе вспомни о помиловании.
Надо сказать, что Синодальный перевод поэтичней. Однако חייהו (хайэгу) означает не просто «соверши», а о именно «оживи» – речь идет о возрождении чего-то, что было раньше. Очень четко проступает этот смысл в переводе Новой Иерусалимской Библии:
Господи, я слышу весть,
я вижу, Господи, что Ты раньше совершал.
Пусть оно в эти годы вновь совершится,
Яви это в эти годы!
И во гневе думай о Твоей милости!
(перевод автора с немецкого)
Пророк Аввакум вспоминает, что́ Ягве-Бог совершал во дни Моисея. Пророк молит, чтобы те дела Божии явились вновь, ожили в его время. Как Господь некогда избавил Израиля от Египетского рабства и явил при этом Свои великие благодеяния, так и ныне пусть Он избавит иудеев из Вавилонского плена, пусть вновь явит дела Свои, пусть в излитом на Иерусалим гневе Своем вспомнит о милости.
Дальнейшая песнь Аввакума, являющая шествие Божие от Синая с народом Своим, и есть чаяние пророка и вместе с ним всех ожидающих явления правды Божией в этом мире.
Совершенно иначе читают Семьдесят переводчиков. Вместо «оживи дело Твое среди времен», читаем: «έν μέσω δύο ζώων γνωσϑήση», то есть «посреди двух животных познан будешь». Текст Септуагинты вполне передает церковнославянский перевод:
Господи, услышах слух Твой
и убояхся:
Господи, разу мех дела Твоя
и ужасохся:
посреде двою животну познан будеши:
внегда приближитися летом, познаешися:
внегда приити времени, явишися:
внегда смутитися души моей в гневе,
милость (Твою) помянеши.
Этот текст пророческих слов целиком наполнен ожиданием, он нисколько не обращен к прошлому. Явно, что в этом тексте пророк ожидает Мессию. Мессию, Который будет познан посредь загадочных двух животных. Мессию, Который будет познан, когда приблизятся времена и лета. Мессия явится, когда придет Его время. И когда смутится душа пророка во гневе Божьем, тогда Бог вспомнит о милости Своей. Смущалась душа ветхозаветних праведников, взиравших на происходящее среди народа Божия, пока не вспомнил Ягве-Бог милость Свою и явил народу Своему Мессию-Христа. Но для Аввакума это оставалось еще делом будущего времени, ожидаемого им.
Каким образом возникло чтение Семидесяти толковников о «двух животных»? Чтение Семидесяти встречается еще в Италийском и Арабском переводах. Судя по всему, слово שנים (шаним), означающее «годы», «лета», Семьдесят толковников читали, как שנים (шнаим), то есть «двух». Тогда уже получается не «посреди лет», а «посреди двух...». Слово חיהו (хайэгу), «оживи», могли читать как חיות (хайот) или חיתו (хайэто), означающее «животных»397. Так и получается «посреди двух животных». Большинство святых отцов толковало Септуагинту, а еврейским языком не владело, потому и толковались слова о познании Христа – Мессии посреди двух животных.
Ягве! услышал я слух Твой
и убоялся.
Прп. Ефрем Сирин рассуждает о том, что не должно клясться и говорить хулу. В качестве примера он приводит пророка Аввакума. «Приступи, наконец, к человеколюбивому и непамятозлобивому Богу, испрашивая у Него хранения устом твоим и дверь ограждения о устнах твоих398. Смотри, с каким страхом и трепетом пророк, беседуя с Богом, в чистой молитве вопиет, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся: разумех дела Твоя, и ужасохся399»400. Пред Богом веди себя не борзяся, как это бывает свойственно людям в состоянии самообольщения. Аввакум задавал Богу дерзновенные (дерзкие?) вопросы, но когда услышал Бога в себе – убоялся!
Другой раз прп. Ефрем Сирин говорит о том, с каким страхом и трепетом пророки и святые думали о дне судном. «Итак, все богоносные мужи, как сказал я, со скорбию и слезами взывают, предзнаменуя нужду оного дня... Другой же пророк взывает, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся, и вниде трепет в кости моя401»402.
И опять прп. Ефрем Сирин рассуждает о непостижимости того, как воскреснут мертвые. Многие могут усомниться в этом, особо рассматривая скелеты и черепа людей. Однако надо думать о том, что все возможно Богу. «Ибо все возможно Богу и ничего нет для него невозможного. Люди ли, земля ли, широта ли морей, бездны ли, или иная какая тварь – все в руке Его; и все, как ничто». Этому удивлялись, но в этом не сомневались пророки. Преподобный приводит в пример Исаию-пророка, а потом Аввакума. «Аввакум же говорит: Господи, слышах слух Твой, и убояхся; Господи, разумех дела Твои, и ужасохся!»403.
Господи, я услышал слух Твой и убоялся: Господи, оживотвори дело Твое... Блж. Иероним отмечает разные смысловые оттенки этого пророческого возгласа.
Слова пророка имеют историческое значение: «Евреи в историческом смысле объясняют это место так. Господи, я услышал слух Твой и убоялся. Услышал, – говорит, – о наказаниях, которые Ты приготовил Навуходоносору и диаволу...»404. Бывает, человек хочет наказания обидчику, а когда оно приходит, – ужасается сам.
Блж. Иероним отмечает также и мессианское значение слов пророка. «И так как я устрашен тем, что дракон великий будет поражен столь великими язвами, то смиренно прошу Тебя, Господи, чтобы Ты исполнил то, что обещал, и по окончании времен подал Христа Твоего»405. В связи со словами пророка Господи, оживотвори дело Твое, блж. Иероним говорит, что «это пророчество может быть понято также и в отношении воскресения Спасителя, – именно, чтобы Он, умерший за нас, восстал из мертвых и воскрес»406.
Толкует блж. Иероним и текст Септуагинты: Господи, я услышал слух Твой и убоялся; я размыслил о делах Твоих, – и был изумлен. Слова пророка святой отец относит к делам творения Божия и к делам Его промысла: «Из творений я познал Творца и пришел в полное изумление от отдельных дел Твоих и от того, что Ты ежедневно совершаешь во вселенной, и, лишившись сознания человеческого, пришел в священное замешательство ума»407. В греческом здесь сказано: καί έξέστην – это экстаз, изумление – «из умление», выход из ума. Прав Господь, говоря: Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои,... но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших408. Человек хочет знать замысел Божий, хочет понять
Его и даже требует у Бога отчет. Теодицея. Бог молчит. Но когда сбывается желание твое и ты начинаешь слышать Бога, то приходишь в ужас, нападает страх, изумляешься, выходишь из ума, ведь Его мысли – не наши мысли!
– Ах, лучше бы я не спрашивал! Лучше бы ничего от Бога не требовал!
Но Бог заговорил.
Мессианским находит молитвенный возглас пророка Аввакума блж. Августин: «А в своей молитве и песне Кому, как не Господу Христу, говорит он: Господи, услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя и ужасохся. Ибо что означают эти слова, как не поддающееся выражению в словах удивление предугаданному, новому и неожиданному спасению людей»409.
Св. Кирилл Александрийский также приводит мессианское значение пророческих слов, но рассуждает не вместе с пророком Аввакумом, а вполне в контексте догматических суждений Вселенских соборов своего времени.
Св. Кирилл рассматривает два варианта. Слова пророка могут быть обращены к Богу Отцу, а могут быть обращены и к Сыну Божию.
Первый вариант: «Если эту речь относить к Отцу, то мы должны будем понимать ее таким образом. О Господи всяческих, говорит, я поражен данным откровением или слухом о Твоем Сыне; ибо поразительны и неизреченны эти глаголы, и образ домостроительства превыше всяческого закона. Если же, устремив око сердца, внимательно рассмотрю величие дел Твоих, то последствием этого будет не иное что, как великое изумление»410.
Второй вариант: «Если же эта речь относится к Сыну, то тогда мы истолкуем ее таким образом. О Господи, Вседержитель всяческих! Хотя Ты и стал плотию, но когда я получил слух или весть и откровение о Тебе, то я пришел в страх. Я поражен, и вполне справедливо, чрезвычайностью этого дела»411! Далее святой отец подробно перечисляет все, что его привело в изумление – уничижение в рождестве, просвещение людей, чудеса исцелений, примирение обрезанных и необрезанных, освобождение мира от греха, смерть и воскресение Христа.
Блж. Феодорит в пророческом воззвании Аввакума видит переход души от страха к изумлению. «Господи, услышах слух Твой и убояхся. Господи, разумех дела Твоя и ужасохся. Страха исполнился я, Владыко, услышав Твои глаголы; увидев же справедливость твоего определения, увидев, как всем, что ни делается, распоряжаешься Ты правдиво, пребываю в крайнем удивлении»412. Страшно, когда не разумеешь дела Божии, и удивительно крайне, когда Господь приоткрывает тайну судеб Своих.
Св. Симеон Новый Богослов, учитель таинственного созерцательного богословия, рассуждает о том, каковы неизреченные слова, которые слышал апостол Павел на третьем небе. Рассуждение преподобного Симеона проистекает из внутреннего молитвенно-созерцательного опыта. Преподобный говорит, что Бог есть единое и душа человека тоже едина есть. Все чувства и силы души единовременно познают Бога во всей Его полноте, которая тоже едина есть. Люди, достигающие такого Богообщения, «которые удостоились увидеть за раз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие Всеблагого, Которое и едино есть и многое... не сознают во всем сказанном никакого отличия, но созерцание называют ве́дением и ве́дение – созерцанием, слух – зрением и зрение – слухом, как и пророк Аввакум говорит: Господи, услышах слух Твой и убояхся. Господи, разумех дела Твоя и ужасохся... Как же говорит: Господи, услышах слух Твой?... Так что учение вместе и ве́дение, которое бывает чрез созерцание действием Духа, он называет слухом, который слышал о воплощенном домостроительстве Господа... Итак, Божественному Писанию обычно таким образом называть слышание созерцанием Бога, и созерцание – слышанием Бога»413.
Единый к Единому. Весь ко всему. Таково Богопознание. Потому и Аввакум-пророк услышал слух, хотя в обычном естестве слышат речь. В Духе Божием можно слушать тишину; созерцать незримое, и даже изрекаемое; а зримое слышать. Единый к Единому...
Господи, соверши дело Твое среди лет,
среди лет яви его.
Все приходит в свое время. Видя неправду происходящего в этом мире, пророк хотел объяснений от Бога и Его вмешательства. Однако в результате его препирательств с Богом он все более смиряется и обретает мудрость. Да, он все еще хочет, чтобы Бог не бездействовал. Он взывает: Соверши дело Твое! Но теперь уже добавляет:... среди лет, среди лет яви его. Не требует сейчас же, пусть совершится воля Твоя среди лет, когда придет время, тогда среди лет яви дело Свое. В таком ключе размышляет о словах пророка Аввакума св. Ириней Лионский, прилагая их к ожидаемому пришествию Мессии-Христа. «Ибо все это предведено Отцом, совершается же Сыном, как прилично и как следует, в надлежащее время... как и пророк Аввакум говорит: Когда приблизятся годы, Ты будешь познан, когда придет время, Ты явишься; когда смутится душа моя во гневе, Ты вспомнишь Твою милость»414.
Теперь обратимся к загадочному выражению текста Септуагинты, который толковало большинство святых отцов.
΄Εν μέσω δύο ζώων γνωσϑήση
Посреди двух животных познан будешь.
Понимаемый в основном в мессианском значении текст по-разному изъяснялся святыми отцами. Каким же образом и когда Мессия-Христос познан посреди двух животных? У святых отцов встречается пятнадцать толкований, пятнадцать различных возможных пониманий этого пророчества Аввакума. Некоторые из этих толкований имеют безусловную основательность, другие
являются достаточно свободными рассуждениями отцов (асмахтой). Иные толкования приводятся отцами не как их собственные мнения, а как имевшие в то время хождение понимания текста, порой и достаточно надуманные.
Первое толкование.
Наибольшую основательность в контексте пророческой речи имеет, безусловно, это первое толкование. Оно является историческим ветхозаветным прототипом возможных Мессианских толкований.
Ягве Бог говорит Моисею, научая его устроить ковчег Завета во Святом Святых скинии: Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою (каппорет), посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым415. Посреди двух золотых херувимов над ковчегом завета обитал, открывался и возвещал волю Свою Ягве, Бог Израилев.
У христиан имеется возвышенное представление о херувимах, как об ангелах высших чинов. «Херувим» כרבים – это слово множественного числа. В единственном числе כרוב (херув). Было бы правильно говорить во множественном числе о херувах (херувы). Херувимы – это множественное число слова во множественном числе. В языковой традиции такое иногда случается. Так, «Библия» – слово множественного числа, а традиционно используется как слово единственного числа.
Херувы встречаются в Библейской и Аккадской традициях. Это загадочные существа, животные, а то даже и антропо-зооморфные существа. Херувы на Ближнем Востоке могли сочетать черты человека, птицы, быка и льва. Филон сравнивал херува с египетским сфинксом. Сфинкс (Σφίγξ) в греческой мифологии – существо с лицом женщины, телом льва и крыльями птицы. Ассиро-вавилонская традиция знает карубов (херувов) в облике крылатых львов, быков с человеческими головами, охраняющих царские дворцы и священные места. Херувы – ангелоподобные существа-стражи. В Библии херувы – также крылатые существа, могущие иметь лица человека, льва, тельца, птицы (орла летящего). Так у пророка Иезекииля, у св. Иоанна Богослова. У Иоанна Богослова херувимы прямо названы животными (ζώον).
Ягве восседает на херувимах на крышке ковчега Завета416. Псалмопевец взывает к Господу: Пастырь Израиля! Внемли... восседающий на херувимах, яви Себя417. Вот Аввакум и отвечает псалмопевцу: Посреди двух животных (херувимов на ковчеге) познан будеши. Другой раз псалмопевец поэтично восклицает: И взыде Господь на херувимы и лете, лете на крилу ветреню418. Херувимы олицетворяют собой природные стихии – ветры, воздушные потоки, которые Бог творит Своими вестниками. Они же и высшие ангельские силы, на которых восседает Господь. Таким образом, становится ясно, почему Аарон изготовляет смущенной народной толпе у подножия Синая золотого тельца, а Иеровоам, отложившись с десятью коленами Израиля от Иерусалима, ставит для них с юга и севера – в Вефиле и Дане – тельцов. Это херувы (херувимы), несущие Ягве-Бога на себе. Только в случае Аарона и Иеровоама это было уже некое отступление от чистого поклонения Ягве-Богу.
Из святых отцов первый указывает херувимов на крышке ковчега Завета как двух животных, среди которых познан будет Господь, св. Мефодий Патарский. Св. Мефодий отмечает у пророка Аввакума три ступени: первая – Господь посреди двух животных познан будет; вторая – когда приблизятся лета (годы), познается; третья – когда придет время, явится.
«Смотри, с какою ясною точностию говорит Дух. Знание, говорит Он, познание, и показание, которые означают следующее; слова: посреди двух животных ты будешь узнан – означают осенение Божественною славою Его, бывшее при законе в недоступном (Святом Святых) над очистилищем кивота, между изображениями херувимов, как говорит Бог к Моисею: Там я буду открываться тебе419»420. Вторую ступень познания Господа св. Мефодий относит к Богоявлению при крещении Иисуса Христа. «Равно как и упомянутое ныне ангельское собрание по поводу преславного Богоявления Самого Спасителя во плоти... А слова когда приближатся лета, Ты будешь познан, – означают, как сказано, преславное познание невидимого Спасителя нашего Бога»421. Третья ступень, согласно мысли св. Мефодия, относится к Сретению. «Следующие затем слова: Когда придет время, Ты будешь показан – нужно ли объяснять для того, кто внимательным оком приникнет к настоящему празднеству? Ты будешь показан, говорится здесь, в храме, как бы на царском седалище, родившею Тебя Пречистою Материю в благолепии воплощения Твоего»422.
На двух херувимов на ковчеге Завета указывает и блж. Иероним. Многие «думают, что это... два херувима в книге Исход (гл. 25), которые стоят друг против друга, а в средине их Слово»423.
Определенно говорит о Богоявлении среди двух херувимов св. Кирилл Александрийский, но он акцентирует внимание на прообразовательном значении того, что было во святой скинии, а исполнилось при Боговоплощении, к которому и относит слова пророка Аввакума. «Из прообраза, бывшего во святой скинии, Ты ясно будешь познан, что Ты жертва очистительная: Ты стоишь посреди двух животных, то есть херувимов, и имя Тебе очистилище. И это – истинное название, ибо Сам Христос говорит: Не послал Отец Сына в мир, да судит мир, но да спасется им мир424. Крышка ковчега – «каппорет», означает «очистилище» и является величайшей святыней, возлежащей на ковчеге».
Второе толкование.
Помимо понимания двух животных как двух херувимов, изготовленных из золота и размещенных на очистилище ковчега Завета во Святом Святых, есть другое таинственное понимание их как двух серафимов, воспевших Трисвятую песнь в небесном храме вокруг престола Ягве Саваофа425.
...Видел я (Исаия) Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они ОДИН К ДРУГОМУ и говорили: Свят, Свят, Свят Ягве Саваоф! вся земля полна славы Его!426
Кто такие серафимы? Это высшие ангельские существа, окружающие престол Господа славы. По ангельской иерархии св. Дионисия Ареопагита это высший, девятый ангельский чин. На херувимах Господь восседает, а серафимы окружают его. В иудейском и христианском Предании имеются, кстати, и другие классификации ангельской иерархии (двенадцати-, десяти- и девятичинная). Свои классификации предлагали «Постановления апостольские» (херувимы, серафимы, зоны, воинства, силы, власти, начала, престолы, архангелы, ангелы), св. Григорий Богослов (ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, разумения).
שרפים (серафим) означает «огненные», «пламенеющие». На Древнем Ближнем Востоке серафимы представлялись в виде крылатых, неземных существ. Это могли быть летучие змеи427, летучие драконы428, именуемые по-еврейски, שרף (сараф). Видимо, эти параллели не случайны. Скорее всего, они порождены мистическими видениями восточных магов, которым могли являться падшие ангелы из серафимского чина. В 6-й главе Исаия видит, безусловно, серафимов в их первозданном совершенстве пламенеющими любовью к Богу. Кстати, это единственный случай в Библии, где пророку являются серафимы. Херувимы упоминаются неоднократно в разных местах. Может быть, не случайно и сатана именуется «древним змием», что является искаженным образом истинных серафимов?... Православная традиция придает серафимам лики человеческие, то есть образ Божий, утраченный Люцифером.
Серафимы, которых созерцал пророк Исаия, взывали друг ко другу Трисвятую песнь Ягве Саваофу. «Друг ко другу» – это несколько сглаженный перевод выражения אל־זה זה (зе эль-зе). Четче переводят Elberfelder – переводчики: Und einer rief dem anderen zu – «и один воззвал к другому». Это позволяет думать, что Исаия видит двух серафимов, взывающих друг ко другу Трисвятую песнь Ягве Саваофу. А. Покровский в Толковой Библии А. П. Лопухина429 предполагает, что серафимы могли быть разделены на два лика, два хора, поочередно взывавших друг ко другу. Но еще древние учителя церкви думали именно о двух существах, двух серафимах, окруживших престол Господа и воспевавших Ему Трисвятую песнь. Об этом писал еще Ориген, причем ссылаясь на еврейского учителя, то есть на древнюю традицию прочтения пророческого текста. «Также и еврейский учитель говорил, что под двумя шестикрылыми серафимами, которые по описанию Исаии, взывали друг к другу и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф...»430. Блж. Иероним приводит мнение некоторых толкователей, которые познание Господа среди двух животных у пророка Аввакума относят к видению двух серафимов пророка Исаии. «Среди двух животных Ты будешь познан... Они думают, что это то же, что два серафима в книге Исаии (гл. 6)... и два серафима в книге Исаии (6 гл.), покрывающие главу и ноги Господа, летают только в настоящем веке и друг ко другу возглашают таинство Троицы»431. Среди двух серафимов, воспевших Трисвятую песнь, еще в ветхозаветние времена познана была пророчески Святая Троица.
Третье толкование.
Некоторые святые отцы, отталкиваясь от сопоставления видения пророка Исаии с двумя серафимами и пророка Аввакума о двух животных, переходили к толкованию Аввакумова пророчества с позиции тринитарного богословия. Основание такому толкованию положил Александрийский учитель Ориген: «Также и еврейский учитель говорил, что под двумя шестикрылыми серафимами, которые, по описанию Исаии432, взывали друг к другу и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф, – должно разуметь единородного Сына Божия и Святого Духа. А мы думаем еще, что и слова песни Аввакума: Посреди двух животных, или двух жизней Ты будешь познан433, – нужно понимать в отношении ко Христу и Святому Духу. В самом деле, всякое знание об Отце получается по откровению Сына во Святом Духе, так что оба эти Существа, называемые пророком животными или жизнями, служат причиною познания о Боге Отце»434. Сын есть Жизнь435, а Дух Животворящий (Символ веры). Посредь этой Жизни и Жизни, посредь Сына воплощенного и Духа, на нас излитого, познаем Отца Непостижимого. Видевший Меня видел Отца436, – сказал один из этих двух Серафимов.
Практически, повторяет Оригена блж. Иероним, скорее всего его и цитирует: «Среди двух животных Ты будешь познан. Многие думают, что это относится к Сыну и Святому Духу, потому что Отец познается чрез Сына и Святого Духа. Они думают, что это то же, что два серафима в книге Исаии (гл. 6)... И один из серафимов, который называется пламенный, будет послан и придет на землю и очистит уста пророка и скажет: Огонь Я пришел послать на землю, и как хочу, чтобы он возгорелся437»438. Добавим, что и Дух Святой сошел на землю, как разделяющиеся языки, как бы огненные439.
Св. Кирилл Александрийский также упоминает приведенное толкование: «Один [Скорее всего Ориген. – Г.Ф.]... сказал, что двумя животными названы здесь Дух и Сын и посреди их познается Бог и Отец»440. Далее св. Кирилл высказывает свое несогласие с таким толкованием. Ему кажется грубым и нелепым сравнение Сына и Святого Духа с двумя животными. Святому Кириллу можно бы возразить, что Сын Божий многократно в Писании сопоставляется с животными (агнец, лев), а Святой Дух сопоставлен с голубем. С другой стороны, святой Кирилл не согласен поставлять Отца между Сыном и Святым Духом, так как Отец – первая Ипостась Святой Троицы. На это тоже можно ответить, что Ориген – Иероним и не перечисляют порядок Ипостасей Святой Троицы, поставляя Отца вторым, а говорят, что в этом мире Отец познается через Сына и Святого Духа, что абсолютно справедливо.
Четвертое толкование.
Блж. Иероним упоминает наличие толкования, согласно которому двое животных означают два Завета, через которые познается Господь. «Есть и такие, которые под двумя животными понимают два Завета, Ветхий и Новый, которые поистине одухотворены и имеют жизнь, которые дышат и чрез посредство которых будет познан Господь»441.
Среди нескольких толкований перечисляет это и блж. Августин: «Посреди двух животных познан будешь – это что значит, как не среди двух Заветов?..»442.
Так же и св. Кирилл Александрийский упоминает такое толкование: «Другие же говорили, что две жизни (ζωάς) – это Новый и Ветхий Завет, в средине которых познается Христос. В этих созерцаниях пусть каждый идет тою дорогою, какую изберет по своему усмотрению»443. Сам Кирилл избирает другой путь толкования.
Толкование о двух животных, как о двух Заветах, посреди которых познается Христос, догматически безупречно, но едва ли имеет какое отношение к рассматриваемому пророческому тексту.
Пятое толкование.
В тон толкованию о двух херувимах на крышке ковчега Завета и двух серафимах, которых видел Исаия-пророк, блж. Феодорит упоминает о толковании двух животных, как херувимов и серафимов. «Посреди двух животных познан будешь... другие же (разумели) те из бесплотных сил, которые приближены к Божией славе, херувимов и серафимов»444. Остается не совсем ясным, или блж. Феодорит имеет в виду уже рассматривавшиеся толкования на двух херувимов или двух серафимов, или же имеются в виду вообще два ангельских чина – херувимы и серафимы.
Шестое толкование.
Упоминает блж. Феодорит и толкование двух животных, среди которых познан будет Господь ангелов и людей. «Одни под двумя животными разумели ангелов и человеков»445. Те и другие наделены разумом, познающим Господа.
Седьмое толкование.
Имели место и исторические толкования, искавшие расшифровку пророческого образа двух животных среди народов, участников событий времен Аввакума; событий, которые едва не заставили усомниться в правде Божией, но, в конечном счете, ее и явили. Так, блж. Феодорит говорит, что некоторые под двумя животными понимали «иудеев и вавилонян»446. Неправды среди иудеев, а потом вавилонян по отношению к иудеям возмутили дух пророка Аввакума и породили его вопросы к Богу. И вот среди этих «двух животных», среди иудеев и вавилонян и явит Господь правду Свою и познан будет.
Восьмое толкование.
Другое историческое толкование дает Феодор Мопсуетский († 428 г.), известный богослов, друг святого Иоанна Златоуста, к сожалению, заложивший основы несторианства (возникшего после его кончины) и осужденный на V Вселенском соборе. Феодор Мопсуетский под двумя животными у пророка Аввакума видит указание на мидян и персов, или Дария и Кира, чрез которых Господь наказал халдеев и Вавилон, и тем познана была его Божия правда447.
Девятое толкование.
Святой Кирилл Александрийский, упомянув ряд толкований, приводит и свое. Толкование святого Кирилла – Христологическое, что вообще свойственно его богословию и его времени (эпоха III–IV Вселенских соборов). При этом святой Кирилл сочетает новозаветную Христологию и ветхозаветные прообразы скинии. Посреди двух животных познан будешь. «Мы же раз отнеся эти слова к лицу Христа, сделаем разъяснение этих мыслей соответственно закону»448. Познан будешь относиться к познанию Христа – воплощенного Бога, как умилостивительной и очистительной жертвы. «Слово стало плотию, хотя и будучи Богом и Господом всяческих...; Оно и теперь обладает властию и славою, подобающею Богу, и теперь его окружают высшие силы и исполняют порученные им служения. Посему херувимы и окружают очистилище [крышку ковчега, каппорет. – Г.Ф.] и постоянно смотрят на него... Из прообраза, бывшего во святой скинии, Ты ясно будешь познан, что Ты жертва очистительная: Ты стоишь посреди двух животных, то есть херувимов, и имя Тебе – очистилище»449. Так святой Кирилл соединяет образ двух животных, как двух херувимов скинии, и познание очистительной жертвы Христа, воплощенного Бога, высшими небесными силами. Таким образом, святой Кирилл дает, пожалуй, самое богословски точное толкование пророческих слов Аввакума.
Десятое толкование.
Христологически толкует слова пророка Аввакума и св. Кирил Иерусалимский. «Что же это за признак у тебя, пророк, грядущего Господа? И он тут же говорит: посреде двою животну познан будеши, ясно говоря Господу следующее: «пришедши во плоти, Ты живешь и умираешь, и по воскресении из мертвых снова живешь»450. Δύο ζώων Иерусалимский учитель разумеет не столько как «двух животных», сколько как «две жизни». Христос познается посреди жизни земной до распятия и жизни во славе после воскресения.
Одиннадцатое толкование.
В приложении к жизни Иисуса Христа слов пророка Аввакума о познании Его среди двух животных имеются три толкования, относящие пророческие слова к различным моментам Его жизни. Во-первых, существует устойчивое предание, относящее слова пророка Аввакума к событиям Рождества Христова.
Когда родился Иисус в Вифлеемской пещере, то к яслям Его привязаны были вол и осел, отогревавшие новорожденного Младенца своим дыханием в южную зимнюю ночь. В этом видится исполнение слов пророка Исаии: Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего451. Такие толкователи книги пророка Исаии, как св. Василий Великий, св. Иоанн Златоуст, не прилагают эти пророческие слова к истории Рождества Христова, но в позднейшие времена это происходит. Так, св. Димитрий Ростовский утверждает: «А к яслям были привязаны вол и осел, дабы исполнилось Писание: Позна вол стяжавшего и, и осел ясли господина своего452.
Впервые предание о воле и осле при рождении Спасителя встречается в апокрифическом Евангелии Псевдо-Матфея. В нем говорится: «На третий день после рождества Господа нашего Иисуса Христа вышла блаженнейшая Мария из пещеры, пошла в один хлев и положила Своего Младенца в ясли, и вол и осел поклонились Ему. Тогда исполнилось, что через пророка Исаию провозвещено, который говорит: Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего. Так поклонялись даже животные, вол и осел, Ему постоянно, пока Он был посреди них. Тогда исполнилось, что через пророка Аввакума провозвещено, который говорит: Посреди двух животных познан будешь. Иосиф остался на том же месте с Марией три дня»453. Сказание этого апокрифа прочно вошло в христианскую традицию, и различные изображения к празднику Рождества Христова теперь не мыслимы без вола и осла и лежащего между ними в яслях Богомладенца Иисуса. На это сказание о воле и осле ссылается блж. Феофилакт Болгарский в своем толковании на книгу пророка Аввакума454.
Св. Димитрий Ростовский так описывает это событие: «А эти вол и осел приведены были Иосифом из Назарета. Осел приведен был ради беременной Девы, чтобы вести Ее на себе во время пути, а вола привел Иосиф для того, чтобы продать его и отдать должную дань, взимавшуюся по повелению кесаря, а так же и для себя купить все нужное. Оба эти бессловесные животные, стоя у яслей, своим дыханием согревали Младенца, по случаю тогдашнего зимнего времени, и таким образом служили своему Владыке и Творцу»455.
Таково предание.
Двенадцатое толкование.
Другое толкование, относящее пророчество Аввакума к жизни Иисуса Христа, указывает на Преображение Господне. Так, Тертуллиан под двумя животными разумеет Моисея и Илию, среди которых был Господь во время преображения456. Такое же понимание встречается и у блж. Августина. «Посреди двух животных познан будешь – это что значит, как не... среди Моисея и Илии, на горе с Ним беседовавших»457. Посреди двух пророков познано Божество Сына Человеческого!
Тринадцатое толкование.
Имеется и еще одно, третье, толкование пророчества Аввакума относительно жизни Иисуса Христа. Блж. Иероним называет это толкование, по сравнению с рассуждениями о явлении Отца через Сына и Святого Духа, о двух серафимах – простым и обычным. «Простое толкование и обычное представление относит это место к Спасителю, потому что Он был познан во время распятия посреди двух разбойников458»459. Также и у блж. Августина: «Посреди двух животных познан будешь – это что значит, как не... среди двух разбойников»460. Толкование не только простое и обычное, но ясное и впечатлительное – посреди двух разбойников, проведших звероподобную жизнь, распят Господь и познан, как Спаситель и Искупитель! Четырнадцатое толкование.
Имеется и экклезиологическое толкование, которое похваляет блж. Иероним: «Лучше представляющие дело говорят то, что в первоначальной церкви, которая была составлена из обрезания и необрезания, Спаситель был познан и стал предметом веры для двух окружающих его оттуда и отсюда народов»461. В церкви Господь познается среди обрезанных и необрезанных. Однако уже со II века одно «животное», или лучше, одна жизнь отсутствует. Не стало обрезанных христиан. Это вновь восполнится в последние времена, когда остаток Израиля, приняв Христа, спасется462. И познан будет Христос среди сынов Авраама и среди всех потомков сыновей Ноевых.
Пятнадцатое толкование.
Разумея под ^cocov указание не на ζώα (животных), а на ζωάς (жизни), предлагается и еще одно понимание. Так, известный первый церковный историк Евсевий Кесарийский рассуждает: «Две жизни означают, по нашему мнению, жизнь божественную и жизнь человеческую»463. Согласно с Евсевием рассуждает блж. Феодорит: «Но мне кажется, что пророк говорит не о двух животных, но о двух жизнях, настоящей и будущей, посреди которых является праведный Судия»464. Так блж. Феодорит относит исполнение Аввакумова пророчества к конечным судьбам мировой истории.
Пророческие слова Господи, услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя и ужасохся послужили основанием при составлении множества ирмосов разных гласов четвертой песни богослужебного канона. В меньшей степени, но также вошли в содержание ирмосов и слова внегда приближитися летом, познаешися и даже есть ирмосы, касательно посреди двою животну познан будеши. Все эти ирмосы имеют мессианское содержание и прилагают слова пророка к пришествию Господню в этот мир.
Услышав пророк, Христе, слух твой, убояся,
Яко имаши от Девы пройти,
и возопи трепетом:
слава силе Твоей, Господи.465
Пророка объял страх и трепет, он убоялся, услышав о воплощении Господа от Девы. Эта мысль на разные лады переливается во множестве ирмосов.
Неизреченное таинство вочеловечения Твоего, Христе Боже,
тайно провидев, Аввакум вопияше:
услышах слух Твой и убояхся,
разумех дела Твоя
и прославлю силу Твою.466
Реже, но встречается, что страх пророка был вызван тем, что он услышал о крестных страданиях Господа.
Услышах, Господи, слух Твой и убояхся,
яко Крестом Твоим мир просветил еси
и нам даровал еси Твое Воскресение467
На праздник Богоявления имеется своеобразный ирмос, в котором пророк Аввакум не просто услышал глас Господень, но услышал именно Иоанна Крестителя, который и есть глас Господа, вопиющий в пустыне.
Услышах, Господи, Глас Твой, его же рекл еси,
Глас вопиющего в пустыне,
яко возгремел еси над водами многими,
Твоему свидетельствуяй Сыну,
весь быв сошедшаго Духа, возопи:
Ты еси Христос, Божия мудрость и сила.468
А теперь ирмос о том, что внегда приближитися летом, познаешися Господи. Эта мысль также встречается в ирмосах.
Внегда приближитися летом – познаешися;
внегда приити времени – явишися,
внегда смутитися души моей –
во гневе милости помянеши:
Господи, слава Тебе.469
Наконец, песнотворцы обращались и к теме посреди двою животну познан будеши.
Звучит раждественская тема:
Божественным предъявление Аввакум очистився Духом,
между двою животну пришествие Твое проповеда;
трепетом же содержим, Христе мой,
слух дивных Твоих услышав, взываше, убояхся.470
Даже чаще отражается в ирмосах мысль о распятии Господа посреди двух разбойников:
Посреде двою разбойнику Живот на Древе висяще,
совокупити бо прежде разстоящее
длани простре Своею волею,
и воскрес тридневный,
совоскресив естество человеческое,
славящее Его Божественное снизхождение.471
Среде двою разбойнику
познался еси на Кресте, Христе Боже,
взятся солнце страхом,
и луна ста в чине своем:
слава силе Твоей, Господи.472
Так поет вместе с Аввакумом Церковь Православная.
ПЕСНЬ АВВАКУМА. ШЕСТВИЕ ВОЖИЕ
(3,3–15)
И воспел песнь Аввакум:
3.3–15 Бог от Фемана грядет,
и Святый – от горы Фаран.
Покрыло небеса величие Его,
и славою Его наполнилась земля.
Блеск ее – как солнечный свет;
от руки его лучи,
и здесь тайник его силы!
Пред лицем Его идет язва,
а по стопам Его – жгучий ветер.
Он стал, и поколебал землю;
воззрел, и в трепет привел народы;
вековые горы распались,
первобытные холмы опали;
пути Его вечные.
Грустными видел я шатры Ефиопские;
сотряслись палатки земли Мадиамской.
Разве на реки воспылал, Ягве, гнев Твой?
Разве на реки негодование Твое
или на море – ярость Твоя,
что ты восшел на коней Твоих,
на колесницы Твои спасительные?
Ты обнажил лук Твой
по клятвенному обетованию, данному коленам.
Ты потоками рассек землю.
Увидев Тебя, вострепетали горы;
ринулись воды; бездна дала голос свой,
высоко подняла руки свои.
Солнце и луна остановились на месте своем
пред светом летающих стрел Твоих,
пред сиянием сверкающих копьев Твоих.
Во гневе шествуешь Ты по земле
и в негодовании попираешь народы.
Ты выступаешь для спасения народа Твоего,
для спасения помазанного Твоего.
Ты сокрушаешь главу нечестивого дома,
обнажая его от основания до верха.
Ты пронзаешь копьями его главу вождей его,
когда они как вихрь ринулись разбить меня,
в радости, как бы думая поглотить бедного скрытно.
Ты с конями Твоими проложил путь по морю,
через пучину великих вод.
Насмешливая песнь надменному человеку сменилась торжествующим гимном Аввакума, воспетым праведнику, который верою своею жив. Теодицея Аввакума – это Феофания, гимн величественного Богоявления. Шествие Бога от Синая во дни Моисея и Иисуса Навина потрясло некогда устои мира. Шествие Мессии – Его крестный ход по планете – освятит и осветит всю землю.
3. 3 Бог от Фемана грядет
и Святой от горы Фаран
Бог – אלוה (Элоах) – это древнее, архаичное именование Бога. Также это слово употреблено у Аввакума в 1-й главе стихе 11-м: сила его – бог его. Здесь также אלוה (элоах), хотя речь идет не о Боге истинном, а о том, что богом халдейского народа является сила его. Дважды в книге пророка Аввакума слово «Бог» употреблено в других грамматических формах. Звательная форма «Боже мой» – אלהי (Элохай) в Авв. 1, 12 и «о Боге» אלהי (Элохей). «Элоах» – это единственное число слова «Элогим», общеупотребительного в книгах Ветхого Завета. Однако порядка шестидесяти раз использовано и слово Элоах, особенно в книге Иова. В арабском звучании, родственном с еврейским, это «Аллах». Многострадальный Иов и пророк Аввакум возвещают об Элоахе (Аллахе). Поэтому погрешают те, кто говорят, что Аллах – это чуть ли не какой-то другой бог, или вообще не Бог. В Библии на арабском языке часто говорится об Аллахе. В исламском мире это слово не переводится на другие языки и потому приобрело некое универсальное значение. В традиции христианства это слово переводится на все языки мира, обращая внимание народов на то, что кого они называли богами («элогимами», «аллахами») не суть таковы, а таков Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, таков Бог Элоах Аввакума. Бог Элоах – Бог единый и единственный, Бог Святой и Могущественный.
Бог Элоах – Он же Святый, קךוש (Кадош). Святой Бог являлся Моисею и вел Свой святой народ в Обетованную Землю из египетского рабства. Бог свят и совершенно неотмирен. Слово «кадош» происходит от глагола «отрезать», «отделить». Бог совершенно иной этому миру. И явление правды Божией – не в делах этого мира, в которых тщетно ищут ее правдоискатели и бунтари, от чего не свободен был и Аввакум, когда со своими жалобами забирался на сторожевую башню. Но Аввакум взыскал ответ у Бога, он был готов услышать, что скажет Он во мне473. Был готов услышать и услышал. И уже звучит песнью ответ Святого Бога в нем. Святость есть неотмирность, и ответ не от мира сего и не в мире сем. Правда Божия не в мире, который во зле лежит474, а в Боге Святом. Он Сам и есть эта правда. Его шествие в мире есть шествие правды Его. Многоразлична поступь правды Святого Бога. Это грозное шествие воинств Израилевых при Моисее; это кроткая поступь Сына Человеческого по пыльным дорогам Палестины; это и явление Его со тьмами святых ангелов Своих475, которое созерцал на заре истории праведный Енох, а свершится в вечер ее, когда в вечернее время явится Свет476.
Откуда грядет шествие правды Божией?
Бог от Фемана грядет, и Святой – от горы Фаран.
Феман – תימן (Тейман) означает «юг». Поэтому в некоторых кодексах Септуагинты (не во всех!) передано так: ало άπο λίβος ήξει, то есть «Бог от юга придет». Так же у Феодотиона, так же и в Вульгате (ab austro).
Бог придет с юга. Ведь и Суламифь в Песни Песней Соломона восклицала: Поднимись (и унесись), ветер, – с севера, и принесись с юга477. Халдейские ветры повеяли на Израиль с севера. Оттуда же приходили ассирийцы, Александр Македонский, сирийцы, римляне. Холод Божественного отсутствия, губительные ветры – подымитесь, исчезните! Бог от юга грядет! Тепло любви и Божией правды наполнит сад Израиля, наполнит сад души, оледеневшей в этом мире, не видя Бога, и польются ароматы его!478.
Так случилось при Моисее. Так пришел Сын Человеческий. От юга, от Вифлеемских яслей сорокадневный Младенец был принесен в Иерусалимский храм. Там встретил его Симеон, не знавший, где есть правда Божия. Бог от юга пришел – и душа старца разрешилась от земли, кончились мучительные вопросы без ответов. Повеяло с юга...
Когда Израиль был юн, Я (Ягве) любил его,
и из Египта вызвал сына Моего.479
Из Египта, от юга шли в Обетованную Землю воинства Израиля. Их вел пастух Моисей. То было шествие Божие.
Из Египта воззвал Я Сына Моего480. Умер Ирод-злодей, убивший младенцев Вифлеемских, и ни один философ не объяснил бы их матерям, не объяснил бы плачущей Рахили Иудейской, почему должен был быть убит ее младенец, когда искали Кого-то другого. И вот Бог от юга грядет, Святое Семейство возвращается из Египта в Назарет, возвращается Богомладенец, Который не мудрым учением, не вопросоответником, а Собою снимет всю неправду мира сего.
От юга – от Божественной любви, а не от Великого Разума, грядет Бог, грядет разрешение проклятых вопросов о том, где же Божья правда в мире сем. Сын Человеческий пришел от юга не объяснить случившееся, а скорбеть со страждущими, обогреть их веянием южного тепла, растопить северный хлад. Виктор Гюго описывает в романе «Отверженные» нравы епископа Шарля Мириэля. «Каждый мог в любое время дня и ночи позвать епископа Мириэля к изголовью больного или умирающего. [Почему они должны были болеть? Почему умереть? – Г.Ф.]. Он понимал, что это и есть важнейшая его обязанность и важнейший труд. Осиротевшим семьям не приходилось просить его, он являлся к ним сам. Он целыми часами молча просиживал рядом с мужем, потерявшим любимую жену, или с матерью, потерявшей ребенка. Но, зная, когда надо молчать, он знал также, когда надо говорить. О, чудесный утешитель! Он не стремился изгладить скорбь забвением, напротив он старался углубить и просветить ее... Он старался преобразить скорбь, вперившую взор в могилу, указав на скорбь, взирающую на звезды»481. Такова теодицея Виктора Гюго, такова евангельская теодицея.
Однако слово Феман указывает не только на «юг», но и на определенное географическое место. Феман, безусловно, связан с землей Едома на горе Сеир. Феман – внук Исава, один из старейшин Едома482, двоюродный дядя Иова Многострадального483. Один из трех друзей Иова Елифаз был Феманитянин, из земли Фемана в Эдоме484. Упоминается земля Фемана у пророков Иеремии (49, 20), Амоса (1, 2). Везде Феман относится к Едому. После сорока лет странствований народ Израильский во главе с великим Моисеем подошел к земле Едома (Фемана). Бог не велел израильтянам воевать со своими братьями из Едома485, а царь Едомский не позволил им пройти через свою землю486. Тогда, обойдя их, Израиль пошел далее на север к своей земле. И тем не менее шествие это шло от земли Феман в Землю Обетованную. Скорее всего, не проходя дорогою царскою487, по которой идти было возбранено, израильтяне и прошли по юго-восточным пределам Фемана. Кстати, согласно раввинистическим толкованиям, Едом символизирует христианство. Когда скипетр отошел от Иуды488 и в Иерусалиме воцарился Ирод идумеянин из Едома, от юга из Вифлиема пришел Христос.
... И Святый от горы Фаран.
Откуда придет Святый Израиля? Взывал псалмопевец: Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя!489. И эхом вторит ему пророк Аввакум: Святый от горы Фаран.
Взоры ищущих правду Божию – к горе Фаран.
פארן (Паран), что означает «изобилующий пещерами», неоднократно упоминается в Священном Писании.
Фаран – это пустыня Синайского полуострова, в которой изначально жил Измаил490. Пустыня эта была не далеко от Египта, откуда Агарь и взяла жену Измаилу.
После годичного пребывания у горы Божией, у Синая, где Бог явился Моисею и народу Своему, заключил с ним Завет, впервые поднялось облако и началось шествие народа Божия. Через три дня облако остановилось в пустыне Фаран, где шествующий народ Божий совершил свою первую остановку491. К пределам Обетованной Земли шел Святый от горы Фаран. Фаран – пустынная, горная страна внутри Синайского полуострова, тянущаяся на север до пределов Иудеи. Арабы называют Эту пустыню Тих бени-Израиль, что значит «блуждание сынов Израиля»; бедуины – просто эль-Тих, то есть «блуждание». Из Фарана были посланы двенадцать соглядатаев для осмотра Земли Обетованной492. Это была северная часть пустыни Фаран, именующаяся уже пустыней Син.
В книге Бытия 14, 6 говорится о хорреях, проживавших от горы Сеира (будущий Едом) до Эль-Фарана (= дуб Фарана), что при пустыне. Дальнейшее упоминание Кадеса493 позволяет думать о пустыне Фаран на запад от Сеира, о которой и было сказано выше. Иные предполагают, что это может быть место у южной границы Едома, возможно, то же самое, что Елаф. На запад от Елафа пустыня Фаран Синайского полуострова, на юго-восток – аравийские пустыни.
Слова песни Аввакума о Богоявлении и шествии Божием от Фарана перекликаются с начальными словами благословения Моисея, человека Божия, изреченного сынам Израилевым перед смертью с горы Нево:
Ягве пришел от Синая,
открылся им от Сеира
воссиял от горы Фарана
и шел со тьмами святых494
Памятуя, что Сеир – это и Феман, можно слова Моисеева благословения приблизить к словам песни Аввакума:
Ягве пришел от Синая,
открылся им от Фемана
воссиял от горы Фаран.
Фаран – гора, изобилующая пещерами. Автору довелось в Иудейской пустыне видеть горы, изобилующие пещерами, как птичьими гнездами. Только эти птицы были христиане-отшельники, в молитве и духовных подвигах проводившие свою жизнь. Не в судейских палатах мира сего, не в хитросплетениях мыслей философов правда Божия; от подвижнических пещер грядет Святый, источается святость Его. Южное тепло Фемана и молитвы горных пещер Фарана – от них шествие Божией правды в сей мир.
И Святый от горы Фаран. В греческом переводе Септуагинты появляются два слова κατασκίου δασές – «приосененной чащи», отсутствующие в масоретском еврейском тексте и не имеющие в нем никакого основания. В различных кодексах Септуагинты наименование горы «Фаран» либо отсутствует, либо присутствует. Повод к появлению дополнительных слов в Септуагинте неизвестен. Текст звучит так: И Святый из горы приосененныя чащи495 (церковнославянский перевод с греческого). Именно такой текст и толковало большинство святых отцов. Нам видится наиболее приемлемым прочтение «Феман» как «юг» вообще, а «Фаран» – как наименование горы в пустыне Фаран. Так текст передан в Вульгате:
Deus ab austro veniet
et Sanctus de monte Pharan.
По-русски:
Бог от юга грядет
и Святой от горы Фаран.
Прямой смысл текста – шествие Бога с юга, из пустыни Фаран Синайского полустрова; от горы, у которой после трехдневного перехода от Синая израильский народ совершил свою первую остановку. Это был первый шаг в Обетованную землю после заключения Завета с Богом. Бог, явившийся Своему народу на Богосшественной горе Синай, двинулся в землю, обетованную отцам. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Ягве, Бог твой496, – возвестил Моисей, пастырь Израиля. Это свершилось, когда пришел Мессия и Сын человеческий возвестил правду Царства Божия на земле.
После вводных слов о том, что Бог грядет от Фемана и Святой от горы Фаран, в песне Аввакума стоит музыкальный знак סלה (села), или по греческому тесту διάψαλμα. Этот знак повторяется еще в девятом и тринадцатом стихах. Знак «села» многократно встречается в псалмах. Точно не известно, что он означает, но обычно считается, что это музыкальная пауза в пении.
Далее начинается воспевание Шествующего Бога и Его шествия.
3.3–5 Покрыло небеса величие Его,
и славою Его наполнилась земля.
Блеск ее – как солнечный свет;
от руки его лучи,
и здесь тайник его силы!
Пред лицем Его идет язва,
а по стопам Его жгучий ветер.
Эти начальные слова Аввакумовой песни допускают различные, с своеобразными смысловыми оттенками, прочтения.
Блеск ее – как солнечный свет. Точнее – Блеск ее, как свет. Слова «солнечный» в тексте оригинала нет. Солнечный свет источается солнцем, является чем-то производным. Точный перевод без слова «солнечный», является и более сильным выражением по смыслу. Блеск славы Божией и есть свет, нетварный свет. Это изречение является выражением учения св. Григория Паламы о нетварном свете, о свете, зримом людьми с открытым духовным оком.
От руки Его лучи. «Лучи» – קרנים (карнаим), буквально, – «рога», или даже «два рога». Это четко передано в славянском переводе: ро́зи в руках Его. Итак, от лица Божия – сияние, блеск света, а в руках Его два рога, два луча света, божественный дикирий. Так и от Моисея, спустившегося с Синайской горы, сияло два луча, как два рога, божественной славы. Уподобление лучей солнца рогам характерно для арабской поэзии.
Далее еврейское עזה חביון ושם (ве шам хевион узо) означает тайник Его силы. Таково значение этих слов и в Вульгате, и в синодальном русском переводе. Семьдесят толковников читали иначе: καί έϑετο άγάπησιν κραταιάν ίσχύος αύτοϋ, откуда и славянское «положи любовь державну крепости своея». Именно эти слова часто толковались святыми отцами. В первом варианте пророк воспевает блеск и сияние славы Божией, в которой и тайник, средоточие его силы. Во втором – также говорится о сиянии славы Божией, но добавляется о державной, крепкой любви Его славы и к Его славе.
Шествие такого Бога страшно:
Пред лицем Его идет язва,
а по стопам Его – жгучий ветер.
Шествует Бог – Он смотрит вперед, мечет взгляды и язвы предваряют Его. Еще только заслышали народы топот воинств Израилевых, уже язва в стане их. Где прошел Бог, где прошли его избранники, там стопы их оставили след жгучего ветра. Где были селения неправедных и нечестивых, там зной и ветер разносят и самую память о них.
И опять пророческий текст допускает своеобразные разночтения.
Еврейское דבר (девер), означает «язву», а רשף (решеф) – убийственный зной, «жгучий ветер». Второе слово «решеф», возможно, производится от финикийского бога молнии и может означать молнии, град, несчастье. Возможно даже еще более сильное значение, которое принимали современные бл. Иерониму евреи, именовавшие словом «Резеф» князя демонов (подобно Вельзевулу). В Вульгате это слово так и переводится diabolus. В мессианском толковании это будет изъясняться как искушение Христа в пустыне сатаной.
И опять иначе читали этот текст семьдесят толковников. דבר они читали не как «девер», а как «дабар», то есть «слово» (λόγος). Согласно Септуагинте и вслед за ней церковнославянскому переводу, текст читается:
Пред лицем Его пройдет слово
и по стопам его выйдет на поля.
Такое звучание текста очень хорошо соответствует мессианскому толкованию. Бог посылает Свое Слово в мир, и Оно, воплотившись, вышло на поля земли Израилевой, исходило пыльные дороги Палестины.
Так в могуществе и сокрушительности Синайской Феофании и в немощи нежной любви и сострадательности Сына Человеческого является Божия правда посреди неправды этого мира.
Песнь Аввакума многократно толковалась святыми отцами и используется в церковной гимнографии.
Еще св. Ириней Лионский († 202 г.) усматривал в словах песни Аввакума указание на место пришествия Мессии: «И что Сын Божий, который есть Бог, придет из страны, которая лежит к югу наследия Иудина, и что из Вифлеема, где и родился Господь, пошлет Свою хвалу на всю землю, так говорит пророк Аввакум: Бог от юга придет и Святый – с горы Ефрем. Сила Его покрыла небо и земля полна славы Его. Пред лицем Его предыдет Слово и стопы Его пройдут по полям. Он ясно показывает, что это Бог и что пришествие Его (будет) в Вифлееме и с горы Ефрем, лежащей к югу наследия; и что Он человек, ибо сказал: стопы Его пройдут по полям, а это признак человека»497. Юг указывает на рождение Иисуса в Вифлееме. Не понятно, почему появляется гора Ефрем. Возможно, по близости значения слова Ефрем – «плодовитый» с образом горы приосененной чащи.
Другой раз св. Ириней отмечает: «Бог ве́дом в Иудее498, и этим [иные пророки. – Г.Ф.] означали Его пришествие в Иудее. А говорившие: Бог грядет от юга и от тенистой и густо заросшей горы499 возвещали Его пришествие от Вифлеема... откуда и приходит Князь и Пастырь народа Отца Своего»500. Видимо, тенистая и густо заросшая гора ассоциируется у святого отца с горой Ефрем. Главное же – пророк Аввакум предсказывает приход Мессии с юга, что и произошло, когда Господь Иисус родился в Вифлееме. А потом воплощенное Слово Отца стопами Своими исходило поля Свйтой Земли, возвещая Царство Небесное, пришедшее в силе.
Св. Мефодий Патарский († 312) в слове, произнесенном на праздник Сретения Господня, отмечает принесение Богом лад енца Христа из Вифлеема в Иерусалим, провозвещенное пророком Аввакумом: «Ты же, любитель празднества, представляя столь славные и для тебя совершаемые дела в Вифлееме... прославь Господа, всегда и везде сущего, и от Фемана, как говорит пророк501, благоволившего явиться во плоти роду человеческому»502. Вездесущий Бог, воплотившись, по человеческой природе грядет от Фемана, с юга, из Вифлеема в Иерусалим. В этом св. Мефодий следует святому Иринею Лионскому. Однако у святого Мефодия мы находим толкование горы приосененной чащи, как Богородицы Девы Марии. Этот образ прочно входит в православную гимнографию, а возможно, из нее уже и был почерпнут святым Мефодием. В заключительной части своего слова святой Мефодий восклицает: «Радуйся вечно, нескончаемая радость наша (Пресвятая Дева); к Тебе опять я обращаюсь... Радуйся, сокровище любви Божией; радуйся, источник человеколюбия Сына; радуйся, осененная гора Святого Духа503»504. Мы слышим у святого отца некое предначало акафистному пению. Мария – гора, на которую пала тень Святого Духа. Сравнение Девы Марии с горой имеет также основание в видении пророка Даниила. Там говорится о горе, от которой без содействия рук человеческих отделился Камень-Христос и наполнил Собою всю землю. Все царства мира сего сменились царством Единого и живого Бога505. От Девы без участия мужа рождается Божий Сын Спаситель. Камень спасения от Горы, осененной Духом Святым.
Св. Кирилл Иерусалимский (IV век) обращается к пророчеству Аввакума о месте, откуда придет Христос. «Так выслушай, наконец, и о месте обетования... С какой стороны грядет в отношении к Иерусалиму? С востока, или с запада, с севера или с юга? Скажи нам с точностию. И весьма ясно ответствует и говорит: Бог от Фемана придет506, а Феман толкуется юг, и Святой из горы Фаран приосененной чащи507. То же, согласно с сим, сказал псалмопевец: Нашли Его, в полях дубравы508»509.
Св. Киприан Карфагенский († 258 г.) обращается к начальным словам песни Аввакума-пророка, чтобы показать силу и славу пришествия Мессии – Христа. Св. Киприан: «что в страдании и знамении крестном вся сила и могущество у Аввакума: Покры небеса добродетель (сила) Его и хваления Его исполнь земля, и сияние Его яко свет будет; рози в руках Его и положи любовь державну крепости своея; пред лицем Его предъидет слово и изыдет на поле при ногу Его510»511. Св. Киприан говорит при этом о силе и могуществе знамения креста. Скорее всего, этот образ рождается у него при словах пророка: роги в руках Его. Роги лучей света складываются в знак креста. И в древние, и в наши времена Господь неоднократно являл знамение креста из света.
В городе Лесосибирске, что близ Енисейска (Красноярский край), пришло время воздвигнуть храм. Рассматривалось несколько возможных мест под строительство храма. В одном из них епископ даже совершил закладку.
Но сомнения оставались. Приход уже несколько лет именовался Крестовоздвиженским. Однажды верующие на этот праздник совершали крестный ход в совершенно другое место. Над ними на небе сложился четкий, тонкий, белый, облачный крест, осеняя их и место. Узнав об этом и увидев фотографию, епископ благословил на этом месте строить храм, несмотря на им же ранее освященное другое место. И взметнулся в небо там самый высокий на Енисее и один из самых больших на Сибирских просторах храм. Ро́ги света в руках распятого Христа над местом тем, над храмом и людьми града Лесосибирска. В молодом городе советской новостройки покрыло небеса величие Его и славою Его наполнилась земля.
Блж. Иероним в словах Бог от юга приидет усматривает явление Бога вообще, а в словах и Святый от горы, покрытой тенью и густым лесом – приход Мессии – Христа.
«Бог всегда на юге. Где, говорит, ты пасешь? где ты лежишь? На юге (в «полдень»)512. И к Аврааму, когда он был под дубом, Бог пришел не иначе, как от юга513. Так же и Иосиф, бывший прообразом Спасителя, устроил пиршество братьям своим в стране полуденной514. Итак, познание Бога Отца для тех, которые будут этого достойны, придет в полном свете»515. Бог приходит с юга.
Мессия, Сын Божий, приходит от горы Фаран, покрытой тенью и густым лесом. «Познание Святого, то есть Сына Божия, придет от горы тенистой, покрытой густым лесом. Гора тенистая и покрытая густым лесом обозначает или Самого Отца, исполненного добродетелей и всякой мудрости и покрывающего все Своим величием... или, по крайней мере, обозначает рай и небесные селения»516. Божий Сын, Иисус, сказал: Я исшел от Отца и пришел в мир517. И о Нем же сказано: Приходящий с небес есть выше всех518.
Блж. Иероним, ссылаясь на одного еврея, находит в словах пророка и географические указания. «Вифлеем, в котором родился Господь и Спаситель, находится на юге; вот это и значат слова: Господь от юга приидет... А так как Родившийся в Вифлееме дал некогда закон на горе Синай, то Он есть Святой, Который приходит от горы Фаран, потому что Фаран – место, смежное с горою Сина»519.
Далее блж. Иероним переводит: Небеса покрыла слава Его и земля исполнена хвалениями Ему. «Согласно еврейскому тексту ясно, что в пришествии Христа все будет наполнено славою, как соответственно этому и говорится в Евангелии: Слава в вышних Богу и на земле мир людям благой воли520»521.
Блеск Его, как свет будет: в руках Его рога. В этом скрыта крепость Его. «Блеск же Его, как солнце правды, засиял ясным светом; а рога в руках Его, это суть знамения и победные трофеи креста, и в этих рогах скрыта крепость Его (Христа)»522.
В еврейском тексте говорится не о «руках», а о «руке» в единственном числе (ידו – йадо). Так и в большинстве переводов, включая наш синодальный. Блж. Иероним толкует: «Мы должны понимать под сильною и крепкою рукою Его – Сына Его, и говорить, что в этой руке положены все царства небесные и царства тех, которые стремятся восходить к небесам»523.
Слова Септуагинты и положил любовь крепкой силы своей святой отец объясняет так: «Чтобы побудить людей любить Возлюбленного Сына Своего, и любить не слабою любовью, но крепко и сильно, так, чтобы никто не мог похитить из руки Его тех, которые сильно возлюбили бы Его и привязались бы в любви к Нему»524.
Пятый стих бл. Иероним переводит так:
Пред лицем Его будет идти смерть,
и диавол будет выступать пред ногами Его.
דבר (девер) святой отец переводит, как «смерть» (обычно – «язва»); а רשף (решеф) – нечто «летучее», князь демонов, у святого отца – diabolus, «диавол». Толкует это блж. Иероним в отношении искушения Господня после крещения Его. «Тотчас, как только придет Господь и будет крещен во Иордане, и как только во время сошествия голубя зазвучит глас Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение525, при выходе из воды Ему навстречу выступит диавол и пред ногами Его будет стоять смерть и тот древний змий, который сорок дней искушал Его в пустыне»526.
Толкует блж. Иероним этот текст и в переводе Септуагинты:
Пред лицем Его пройдет слово,
и по стопам его выйдет на поля.
Под словом, которое предваряет лицо Мессии и выходит на поля, блж. Иероним находит возможным видеть Предтечу Господня Иоанна – глас вопиющего в пустыне527. «Слово Божие... будет предшествовать Ему [Христу. – Г.Ф.] и уготовлять сердца верующих, чтобы исправить неправое и уровнять неровное и чтобы душа слушателя, как бы подобная возделанному полю, могла воспринимать духовное семя»528.
Блж. Августин толкует весь текст Аввакумовой песни в отношении ко Христу, следуя предшествовавшим ему отцам-толкователям. «Бог от Фемана приидет и Святый из горы приосененныя чащи. Выражение от Фемана некоторые переводят от юга, или из Африки, чем означается полдень, то есть пламень любви и блеск истины. Тенистую же и чащею покрытую гору можно объяснить различно; но я охотнее разумел бы под нею возвышенность Божественных Писаний, пророчествовавших о Христе. Ибо там много предметов, покрытых тенью и мраком, которые дают упражнение уму исследователя. А приходит Он оттуда, когда Его находит там тот, кто их уразумевает.
Покры небеса добродетель Его и хваления Его исполнь, земля: что это значит, как не то же самое, что говорится и в псалме: Вознесися на небеса, Боже, и по всей земле слава Твоя?529.
И сияние Его яко свет будет, то есть слава о Нем просветит верующих. Рози Его в руках Его: что другое, как не знак победы крестной?
И положи любовь державну крепости своея: не требует даже и объяснения.
Пред лицем Его предъидет слово, и изыдет на поле по стопам Его: что другое значит, как не то, что о Нем предвозвещено было прежде, чем пришел Он сюда, и проповедано после того, как отошел отсюда?»530.
Блж. Августин четко выкладывает христологический образ разумения Аввакумова пророчества. Кстати, любопытно, что «Феман», «юг» некоторые переводили в древности «Африка». Сам Августин, по мнению некоторых, не только родился и трудился в Африке, но и был африканцем. Африканец стал тем великим святым отцом и мыслителем, который заложил основу христианской европейской цивилизации. Да и основатель и создатель русской литературы и русского литературного языка тоже африканец (Александр Сергеевич Пушкин).
Это уж не говоря о том, что и отец христианского монашества, авва Антоний Великий, тоже африканец.
Святой Кирилл Александрийский также подробно толкует слова песни Аввакума, следуя предшествовавшим ему толкователям.
Бог от Фемана приидет и Святый из горы приосененныя чащи. Эти слова св. Кирилл относит как к Синайскому Богоявлению, так и к рождению Христа в Вифлееме.
«Приидет, говорит, Бог из Фемана, из горы Фаран, или Хорив, то есть Тот, Кто древле явился отцам в самой южной пустыне на горе Хорив в виде огня531, Кто Сам древле изглаголал закон...»532. Это в Синайском Богоявлении и шествии Израиля оттуда на север. О Христе св. Кирилл так толкует: «Бог из Фемана приидет, то есть из Вифлеема, который находится на юге; ибо действительный и истинный Бог, Единородное Слово Отца, соделавшись подобным нам, родился от Девы в Вифлееме»533. Что касается горы приосененныя чащи, св. Кирилл толкует на праотцев Христа: «Тенистою же и покрытою густою растительностию горою называет ради отцов, от которых, сказано, произошел по плоти Христос»534.
Покры небеса добродетель Его
и хваления Его исполнь земля.
Эти слова св. Кирилл относит ко Христу, умаленному по отношению к ангелам и уничиженному среди людей, а Богом превознесенному. «Итак, хотя Он сделался очистительною жертвою, приняв чрез нас и ради нас человечество, тем не менее есть Бог превыше всякой твари видимой, говорю, и невидимой; ибо покрывает небеса добродетель Его и земля будет полна хваления Его»535.
И сияние Его яко свет будет.
Святой Кирилл сопоставляет свет закона и свет благодати. «И так сияние, которое показал нам Христос, яко свет будет, то есть не едва заметный и слабый, какой без сомнения был показан чрез Моисея, ибо закон был в загадках и тенях, но как свет чистый и непричастный мраку»536.
Рози в руках Его.
«Рог есть знак могущества, когда говорится о Боге и Отце, открывшем нам Сына. Воздвиг рог спасения нам537»538. Сын Божий, пришедший в человеческой немощи, есть рог могущества Отца. Он изгнал владычество нечистых духов над городами и странами и разрушил дела диавола.
И положи любовь державну крепости своея.
Христос пришел, чтобы «возвратить спасение заблудшим и терпевшим поистине безвыходное угнетение»539.
Пред лицем Его предъидет слово
Святой Кирилл относит это к молве и разговорам о Христе, которые распространялись повсюду. Уже при жизни Христа на земле о Нем говорили много, а потом проповедь о Нем разнеслась по вселенной.
Изыдут на поля ноги Его.
«Он (Христос) пойдет как бы по ровной и гладкой дороге, ибо ровные поля удобны и легки для ходьбы... Итак, для Христа все легко и каким бы путем Он ни пошел... Он был бы совершенно свободен от всякого затруднения»540. Св. Кирилл имеет в виду то, что ничто не могло оказать сопротивление Божественной силе Христа.
Согласно с предыдущими отцами толкует и блж. Феодорит.
«Бог от Фемана приидет и Святый из горы приосененныя чащи.
Слово Феман одни перевели «лив», другие «юг». Пророк же предрекает и предвозвещает вочеловечение Бога и Спасителя нашего, совершившееся в Вифлееме, который лежит к югу, или ливу от Иерусалима. А горою приосененною называет самый Иерусалим, обиловавший древле многоразличными дарованиями, осеняемый облаком и пребывавший под кровом Бога Небесного.
Покры небеса добродетель Его и хваления Его исполнь, земля... Ибо единородное Божие Слово, вочеловечившись, рассеяло мрак неведения, просветило же человеков лучами Боговедения и всех научило, что Бог – Творец неба, земли и всего...
Рози в руках Его...
А рогами пророк назвал силу, потому то рога составляют оружие снабженных или животных»541.
Согласно блж. Феодориту, Бог грядет от Фемана и от горы Фаран, то есть от Вифлеема и Иерусалима. Боговоплощение и Воскресение, Рождество и Пасха, Вифлеемская пещера и гора Голгофа. Прп. Исидор Пелусиот, ученик св. Иоанна Златоуста, отвечает некоему Адамантию на вопрос: Что значит сказанное в песни у пророка Аввакума покры небеса добродетель Его542? Небеса покрывают землю, а что может покрыть сами небеса? Небеса покрыты добродетелью Божией. По этому поводу прп. Исидор размышляет: «Ум не может разуметь того, что выше ума, и слово не может выразить того, что выше слова. А то, что это действительно так, подтверждается Божиим Словом, которое говорит: слава Господня покрывает слово543, то есть слава Владычняя превосходнее и выше всякого слова... Посему да уступит величию Божию всякое человеческое естество, да не любопытствует о сущности, но да поклоняется достоинству; да уступит и весь сонм ангелов, архангелов и горних сил. К сему-то и относится изречение, которое пожелал ты узнать: покры небеса добродетель Его544»545.
Над этими же словами пророка покрыла небеса добродетель Его (так в переводе Семидесяти) рассуждает и прп. Максим Исповедник. «По пророку Аввакуму – покрыла небеса добродетель Его546, то есть Его (Иисуса) жительство во плоти заслонило добродетель ангелов на небесах»547.
Прп. Максим Грек, подвизавшийся в книжном деле на Руси в XVI веке, толкует слова пророка Аввакума: Покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля, а также Сияние Его яко свет будет548. Сияние и свет Божий прп. Максим толкует в отношении к Ветхому и Новому Завету, в отношении народа Израильского и церкви Христовой.
Тайна благочестия «пророком названа сиянием и светом. Сиянием потому, что ранее она (тайна благочестия) заключалась в одном народе и в одной стране Иудейской и местно их озаряла; светом же, как распространившуюся уже оттуда и вполне озарившую все языки чрез блаженных апостолов»549. Это относится к внешнему распространению. Однако так же соотносятся два Завета и по внутреннему наполнению. «Ветхий закон, как показующий только греховные деяния, приравнивается сиянию; ибо сиянием называется, обыкновенно, утренний на заре, так сказать, бессолнечный свет; совершенный же свет, это – Евангельский закон, как делающий человека совершенным по Богу и возводящий его на первообразную доброту Преблагого Бога, создавшего его по образу Своему и по подобию»550.
Пророческий образ Мессии – Христа, приходящего с юга (от Фемана) и от горы приосененной чащи (от Фарана), означающей Богородицу Деву Марию, многократно воспевается в ирмосах различных гласов и праздников четвертой песни канона.
Вот слова, обращенные к Богородице:
Гору Тя, благодатию Божиею приосененную,
прозорливыма Аввакум усмотрив очима;
из Тебе изыти Израилеву провозглашаше Святому
во спасение наше и обновление.
Ирмос 1 гласа, песнь 4.
Так воспевается воплощение Христа от Девы на праздник Рождества:
Жезл из корене Иессеова
и цвет от него, Христе,
от Девы прозябл еси,
из горы, Хвальный, приосененныя чащи.
Пришел еси, воплощся от Неискусомужныя,
Невещественный и Боже.
Слава силе Твоей, Господи.
Ирмос в Рождество Христово, песнь 4.
Дева – Гора, приосененная благодатью Божией, от которой пришел Христос.
Многократно в ирмосах возвещается, что через рождение Христа Бог пришел от юга.
Слыша древле Аввакум, Христе, чудный Твой слух
и страхом взываше:
от юга Бог приидет и Святый от горы приосененныя чащи
спасти помазанныя.
Слава силе Твоей, Господи.
Ирмос канона в субботу на Повечерии, глас 1.
Пророческие слова и сияние Его яко свет будет в ирмосах находят свое отражение в созвучии со словами праведного Симеона Богоприимца: и свет во откровение языков551.
Речи пророков и гадания
воплощение появиша от Девы Твое, Христе,
сияние блистания Твоего во свет языков изыдет,
и возгласит Тебе бездна с веселием: силе Твоей слава, Человеколюбче.
Ирмос на Успение, песнь 4.
Слова пророка Аввакума покры небеса добродетель его и хваления Его исполнь земля становятся ирмосом Осмогласника (глас 6):
Покрыла есть небеса
добродетель Твоя, Христе,
и Твоего хваления, Господи,
вся исполнишася.
Рано утром, перед началом Божественной литургии на проскомидии священник покрывает расшитыми покровцами святой дискос с хлебом и святую чашу с вином. При покрытии святой чаши священник кадит второй покровец и покрывает им святую чашу со словами песни пророка Аввакума: Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля. Чаша с вином – небо, покрываемое добродетелью и благодатью Христовой, и через то вся земля исполняется хвалы Его.
И дальше воспевает пророк шествие Бога в этом мире, воспевает тем, кто никак не может уразуметь – где же Бог в водовороте жизни и мировой истории.
3. 6–8 Он стал, и поколебал землю;
воззрел, и в трепет привел народы;
вековые горы распались,
первобытные холмы опали;
пути Его вечные.
Грустными видел я шатры Ефиопские;
сотряслись палатки земли Мадиамской.
Разве на реки воспылал, Ягве, гнев Твой?
разве на реки негодование Твое
или на море – ярость Твоя,
что Ты восшел на коней Твоих,
на колесницы Твои спасительные?
И вновь Божье величие в Синайской Феофании и шествие Его с народом Своим из рабства Египетского в Обетованную отцам землю.
Он стал и поколебал землю;
воззрел и в трепет привел народы.
Великий Исполин поставляет ноги Свои на землю. И застонала земля и восколебалось то, что было незыблемым. Божественному философу казалось, что земля пребывает во веки552, а Он стал и поколебал землю. Природные стихии и земля, незыблемейшая из них, не выдержала. А было это так:
И вывел Моисей народ из стана навстречу Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Ягве сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и ВСЯ ГОРА СИЛЬНО КОЛЕБАЛАСЬ. И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил и Бог отвечал ему голосом.553
Колебалась земля Синайской горы, когда Ягве Бог сошел на нее и поставил ноги Свои на землю. Тогда
вековые горы распались,
первобытные холмы опали.
Не может земля выдержать непосредственного прикосновения Творца своего, а люди вопиют к Богу, жалобы свои, как Аввакум, Ему предъявляют. Люди хотят, чтобы Он пришел и разобрался со всеми неправдами здесь на земле. Вековые горы, остроконечные вершины, взметнувшиеся в небо, распались. Это горы, как Кавказ, Гималаи. А есть и первобытные холмы, как Урал, древние – они опали. Никакая тварь, никакая стихия не выдерживает стопы Его. Нет, не знают люди, чего требуют, когда хотят, чтобы Бог отвечал им голосом. Это было дано Моисею и немногим другим.
То, что случилось тогда у Синая по исходе израильтян из Египта, образно воспел псалмопевец:
Когда вышел Израиль из Египта,
дом Иакова – из народа иноплеменного
……………………………………………………….
Горы прыгали, как овны,
и холмы, как агнцы.554
Человек хочет услышать, чтобы Бог отчитался, почему и как Он поступает, что Он попускает, а Бог только становится на землю и она трясется.... и будут... землетрясения по местам555, – говорил и Иисус Христос. Это Божья поступь по земле. Имеющий уши слышать, да слышит!
Образ гор и холмов – древний. Еще праотец Иаков в благословении сыновьям говорит о благословении гор древних и приятности холмов вечных556. А когда Бог идет и ступает по этим горам и холмам, то горы древние прыгают, как овны (бараны), и холмы вечные, как ягнята. Так несопоставимо в творении Божьем все с Творцом.
И в Мессианском пришествии Бога и правды Его все происходит подобным образом.
Он стал и поколебал землю...
На холме Голгофском водружен крест. Говорили, что этот холм – надгробие праотца Адама согрешившего. И вот распятый Иисус, воплощенный Бог стал на месте том. И земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись...557. Иисус не отчитался перед правдолюбцами земли за дела Отца Своего Небесного. Он просто не обувью, а подножием креста стал и поколебал землю. Пронзенные стопы Распятого открыли фобы согрешивших и пострадавших. У вышедших на третий день из гробов больше не было вопросов.
То были стопы Его, а вот – взгляд.
Воззрел, и в трепет привел народы;
………………………………………………
Грустными видел я шатры Ефиопские;
сотряслись палатки земли Мадиамской.
Поставил ноги – поколебалась земля, взглянул – в трепет пришли народы. Ты хочешь посмотреть в глаза Богу? Ты хочешь в них прочитать ответы на свои вопросы? Или ты, натерпевшись и пострадав, хочешь на них посмотреть с укоризной?... А ты знаешь, что есть взгляд Божий?
Бог еще ничего не сделал, Он только взглянул – в трепет пришли народы. Так было тогда, во дни и лета исхода, и новым спасительным образом в день Христа – Мессии.
Из Египта шли воинства Израилевы. То был взгляд Божий, приведший идолопоклонческие народы в трепет. Возглашал языческий пророк Валаам об Израиле:
Бог вывел его из Египта,
быстрота единорога у него,
пожирает народы, враждебные ему,
раздробляет кости их и стрелами своими разит.558
Не на народы воспылал гнев Божий – на их идолопоклонство, на их нечестие и растление. Южнее Едома к востоку от Акабского залива Красного моря жили Мадианитяне, потомки Мадиана, четвертого сына Авраама от Хеттуры559. Это было арабское племя. Селения мадианитян распространялись и по Синайскому полуострову. Моисей в свое время нашел себе убежище среди мадианитян, когда бежал от фараона. Племя мадианитян было весьма могущественным. Археологами найдены следы древней мадианской культуры – шахты для добывания серебра и золота, жилища, плавильни, могилы, катакомбы. Мадианитяне вместе с моавитянами, чтобы навлечь проклятие на народ Израильский, растлевали их, обольстив на поклонение Ваал-Фегору и совратив на блуд с Хазвою, дочерью начальника Мадиамского560. За это и велел Ягве-Бог Моисею отомстить мадианитянам561. И вот результат, в пророческой ретроспективе Аввакум восклицает:
Грустными видел я шатры Ефиопские;
сотряслись палатки земли Мадиамской.
Взглянул Бог на нечестивцев – и грустными стали выглядеть шатры их, сотряслись палатки их, после страшного побоища. Те, кто храбро восстают против Бога, дерзят Ему и бесчинствуют, грустно выглядят, когда Бог на них хотя бы взглянет, и сотрясаются жилища их, пристанища нечестия и греха.
Шатры Ефиопские. В еврейском тексте говорится כושן (хушан) – так называлась в те времена Ефиопия. Однако в данном случае Хушан – это архаическое наименование той же местности, где селились мадианитяне. Речь идет о мадианитянах, а не собственно об Эфиопии, что южнее Египта.
В Мессианском шествии Бога, когда апостолы разошлись среди всех народов с евангельской проповедью, рушились идолы, сокрушалось царство диавола, побеждался грех, водворялось Царство Божие. Всюду водружался крест Христов – победное знамя новой веры. И грустными выглядели тогда шатры Ефиопские, сотряслись тогда палатки земли Мадиамской. Уходило в прошлое язычество, бежали демоны, опустевали капища. Бог воззрел с высоты на племена и народы.
Бог от юга грядет! Правда Царства Божия торжествует. И, риторически, вопрошает пророк:
Разве на реки воспылал, Ягве, гнев Твой?
Разве на реки негодование Твое,
или на море – ярость Твоя,
что Ты восшел на коней Твоих,
на колесницы Твои спасительные?
Эти пророческие вопрошания относятся к двум поразительным событиям исхода израильтян из Египта и их вступления в Обетованную Землю. Чудесный переход под водительством Моисея через Чермное море и гибель в нем колесниц фараоновых при исходе и вновь чудесный переход через Иордан израильского народа под водительством Иисуса Навина при вхождении в Ханаан. Поэтически это было некогда воспето псалмопевцом:
Море увидело и побежало;
Иордан обратился вспять.562
Разве... на море – ярость Твоя,
что Ты восшел на коней Твоих,
на колесницы Твои спасительные?
Ярость Божия развела море в разные стороны, чтобы, как посуху, прошли израильтяне, и вновь сомкнула его над колесницами фараоновыми, мчавшимися погубить Израиль. Разве на море была ярость Божия, когда Бог гнал его сильным восточным ветром всю ночь? Нет! То воспылал гнев Ягве на неправду и жестокое сердце фараона и начальников Египетских. Пришло время, и правда Божия должна была осуществиться, обетования Божии исполниться. Когда фараон запряг колесницу свою и взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, разве ве́домо было кому, что это сам Бог восходит на коней Своих, на колесницы спасительные?! Сыны Израилевы, оглянувшись, увидели всадников смерти своей, а они оказались для них колесницами Господа спасительными. Они слышали топот коней Божиих! О, непостижимые пути правды Божией! Гнались колесницы фараоновы, неся гибель, а неслась колесница правды Божией, открывая путь из рабства и изводя из него.
И природные стихии – в услужении Творцу. Святой псалмопевец восклицает:
Ягве, Боже мой! Ты дивно велик
……………………………………………..
делаешь облака твоею колесницею,
шествуешь на крыльях ветра,
Ты творишь вестниками Твои ветры,
служителями Твоими огонь пылающий.563
На колесницу облаков неба, на крылья ветра восходит Господь и совершает суды Свои на земле.
Имеется у Господа сил и колесница ангельская.
Наклонил Он небеса и сошел, –
и мрак под ногами Его.
И воссел на херувимов и полетел,
и понесся на крыльях ветра.564
Херувимскую колесницу, на которой восседает Господь, творящий волю Свою, видел в своем видении и пророк Иезекииль565. Одухотворенные колеса этой Божественный колесницы – офанимы, особый ангельский чин небесной иерархии. Духи небесного мира и ветры земного – колесницы Господни спасительные; кони, на которых восходит Ягве в ярости Своей.
Пророк Аввакум, созерцая таинственное и страшное видение, видя, как восточным ветром в стороны разводится море перед израильтянами, зрит священную Меркабу (Колесницу) Ягве:
...Ты восшел на коней Твоих,
на колесницы Твои спасительные.
«И пал огонь с неба, и пламенем охватило все деревья кругом. И запели деревья хвалебную песнь:
Хвалите Господа от лица земли,
исполины морские и бездны все,
огонь и град, снег и туман,
буря, творящая волю Его,
горы, холмы,
дерева плодоносные и кедры все.
Аллилуйя!566
И голос ангельский зазвучал из пламени:
– Воистину, таково, таково строение Колесницы (Меркабы)»
Хаггада, трактат Хагига567
Шекина – Шатер таинственного Божественного Присутствия. Меркаба-Колесница Его вечного ускользновения и восхождения на небо. Однако, незримо восседающий на херувимах, ездящий на офанимах, летающий на крыльях ветра, творит волю Свою в мире сем, и ярость Его настигает всякую неправду.
Разве на реки воспылал, Ягве, гнев Твой?
разве на реки негодование Твое...
Эти слова песни пророка Аввакума, конечно же, приводят нас вместе с израильтянами, возглавляемыми Иисусом Навином, к берегам реки Иордан. От цели сорокалетнего странствования израильтян отделяла вышедшая из берегов во время жатвы пшеницы река Иордан. И разгневался Бог. На реку? Внешне, как бы, да. Но то был гнев Ягве на идолопоклонство и нечестие хананеев. Должна была расступиться река, мешающая передвигаться народу Божию, и должны были исчезнуть хананейские племена, несшие на себе проклятие их праотца Ханаана.
Так об этом повествует Писание:
Итак, когда народ двинулся от своих шатров, чтобы переход ить Иордан, и священники понесли ковчег завета пред народом: то, лишь только несущие ковчег завета Господня вошли в Иордан, и ноги священников несших ковчег, погрузились в воду Иордана – Иордан же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы пшеницы, – вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла. И народ проходил против Иерихона; священники же, несшие ковчег завета Ягве, стояли на суше среди Иордана твердою ногою. Все сыны Израилевы переходили по суше, доколе весь народ не перешел через Иордан.568
Вот так и произошло чудо, когда Иордан обратился вспять (Пс. 113,3), завидев шествие Божие и побежав от гнева Ягве прочь. Уходило в прошлое мрачное время хананейского нечестия. В Обетованную землю входил народ Божий.
В мессианской перспективе ярость Божия, обрушившаяся на море и восхождение Бога на колесницы спасительные – это изведение людей через крещение из рабства греху в свободу чад Божиих. Гнев Господень, воспылавший на реки – это переход души в Небесный Ханаан, после странствования по пустыне этой бренной жизни. Об этом так пишет современный экзегет игумен Арсений /Соколов/ в своем толковании на книгу Иисуса Навина: «Повествование о переходе Иордана может иметь и эсхатологическое для каждого христианина прочтение. В этой перспективе бегство из Египта – это выход из этого греховного мира, странствование по пустыне – земная жизнь под водительством Божиим, а переход Иордана – переселение в мир иной, в небесный Ханаан, мир вечного блаженства. Тот мир, которого достигнуть мы можем только под водительством Иисуса»569.
Автор предложенных читателю страниц и размышлений помнит с раннего детства, как его мама, женщина-христианка, прошедшая через все неправды этого мира в его сталинско-гулаговском исполнении, с гитарой в руках пела песни о Небесном Ханаане, – вся ее душа устремлялась туда, нисколько не прилепляясь к пустыне бренной земли. Не на реки, не на море воспылала ярость Божия, а на всю неправду и злобу земли. Верующее око прозревало шествие правды Божией в неправде людской, а душа воспаряла к небу.
Обратимся теперь к святоотеческим размышлениям над словами пророческой песни.
Блж. Иероним в основном раскрывает мессианское значение пророческих слов в контексте современной ему церковной истории и духовной жизни.
Он стал и измерил землю.
Посмотрел и рассеял народы.
Сокрушены были вековые горы
и погнуты были холмы мира
от путей вечности Его.570
В мессианском значении блж. Иероним разъясняет: «Стоя и созерцая все и измеряя оком весь объем мира, Спаситель рассеял множество народов. А по рассеянии и уничижении их сокрушены горы века сего и погнулись холмы мира сего»571. Вековые горы и холмы мира сего – это, по блж. Иерониму, беззакония и пороки мира сего. Так, святой отец пишет: «И он (Аввакум) очень точно говорит: погнуты были холмы мира, потому что пред пришествием Спасителя они выступали с гордо поднятой шеей и никто не мог смирить их надменности»572. Своеобразно, что в переводе блж. Иеронима холмы – как искривление прямой, которую надо «погнуть», то есть выправить. Христос «был победителем: вечный путь Его погнул холмы и сокрушил горы»573.
Помимо общего народного нечестия, блж. Иероним конкретизирует аввакумовы горы и холмы к духовной и церковной жизни. Так «под горами можно так же разуметь и демонов, которые действуют в еретиках и поднимаются против познания Божия», а «холмы – это другие укрепления демонов, которые производят то, что люди увлекаются телесною красотою, почестями, богатством, знатностью рода и прочими благами мира»574.
По причине беззакония
я видел шатры Эфиопские, и палатки земли Мадиама
будут приведены во смятение.575
По переводу Семидесяти палатки земли Мадиама задрожат от страха.
Блж. Иероним толкует иносказательно: «Ефиопляне, черные, любящие тьму, чуждые всякого света, питающиеся мясом драконов (о чем написано: Ты дал его в пищу народам Ефиопским – Пс. 73,14), обозначают демонов – кто бы в этом мире не сделался их жилищем, будет трудиться ради богатств и почестей»576. В таком же значении селений демонов и зла блж.
Иероним рассуждает о палатках земли Мадиама: «Будут приведены в смятение палатки земли Мадиам, или: задрожат от страха и селения земли Мадиам (LXX), под поселениями земли Мадиам разумей тех же, которых разумел под поселениями эфиопов... От страха суда и вечных наказаний они всегда будут в состоянии боязни от ежедневного ужаса, они будут переносить те мучения, которых они, по собственному их сознанию, заслуживают»577.
Разве на реках, Господи, разразился гнев Твой,
или на реках ярость Твоя,
или на море негодование Твое,
что восходишь Ты на коней Твоих
и спасение колеснице Твоей?578
Блж. Иероним от буквального смысла текста скоро переходит к образному и таинственному. Бог говорит эти слова через пророка Аввакума вовсе не потому, что гневался на реки и море, и не потому, «что неодушевленные предметы могли навлечь чем-либо гнев (Божий)».
Блж. Иероним рассуждает так: «Разве на реках разразился гнев Твой, Господи! или на реках ярость Твоя? Относительно рек мы будем утверждать, что если это реки Египта или море Красное и кровавое, то Господь поражает их гневом Своим и со всею стремительностию несется против пучин, вздымающихся против познания Божия. Посему море увидело и побежало579, не выдерживая присутствия Божия. И Иордан возвратился назад, отступая пред славою переходящего через него народа»580.
В иносказательном значении применительно к своему времени блж. Иероним толкует: «Под реками, на которые гневается Бог, ты понимай красноречие еретиков, устремляющееся против истины и церкви. А в душах тех людей, которые окружаются всяким ветром учения и всегда вздымаются злобою и повергаются в соленые и горькие пучины, ты усматривай то море, против которого устремление Господне и которое чувствует Его пришествие и знает, в каких пределах и границах оно заключено будет, и которое услышит слова: в тебе сокрушатся волны Твои»581.
О восхождении Господа на коней и колесницы блж. Иероним толкует так: «Ты восходишь на коней Твоих и восхождение Твое есть спасение. Я вопрошаю о конях, на которые восходит Господь, и думаю, что это ничто иное, как души святых, на которых восходит Слово Божие, чтобы спасти и их, и других чрез них»582. Кроме того бл. Иероним предлагает и другие возможные иносказательные значения слов Аввакумовой песни.
Блж. Августин толкует слова песни пророка Аввакума применительно к Мессианскому времени. Величественные деяния Божии проявляются в обращении народов ко Христу и торжеству правды Божией через Кафолическую церковь. «Он стал и поколебал землю: не то ли значит, что Он стал, чтобы оказать помощь, и поколебал землю, чтобы уверовать. Воззрел и в трепет привел народы, то есть сжалился и обратил народы к покаянию. Вековые горы распались, то есть силою чудес сокрушена гордость надменных. Первобытные холмы опали, то есть уничижены на время, чтобы быть возвеличенными вечно. Пути Его вечные видел, то есть видел подвиг любви, получивший вечную награду. Грустными видел я шатры Ефиопские; сотряслись палатки земли Мадиамской: то есть народы, устрашенные внезапною вестию о чудесах Твоих, даже и не входящие в состав Империи Римской, войдут в недра народа христианского. Разве на реки воспылал, Господи, гнев Твой? разве на реки негодование Твое или на море – ярость Твоя? Это сказано потому, что Он пришел теперь не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него583. Ты восшел на коней Твоих, на колесницы Твои спасительные, то есть Тебя понесут евангелисты Твои, Тобою управляемые, и Евангелие Твое – спасение для тех, которые уверуют в Тебя»584. По Августину град Божий, хотя и не совпадает с Кафолической Римской империей, но ею максимально в этом мире реализуется. Цезаро-папистское тысячелетнее царство Христа на земле.
Подробно в мессианском значении толкует слова песни пророка Аввакума св. Кирилл Александрийский.
3.6 Ста и подвижеся земля.
«Выражение ста (стал) в богодухновенном Писании очень часто понимается в смысле приведения к концу какого-либо дела... Итак ста Христос, то есть пришло в исполнение сказанное о Нем, и Он явился живущим на земли, и подвижеся земля. Землею же называет населяющих землю, которые и подвиглись... Те, которые некогда были непоколебимы в своей решимости делать злое... поколебались и подвиглись, обратившись к богопознанию и к добродетели. Подобным иже образом подвиглись и израильтяне от служения законного, приняв веру в Него»585.
Сын Божий стал, поставив Свои ноги на землю, и сдвинулись народы от нечестия и идолопоклонства Своего, что-то изменилось и в народе Израильском, подвигся закон, воссияло Евангелие.
Призре, растаяша языцы,
стрышася горы нуждею.
Св. Кирилл: «Выражение призре Бог иногда означает воззрение с кротостью и любовию, а иногда с гневом и угрозою»586. Каков бы ни был взгляд Божий, но в мире все при этом приходит в движение.
«Народами же и горами называет нечистых духов и тех, которые в душе своей высоко и надменно думают о себе и наподобие гор возносятся над другими»587. Вот эту силу и сокрушает взгляд гнева Божия.
И растаяша холми вечнии.
Эти слова святой Кирилл относит к иудейству. «Он [пророк. – Г.Ф.] необходимо ввел в речь и предстоятелей синагоги иудейской, которых и называет холмами ради того, что они кажутся поднятыми высоко и превосходят других священством и соединенной с ним честию. Вечными же их называет вследствие непрерывности этого служения, ибо оно не прекращается ни в какое время»588. Но пришел Христос, и расстаяли холмы вечные. «Они вместе с горами были сокрушены и вместе с народами растаяли»589.
Шествия вечная за труд видеша.
О каком шествии, или даже шествиях, идет речь? «В Священном Писании божественные заповеди называются иногда шествиями, иногда путями и стезями»590. По этому пути шествует в мире народ Божий. Почему это шествие названо вечным? «Шествия же называет вечными потому, что никогда не прекратится, напротив, продолжится в бесконечный век и всегда будет существовать евангельская и спасительная проповедь после того, как обветшала древняя и законная заповедь»591.
3. 7 Селения Эфиопская убоятся
и кровы земли Мадиамския.
Святой Кирилл толкует: «Под образом ефиопов и мадианитян, которые постоянно стремились наносить вред народу избранному, то есть Израилю, мы будем разуметь полчища демонов, враждебных святым»592. При этом святой Кирилл различает эфиопов и мадианитян. «Эфиопами называются идолослужители, у которых жизнь плотская, земная и исполненная нечистоты. А таковы эфиопы». Другое – мадианитяне. «Мадианитянин толкуется «осужденный». Такое название приличествует как самому сатане, так и единомысленным с ним лукавым силам»593. Приходит Христос – и в страх приходят идолослужители и демоны, которым они служат.
3.8 Еда на реках погневаешися, Господи?
еда в реках ярость Твоя?
или в мори устремление Твое?
яко всядеши на кони Твоя
и яждение Твое спасение.
В этих поэтических словах пророка святой Кирилл усматривает образ превосходства Нового Завета над Ветхим. «Цель пророка показать, что второе домостроительство (Новый Завет) гораздо лучше и блистательнее ветхого и сопровождается несравненно бо́льшими благами. Древле он освободил Израиля чрез Моисея от плотского рабства, превратив в кровь египетские реки..., потом разделив Чермное море». Однако «не на реки Ты наведешь гнев, не против моря Ты устремишься..., напротив, Ты всядеши на кони Твоя и яждение Твое спасение. Но, далее, что это за кони? Это – блаженные ученики, апостолы и евангелисты, всецело преданные Его божественной воле... Весьма быстры эти кони, обтекли всю вселенную»594.
Так толкует святой Кирилл Александрийский.
Блж. Феодорит в словах песни Аввакумовой слышит гимн всемогуществу Божию и, как все другие святые отцы, пророчество о Христе-Мессии.
3.6 Ста и подвижеся земля;
призре и растаяша языцы;
стрышася горы нуждею,
и растаяша холми вечнии
шествиями вечными Его.
«Всем сказанным пророк показал нам неизреченное Божие могущество; потому что за преднамерением Божиим следует и самое дело; восхотев только (сие выразил пророк словами: ста и призре), колеблет Он землю, сокрушает род человеческий, расторгает горы, делает, что холмы тают, как воск. Сие же подобное сему соделывает Бог на пользу людям, ибо шествиями называет пророк дела»595.
С другой стороны, блж. Феодорит усматривает в словах Аввакума пророчество на Христа: «Означает же сказанным и источивший всем людям спасение крест. На нем стал Владыка Христос и поколебал землю, привел в движение и расторг горы, поразил ужасом демонов, разрушил капища на горах и холмах, определив сие из начала и до устроения мира, исполнив же напоследок дней»596.
3.7 «За труды, какие видел, селения Эфиопская убоятся и кровы земли Мадиамския», – эти слова бл. Феодорит относит и к демонам и к людям.
О демонах: «По спасительных страданиях [Христа. – Г.Ф.] увидел я падшими демонов, которые, по своему произволению уподобляя себя естественному цвету эфиопов, обольщают души людей»597.
О людях: «Божественный лик апостолов, исполнившись духовной благодати, увидел и кровы мадиамския и жилища эфиопския, и целую вселенную исполнил Боговедения».
3. 8 Еда в реках прогневаешися, Господи?
Еда в реках ярость Твоя?
или в мори устремление Твое?
Святой отец считает, что гнев Божий касается не природных стихий, а народов, «ибо реками и морем пророк назвал народы». Однако действия Божии, отмечает блж. Феодорит, направлены не на погубление народов, а на их спасение. Яко всядеши на кони Твоя и яждение Твое спасение (3,8). «Посему, как на некиих конях восседая на священных апостолах, всем верующим даруешь спасение, а карательные орудия употребляешь на прекословящих»598.
Слова песни пророка Аввакума легли в основу некоторых ирмосов четвертой песни богослужебного канона. Так, в ирмосе третьего гласа Осмогласника:
Еда в реках прогневаешися, Господи,
еда в реках ярость Твоя?
или в мори устремление Твое?
Очевидно, речь идет о том, что не на реки, не на природные стихии гневается Господь, а устремление Его – на людей.
В песне восьмого гласа Осмогласника говорится о спасении через Господа, восшедшего на колесницу, конями которой являются апостолы.
Всел еси на кони, апостолы Твоя, Господи,
и приял еси руками Твоими узды их,
и спасение бысть еждение Твое
верно поющим:
слава силе Твоей, Господи.
В мире – скорбь и неправда.
Скорбящие и разуверившиеся обращают свой застывший взор к небу. Оно вечно, бездонно, безмолвно.
...Нет правды на земле,
Но правды нет – и выше.
Так стонет Сальери у Пушкина.
Пророческим взором созерцает Аввакум борьбу природных стихий, бездонных недр, гор и вод, небесных светил, ощутивших стопы шествующего Бога. Они трепещут, обрушиваются, шумят, останавливаются в своем движении – Бог идет!
Пришедшие в движение и объятые ужасом стихии в звучании Аввакумовой песни превращаются в образы Бога и правды Его, ногами израильтян вступившего в пределы обетованной отцам земли и сокрушающего нечестие хананейских племен. Исполняется клятва Божия, данная отцам Аврааму, Исааку и Иакову, и проклятие Его Ханаану.
Ведомые Иисусом Навином израильтяне, вступающие в пределы, определенные им Богом Вечной Правды, и сокрушенные капища пораженных хананеев – образы правды Божией, которая неотвратимо настигнет и халдеев, поразивших в Аввакумовы времена пределы народа Божия.
Поет пророк.
И звуки его песни прорываются к тем последним временам, когда шествие Божие совершится стопами Мессии – Сына Человеческого и апостолов Его.
3.9–15 Ты обнажил лук Твой
по клятвенному обетованию, данному коленам.
Ты потоками рассек землю.
Увидев Тебя, вострепетали горы;
ринулись воды;
бездна дала голос свой,
высоко подняла руки свои.
Солнце и луна остановились на месте своем
пред светом летающих стрел Твоих,
пред сиянием сверкающих копьев Твоих.
Во гневе шествуешь Ты по земле
и в негодовании попираешь народы.
Ты выступаешь для спасения народа Твоего,
для спасения помазанного Твоего.
Ты сокрушаешь главу нечестивого дома,
обнажая его от основания до верха.
Ты пронзаешь копьями его главу вождей его,
когда они как вихрь ринулись разбить меня,
в радости, как бы думая поглотить бедного скрытно.
Ты с конями Твоими проложил путь по морю,
через пучину великих вод.
Это пророческий ответ пушкинскому Сальери с его думами о правде на земле и выше.
Толкование этого текста осложняется не малыми расхождениями масоретского еврейского текста и Септуагинты. Эти разночтения отражаются и в различных переводах Библии.
3.9 Ты обнажил лук Твой
по клятвенному обетованию, данному коленам.
Ты потоками рассек землю.
Беззаконие и неправда в мире – наступило время вмешательства Божия. Господь обнажил лук Свой, скоро полетят стрелы. Лук – сила Божия, Лучник – Сам Бог. До времени лук висел без действия, Божественный Лучник обнажил его, настало время действовать. Подобно Иову Многострадальному, восклицает Ягве: Лук мой крепок в руке Моей!599. Господь достал стрелы, приложил к тетиве.
Некогда клялся Бог Аврааму на горе Мориа: Мною клянусь... что благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих...600. О земле Ханаанской и городах ее сказал Ягве праотцу Исааку: Я буду с тобою и благословлю тебя, ибо тебе и потомству твоему дам все земли сии, и исполню клятву Мою, которою Я клялся Аврааму, отцу твоему601. И вот настало время дать народу Божьему землю по клятвенному обетованию, данному коленам. Иисус Навин с воинством Израилевым вступил в землю Ханаанскую. И Господь потоками силы Своей рассек перед ним землю. Или, как точнее переводится этот текст: Реки источила земля (перевод прп. Макария Глухарева). И еще ярче в переводе Jerusalemer-Bibel: Du spaltest die Erde, u es brechen Ströme hervor. По-русски, буквально: «Ты раскалываешь землю, и вырываются потоки». Земля хананейского нечестия трещит, раскалывается на двенадцать частей, по числу колен Израилевых, и из нее вырываются потоки Божии. Пришло время правды Божией и исполнения божественных клятв, данных чрез отцов народу Божию. Божьи потоки рассекли землю Ханаанскую. Завершились брани Ягве Бога, состарился Иисус Навин, и сказал ему Господь: Раздели же ее (Землю Обетованную) в удел Израилю, как Я повелел тебе602. Это и стало последним деянием вождя Израилева.
Прошли века. Над просторами Халдейской империи разливаются звуки песни иудейского пророка Аввакума. Когда грубая сила халдеев и нечестие их не знали сопротивления себе, пророк видел, как обнажает лук Свой Бог Израиля и как, по клятвенным обещаниям Его, взбухает земля, полоненная нечестивыми, и уже вырываются наружу потоки правды Божией.
И еще пройдут века. Вскроется первая печать судеб домостроительства Божия, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он победоносный, и чтобы победить603.
Христос-Всадник на белом коне, и в руках Его лук Евангельской проповеди. Время прийти правде Царствия Божия на земле. Он вышел в терновом венце победоносный, и чтобы победить всякую неправду и всякое зло на земле. Двенадцать лучников Христа, святые апостолы, бросили жребий в Иерусалиме, разделили уделы земли – и потоки их проповеди, потоки Духа Святого рассекли земли, соделывая их уделом Божиим. Святой Андрей Кесарийский, толкуя Апокалипсис, пишет: «Под снятием первой печати, по нашему мнению, нужно разуметь сонм апостолов, которые, направив против демонов, подобно луку, Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвленных спасительными стелами и были увенчаны венцом нетления за то, что победили истиною князя тьмы и претерпели насильственную смерть за исповедание Владычнего имени ради второй победы. Поэтому и сказано: вышел победоносный, и чтобы победить, потому что первая победа есть обращение язычников, а вторая – добровольное мученическое оставление тела»604.
В ветхозаветние времена при шествии Божием языческие страны и народы разорялись и уничтожались, когда же Христос-Мессия обнажил лук Свой, то не поражение язычников следовало, а их обращение ко святой вере. При Иисусе Навине была отнята земля у хананеев и истреблены их племена. Земля Святая стала уделом двенадцати колен Израилевых. При Иисусе Христе двенадцать апостолов соделали все народы и земли уделом Божиим. Следуя Септуагинте, славянский перевод так передает слова пророка Аввакума:
Наляцая налячеши лук твой на скиптры,
глаголет Господь:
реками разсядется земля.
Блж. Иероним относит образ всадника с луком к пророку Иеремии, пророчествовавшему во дни Навуходоносорова нашествия на Иерусалим. «Напрягая лук Свой, или стрелы Свои на скиптры, то есть на царства, против которых послан был Иеремия, Он поколебал их, ниспроверг и разрушил605»606.
Толкует блж. Иероним эти слова и духовно: «Под скиптрами, то есть царствами диавола, которые он показал Господу, ты понимай различные грехи, – скупость, роскошь, гнев, злословия, кражи, клятвопреступления, против которых Слово Божие, сидящее на конях и колесницах своих, направляет губительные стрелы молнии своей, но не выпускает их, чтобы не был поражен силою стрел тот, который был устрашен напряжением лука»607. Господь обнажает лук Свой, натягивает стрелы возмездия Своего, устрашая грешников, но не выпускает их, чтобы не поразить и не лишить возможности покаяния и исправления согрешающих.
Реками разсядется земля.
Блж. Иероним: «Обрати внимание на Петра и Павла, и ты не усумнишься о реках Христовых. Посмотри на всех апостолов, и ты поймешь, что уже не четыре реки выходят из рая Писаний, но двенадцать потоков... После того, как во время пришествия Христова земля и вся вселенная была потрясена, они внезапно прорвались и исполнилось тогда написанное»608. Тогда иссякли источники земли Израилевой и высохли реки народа Иудейского, за то весь мир рассекли потоки апостольской проповеди.
Так же, как Иероним, толкует блж. Августин: «Наляцая налячеши лук твой на скиптры, глаголет Господь, то есть будешь угрожать судом своим даже царям земли. Реками разсядется земля: то есть тогда польются речи проповедующих о Тебе, отверзутся для исповедания сердца людей»609.
Слова пророка о направлении лука Божия на скиптры и о том, что реками разсядется земля, св. Кирилл Александрийский толкует духовно ко времени пришествия Христа и апостольской проповеди. Пророк «упоминает о делах Спасителя, и к другим народам, против которых напрягается лук или будет направлен, прибавится земля рек, под которою, может быть, разумеет Вавилонскую страну, ибо тогда она была между рек, – чтобы под сим образом врагов чувственных указать на множество врагов духовных и невидимых, против которых борются святые»610.
Блж. Феодорит также относит слова пророка Аввакума ко временам Спасителя Христа. «Реками разсядется земля. Как земледельцы, умудряясь, для орошения земли отводят реки в ископанные ими рвы, так и Ты, подобно некиим рекам, разделишь божественных апостолов и их последователей, и доставишь людям духовное орошение»611.
И дальше поет пророк:
3.10 Увидев Тебя, вострепетали горы;
ринулись воды;
бездна дала голос свой,
высоко подняла руки свои.
Выражение ринулись воды прп. Макарий /Глухарев/ передает с еврейского: полился поток вод. Еще эффектнее передает Новоиерусалимская Библия: tosender Regen prasselt nieder, то есть «бушующий дождь обрушивается вниз».
Идет Бог. Высота и глубина дрогнули. Вострепетали горы. И восшумела бездна, дала голос свой. Сверху ринулись воды вниз на землю, бушующий дождь. Земля отверзла бездну свою и дала голос свой. Die Urflut briillt auf – «первичная вода взревела», а точнее «зарычала», תהום (техом) высоко поднял руки, то есть волны свои. «Техом» – это пучина, бездна, как бы заполненная паром или водою, рвущимися во все стороны. Это мятежная морская стихия, как чудовище, как Левиафан. Превыспренние воды небес и воды, вырвавшиеся из-под земной бездны, устремились друг к другу.
Так было при всемирном потопе в дни праотца Ноя. Когда было велико развращение человеков на земле, и... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время, тогда разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились612. Превыспренние и подземные воды затопили землю.
Подобное происходило и при великом Моисее.
Когда сходил Бог на Синае, Богосошественной горе, тогда трепетали горы, трясся Синай. Тогда были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу... Гора же Синай вся дымилась оттого, что Ягве сошел на нее... и вся гора сильно колебалась. И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему...613.
Такова Божественная Феофания.
Так было и во дни Сына Человеческого.
Увидев Его распятого, вострепетали горы, и земля потряслась, и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли614. Вострепетала гора Голгофа, с неба ринулись воды, бездна дала голос свой, высоко подняла руки свои. Свершилось! Назарянин, Христос Иисус, взял неправду мира сего и все страдания его на Себя. На небе отверзся рай и принял душу разбойника, потекли потоки дождя Святого Духа. И бездна дала голос свой. Христос, сошед во ад, пленил плен615, запечатал сатану616, вывел души из ада617. Такова теодицея Иисуса Христа – не объяснил, а полностью изменил порядок вещей во вселенной.
Семьдесят толковников несколько иначе, чем в масоретском тексте, прочитали слова пророка Аввакума. חיל (хил) – «трепет», «дрожь» они переводят ώδινήσουσιν, то есть «претерпят боль». הרים (гарим) «горы» в греческом – λαοί, то есть «народы». Так, вместо «Увидев Тебя, вострепетали горы» (евр.) получилось «Увидят Тебя народы и будут скорбеть» (LXX), что в славянском передано: Узрят Тя и поболят людие.
Другое разночтение: ידיהו (йадейху), произведенное от יד (йад) – «рука» превращается в φαντασίας – «воображение», или даже «призрак», «привидение». Перевод Септуагинты в славянской передаче звучит в итоге так:
Узрят Тя и поболя́т людие,
расточая воды шествия Его;
даде бездна глас свой,
высота привидения своя.
В отличие от еврейского текста в греко-славянской передаче слов пророка Аввакума в трепет, в движение и ужас приходят не столько стихии, сколько народы. Это вполне соответствует тому, на что направлены слова пророка. Увидев шествие Божие, застонали народы; причинявшие боль люди сами подверглись боли и страданию; а воображение застигнутых на месте преступления людей рисовало пред взором их страшные, карательные призраки и приведения. Ужас объял тех, кто некогда наводил ужас на других.
Блж. Иероним толкует согласно еврейскому тексту:
«Увидели Тебя горы и опечалились;
пучина вод прошла мимо;
бездна дала слово свое,
высота простерла руки свои.
...Увидели Тебя горы, о Боже, и опечалились, именно: высокие царства и превознесенные владыки века сего... Они узрели Тебя и потрясены были. И пучина водяная прошла мимо, то есть всякое устремление и преследование их, которым они мучили народ Твой, прошло мимо после того, как они увидели Тебя. Тогда бездна, то есть ад, – восхвалила Тебя; тогда и превознесенные (высота. – Г.Ф.), то есть ангелы, стали рукоплескать, чтобы прославить победителя... с воздетыми руками»618.
Толкует блж. Иероним и греческий текст, предлагая различные значения его, сам не останавливаясь на каком-то из них определенно. Вот одно своеобразное толкование слов дала бездна голос свой. «Бездна – Христос призывает Отца – другую Бездну с громом открывающихся затворов Своих, чтобы дать слово благовествующим силою многою»619. Христос от Отца посылает Духа Святого на учеников Своих, соделывая их провозвестниками Царствия Божия. Блж. Августин прилагает слова пророка Аввакума к состоянию людей, через покаяние обращающихся к Богу. «Что значит узрят Тя и поболят людие, как не то, что будут блаженными, проливая слезы? Что значит расточая воды шествием, как не то, что, проходя здесь и там в лице повсюду благовествующих о Тебе, ты разливаешь потоки учения? Что значит даде бездна глас свой? Не глубина ли человеческого сердца выявила то, что ему представляется? Высота привидения своего: это – как бы объяснение предыдущего стиха, ибо высота то же, что и бездна... Ибо привидение означает представление, но такое, которое оно не удержало про себя, не скрыло, а выявило своим исповеданием»620.
Св. Кирилл Александрийский толкует слова пророка Аввакума применительно ко временам Мессии – Христа.
Расточая воды шествия Его.
Святой Кирилл отмечает, что Иисус «и на самых путях расточал воды, то есть животворящее слово евангельского наставления... прохождаше Иисус грады вся и веси, уча на сонмищах их, и проповедая Евангелие Царствия, и целя всяк недуг и всяку язю в людех621. Это-то, думаю, и означают слова: расточая воды шествия Твоего»622.
Даде бездна глас свой,
высота привидения своя.
Эти пророческие слова св. Кирилл Александрийский относит к народам и людям. Пророк «показывает, что народы, родившие добродетель, бесчисленны; ибо такова бездна. Тем же именем названо и множество святых ангелов... Духовная бездна, то есть сонмы высших духов»623. Далее святой Кирилл говорит о том, что пустая, призрачная слава этого мира сменяется на славословие Христу. «Бездна, то есть беспредельное и необъятное множество уверовавших, и высота привидения в нем, то есть все, что в нем есть славного и высокого и блиставшего в этом мире привидениями или пустою славою, даде глас свой. Христос славословится всяким народом, и всякий может видеть, что это с готовностью делают и малые и великие, и знатные и незнатные, и отличающиеся или славою или богатством и блеском жизни»624. Слава этого мира фаутотои;, фантазия и призрак, и упивавшиеся некогда ею возносят руки свои к славословию Христа. Как наглядно это происходило в то время раннего Средневековья! Вот князь Владимир, олицетворявший древнерусское язычество, довел до трагической мученической кончины своих воинов Феодора и Иоанна варягов. Как должен был он получить праведное от Бога мздовоздаяние? Чем утешить пострадавших? Не было лучшего торжества правды Божией, как крещение самого князя, а потом через него и тех, кто устроил в Киеве это жуткое убиение Феодора и Иоанна. Неистовые идолопоклонники сами поклонились Христу! Подобно и в России в конце XX века многие, тысячи тысяч гонявшихся за фантазиями Маркса-Ленина, за призраком коммунизма, обратили взор свой к небу и воздали честь и славу Богу и Христу Его. В этом Божественная теодицея! Бог не столько наказал безбожников, разрушавших веру и проливавших реки слез, исторгавших стоны взыскующих правды Божией, сколько их самих, детей и внуков их обратил к Себе. В 1990-х годах молодой иеромонах был послан служить и созидать церковную жизнь в Таймырское Заполярье, где несколько десятилетий назад его родной дедушка начальствовал в лагере над обреченными на холодную смерть невинными жертвами сталинского террора. Вот так были услышаны стоны невинных страдальцев, так дала бездна глас свой и высота привидения свои.
В духовном и мессианском значении толкует слова пророка Аввакума и блж. Феодорит.
Узрят Тя и поболят людие. В сем заключается двоякий смысл. Уверовавшие, видя явленную силу Твою, возлюбят оную и станут как бы болезновать, желая увидеть вечное царство; одержимые же неверием ощутят болезни жены, рождающей от зависти и ненависти к славе Твоей.
Расточая воды шествия Его. И это согласно с сказанным, потому что воды Божественного учения Своего чрез божественных апостолов излиял на все народы.
Даде бездна глас свой, высота привидения своя воздвиже... Ибо, священных апостолов (пророк) нарекши реками, морем именует народы, погрязшие в горечи нечестия. Но как при впадении рек в море происходит великий шум от противоборства морских волн, препятствующих впадению; так, когда божественные апостолы, обходя народы, приносили спасительную проповедь, воздвигались против них волнения и мятежи у прекословивших им неверных и покушавшихся угасить пламень учения. И сие ясно указывает нам история Деяний. Ибо в Ефесе воздвиг против апостолов мятеж среброковач Димитрий625. Другие же в Коринфе вопияли: Эти всесветные возмутители пришли и сюда626; а в Иерусалиме иудеи, подвигнув весь город на богомудрого Павла, напоследок предали его римлянам»627.
Пророческий образ использован в четвертой песне Канона Утрени на праздник Успения Божией Матери.
Речи пророков и гадания
воплощение проявиша от Девы Твое, Христе,
сияние блистания Твоего во свет языков изыдет,
и возгласит Тебе бездна с веселием:
силе Твоей слава, Человеколюбче.
Бездна, возглашающая с веселием славу Христу, по мысли гимнотворца, отождествляется с «языками», то есть с народами, просвещенными сиянием блистания Христова. Так сбылись речи пророка Аввакума при рождении Христа от Девы.
Через Чермное море, от Синая через пустыню, через Иордан по Ханаанской земле шествует Бог в народе Своем.
Безнаказанно бесчинствовали в нечестии своем хананеи. И вот идет Бог. Как при внезапном ночном включении света разбегаются тараканы и бывают поражаемы хозяином дома, так воссияли солнце и луна над царями Аморрейскими в Гаваоне и поражены были Иисусом Навином. То была брань Ягве Бога и шествие его. Во мраке идолопоклонства и растления устанавливался новый порядок правды Божией.
3.11 Солнце и луна остановились на месте своем
пред светом летающих стрел Твоих,
сиянием сверкающих копьев Твоих.
Позади Чермное море, пустыня Синая, Иордан. Бог в шествии Своем вступает во владение землей, обетованной отцам народа Божия. Потоками воинств Израилевых Господь рассек землю, веками осквернявшуюся нечестием хананеев. Жители Гаваона зовут Иисуса Навина, и он, совершив ночной маршбросок, внезапно напал на царей Аморрейских и поразил их. При этом Ягве-Бог бросал на аморреев с небес большие камни града, так что больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом628. Метеоритный камнепад от Господа поразил нечестивых. И вот бы возблагодарить за то Бога! – так нет же, – Иисус воззвал к Ягве в тот день... и сказал пред израильтянами:
Стой солнце, над Гаваоном,
и луна, над долиною Аиалонскою!
И остановилось солнце, и луна стояла,
доколе народ мстил врагам своим.
Ту древнюю молитву-песнь Иисуса, вождя Израилева, воспроизвел в песне своей Аввакум:
Солнце и луна остановились на месте своем
пред светом летающих стрел Твоих,
пред сиянием сверкающих копьев Твоих.
Для победы над аморреями это было не нужно. Они уже были поражены мечом Израиля и камнепадом Господа от возвышенности Вефорона до Азека и Македа. Зачем надо было останавливать еще солнце и луну почти на целый день? Зачем пред светом недвижимого солнца летали стрелы Его? Зачем пред сиянием замершей на месте своем луны сверкали копья Его? Стрелы и копья Израиля были стрелами и копьями Ягве-Бога. Все это было затем, чтобы народ мстил врагам своим. Израильтянам нужно было для этого дополнительное время. Настал час расплаты и правды Божией. Отдававшие детей своих ненасытному чреву Молоха, а члены свои развратной Астарте не должны были пасть в бою смертью храбрых, но должны были испить вино ярости Божией и правды Его за грехи и нечестие свое, должны были облечься в одежду позора своего и ощутить мерзость греха своего. То была божественная теодицея. То было, чтобы оправдан был Бог в путях Своих. То был ответ на вопли и воззвания ищущих правды Божией.
Тогда ответ был такой.
Прошли века, и ответ пришел иной.
Луна остановилась на месте своем.
В Гефсиманском саду молился Сын Человеческий. От лика другого Иисуса, не Навина, а Назарянина падал на землю пот, как капли крови. Над Ним, при сиянии лунном, нависла чаша вина ярости и правды Божией. Он страшился ее, но согласился испить ее. Не на аморреев, не на грешников просил опрокинуть ее – согласился испить ее Сам. Сам и до дна всю.
То была божественная теодицея. То было, чтобы оправдан был Бог в путях Своих. То был ответ на гефсиманский вопль страданья. При сиянии полный луны засверкали копья Божии в руках воинов и толпы, ведомой предателем Иудой.
Солнце... остановилось на месте своем.
На три часа над Голгофским Страдальцем Иисусом – не Навином, а Назарянином, – солнце посреди дня сокрыло лучи свои. День не продлился, а сократился. Прибавились часы мрака и тьмы. Распятый молился: Отче, прости им, ибо не знают, что творят!
То была Божественная теодицея. То было, чтобы оправдан был Бог в путях Своих. То был ответ не знавшим правды Божией и нигде ее не находившим. Божия месть за неправды людские была испита Иисусом. Это случилось пред светом летающих стрел Божиих. Как летающие стрелы, сверкали, – летели плевки, злословия, удары, гвозди, копье...
В еврейском тексте слово חנית (ханит) «копье» приведено в единственном числе, так оно и в большинстве переводов. Не понятно, почему синодальные переводчики ставят его во множественное число. Может быть, для поэтического согласования с множественным числом «стрел». Если же перевести, как есть, то будет:
Солнце и луна остановились на месте своем
пред светом летающих стрел Твоих,
пред сиянием сверкающего копья Твоего.
В приложении к Богу стрелы могут означать множество ангелов-вестников гнева Божия, а сверкающее копье – деяния Божественного возмездия Самого Господа Бога.
Гефсимания. Голгофа. Когда гнев Божий и вся неправда людская были направлены на Господа Иисуса, то летающие стрелы – это тридцать сребренников, мечи и колья, плевки и плети, шипы тернового венца и гвозди. Сверкающее копье в руках Лонгина-сотника поставило точку, и всем терзаниям конец. Удар копья возвестил – Иисус умер, грех и неправда людская искуплены. Бог оправдан в деяниях Своих, люди спасены, неправда уничтожена.
Блж. Иероним в трех значениях толкует слова пророка Аввакума – в историческом, христологическом и эсхатологическом.
Слова пророка исполнялись в истории Израиля. «Стрелы Твои и молниеносное копье твое, то есть язвы Твои и вразумление Твое показали свет на роду Твоему. И потом при блеске стрел Твоих и в сверканьи копья Твоего, поразившего их для того, чтобы исправить, народ Твой стал ходить в страхе Твоем...»629.
Во-вторых, блж. Иероним прилагает слова пророка к Иисусу Христу. «Если же мы пожелаем под этим понимать солнце правды – Христа, а под луною, которая освещается светом этого Солнца, – церковь, то не трудно будет сказать, что ее освещает и свет истинный, и свет человеков, и сияние славы Божией, и сияние света вечного... Стрелы Божии или летающие непрестанно копья Его посылаются не с тем, чтобы губить, а чтобы просвещать. В отличие от этих стрел и копий избранною стрелою называется Христос, вопиющий чрез Исаию: Он поставил Меня стрелою избранною; в колчане Своем Он скрыл Меня и сказал Мне: Великое значение для Тебя называться рабом Моим630. Эта стрела будет иметь многие стрелы, чтобы послать их в мир. Посему и невеста, раненная избранною Стрелою, говорит: Я ранена любовью631...»632.
И, наконец, блж. Иероним толкует слова пророка и в отношении к последним временам. «Солнце поднялось, и луна стала в чине своем. Если мы будем следовать простому толкованию, то поймем, что в этих словах показывается возрастание солнца и луны, ибо, согласно словам Исаии, в будущем веке солнце будет сиять семикратно, а луна заблестит светом солнца633. Ибо тварь освободится от рабства тления в свободу славы чад Божиих634... когда, при конце мира, всякая тварь будет освобождена; тогда же освободятся и солнце, и луна и станут в своем чине»635.
В образах солнца и луны блж. Августин находит указание на Христа и церковь. «Раздвижеся солнце и луна ста в чине своем: то есть Христос вознесся на небо, а церковь учреждена под управлением Царя своего. Во свете стрелы Твоя пойдут: то есть слова Твои понесутся не скрытыми, а явными»636.
Св. Кирилл Александрийский предлагает два иносказательных толкования на пророческие слова о солнце и луне.
Во-первых, пророческие образы луны и солнца св. Кирилл относит к Ветхому и Новому Заветам. «Под солнцем мы разумеем полное света и блеска наставление евангельских изречений, а под луною – меньший и слабейший свет закона, сияющего как бы в ночи и в тьме времени до пришествия Христова; ибо днем называется то время, в которое воссиял Христос, Солнце правды»637.
Кстати, гора Синай, на которой был заключен Ветхий Завет и дарован Закон, слыла еще ранее священной горой жителей пустыни, поклонявшихся богине Луне («син» означает «луна»).
Во-вторых, св. Кирилл, как и блж. Иероним и блж. Августин, образы солнца и луны относит ко Христу и церкви. «Солнцем мы называем, и вполне справедливо, Еммануила, ибо Он так именно и назван, и это – истинно. Луною же, надобно думать, называется по подобию с веществом, то есть луною, церковь Божия, являющаяся сущим во тьме и светящая сущим в ночи... Стрелами, пролетающими чрез всю землю и как бы пущенными из лука или благодетельною рукою, здесь называют святых апостолов и евангелистов, о которых негде блаженный Давид говорит: что стрелы в руке сильного, то сыновья изгнанных638. Изгнан и извергнут народ иудейский за то, что нагло поступил со Христом, призывающим к жизни. Сыны же тех и потомки Израиля, избранные ученики соделались стрелами и копьями»639.
В летающих во свете Божием стрелах блж. Феодорит, как и другие отцы, видит «посланных Тобою (Господом Иисусом Христом. – Г.Ф.) к народам праведников»640.
В проповеди на праздник Вознесения Господня в храме святого Петра в Риме св. Григорий Двоеслов, папа Римский, обращается к ветхозаветным образам. Если ранее о человеке было сказано прах ты и в прах возвратишься641, то «сегодня вознеслась на небо» эта самая природа, названная прахом. «За это самое возвышение нашей плоти блаженный Иов образно называет Господа птицей642... Об этой славе вознесения Его и Аввакум говорит: воздвижеся солнце и луна ста в чине своем. Кто обозначается именем солнца, если не Господь, и кто – именем луны, если не Церковь? Ибо доколе Господь не вознесся на небеса, святая Церковь Его, противная миру, отовсюду была объята страхом; а после вознесения Его она укрепилась, открыто проповедала то, чему тайно веровала»643.
В отличие от еврейского текста, согласно которому солнце и луна одинаково «остановились», «остались» на месте своем, в переводе Семидесяти (LXX) солнце έπήρϑη, то есть «воздвиглось», а луна «осталась на месте своем»(έν τή τάξει). Это и дало основание святым отцам, толковавшим Септуагинту, говорить о возвышении солнца и прилагать это к вознесению Христа. Славянский перевод следует за Септуагинтой, русские переводы передают еврейский текст.
Прп. Максим Исповедник отвечает на вопросы о затруднительных местах Писания. На вопрос: Что показывают (слова Писания) воздвиглось солнце и луна стала на месте своем? преподобный Максим отвечает: «Если в нас восходит Солнце правды644 через благие дела и истинное ведение, тогда луна становится на место свое, то есть наше естество, подверженное перемене и изменениям, приходит в устойчивое состояние»645. Прп. Максим Исповедник разъясняет греческий (LXX) извод текста в духовно нравственном значении. Когда в человеке восходит солнце правды, Христос; когда человек живет верою, тогда и изменчивая, как луна, земная природа его становится на место. Иначе, без Христа, когда Господь не восходит, а унижен в нас, тогда и природа наша выпрягается, отставляет место свое и бед всяческих внутренних и внешних бывает много.
Пророческие слова о восхождении солнца и остановке луны, о летающих стрелах и сверкающем копье часто звучат в ирмосах четвертой песни различных канонов.
Восхождение солнца означает вознесение Христа на крест, а остановка луны на месте своем – становление церкви.
Взятся солнце, и луна ста в чине своем,
вознеслся, еси, Долготерпеливе, на Древо
и водрузил еси на нем Церковь Твою
Ирмос Осмогласника, глас 1.
Крест и место вознесения Господня и водружения Церкви.
Родившийся от Девы явился миру, как солнце, озаряя все славой Божией:
От Девы безсеменно явился еси мирови, яко солнце,
нетления славу озаряя нам,
от Адама преступлением осудившимся, Господи.
Темже дохновением Духа пророк Аввакум взываше:
слава, Христе, силе Твоей.
Ирмос 1 гласа, на Жен Мироносиц.
Когда Христос висел на кресте среди двух сораспятых разбойников, тогда отнято было солнце и посредь дня стало темно, а полная луна стала на место свое. При затмении солнца луна скрывает собою солнце от взоров людей.
Среди двою разбойнику
познался еси на Кресте, Христе Боже,
взятся солнце страхом,
и луна ста в чине своем:
слава силе Твоей, Господи.
Ирмос 4 гласа на Преображение.
На Фаворе Христос был познан во славе посреди двух пророков – Моисея и Ильи; на Голгофе – Он был познан в уничижении крайнем посреди двух разбойников, когда солнце лучи свои скрыло, а луна стала на месте своем.
Аввакум поет, что солнце воздвиглось и, как летающие стрелы, были лучи его (согласно греческого перевода). На праздник Преображения Церковь поет:
Из плоти Твоея лучи Божества
исхождаху пророком и апостолом,
Тем начальницы, поюще, взываху:
слава сил ей Твоей, Господи.
Ирмос 4 гласа на Преображение.
Сам Христос, воплощенный Бог, извел из Себя лучи Божества пророкам и апостолам, что и воспели начальники народные.
Когда-то пророку Аввакуму казалось, что не всуе мятутся народы и племена замышляют не тщетное против народа Божия646. Халдеи творили, что хотели, мало чем лучше халдеев были и сами начальники народа иудейского. Однако услышал он Бога на сторожевой башне и гневно возвещает народам, воспевая песнь свою:
3.12 Во гневе шествуешь Ты по земле
и в негодовании попираешь народы.
В столпе облачном днем и огненном ночью шел Бог Израиля по земле. Гневен был Его Лик, и в негодовании попирал он народы, отступившие от Него и правды Его.
Племя амаликитян встало на пути Израиля Божия, направившегося в Землю Обетованную. До захода солнца на вершине горы были подняты руки Моисея, поддерживаемые Аароном и Ором, а Бог острием меча Иисусова поражал богопротивников. Брань Ягве Господа против Амалика647.
Вдоль и поперек воинства Израилевы во главе с Иисусом Навином просекают пределы Обетованной Земли, поражая семь нечестивых хананейских племен, сокрушая Ваалов и Астарт, поражая нечестивых в нечестии их. То было шествие Бога и правды Его по земле.
По этой же земле ходил Иисус из Назарета, всю ее пройдя, благовествуя. То было шествие во гневе не на людей, а на всякую силу зла и диавола. И апостолы, благовестники Иисуса, пошли дальше, шествуя по землям и странам, полоняя народы. Только теперь поражаемы были не народы земли, гнев и негодование настигали зло и нечестие, народы же, уязвленные любовью Христовой, стрелами слов Его и копьем его голгофских страданий, становились пленниками Его любви.
Пророческие слова блж. Иероним переводит таким образом:
Потрясенный гневом Ты будешь попирать землю,
и яростию Ты изумишь народы.
По ветхозаветному своеобразен образ Бога в такой передаче текста. Внутреннее состояние Бога – Потрясенный гневом. Это некое предельное состояние. Это не внешний гнев Того, Кто внутренно невозмутим. Беззакония людские приводят Бога в гнев, Бог потрясается собственным гневом. И результат этого – Бог яростию Своею изумил народы. Спокойно и самоуверенно бесчинствовавшие изумлены, потрясены проявлениями ярости Божией на их беззакония. Стройный марш блицкрига (молниеносной войны) германских полков, звонкое «Heil!» фюреру завершились тотально разбомбленной землей непобедимой армии и ночным ужасом в бункере Рейхстага. И так было со многими и много раз.
Однако блж. Иероним толкует не собственный перевод пророческих слов, а их передачу в переводе Септуагинты.
В угрозе Ты умалишь землю
и в ярости увлечешь народы.
Эти слова святой отец толкует эсхатологически и духовно.
Эсхатологическое толкование: «Эти слова можно понимать в отношении к концу мира, когда вследствие частых войн и избиения множества людей останется малое число их, и те, которые не захотели быть частию народа Божия, но остались неверующими язычниками, яростию гнева Божия будут низведены в бездны ада»648.
Духовно блж. Иероним толкует так: «Лучше под уменьшенною угрозами землею понимать земные деяния и тех грешных людей, которые... зная из Писаний, какие наказания тяготеют над грешниками, раскаиваются и мало-помалу уменьшают землю свою и устремляются к небу... Напротив, кто упорно... не хочет быть в числе тех, земля которых умаляется..., тот вместе с язычниками будет влечен на место наказания»649.
Блж. Августин говорит о наказаниях Божиих: «Прещением умалити землю: то есть смиришь людей угрозою. И яростию низложиши языки: то есть тех, которые превозносятся, сокрушаешь наказаниями»650.
Св. Кирилл Александрийский прилагает слова пророка к наказанию, постигшему иудеев за неприятие Христа. «Прещением умалиши землю, и яростию низложиши языки. Сими словами пророк указывает нам на опустошение оставленной страны Иудейской и на погибель живущих в ней народов. Поскольку они отвергли веру во Христа и восстали против Него и убили Начальника жизни, то и преданы были на опустошение»651.
Пророческие слова ярко и образно раскрывают проблему теодицеи. Бог, взирая на людское нечестие, потрясен гневом. Он не может и не хочет удерживать его и начинает попирать землю. Люди, в свою очередь, такого от Бога не ожидали, ведь Он благ и долготерпелив. Исчезло долготерпение Божие, и Он яростию Своею изумил народы. Даже тираны удивлены. Они и то не поступают так, как Бог. Тираны уничтожают людей по бредовым идеям своим, по подозрению – но не так же! Цунами, землетрясение, мор – и уничтожены почти в миг все – злодеи и праведники, старики и младенцы, виновные и невиновные. Не мудрено, что и Ирод-царь, и Иван Грозный, и Сталин удивлены. Изумлены и праведники и злодеи, взирая на небо...
А Потрясенный гневом попирает землю... Пришел его час и да молчит всякая плоть. А она не молчит, изумленная!!...
Ханжеские объяснения тут не приемлются. Возможны только два пути. Одни приемлют ислам – покорность Богу-Аллаху такому, какой Он есть; другие – Христа, не объяснившего, а испившего за людей вино ярости Божией, которое стало для них Чашей благословения. Первое смиряет, но не дает покой душе, ищущей правду, разве лишь в вечности. Второе – упраздняет сам вопрос и наполняет сердце радостью.
Из дали веков, из глубин алчущего правды сердца поет пророк:
3.13–14 Ты выступаешь для спасения народа Твоего,
для спасения помазанного твоего.
Ты сокрушаешь главу нечестивого дома,
обнажая его от основания до верха.
Ты пронзаешь копьями его главу вождей его,
когда они как вихрь ринулись разбить меня,
в радости, как бы думая поглотить бедного скрытно.
Добро и зло, зло и добро в своем исконном противоборстве – и есть ли этому конец? И есть ли в этом смысл? Пророк зрит конечные судьбы народа Божия и нечестивого дома.
О народе Божием пророк поет:
Ты выступаешь для спасения народа Твоего,
для спасения помазанного Твоего.
Под помазанным – משיח (машиах), τούς χριστούς в этом тексте оправдано понимать не столько царя, как весь народ Божий. Так, к народу Израильскому относится слово «помазанник» в Пс. 88, 39. 52, а также в Пс. 83, 10. Бог помазал народ Свой среди всех народов. Это не исключает олицетворение народа Божия в своем царе-помазаннике.
Пророк Аввакум изображает шествие Божие – это Бог выступает для спасения народа Своего, для спасения помазанного Своего. Так было во дни Моисея, так было во дни Иисуса Навина. Кончилось рабство в Египте, народ вошел в землю, обетованную отцам его. Наступило время правды Божией и исполнения Его слов. Это же провидит Аввакум и для иудеев, разоренных и полоненных халдеями. Под водительством Зоро вавеля, при Кире Персидском, иудеи вернутся в пределы своей земли. И поднялись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники и левиты, всякий в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Ягве, который в Иерусалиме652. Тогда сбылись пророческие слова песни Аввакумовой.
Так было и так будет всегда. Господь выступает для спасения народа Своего. В благодатные времена евангельской проповеди эти слова относятся уже не столько к избавлению христиан от внешних бедствий, хотя и это имеет место, сколько к спасению верных Божиих, крещенных во имя Христа, от греха и порока. Происходит внутреннее избавление и шествие Божие в сердцах и душах христиан, то есть помазанников Божиих. Духом Святым во Христе оправдывается человек, бывший некогда чадом гнева Божия, а теперь – Его благоволения. Когда Бог шествует в душе, тогда помазанник (= христианин) становится праведником. И оправдана Премудрость чадами ее653. Когда душа оправдывается Божьим прощением через Ходатая Иисуса Христа, тогда исчезают мучающие душу вопросы о внешней справедливости и несправедливости. Тогда не обвиняет человек Бога, а оправдывает Премудрость Его.
Блж. Иероним, толкуя текст пророка Аввакума, насчитывает семь различных помазаний, о которых может идти речь в пророческом тексте.
1. Патриархи. Об Аврааме сказано Авимелеху: Не прикасайтесь к помазанникам Моим654.
2. Пророки. Илья должен помазать в пророки Елисея655.
3. Все вышедшие из Египта656.
4. Священники657.
5. Цари658.
6. Елей радости, которым помазан Мессия – Христос659.
7. Соучастники Христа660.
Согласно блж. Иерониму, «на спасение сих помазанников вышел Бог от места Своего»661. При этом блж. Иероним усматривает некоторую иерархию помазания: «От елея прокаженного восходит на степень елея народа и святых, а от елея народа переходит к елею священников, а от священников возвышается к помазанию первосвященническому, от первосвященника – к царю, от царя – к патриархам, а от патриархов продолжает восходить до Христа и помазывается елеем радости662, и тот, кто помазан этим последним елеем, делается единым и тем же духом с Богом, и где будут Отец и Сын, там будет так же и он»663. Правда, дойдя до последней ступени, блж. Иероним начинает сомневаться: «может ли такое действие осуществиться». Что касается Иисуса Христа, то не для Его спасения выступает со своего места Бог, а для спасения помазанных елеем радости Христа соучастников Его, хотя они и не в той мере имеют это помазание, как сам Христос.
Далее блж. Иероним переходит к текстологическим тонкостям, открывающим еще иной смысл этого текста.
Семьдесят толковников говорят о спасении τούς χριστούς – помазанников во множественном числе. Подобным образом Феодотион и Симмах переводят, хотя и в единственном числе. «Чтобы спасти помазанника Твоего». На еврейском языке сказано: אתـמשיחך לישע (ле-йеша ет-мшихеха), что Акила перевел «на спасение со Христом Твоим». Подобным же образом переводит Пятое издание: «Ты вышел на спасение народа Своего, на спасение со Христом Своим». Таким образом, речь идет не о том, что Бог вышел, чтобы спасти народ и спасти Христа Своего, а о том, что Бог вышел на спасение народа Своего со Христом Своим. Получается ясная христианская сотериология, хотя перевод иудейский! Более того, в Шестом издании первое ישע (йеша), относящееся к народу, переводится как «спасти», а второе ישע, относящееся ко Христу (Машиаху), оставляется без перевода и озвучивается как «Иешуа». Тогда получается «Ты вышел, чтобы спасти народ Свой чрез Иисуса Христа Своего»! Блж. Иероним вполне приемлет возможность такого перевода, хотя сам в своем переводе в Вульгате останавливается на варианте Акилы-Пятого издания: egressus es in salutem populi tui in salutem cum christo tuo.
«Бог вышел на спасение народа Своего со Христом Своим». Это значение отсутствует в современных европейских переводах.
Св. Кирилл Александрийский относит слова пророка Аввакума к новозаветным временам, к спасению христиан, помазанных Духом Святым.
«Изшел еси во спасение людей Твоих, спасти помазанныя Твоя (LXX)... Опять повествует нам как бы о всем домостроительстве вочеловечения Единородного. Он спас оправданных верою, помазанных Духом Святым... Итак, изшел, говорит, как бы некоторый царь, идущий на врагов своих и вооруженный по закону войны. А цель его выступления – спасение Своих помазанных, очевидно, помазанных Духом Святым»664. В Вульгате использовано слово egressus, что означает «исхождение», но ведь оно созвучно и с aggressio, то есть «агрессией». Бог нападает на врагов людей Своих, чтобы спасти Свой народ. Подобная мысль у св. Кирилла – Бог, как некий царь, идет на врагов Своих, вооруженный по закону войны, для спасения помазанных Духом Святым. Внешне агрессором казался Савл, дышавший угрозами и убийством на учеников Господа, терзавший, как волк, церковь Христову, влача мужчин и женщин. Он возглавил убиение первомученика Стефана. А теперь он устремился для того же в Дамаск, но против него вышел с боевым рогом Царь. Сраженный, пал Савл с коня, трудно ему было идти против рожна. «Не прикасайся к помазанным Моим!» – воскликнул Помазанник665. Бог вышел на спасение народа Своего со Христом Своим. Святая агрессия! Теодицея!
Блж. Феодорит пророческую весть соотносит с Иисусом Христом и спасением чрез Него помазанных Духом Святым христиан. «Изшел еси во спасение людей Твоих, спасти помазанныя Твоя. И сие сходно с тем, что Спасителем нашим сказано в священном Евангелии: Сын Человеческий пришел в мир, не да судит мирови, но да спасется им мир666. А помазанными пророк называет удостоившихся призвания, с верою приявших проповедь и сподобившихся благодати Божественного Духа»667.
В приложении ко Христу, пришедшему спасти людей Своих, то есть верных христиан, применяются слова пророка Аввакума в ирмосах четвертой песни различных канонов
Тя, возсиявша от Неискусомужныя Матере,
пророк Аввакум, провидя, вопияше:
в последняя времена спасти помазанныя Твоя пришел еси,
слава силе Твоей, Господи.
Из ирмосов 4-го гласа.
Господь Иисус воссиял от Девы Марии, чтобы в последние времена спасти помазанников своих. «Последние времена» – это время евангельской проповеди, начавшееся от рождения Сына Божия в мир чрез Деву Марию. Эта же мысль повторяется и в некоторых других ирмосах. Так, ирмос Осмогласника 5-го гласа:
Дела смотрения Твоего, Господи,
ужасиша пророка Аввакума,
изшел бо еси на спасение людей Твоих,
спасти помазанныя Твоя пришел еси.
Воспев блаженную участь народа Божия и помазанников его, пророк гневно обрушивает слова песни своей на нечестивый дом и вождей его:
3.13–14 Ты сокрушаешь главу нечестивого дома,
обнажая его от основания до верха.
Ты пронзаешь копьями его главу вождей его,
когда они, как вихрь, ринулись разбить меня,
в радости, как бы думая поглотить бедного скрытно.
Слова 13–14 стихов представляют серьезную текстологическую сложность. Значение текста в оригинале не ясно и переводится по-разному. Точность смысла текста установить не удается.
Кого или что сокрушает Господь? Что обнажает или связует?
При всем различии имеющихся прочтений текста речь идет или о доме, или о живом существе, возможно даже драконе.
Первый вариант.
Речь идет о доме. Слова בית (бейт) и רשע (рош) позволяют думать о «доме» и «главе». Это передается в переводе архим. Макария /Глухарева/: «Разишь главу нечестивого дома». Это же в синодальном переводе «Ты сокрушаешь главу нечестивого дома». Редакция 1964-го года перевода Лютера под «главой» дома разумеет его «крышу»: Du zerschlugst das Dach vom Hause (Ты разбил крышу дома). Elberfelder – переводчики предлагают под «главой» дома понимать, собственно, «конек», вершину крыши дома. Иерусалимский перевод: Schlägst Du das Dach weg – «Ты сбиваешь крышу».
В случае принятого образа некоего дома (нечестивого), у которого Господь разрушает крышу и даже вовсе сбивает ее, происходит и дальнейшее – обнажается его основание, фундаменты יסוד (йесод). Это обнажение фундамента происходит до скалы עד۔צור (ад-цур). Так читает Иерусалимский перевод (bis hinab auf den Felsen). Однако большинство переводчиков читают עד۔צואר7 (ад – цавар) – «до шеи», что в синодальном переводе звучит, как «до верха» (понятие в отношении дома). Итак, дом разрушается, как в главе своей – разбивается, сносится крыша, и обнажается от скалы, на которой фундамент его, до шеи, до верха. Дом превращен в руину.
Второй вариант.
Речь идет вовсе не о доме, а о живом существе – некоем драконе, олицетворяющем зло. Такое прочтение возникает при перестановке местами смысловых значений слов. Значение «дом» возникает, если буквально понимается слово בית (байт) – дом, סוד (йесод) – основание, фундамент, а образно, иносказательно: רא (рош) – Глава, צואר (цавар) – шея.
Смыслы можно переставить. «Глава» и «шея» понимать буквально, а «дом» и «основание» – образно. Тогда получается живое существо. Так читает уже перевод Семидесяти. Там говорится о том, что Глава (κεφαλάς) убивается (ϑάνατον) и узы (δεσμονς) возлагаются на шею (τραχήλου). Это и передает церковнославянский перевод: «вложи́л еси́ во главы́ беззако́нных сме́рть, воздви́гл еси́ у́зы да́же до вы́и в коне́ц»668. С особой ясностью это значение текста передано в Современном русском переводе (М. Г. Селезнева и других):
Ты разобьешь главу рода злодеев,
обнажишь его от хвоста до шеи.
Здесь содержится отголосок представлений о противнике Господа, как о драконе.
В мире неправда и несправедливость.
И вот ответ Божий.
Пророк Аввакум видит победное шествие Божие. Оно было при Моисее – Иисусе Навине; оно было над развалинами Халдейской империи; оно духовно поразило мир зла через евангельскую проповедь.
Ты, Боже, сокрушаешь главу нечестивого дома – хананейских ли князей; Навуходоносора ли в Вавилоне, лишив его за гордыню разума; самого ли диавола, связав сильного669 силою Христа. Дом нечестивого, в котором, кажется, так прочно утвердилась неправда, обнажается от основания до верха. Пока нечестивый в силе, никто не знает его кухню – откуда что берется. Но вот сокрушен нечестивый и все тайное, сокрытое делается достоянием всех. Вспомним, например, рассекречивание документов КГБ. Всемогущее некогда ведомство неправды обнажено теперь пред всем миром. Христос победно вошел в дом сильного и расхитил вещи его670.
Еще сильнее – образ поражения дракона, древнего змия. Христос поразил змиеву голову671 во исполнение Протоевангелия; исполнились и слова Аввакумова пророчества: Ты разобьешь главу рода злодеев (семени змиева), обнажишь его от хвоста до шеи. Теперь апостол может писать церкви в Коринфе: Чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы672. Святоотеческая аскетика и раскрытые отцами законы духовной брани – это и есть раскрытие злых умыслов сатаны и противостояние им. Дракон с десятью диадимами на рогах673 развенчан. На этом драконе восседала жена-великая блудница, которая есть великий город Вавилон, царствующий над земными царями674.
От хвоста до шеи обнажен древний Вавилон, глумившийся над народом Божиим и святым городом Иерусалимом, – где теперь его слава?! Духовно обнажил срам древнего змия от хвоста до шеи Христос в первом Своем пришествии и окончательно произойдет это – во втором, в славную Его Парусию, когда диавол, прельщавший народы, будет ввержен в озеро огненное и серное, где и зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков675. Теодицея! Оправдан Бог в делах Своих.
После сокрушения главы нечестивого дома, после того, как разбита глава рода злодеев, следует тотальное истребление сил зла.
Ты пронзаешь копьями его главу вождей его,
когда они, как вихрь, ринулись разбить меня,
в радости, как бы думая поглотить бедного скрытно.
И опять это относится как к владыкам Ханаана и Вавилона, так и к князьям и мироправителям тьмы века сего, к духам злобы поднебесным676.
Как вихрь ринулись хананеи разбить израильтян в радости, как бы думая поглотить бедного, т.е. народ, истощенный сорокалетним странствованием по пустыне. Как вихрь, ринулись халдеи разбить святой град Иерусалим и Божий народ в нем. Халдеи, не знавшие сопротивления, делали это в радости, как бы думая проглотить иудеев навсегда. Кстати, пророческие слова относятся и к неправедным судьям иудейским, которые коварством и неправдою своею думали поглотить бедного скрытно. Это ведь и было первое недоумение Аввакума677. Он не мог понять, сколько еще взывать к Господу и почему Он не спасает бедных от грабительства и насилия. Противно было еще и то, что иудейские судьи делали это скрытно, внешне создавая впечатление вершителей правды закона Ягве. И все это до времени. Наступает момент, и Господь пронзает копьями Иисуса Навина главу вождей ханаанских; копьями халдеев – главы неправедных судей иудейских; копьями персов – главы халдеев, – и так до тех времен, пока будет неправда на земле. И, наконец, все это относится к силе бесовской, о которой Иисус сказал Своим ученикам и всем в Него уверовавшим: именем Моим будут изгонять бесов678. Кстати, бесовская сила, сила греха в особенности, стремится поглотить бедного, в Бога не богатеющего679 человека, скрытно. Аввакум вместе с Исаией восклицает:
Враждуйте, народы, но трепещите,
и внимайте, все отдаленные земли!
Вооружайтесь, но трепещите;
вооружайтесь, но трепещите!
Замышляйте замыслы (скрытно), но они рушатся;
говорите слово, как бы думая поглотить бедного, но оно не
состоится:
ибо с НАМИ БОГ!680
Обратимся к толкованиям святых отцов.
Блж. Иероним: «Я послал смерть на главу нечестивых... В самом же деле Он убивает грешников, посылая смерть на главу нечестивых, чтобы оживотворить для праведного суда»681. Так святой отец толкует Септуагинту. «А соответственно еврейскому тексту, – рассуждает он же, – будем понимать под главою в словах Я поразил главу из дома нечестивого, – князя мира сего, а под домом его – мир и всякую душу грешника, в которой диавол имеет пристанище»682.
Дальнейшие пророческие слова Ты наложил оковы на шею навсегда (LXX) блж. Иероним толкует не как наказание нечестивым, а наоборот, положительно в отношении к праведным. «Господь наложил оковы любви, чтобы, отложив прежнее бремя и отбросив тягчайшее ярмо, которое нас угнетало, мы взяли на себя легкое бремя ига Христова и, впряженные в его колесницу, понесли превосходнейшего Возницу»683. Эта мысль перекликается с Песнью Песней: Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя684. В подтверждение права толковать слова пророка Аввакума в положительном значении блж. Иероним приводит перевод Феодотиона: ты украсил основание до самой вершины. ערות (арот) Феодотион переводит не как «обнажение», а как «украшение».
Блж. Иероним обращается к этому же тексту и в обличительном и даже устрашающем значении. «Ты поразил главу от дома нечестивого, обнажил основание даже до шеи. А под нечестивым мы понимаем или Навуходоносора, или всякого врага народа Божия»685.
Св. Григорий Богослов в 379-м году оказался в полностью арианствующем Константинополе. Он начал служить в домовой церкви своих родственников, назвав ее «Анастасия», что значит «Воскресение». Через проповедь св. Григория начало воскрешать умерщвленное еретиками в Константинополе православие. Уже через два года, в 381-м году в столице собираются на собор, ставший вторым вселенским, 150 епископов. Святой Григорий уходит со столичной кафедры и обращает свое слово к этим епископам, в котором излагает православное учение о Святой Троице и Христе Богочеловеке. Говоря о рассечении Троицы арианами, святой Григорий иллюстрирует свою мысль словами пророка Аввакума. «И, как говорит Аввакум, во изступлении разсечь главы сильных686 не замедлит Божество рассекаемое, худо разделяемое, не начальственное и подначальное, причем особенно оскорбляется и Божество, низводимое до твари, подавляется и тварь равночестием с Божеством»687. Как еретики рассекают Троицу, умаляя или отрицая Божество во Христе, так не замедлит Бог во исступлении рассечь главы нечестивых ариан и полуариан. Это и произошло окончательно на втором Вселенском соборе.
Св. Кирилл Александрийский последовательно толкует весь текст пророчества Аввакумова. Читает текст св. Кирилл, естественно, в переводе Семидесяти:
3.13 Вложил еси во главы беззаконных смерть:
воздвигл еси узы даже до выи.
Беззаконники, уничижавшие и уничтожавшие всякую правду, в этом мире сами подвергаются суду правды Божией.
Святой Кирилл предлагает три разумения пророческих слов.
Во-первых, речь идет о наказании беззаконников. «Беззаконных предать смерти, которую они навлекли на свои собственные головы. Не принявшие оправдывающей веры [иудеи. – Г.Ф.] взяты были в плен»688. Эти слова можно отнести и к фараону, и к халдеям, и к самим иудеям.
Второе значение святой Кирилл усматривает в том, что бедствия этого мира для праведников есть узы Христа. «Если же узы называются узами Христа, то никто да не смущается этим, ибо случающееся с кем-нибудь по попущению Бога всегда приписывается Ему»689. Св. Иоанн Златоуст считал, что язвы Господа Иисуса, которые апостол Павел носил на теле своем690, являлись узами и другими бедствиями, которые апостол претерпел за Христа. Одному батюшке приснилось, как его арестовали за благовестив Христово. И когда ему возложили наручники, он с радостью, как некую вожделенную долгожданную награду, поцеловал их, как узы Христовы. Именно так это переживали не во сне, а наяву многие исповедники Христовы. Смерть за Христа считал наивысшим счастьем священник Даниил Сысоев, застреленный в 2009 году в московском храме.
В-третьих, святой Кирилл, как и блж. Иероним, находит возможным об узах говорить не как о бедствии, а как о чем-то благоприятном. «Бог всяческих как бы связывает узами любви приходящих к Нему и оправданных верою и освященных Духом в полном соответствии с тем, что сказано устами пророка... Под узами же до выи здесь разумеется послушание тех, которые преклонили пред Ним выю ума и возложили на себя поистине благое иго нашего Спасителя»691.
Св. Кирилл Александрийский толкует и дальнейшие слова пророка.
Разсекл еси во изступлении главы сильных,
сотрясутся в ней.
Под изступлением (έκστασις) св. Кирилл понимает в данном случае «переход от доброго к постыдному» и относит это к книжникам, фарисеям и священникам времен Христа. Разсекл еси... главы сильных – «итак, рассечен был Израиль и, лишившись благословения, стал частию не Бога, но диавола»692. Иудеи отсекли от себя Иисуса и сами стали отсечены от Него и от Божьих благословений.
Разверзут узды своя, яко снедаяй нищий тай.
Св. Кирилл находит эти слова трудными для понимания и предлагает со своей стороны такой возможный их смысл. Снедаяй нищий тай – можно отнести к начальному времени апостольской проповеди, когда приходилось проповедовать в тайне от начальников иудейских. Апостолы, «стесненные страхом как бы уздою и принуждаемые к молчанию, стесненные, тайно и с трудом говоря некоторым и как бы уподобляясь ядущему нищему...»693. Потом же разверзут узды своя – проповедь апостолов вышла на просторы языческих народов. «Презрев угрозы и как бы разорвав наложенную узду подобно некоторым коням быстрым, прекрасным и гордым, они, наконец, будут издавать ржание, потому что никто уже не будет удерживать их, и своим голосом наполнять вселенную»694.
Блж. Августин толкует слова пророка Аввакума, прилагая их, в основном, ко времени Иисуса Христа. «Воздвигл еси узы даже до выи. Здесь можно разуметь благие узы мудрости, чтобы на ноги надеты были путы ее, а на шею – ее цепь [Г.Ф.: как видим, Августин принимает эти пророческие слова в положительном смысле]. Разсек еси во изступлении – подразумевается – узы: ибо Он пробудил добро, пресек зло, о котором Ему говорится: растерзал еси узы моя695; и это – во изступлении, то есть удивительным образом. Главы сильных сотрясутся в ней, то есть в удивленности. Обнаружит угрызения своя, яко снедаяй нищий тай. Ибо некоторые из вельмож иудейских, удивляясь Его делам и словам, приходили к Господу и, чтобы утолить голод, вкушали хлеб Его учения тайно, страха ради Иудейска [Г.Ф. – например, Никодим, Иосиф Аримафейский]»696.
Текстологическая неясность пророческих слов ведет к различному их пониманию и среди святых отцов.
Блж. Феодорит относит пророческие слова к наказанию беззаконных.
«Вложил еси во главы беззаконных смерть:
воздвигл еси узы даже до выи в конец.
Как уверовавшим даровал Ты спасение, так до конца не уверовавших предал смерти, обложив их узами ее.
Разсекл еси во изступлении главы сильных,
сотрясутся в ней:
разверзут узды своя,
яко снедаяй нищий тай.
Когда же могущество Твое соделается явным для всех людей, тогда облеченные высокою властию придут в такой страх, что не с дерзновением, но в скрытности и тайно станут выражать свое противление, так что справедливо иной уподобит их нищему, который не смеет вкушать пищу явно, но жует ее, не разверзая уст»697.
Посредь всех неправд этого мира шествует Бог.
И да молчит всякая плоть.
Замер и пророк. Кто постигнет пути Божии? Истинны и праведны пути Его. Но вот еще раз зазвучал голос поющего, и унеслось к небесам, и разлилось по просторам земли:
3.15 Ты с конями Твоими проложил путь по морю,
чрез пучину великих вод.
Рефреном отозвались эти слова пророческой песни, слились в перезвучье с песнью Моисея и Мариам. В Синайской пустыне, освободившись от рабства Египетского, когда сомкнулись воды Чермного моря над конями и колесницами фараоновыми, зазвучало, разлилось над пустыней:
Пою Ягве (Господу), ибо Он превознесся;
коня и всадника его ввергнул в море.698
Воспел Моисей с сынами Израиля.
Подхватила Мариам и все женщины с тимпанами и ликованием.
Через века пел Аввакум.
На острове Патмос видел святой тайнозритель апостол Иоанн как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои,
Господи Боже Вседержитель!
Праведны и истинны пути Твои,
Царь святых!699
Так многократным эхом от берега Чермного моря и далее из уст в уста от Моисея к пророку Аввакуму, от православных священников воспевающих:
– Яко по суху пешешествовав Израиль,
по бездне стопами,
гонителя фараона видя потопляема,
Богу победную песнь поим, вопияше, –
до победивших на стеклянном море, которое есть покой святых, звучит эта песнь700. Непостижимое ныне, вызывающее тревогу, сомнение и смущение духа, – прославляется посредь великих и чудных дел Божиих; раздражающая несправедливость и неправда отступает пред праведностью и истинностью путей Его. Мутное, мятущееся море нашей жизни, нашего недоумения и наших претензий превращается в стеклянное море, чистое как кристалл, хотя и смешанное с огнем. На стеклянном море нет волн и даже легкой ряби – покой, покой глубинный и истинный. Это воспоют и уже воспевают Царю святых победившие.
Пророк Аввакум едва ли слышал тогда эти аккорды вечности. Он пел:
Ты с конями Твоими проложил путь по морю
чрез пучину великих вод.
Море еще не было стеклянным, вокруг еще лютовала пучина великих вод. Покой стеклянного моря Аввакум еще не знал, но он уже видел Того, Кто с конями Своими проложил путь по морю. Он проложил его при Моисее, и пророк верил, что проложит его и в мятежные времена, в которые ему довелось жить и страдать от непонимания неправды этой жизни. Колесница правды Божией пролагает себе путь по морю неправд этой жизни. Не были ли кони Навуходоносоровы конями Божьими, прологающими себе путь по морю неправд судей и вельмож иудейских?! Не были ли кони Кира Персидского конями Божиими, пролагающими себе путь по морю неправд Вавилонских?! Евангелисты и апостолы, шевствовашие по городам и селениям, по землям идолопоклонческим, не были ли конями, на которых Христос, Божья Истина и правда, пролагал Себе путь по морю языческих заблуждений, неправд и нечестия?!...
Ты с конями Твоими проложил путь по морю,
чрез пучину великих вод.
Песнь Аввакума озвучивает виденное тайнозрителем на острове Патмос:
Видел я отверстое небо (а в затворенное безуспешно стучится порою наш поиск правды), и вот КОНЬ БЕЛЫЙ, и СИДЯЩИЙ на нем называется Верный и Исинный, Который праведно судит и воинствует (среди неправедных судей и воителей, судей-иудеев, воителей-халдеев)... Имя Всаднику...: Слово Божие. И воинства небесные святых архангелов и ангелов следовали за Ним на конях белых... Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы701. Воплощенное Слово Божие – Христос Иисус, Господь наш.
Ты с конями Твоими – Христос с апостолами проложил в недоуменном и вопрошающем о правде сердце нашем путь по морю наших смущений чрез пучину великих вод наших притязаний и даже укоризн Богу. Это Божественная теодицея: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились702. Всю неправду этого мира Христос не объяснил, а взял на Себя и исцелил томящуюся о правде душу нашу не расстановкой всего по местам, а Своими ранами от гвоздей на древе крестном.
Обратимся к толкованиям святых отцов.
Блж. Иероним толкует пророческое слово в переводе Семидесяти:
И поверх моря Ты провел коней Своих,
Возмущающих воды многие.
Еврейский и греческий тексты в данном месте вполне совпадают.
«Итак, Бог, Всадник превосходный и Возница преимущественный, вводит коней Своих, то есть ангелов, и высшие силы в море века сего, чтобы они возмутили воды многие, демонов и враждебные силы»703. Эти слова святого отца равноприложимы как к действию Божию в исторических событиях, так и к области духовной жизни.
Находит блж. Иероним и сходство в словах пророка Аввакума с апокалиптическим всадником на белом коне704 и прилагает это к апостольской проповеди. «Если же это место мы захотим понимать в отношении к пришествию Христа, согласно написанному в Апокалипсисе, что Слово Божие восседает на белом коне и за Ним следует все войско на белых конях, то увидим, как Христос восшел на апостолов, говоря им: Вот Я с вами во все дни до скончания века и: Идите, крестите все народы...705. А потом Он взойдет на одного коня белоснежного, под которым я разумею не иного кого, как апостола Павла, восседая на котором Он обошел весь свет»706.
Своеобразно, что святой отец дерзает высказать пожелание, чтобы слова пророка исполнились и на нем самом: «О если бы и на меня также взошло Слово Божие и острием уст моих поразило того, который царствует в водах многих...»707.
Блж. Августин относит слова пророка Аввакума к действию Божию среди народов. «И навел еси на море кони твоя смущающия воды многи. Это не что иное, как многие народы. Ибо одни не обратились бы из страха, другие не преследовались бы с яростию, если бы не были приведены в смятение все»708. Это происходило и во времена Моисея, и во времена Навуходоносора и Кира Персидского. Сам блж. Августин явно соотносит толкование пророческих слов к своему времени. Четвертый-пятый века, – одни народы и страны принимают христианскую веру, другие – отвергают ее. Одни народы обращаются к Богу, другие преследуемы яростию Божией. Однако никакой народ не оставляется без внимания Бога, потому «приведены в смятение все». В подтексте Августиновских слов слышится его вера в абсолютное Божие предопределение над людьми и народами.
Св. Кирилл Александрийский также относит слова пророка Аввакума ко времени апостольской проповеди.
«И навел еси на море кони Твоя, смущающия воды многи... Упомянув об уздах709, назвал святых апостолов конями, на которых совершает путь Сам Христос, как бы пребывая в их уме и сердце. И так старается научить, что Он будет руководствовать не только израильтян, но и весьма великое и бесчисленное множество других народов, ибо морю он уподобляет мир»710.
Блж. Феодорит также толкует применительно к апостолам. «И навел еси на море кони Твоя, смущающия воды многи. Выше711 сказал пророк, что при влиянии рек в море происходит буря. А здесь названных реками [апостолов. – Г.Ф.] наименовал еще конями, при вступлении которых к народам восставали волнения, но за волнениями последовала глубокая тишина»712. По веками сложившемуся укладу жили идолопоклонники и вот, как кони, мчались с проповедью апостолы к языческим народам, смущая воды многие – смущая всю их жизнь. Вспенив великие воды (современный перевод М.Г. Селезнева и других), «скакал» по морю на конях (апостолах) Своих Христос. Гонениями и противлением вскидывались идолопоклонники против проповедников Евангелия, а потом наступало время великой тишины. Стеклянным морем713, подобно кристаллу, отражалась святость небес в водах многих народов. Византия – православное царство ромеев, Священная Римская Империя от времен Карла Великого, Ирландия – остров святых и свет европейского севера, Святая Русь. Христиане Эфиопии, Египта, Армении. И все это после исходных бурных всплесков противления апостольской проповеди. Так же оно происходит и в душе человека. Угрозами и убийством вспенилась душа молодого раввина Савла, впервые услышавшего весть об Иисусе Назарянине, Которого такие, как диакон Стефан, провозгласили Христом – Мессией. А потом он сам скажет другим: И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе714.
Подражая своим предшественникам, рассуждает и прп. Максим Исповедник: «И великий пророк Аввакум, глаголя с помощью Духа, сравнивает с конями великих апостолов: И навел еси на море кони Твоя, смущающия воды многи715. Конями он называет святых и блаженных апостолов, несущих пред лицом народов и царей спасительное учение Истины, распространяя его по всему миру, который пророк образно именует морем. А народы он сравнивает с водами, приведенными в смятение и волнение великой силой Духа, заключенной в учении Христовом; благодаря такому спасительному потрясению народы переходят от неверия к вере, от неведения к познанию Истины и от порока к добродетели»716.
Мятется человеческий разум. Во все концы несется мысль, ищущая правду в этом мире, ищущая ее и выше. А правды все нет и нет...
Искали правду философы Эллады.
Искали правду поэты Ренессанса.
Искали правду некрасовские мужики – ну, кому-то же живется хорошо на Руси?!...
Искали правду праведники и пророки.
Искали.
Найти не могли.
Рассказывали, что одна женщина в лихолетье сталинских времен потеряла все – родных, близких, всякое счастье земное и всякий смысл во всем, что с ней происходило. Она была инокиня. Не найдя правду нигде и ни в чем, она спустила все свои иконы по течению могучего Енисея. Вместе с иконами течение реки, а больше – течение ее жизни, унесло из души веру в высшую Правду и в какую-либо вообще. Бывшая инокиня растворилась в сером тумане обыденной жизни.
А по миру – шествие Божие.
Он пролагает с конями Своими путь по морю.
Он идет через пучину великих вод.
Он грядет от Фемана, с юга.
Он шествует от горы Фаран, от Синая.
Он идет по пустыне.
Он проходит Иордан.
Он входит в пределы земли, кипящей молоком и медом.
Он потоками рассекает землю нечестивых.
Он несет крест вселенской неправды и горечи ее на Голгофу.
Он испивает Чашу неправды до дна.
Он посылает всадников Своих в мир.
Во мраке вселенской неправды идет, шествует Бог всяческой Правды.
К поступи шествующего по миру Бога, к шагам Правды Его прислушивается пророк сторожевой башни.
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился
……………………………………….
Моих ушей коснулся Он, –
И их наполнил шум и звон717.
ЭПИЛОГ ПЕСНИ АВВАКУМА
3,16–19
Весь мир лежит во зле718. В этом мире совершается шествие Божие. Сквозь неправды этого мира крестным ходом идет Правда Божия. Идет, приближается. Со сторожевой башни пророк Аввакум слышит ее шаги. В небеса уносятся заключительные аккорды его песни:
3.16–19 Я услышал, и вострепетала внутренность моя;
при вести о сем задрожали губы мои,
боль проникла в кости мои,
и колеблется место подо мною;
а я должен быть спокоен в день бедствия,
когда придет на народ мой грабитель его.
Хотя бы не расцвела смоковница,
и не было плода на виноградных лозах,
и маслина изменила,
и нива не дала пищи;
хотя бы не стало овец в загоне
и рогатого скота в стойлах;
но и тогда я буду радоваться о Ягве
и веселиться о Боге спасения моего.
Ягве Господь – сила моя;
Он сделает ноги мои как у оленя
и на высоты мои возведет меня!
3.16 «Бойтесь своих мыслей, ибо они имеют свойство сбываться», – гласит японская мудрость. Аввакум, видя грабительство и насилие со стороны судей иудейских, видя, что закон потерял силу, взывал к Богу: Доколе, Ягве (Господи), я буду взывать – и не мог докричаться. Сетуя, стонал пророк: ... и Ты не слышишь,... и Ты не спасаешь719. А в это время по широтам земли быстрее барсов и прытче вечерних волков уже неслись конницы халдейские. Цокот их копыт был отзвуком шагов Божиих, шагов правды.
И услышал я, и вострепетала внутренность моя. При вести о сем задрожали губы у пророка сторожевой башни. Губы, уста, порой дерзко требовавшие ответа у Бога, задрожали. Боль проникла в кости его. Сила ушла, крепость покинула. Колеблется место под ногами того, чьи вопросы и речи, казалось, должны были привести в движение небеса. Теперь же под его собственными ногами колеблется земля.
Один батюшка просил Бога, чтобы Он говорил с ним. И было ему сказано: «Просишь, не знаешь чего. Сможешь ли выдержать, если голос Мой будет звучать в тебе? Звук голоса Моего разрывает уши. Гром голоса Моего сокрушает скалы». Аввакум, поднимаясь на сторожевую башню, тоже захотел узнать, что скажет Он во мне720. И Бог заговорил. Бедный Аввакум! Затрепетала внутренность его, задрожали губы, боль проникла в кости его, заколебалось место под ним. Подобное испытал его современник Даниил, пророчествовавший в Вавилоне. Когда Бог посетил его Своим откровением, то вострепетал дух его в нем721 и лице его изменилось на нем722, и изнемог и болел несколько дней723. Не говоря нам непосредственно, Бог щадит нас, а мы так и лезем на сторожевую башню, чтобы Он отвечал нам по жалобе нашей.
Ответ Аввакуму пришел, он получил, что хотел, – возмездие, но оно пришло не так, как он того желал. И вот теперь сам признается: А я должен быть спокоен в день бедствия, когда придет на народ мой грабитель его. Трепещущий, дрожащий, пронзенный болью, с ускользающей почвой под ногами, он должен быть спокоен. Таково пророческое бремя724. Нет, не рад он ему, но и нет ему от него избавления. Каждый несет свое бремя. Ты – пророк, вот и неси свое. Теперь будь спокоен, хотя грабитель несется на народ твой. И помни – от Меня это было!725. От Меня это есть. От Меня это будет. Так устроена жизнь, так действует в ней Божий Промысел.
Конец шестнадцатого стиха יגודנו לעם לעלות (ла-алот ле-ам йегудену) прочитывается не вполне однозначно. Возвещенный перед этим день бедствия обрушится либо на народ иудейский, как это в синодальном переводе: «придет на народ мой грабитель его», либо, наоборот, на разорителей Иудеи, то есть на халдеев. Так в Иерусалимской Библии: «der dem Volk bevorsteht, das über uns herfällt» (день бедствия, «который предстоит народу, что нападет на нас»). Так же в современном русском переводе (М. Г. Селезнев и другие): «когда день бедствия обрушится на недругов наших». Справедливо по смыслу пророчества то и другое, ведь Бог предвозвестил пророку Аввакуму, как наказание иудеев посредством халдеев, так и пятикратное горе халдеям за то, что их беззакония оказались еще больше.
Неясность еврейского изречения сказалась в том, что семьдесят толковников дали в свое время и вовсе иной перевод: τού άναβήναι είς λαόν παροικίας μου – «чтобы взойти к народу переселения моего». Это значение передано и в церковнославянском переводе: «да взыду в люди пришествия моего».
Блж. Иероним толкует текст по переводу Септуагинты. Пророческое оцепенение святой отец разъясняет так: «О, Господи, так как Ты послал смерть на головы нечестивых и воздвиг узы даже до шеи их, и разделил головы могущественных в оцепенении, и навел на море коней Своих, возмущающих воды многие; то я со всяким опасением сохранил сердце свое, и содрогнулись внутренности мои, и пришла в смятение вся крепость моя... из боязни понести подобные бедствия»726. Согласно Иерониму пророк Аввакум содрогается в духе своем, видя деяния Божии в этом мире, и опасается теперь уже в требовании судов Божиих, боясь, что они могут пасть и на него самого и на народ его.
Что касается конца шестнадцатого стиха, то, по мнению блж. Иеронима, «день страдания есть день конца мира». Я успокоюсь в день страдания моего, чтобы взойти к народу переселения моего. Пророк, размышляя о конце всего и грядущем покое в Царствии Божием, согласно Иерониму, говорит, как бы так: «У меня была забота только о восхождении, чтобы таким образом успокоиться с народом странствования моего в местах наиболее возвышенных»727.
Прп. Ефрем Сирин в слове о том, что не должно клясться и говорить хулу, призывает испрашивать у Бога охрану устам своим и дверь ограждения для них. В пример преподобный ставит пророка Аввакума: «Смотри, с каким страхом и трепетом пророк, беседуя с Богом, в чистой молитве вопиет, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся: разумех дела Твоя, и ужасохся728, и еще: сохранихся, и убояся сердце мое, от гласа молитвы устеи моих, и вииде трепет в кости моя, и во мне смятеся крепость моя729»730.
Что касается дня страдания, или дня бедствия, то прп. Ефрем Сирин, как и блж. Иероним, относит его ко дню суда Божия, к кончине мира сего. «О сем страшном дне и часе предрекали святые пророки и апостолы... Итак, все богоносные мужи, как сказал я, со скорбию и слезами взывают, предзнаменуя нужду оного дня»731. Далее прп. Ефрем приводит изречения разных пророков, в том числе и пророка Аввакума: Господи, услышах слух Твой, и убояхся, и вниде трепет в кости моя...
Блж. Августин, как и прп. Ефрем Сирин, говорит о той осторожности в словах, которой научился пророк Аввакум. Неистовый правдоискатель пророк Аввакум некогда смело обращал свои вопросы и претензии, жалобы к небу. Теперь он уже больше не тот. Очевидец разрушения Иерусалима; человек, видевший, как халдейские орды попирали согрешивший иудейский народ, его народ – он теперь уже иной. Теперь он, как пишет блж. Августин, «обратил внимание на то, о чем говорил, и сам устрашился своей речи, которая изливалась у него пророчески и в которой созерцал он будущее. Ибо при смущении народов многих видел непрерывные скорби церкви...»732. Какой замечательный урок – обращать внимание на то, что говоришь! Бесстрашный иногда, правдоискатель теперь сам устрашился своей речи. Некогда желавший смятения народов видит теперь, что от этого только еще большие скорби праведникам. Пророк приобрел некую святую осторожность и бережность к праведным и к неправедным.
Далее блж. Августин толкует слова пророка Аввакума, опираясь на текст Септуагинты: «Почию в день скорби моя, – говорит (пророк), как принадлежащий к числу упованием радующихся, скорби терпящих733. Да взыду, говорит, в люди пришельствия моего: удаляется решительно от злобного народа, родственного ему по плоти, – народа не странствующего на сей земле и не ищущего горнего Отечества»734. Иудеи забыли, что они, как и праотец их Авраам, только странники и пришельцы на этой земле, и начали не странствовать на земле, но присваивать ее себе. Странник Авраам приобрел землю, а хозяева земли, иудеи, – потеряли ее. Пророк Аввакум хочет найти себе покой, почить в день скорби своей, взойдя к народу переселения – в странствующую на земле общину Божию. Осуществление этого он вряд ли мог найти в своем народе, всегда зрящем к земле, – в Христовой церкви страннице, там его дух мог бы найти себе покой. А когда Христова церковь, изменяя своему странничеству, тоже начинала не устроять землю, а устраиваться на ней, то и ее постигало то же, что и древних иудеев.
3.16 Сохранихся, и убояся сердце мое,
от гласа молитвы устен моих,
и вниде трепет в кости моя,
и во мне смятется крепость моя:
почию в день скорби моея,
да взыду в люди пришелствия моего.
Св. Кирилл Александрийский говорит, что пророк Аввакум «повержен был в горькие скорби и испытывал сильный страх, когда он духом созерцал имеющее совершиться с Израилем в последние времена»735. Пророк уже не думает больше о том, чтобы здесь на земле увидеть торжество правды Божией. Израиль не живет с Богом, а потому и не может ему быть благоденствия.
Почию в день скорби моея, да взыду в люди пришелствия моего – «переселение из сего мира» пророк теперь «считает приятнее самой жизни, если не соблюдалось нами то, что служит к славе Божией»736. «Уйду, – говорит (пророк), – отсюда и переселюсь к другому бывшему в настоящей жизни переселенцем, как и я сам». Этот другой – кто, как не Авраам?! Там, в лоне Авраамовом чает теперь душа пророка-правдолюбца и правдоискателя обрести покой. Таков пророк, в жизни ли, в пророчестве ли, созерцавший разорение, как Иерусалима, так и Вавилона. Он увидел наказание и беззаконных иудеев, и нечестивых халдеев. И ищущая Божией правды душа не обрела в том покой – теперь она ожидает его уже только в «народе переселения», в лоне Авраамовом иной жизни.
– Что это? Слабость? – когда душа ищет правду уже не в этом мире.
– Едва ли! – это скорее позднее отрезвление.
Бесполезность правдоискательства на земле привела некоторых философов к мысли о том, что правда и воздаяние есть только в мире ином. Подобно Аввакуму, только там их душа могла найти покой. Отсутствие правды в этой жизни стало для них аргументом в пользу существования жизни иной, загробной.
Подобным образом толкует и блж. Феодорит. «Сохранихся, и убояхся чрево мое, от гласа молитвы устен моих, и вниде трепет в кости моя, и во мне смятеся крепость моя. Пророк, заключив из сказанного, что постигнет неверующих иудеев по уверовании язычников, сказал, что движимый состраданием к единоплеменникам, пришел он в трепет и страх от предсказаний, изреченных в молитве. Однако же, говорит он, имею то утешение, что не буду самовидцем бедствия их. Почию в день скорби моея, да взыду в люди пришелствия моего. Прежде исполнения предречений буду иметь конец жизни и освобожусь от пресельничества жизни настоящей»737.
Особенность Феодоритовой мысли в том, что речь идет не о бедствиях иудеев во времена Вавилонского пленения, а о бедствиях, которые еще только имели их постигнуть за отвержение своего Мессии. Такова печальная пророческая нота пророка Аввакума, пророка-правдолюбца. Нота, в которой звучит – глаза бы мои всего этого не видели и так отдохнула бы душа моя.
И все-таки на том не смолкли звуки песни Аввакумовой. Из каких-то глубин души и пророческого озарения крепнет голос певца, возвышается, звенит, уносясь от руин и развалин, от оскудевшей земли куда-то в горы, в небо...
Хотя бы не расцвела смоковница,
и не было плода на виноградных лозах,
и маслина изменила,
и нива не дала пищи;
хотя бы не стало овец в загоне
и рогатого скота в стойлах;
но и тогда я буду радоваться о Ягве
и веселиться о Боге спасения моего.
Ягве Господь – сила моя;
Он сделает ноги мои как у оленя
и на высоты мои возведет меня!
Таков заключительный аккорд пророческой песни.
Он не в том, что на жалобы людские поступили Божьи ответы.
Он не в том, что все встало на свои места.
Он в том, что смирилась и возрадовалась в Боге душа пророка. Душа надменная – та не успокоится, а праведный своею ВЕРОЮ жив будет. Той верой, которая есть доверие Богу.
Вера, доверие, верность.
Аввакум больше не ищет правды на земле, не дерзает, чтобы она открылась – явилась ему свыше. Теперь он согласен на все. Даже если в мире опустошено все. Хотя бы и не расцвела смоковница, услаждающая вкус; хотя бы не было плода на виноградных лозах, веселящего сердце человека; и не только люди, но даже и маслина изменила, если оливки не уродятся738 и истощится достаток; и даже если нива не дала пищи и наступил голод; хотя бы не стало овец в загоне, не будет ягнят в овчарне, и не будет рогатого скота в стойлах, не будет коров в хлеву, – как некогда на землю Египетскую придут семь страшных лет голода, скудости, уныния и отчаяния, то и тогда, – восклицает пророк, – я буду радоваться о Ягве и веселиться о Боге спасения моего! Уничижена правда судьями иудейскими. Соль сделалась несоленой. Правосудие попирает правду. Божий народ поклоняется идолам. Нечестивые халдеи овладели святым городом. Иерушалаим в развалинах, потомки Авраама в плену земли, которую по Божию повелению некогда покинул их праотец. Круг замкнулся – правды нет, нет и благочестия. Но и тогда я буду радоваться о Ягве и веселиться о Боге спасения моего!
Это жизнь веры, праведник живится верою своею. Это Божье торжество. Это – Пасха Господня! Там, где у Аввакума было уныние и недоумение, там он радуется о Ягве, о Сущем во веки веков. Там, где Аввакум дерзко скандалил с Богом, где гневался и ждал ответов по жалобе своей, там он ныне веселится о Боге спасения своего. Там, где он видел одну только гибель, где не расцветала смоковница, где маслина-изменница не уродила оливки – там ныне пророк нашел в Боге спасение свое. В вечернее время явится свет739. Сумерки. Угасает правда, и никто уже не удержит ее на земле, а в верующем сердце Аввакума радость и веселие. И уже не о правде, не о справедливости, а о Ягве Боге веселие его. Федор Михайлович Достоевский как-то обронил: Даже если истина была бы не со Христом, то и тогда я был бы с Ним! Праведник верою жив будет.
Когда мы не видим правду, то не правда отсутствует, а зрение. Когда всюду только зло, то мы потеряли Бога.
Ягве Адонай – сила моя!
Когда обессилит вера, когда истощится терпение, когда иссякнет надежда, когда все будет плохо, тогда Ягве Господь – сила моя!
Хавакук – «Объятие». В страшной схватке с Богом изнемог пророк. Изнемог и оказался в объятиях Его силы. Боролся, ища правду у Бога, а нашел Его Самого. Был силен, требуя правду от Господа, а Господь Сам стал и силой, и правдой Его.
Схватка кончилась.
Ягве Адонай – сила моя;
Он сделает ноги мои как у оленя
И на высоты возведет меня!
Так пел Давид песнь Ягве Господу, в день, когда Господь избавил его от руки Саула и от руки всех врагов его (а их было много!). Настал и такой день в жизни ратника Божия. Давид был уже стар, а голос его звенел и с ним пел его хор, звуки песни уносились к вершинам иудейских гор:
Ягве – твердыня моя, и крепость моя, и избавитель мой
Бог мой – скала моя
………………………………..
Ибо кто Бог, кроме Ягве,
и кто защита, кроме Бога нашего?
Бог препоясует меня силою,
устрояет мне верный путь;
делает ноги мои, как оленьи,
и на высотах поставляет меня!740
Так пел и сын Давидов, юный Соломон.
Суламифь, жительница садов, дарила ласки любви поутру возлюбленному своему. Миновала ночь, наступал день. Жениху пора – и в горные высоты уносилась перекличка слов их любви. Прекрасная, она прощально простирает Ему руки:
Беги, возлюбленный мой;
будь подобен серне
или молодому оленю
на горах бальзамических!741
Ветер доносил до нее легкое благоухание и аромат гор бальзамических. Подобный серне и молодому оленю, терялся возлюбленный ее в вершинах гор.
Не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах; не уродились маслины на оливах и нива не наполнила колосьев; не стало овец в загоне, не слышен рогатый скот в стойлах – не наполнился мир правдою, во зле лежит.
А Божий певец, святой пророк, поет от веры своего сердца, поет Ягве Господу, Богу своему:
Ягве Господь – сила моя;
Он сделает ноги мои, как у оленя,
И на высоты мои возведет меня!
Как серна, как молодой олень убежал туда в горы Возлюбленный Суламифи. И вот окрепли ноги Аввакума, как у оленя, и на высоты Божии взошла душа его. Где-то там потерял его наш взор. Жительница садов, Суламифь прекрасная, осталась здесь. Сад разорен и пуст, он не цветет и не плодоносит. Здесь все еще скорбь, зло и неправда. А Аввакум, Хавакук уже там – в горах бальзамических, где веяние ветра Святого Духа. Хавакук означает «объятие». Некогда правдолюбец и правдоискатель, он схватился с Богом в объятиях борьбы, а теперь окрепли ноги его, как у оленя, он взбежал на высоты. Праведный, он живет верою, он на вершинах Аманы742. «Амана» означает «вера». Там он в объятиях Бога, Которому верил всегда.
ЛЕГЕНДА О РОГАТОЙ МАТЕРИ-ОЛЕНИХЕ
Добро и зло, зло и добро. Как день и ночь, как ночь и день. Когда наступает одно, исчезает другое. Когда наступает последнее, исчезает первое.
И где смысл во всей этой нескончаемой круговерти?
Его ищут сейчас, как искали и раньше.
Много загадок таят горы и степи Хакасии, срединной земли Земли Великой.
В 1703 г. джунгарские владыки в междоусобной брани угнали с берегов Енисея племя киргизов. Опустела Киргизская землица, и сказывали, что часть из тех угнанных ушла навсегда в иные земли – из Центральной Азии в Азию Среднюю. Поселились тогда изгнанники вокруг озера Иссык-Куль в горах Тянь-Шаньских. И родилось сказание о Рогатой матери-оленихе. А пересказал его нам киргизский певец гор и степей Чингиз Айтматов:
«Случилось это давно. В давние-предавние времена, когда лесов на земле было больше, чем травы, а воды в наших краях было больше, чем суши, жило одно киргизское племя на берегу большой и холодной реки. Энесай называлась та река. Протекает она далеко отсюда, в Сибири. На коне туда три года и три месяца скакать. Теперь эта река зовется Енисей, а в ту пору она называлась Энесай. Потому и песня была такая:
Есть ли река шире тебя, Энесай,
Есть ли земля роднее тебя, Энесай?
Есть ли горе глубже тебя, Энесай,
Есть ли воля вольнее тебя, Энесай?
Нету реки шире тебя, Энесай,
Нету земли роднее тебя, Энесай,
Нету горя глубже тебя, Энесай,
Нету воли вольнее тебя, Энесай...
Вот такая она была, река Энесай.
Разные народы стояли тогда на Энесае. Трудно приходилось им, потому что жили они в постоянной вражде. Много врагов окружало киргизское племя. То одни нападали, то другие, то киргизы сами ходили в набег на других, угоняли скот, жгли жилища, убивали людей. Убивали всех, кого удавалось убить, – такие были времена. Человек не жалел человека. Человек истреблял человека. Дошло до того, что некому стало хлеб сеять, скот умножать, на охоту ходить. Легче стало жить грабежом: пришел, убил, забрал. А за убийство надо отвечать еще большей кровью и за месть – еще большей местью. И чем дальше, тем больше лилось крови. Помутился разум у людей. Некому было примирить врагов. Самым умным и лучшим считался тот, кто умел застигнуть врага врасплох, перебить чужое племя до последней души, захватить стада и богатства.
Появилась в тайге странная птица. Пела, плакала по ночам до рассвета человечьим жалобным голосом, приговаривала, перелетая с ветки на ветку: «Быть великой беде! Быть великой беде!» Так оно и случилось, настал тот страшный день.
В тот день киргизское племя на Энесае хоронило своего старого вождя. Много лет предводительствовал батыр Кульче, во многие походы ходил, во многих сечах рубился. В боях уцелел, но настал час его смертный. В великой печали пребывали соплеменники два дня, а на третий собрались предать земле останки батыра. По давнему обычаю тело вождя полагалось нести в последний путь берегом Энесая по обрывам и кручам, чтобы с высоты простилась душа умершего с материнской рекой Энесай, ведь «эне» – это мать, а «сай» – это русло, река. Чтобы душа его пропела в последний раз песню об Энесае. Есть ли река шире тебя, Энесай,
Есть ли земля роднее тебя, Энесай?
Есть ли горе глубже тебя, Энесай,
Есть ли воля вольнее тебя, Энесай?
Нету реки шире тебя, Энесай,
Нету земли роднее тебя, Энесай,
Нету горя глубже тебя, Энесай,
Нету воли вольнее тебя, Энесай...
На погребальной сопке у открытой могилы полагалось батыра поднять над головами и показать ему четыре стороны света: «Вот твоя река. Вот твое небо. Вот твоя земля. Вот мы, рожденные от одного с тобой корня. Мы все пришли проводить тебя. Спи спокойно». В память далеким потомкам на могиле батыра ставилась каменная глыба.
В дни похорон юрты всего племени расставляли цепью по берегу, чтобы каждая семья могла проститься у своего порога с батыром, когда будут проносить его тело на погребение, склонить к земле белый флаг скорби, голосить и плакать при этом и затем идти дальше вместе со всеми к следующей юрте, где опять будут причитать и плакать и склонять белый флаг скорби, и так до конца пути, до самой погребальной сопки.
Утром того дня солнце уже выходило на дневной путь, когда закончены были все приготовления. Вынесены бунчуки с конскими хвостами на древках, вынесены бранные доспехи батыра – щит и копье. Конь его был покрыт погребальной попоной. Трубачи приготовились играть в боевые трубы – карнаи, барабанщики ударить в барабаны – добулбасы – так, чтобы тайга закачалась, чтобы птицы тучей взлетели к небу и закружились с гамом и стоном, чтобы зверь бежал по чащам с диким храпом, чтобы трава прижалась к земле, чтобы эхо зарокотало в горах, чтобы горы вздрогнули. Плакальщицы распустили волосы, чтобы воспеть в слезах батыра Кульче. Джигиты опустились на одно колено, чтобы на крепкие плечи поднять его бренное тело. Все были наготове, ожидая выноса батыра. А на опушке леса стояли на привязи девять жертвенных кобылиц, девять жертвенных быков, девять девяток жертвенных овец на поминальную тризну.
И тут случилось непредвиденное. Как бы ни враждовали энесайцы между собой, но в дни похорон вождей не принято было идти войной на соседей. А теперь полчища врагов, незаметно окруживших на рассвете погруженное в печаль становище киргизов, выскочили из укрытий сразу со всех сторон, так что никто не успел сесть в седло, никто не успел взяться за оружие. И началось невиданное побоище. Убивали всех подряд. Так было задумано врагами, чтобы одним ударом покончить с дерзким племенем киргизов. Убивали поголовно всех, чтобы некому было помнить об этом злодеянии, некому было мстить, чтобы время занесло сыпучим песком следы прошлого. Было – не было... Человека долго рожать и растить, а убить – скорее скорого. Многие уже лежали порубленные, утопая в лужах крови, многие кинулись в реку, спасаясь от мечей и копий, и потонули в волнах Энесая. А вдоль берега, вдоль круч и обрывов пылали на целые версты киргизские юрты, объятые пламенем. Никто не успел убежать, никого не осталось в живых. Все было порушено и сожжено. Тела поверженных сбросили с круч в Энесай. Враги ликовали: «Теперь эти земли наши! Теперь эти леса наши! Теперь эти стада наши!»
С богатой добычей уходили враги и не заметили, как вернулись из леса двое детей – мальчик и девочка. Непослушные и озорные, они еще утром тайком от родителей побежали в ближайший лес драть лыко на лукошки. Заигрались они, не заметили, как зашли глубоко в чащу. А когда услышали шум и крики побоища и кинулись назад, то не застали в живых ни отцов, ни матерей своих, ни братьев, ни сестер. Остались дети без роду, без племени. Побежали они с плачем от пепелища к пепелищу, и нигде ни единой души. Осиротели в час. В целом свете остались одни. А вдали клубилась туча пыли, враги угоняли в свои владения табуны и стада, захваченные в кровавом набеге.
Увидели дети пыль копытную и пустились вдогонку. Вслед за лютыми врагами бежали дети с плачем и зовом. Только дети могли так поступить. Вместо того, чтобы скрыться от убийц, они пустились их догонять. Лишь бы не оставаться одним, лишь бы уйти прочь от погромленного, проклятого места. Взявшись за руки, мальчик и девочка бежали за угоном, просили подождать, просили взять с собой. Но где было услышать их слабые голоса в гуле, ржанье и топоте, в жарком беге угона!
Долго в отчаянии бежали мальчик и девочка. Но так и не догнали. А потом упали на землю. Боялись оглянуться вокруг, боялись шевельнуться. Жутко им было. Прижались друг к дружке и не заметили, как уснули.
Недаром говорят – у сироты семь судеб. Ночь прошла благополучно. Зверь их не тронул, лесные чудовища не уволокли. А когда проснулись, было утро. Солнце светило. Птицы пели. Встали дети и снова побрели по следу угона. Собирали по пути ягоды и коренья. Шли они и шли, а на третий день остановились на горе. Смотрят, внизу на широком зеленом лугу великое пиршество идет. Сколько юрт поставлено – не счесть, сколько костров дымят – не счесть, сколько народу вокруг костров – не счесть. Девушки на качелях качаются, песни поют. Силачи на потеху народу, как беркуты, кружат, кидают друг друга наземь. То враги праздновали свою победу.
Стояли на горе мальчик и девочка, не решались подойти. Но очень уж хотелось очутиться возле костров, где так вкусно пахло жареным мясом, хлебом, диким луком.
Не выдержали дети, стали спускаться с горы. Удивились хозяева пришельцам, окружили их кучей.
– Кто вы? Откуда?
– Мы голодные, – отвечали мальчик и девочка, – дайте нам поесть. Те догадались по их речи, кто они такие. Зашумели, загалдели. Стали спорить; убить их, недобитое вражеское семя, тотчас же или к хану вести? Пока спорили, какая-то сердобольная женщина успела сунуть детям по куску вареной конины. Их тащили к самому хану, а они не могли оторваться от еды. Повели их в высокую красную юрту, у которой стояла стража с серебряными топорами. А по становищу пронеслась тревожная весть, что неизвестно откуда появились дети киргизского племени. Что бы это значило? Все побросали свои игры и пиршества, сбежались огромной толпой к ханской юрте. А хан в тот час восседал на белой как снег кошме со своими знатными воинами. Пил кумыс, подслащенный медом, песни слушал хвалебные. Когда узнал хан, зачем к нему явились, в страшную ярость пришел: «Как вы смели тревожить меня? Разве не перебили мы племя киргизское начисто? Разве не сделал я вас владыками Энесая на вечные времена? Чего же вы сбежались, трусливые души? Посмотрите, кто перед вами! Эй, Рябая Хромая Старуха! – крикнул хан. И сказал ей, когда она выступила из толпы. – Уведи-ка их в тайгу и сделай так, чтобы на этом кончилось племя киргизское, чтобы в помине его не было, чтобы имя его забылось вовеки. Ступай, Рябая Хромая Старуха, сделай так, как я велю...».
Молча повиновалась Рябая Хромая Старуха, взяла мальчика и девочку за руки и повела их прочь. Долго шли они лесом, а потом вышли к берегу Энесая на высокую кручу. Здесь Рябая Хромая Старуха остановила детишек, поставила рядышком на краю обрыва. И перед тем, как столкнуть их вниз, проговорила:
– О великая река Энесай! Если гору сбросить в твою глубину, канет гора, как камень. Если бросить сосну столетнюю, унесет ее, как щепку. Прими же в воды свои две маленькие песчинки – двух детей человеческих. Нет им места на земле. Мне ли тебе сказывать, Энесай? Если бы звезды стали людьми, им не хватило бы неба. Если бы рыбы стали людьми, им не хватило бы рек и морей. Мне ли тебе сказывать, Энесай? Возьми их, унеси их. Пусть покинут они наш постылый мир в младенчестве, с чистыми душами, с совестью детской, не запятнанной злыми умыслами и злыми делами, чтобы не знать им людского страданья и самим не причинять муки другим. Возьми их, возьми их, великий Энесай...
Плачут, рыдают мальчик и девочка. До речей ли им старухиных, когда вниз с обрыва страшно взглянуть. В глубине волны ярые перекатываются.
– Обнимитесь, детки, напоследок, попрощайтесь, – сказала Рябая Хромая Старуха. А сама рукава засучила, чтобы сподручней было бросать их с обрыва.
И говорит: – Ну, простите меня, детки. Значит, судьба такая. Хотя и не по своей воле совершу я сейчас это дело, – но для вашего блага...
Только сказала она эти слова, как рядом раздался голос:
– Обожди, большая, мудрая женщина, не губи безвинных детей.
Обернулась Рябая Хромая Старуха, глянула – диву далась, стоит перед ней олениха, матка маралья. Да такие глаза у нее большущие, смотрят с укором и грустью. А сама олениха белая, как молозиво первоматки, брюхо бурой шерсткой подбито, как у малого верблюжонка. Рога – красота одна – развесистые, будто сучья осенних деревьев. А вымя чистое да гладкое, как груди женщины-кормилицы.
– Кто ты? Почему ты говоришь человечьим языком? – спросила Рябая Хромая Старуха.
– Я мать-олениха, – отвечала ей та. – А заговорила так потому, что иначе ты не поймешь меня, не послушаешься.
– Чего ты хочешь, мать-олениха?
– Отпусти детей, большая, мудрая женщина. Прошу тебя, отдай их мне.
– Зачем они тебе?
– Люди убили двойню мою, двух оленят. Я ищу себе детей.
– Ты хочешь их выкормить?
– Да, большая, мудрая женщина.
– А ты хорошенько подумала, мать-олениха? – засмеялась Рябая Хромая Старуха. – Ведь они дети человеческие. Они вырастут и будут убивать твоих оленят.
– Когда они вырастут, они не станут убивать моих оленят, – отвечала ей матка маралья. – Я им буду матерью, а они – моими детьми. Разве станут они убивать своих братьев и сестер?
– Ох, не скажи, мать-олениха, не знаешь ты людей! – качала головой Рябая Хромая Старуха. – Не то что лесных зверей, они и друг друга не жалеют. Отдала бы я тебе сироток, чтобы ты сама узнала, что правдивы мои слова, но ведь и этих детей люди убьют у тебя. Зачем же тебе столько горя?
– Я уведу детей в далекий край, где их никто не разыщет. Пощади детишек, большая, мудрая женщина, отпусти их. Буду я им верной матерью... Вымя мое переполнилось. Плачет мое молоко по детям. Просит мое молоко детей.
– Ну что ж, коли так, – промолвила Рябая Хромая Старуха, подумав, – бери да уводи их быстрей. Уводи сирот в свой далекий край. Но если погибнут они в пути дальнем, если убьют их разбойники встречные, если черной неблагодарностью отплатят тебе твои дети людские, – пеняй на себя.
Благодарила мать-олениха Рябую Хромую Старуху. А мальчику и девочке сказала:
– Теперь я ваша мать, вы мои дети. Поведу я вас в далекий край, где лежит среди снежных гор лесистых горячее море – Иссык-Куль.
Обрадовались мальчик и девочка, резво побежали за Рогатой матерьюоленихой. Но потом они устали, ослабли, а путь далекий – из одного края света в другой. Не ушли бы они далеко, если бы Рогатая мать-олениха не кормила их молоком своим, не согревала телом своим по ночам. Долго шли они.
Все дальше оставалась позади старая родина Энесай, но и до новой родины, до Иссык-Куля, еще было очень далеко. Лето и зиму, весну, лето и осень, еще лето и зиму, еще весну, еще лето и осень пробирались они сквозь дремучие леса, по знойным степям, по зыбучим пескам, через высокие горы и бурные реки. Гнались за ними стаи волков, но Рогатая мать-олениха, посадив детей на себя, уносила их от лютых зверей. Гнались за ними на конях охотники со стрелами, крича: «Олениха похитила детей человеческих! Держи! Лови!» – и стрелы пускали вдогонку; и от них, от незваных спасателей, уносила детей Рогатая мать-олениха. Бежала она быстрее стрелы, только шептала: «Крепче держитесь, дети мои, – погоня!»
Привела, наконец, Рогатая мать-олениха детей своих на Иссык-Куль. Стояли они на горе – дивовались. Кругом снежные хребты, а посреди гор, поросших зеленым лесом, насколько глаз хватает, море плещется. Ходят белые волны по синей воде, ветры гонят их издали, угоняют вдаль. Где начало Иссык-Куля, где конец – не узнать. С одного края солнце восходит, а на другом еще ночь. Сколько гор стоит вокруг Иссык-Куля – не счесть, а за теми горами сколько еще таких же снежных гор высится – тоже не угадать.
– Это и есть ваша новая родина, – сказала Рогатая мать-олениха. – Будете жить здесь, землю пахать, рыбу ловить, скот разводить. Живите здесь с миром тысячи лет. Да продлится ваш род и умножится. Да не забудут потомки ваши речь, которую вы сюда принесли, пусть им сладко будет говорить и петь на своем языке. Живите, как должны жить люди, а я буду с вами и с детьми ваших детей во все времена...
Вот так мальчик и девочка, последние из киргизского племени, обрели себе новую родину на благословенном и вечном Иссык-Куле.
Быстро время прошло. Мальчик стал крепким мужчиной, а девочка – зрелой женщиной. И тогда поженились они, стали мужем и женой. А Рогатая мать-олениха не покинула Иссык-Куль, жила в здешних лесах.
Однажды на рассвете разбушевался вдруг Иссык-Куль, зашумел. Роды наступили у женщины, мучилась она. А мужчина испугался. Взбежал на скалу и стал громко звать:
– Где ты, Рогатая мать-олениха? Слышишь, как шумит Иссык-Куль? Твоя дочь рожает. Приходи скорей, Рогатая мать-олениха, помоги нам...
И послышался тогда издали звон переливчатый, словно караванный колоколец позванивает. Все ближе и ближе доносился тот звон. Прибежала Рогатая мать-олениха. На рогах своих, подцепив за дужку, принесла она детскую колыбель – бешик. Бешик был из белой березы, а на дужке бешика серебряный колокольчик гремел. И поныне гремит тот колоколец на бешиках иссык-кульских. Качает мать колыбель, а колокольчик серебряный позванивает, будто бежит издали Рогатая мать-олениха, спешит, колыбель березовую несет на рогах...
– Как только явилась на зов Рогатая мать-олениха, так и разродилась женщина. Этот бешик для вашего первенца, – сказала Рогатая мать-олениха. – И будет у вас много детей. Семеро сыновей, семеро дочерей!
Обрадовались мать и отец. Назвали первенца своего в честь Рогатой матери-оленихи – Бугубаем. Вырос Бугубай, взял красавицу из племени кипчаков, и стал умножаться род Бугу – род Рогатой матери-оленихи. Стал большим и сильным род бугинцев на Иссык-Куле. Чтили Рогатую мать-олениху бугинцы как святыню. На бугинских юртах над входом вышивался знак – рога марала, чтобы издали было видно, что юрта принадлежит роду Бугу. Когда отражали бугинцы набеги врагов, когда состязались на скачках, раздавался клич: «Бугу!» И всегда бугинцы выходили победителями. А в лесах иссык-кульских бродили тогда белые рогатые маралы, красоте которых завидовали звезды в небе. То были дети Рогатой матери-оленихи. Никто их не трогал, никто в обиду не давал. При виде марала бугинец сходил с седла, уступая дорогу. Красоту любимой девушки сравнивали с красотой белого марала...
Так было, пока не умер один очень богатый, очень знатный бугинец – у него овец было тысячи тысяч, лошадей – тысячи тысяч, а все люди вокруг в пастухах у него были. Великие поминки устроили его сыновья. Созвали они на поминки самых знаменитых людей со всех концов земли. Для гостей поставили тысячу сто юрт на берегу Иссык-Куля. Не счесть, сколько скота было зарезано, сколько кумыса выпито, сколько яств кашгарских было подано. Сыновья богача ходили важные: пусть знают люди, какие богатые и щедрые наследники остались после умершего, как они его уважают, как почитают его память... («Э-э, сын мой, худо, когда люди не умом блещут, а богатством!»).
А певцы, разъезжая на аргамаках, подаренных им сыновьями покойника, красуясь в подаренных собольих шапках и шелковых халатах, наперебой восхваляли и покойного и наследников:
– Где еще увидишь под солнцем такую счастливую жизнь, такие пышные поминки? – поет один.
– Со дня сотворения мира такого еще не бывало! – поет второй.
– Нигде, только у нас так почитают родителей, воздают памяти родительской честь и славу, чтут их святые имена, – поет третий.
– Эй, певцы-краснобаи, что вы тут галдите! Разве есть на свете слова, достойные этих щедрот, разве есть слова, достойные славы покойного! – поет четвертый.
И так состязались они день и ночь. («Э-э, сын мой, худо, когда певцы состязаются в славословии, из певцов они превращаются во врагов песни!»).
Много дней, как праздник, справлялись те знаменитые поминки. Очень хотелось кичливым сыновьям богача затмить других, превзойти всех на свете, чтобы слава о них пошла по всей земле. И надумали они установить на гробнице отца рога марала, дабы все знали, что это усыпальница их славного предка из рода Рогатой матери-оленихи. («Э-э, сын мой, еще в древности люди говорили, что богатство рождает гордыню, гордыня – безрассудство»).
Захотелось сыновьям богатея оказать памяти отца эту неслыханную честь, и ничто их не удержало. Сказано – сделано! Послали охотников, убили охотники марала, срубили его рога. А рога саженьи, как крылья орла на взлете. Понравились сыновьям маральи рога, по восемнадцать отростков на каждом – значит, жил восемнадцать лет. Хорош! Велели они мастерам установить рога на гробнице.
Старики возмутились:
– По какому праву убили марала? Кто посмел поднять руку на потомство Рогатой матери-оленихи?
А им отвечают наследники богача:
– Марал убит на нашей земле. И все, что ходит, ползает, летает в наших владениях, от мухи до верблюда, – это наше. Мы сами знаем, как нам поступать с тем, что наше. Убирайтесь.
Слуги отхлестали стариков плетками, посадили на коней задом наперед и погнали их с позором прочь.
С этого и пошло... Великое несчастье свалилось на потомство Рогатой матери-оленихи. Чуть ли не каждый стал охотиться в лесах на белых маралов. Каждый бугинец долгом считал установить на гробницах предков маральи рога. Дело это теперь почиталось за благо, за особое уважение к памяти умерших. А кто не умел добыть рога, того считали теперь недостойным человеком. Стали торговать маральими рогами, стали запасать их впрок. Появились такие люди из рода Рогатой матери-оленихи, что сделали своим ремеслом добычу маральих рогов и продажу их за деньги. («Э-э, сын мой, а там, где деньги, слову доброму не место, красоте не место»).
Гиблое время наступило для маралов в иссык-кульских лесах. Не было им пощады. Бежали маралы в недоступные скалы, но и там доставали их. Напускали на них своры гончих собак, чтобы выгоняли маралов на стрелков в засаде, били без промаха. Косяками губили маралов, выбивали их целыми стадами. Об заклад бились, кто достанет такие рога, на каких отростков больше.
И не стало маралов. Опустели горы. Не услышать марала ни в полночь, ни на рассвете. Не увидеть ни в лесу, ни на поляне, как он пасется, как скачет, запрокинув на спину рога, как перемахивает через пропасть, точно птица в полете. Народились люди, которые за всю свою жизнь ни разу не видели марала. Только слышали о нем сказки да видели рога на гробницах.
А что сталось с Рогатой матерью-оленихой?
Обиделась она, крепко обиделась на людей. Говорят, когда маралам совсем не стало житья от пуль и гончих собак, когда осталось маралов столько, сколько на пальцах нетрудно перечесть, поднялась Рогатая мать-олениха на самую высокую горную вершину, попрощалась с Иссык-Кулем и увела последних детей своих за великий перевал, в другой край, в другие горы.
Вот какие дела бывают на земле. Вот и сказка вся. Хочешь верь, хочешь нет.
А когда Рогатая мать-олениха уходила, сказала она, что никогда не вернется...».
Чингиз Айтматов, «Белый пароход»743
Рогатая мать-олениха увела двух деток-сирот от Энесая (Енисея). От матери-реки, увела от смерти, от племени враждебного; увела, чтобы дать жизнь их потомкам, возродиться племени. А возродившись на иной земле, это племя стало истреблять потомство своей спасительницы – Рогатой матери-оленихи. И увела она потомство свое за великий перевал, в другой край, в другие горы.
Добро и зло. Зло и добро.
День и ночь. Ночь и день.
Иудеи уничижали иудеев, а потом всех вместе иудеев уничижили халдеи. А потом биты были халдеи. Все это созерцал пророк Аввакум и больше уже не задавал вопросов. Не поиском правды в мире зла, а верою оживилась душа его. Теперь Ягве Господь стал силой его и правдой, Господь соделал ноги его, как у оленя, и на иные высоты возвел его. У Енисей-реки, у Иссык-куль озера, в древнем Иерушалайме не цвели смоковницы и не было плодов на виноградных лозах, нива не давала пищи, не стало рогатого скота в стойлах, исчезали маралы в горах. К тому времени, как у оленя, окрепли ноги пророка, он исчез в горах бальзамических.
Так в вековечной смене неправды неправдой здесь на земле верою живилось сердце праведное, обретя место за перевалом в горах иных.
Завершительные слова песни Аввакума в переводе Септуагинты существенно отличаются от еврейского текста.
Во-первых, согласно еврейскому тексту, Господь делает у пророка ноги, как у оленя. כאילות (ка-айалот) – от אילה (айала) – «олень». В греческом переводе: είς συντέλιαν – «на совершение», «на завершение» или даже «наоканчивание». Славянский перевод передает это так: «учинит нозе мои на совершение». Ноги, как у оленя, возводят пророка на горные высоты (так по-еврейски). Согласно греческому тексту, ноги пророка возводят его на те же высоты (ύψηλά), чтобы достичь συντέλιαν – завершение, конец. О ногах, как у оленя, нет ничего. Однако, еще св. Кириллу Александрийскому († 444 г.) было известно и другое чтение – вместо συντέλιαν (= завершение, совершение) άσφάλιαν, что значит «твердость». По-еврейски, «твердость», «крепость» может быть записано אילית, что полностью совпадает со словом אילית (олени) – множественное число от אילת (олень). Возможно, что так и произошло разночтение еврейского и греческого текстов744.
Во-вторых, еврейский текст теряет из вида пророка, возведенного на ногах, как у оленя, на горные высоты. Греческий же текст, возведя пророка на высоты для завершения, для достижения некоего конца, добавляет еще целое выражение, отсутствующее в еврейском: τοΰ νικήσαι έν τή ώδή αύτον. В славянской передаче: «еже победита ми в песни его». Все свои сомнения, все свои неразрешимые вопросы, свои жалобы Богу пророк побеждает в песни Его, в пророческой песне, данной Аввакуму свыше от Бога. Теперь пришел конец его вопросам, они завершились не в Божьих ответах, а в победной песне! Все язвы, нанесенные правдолюбию и правдоискательству людскому, побеждены Божьей песнью.
Мы уже упоминали в начале наших рассуждений над книгой Аввакума, как в ночь форсирования Днепра-реки в 1944-м году, когда из двадцати пяти тысяч солдат другого берега достигла только одна, когда ночная тьма, всполохи пуль, бурлящая водная стихия и бьющиеся человеческие сердца смешались в одно кровавое месиво, молодой солдат Виктор Астафьев понял, что никакого Высшего Разума нет, никакой Высшей разумной силы нет – есть только слепая стихия, злоба людская и случай. Прошли десятилетия. Потерявший в ту безумную, страшную ночь веру в Бога солдат, а теперь уже известный, маститый писатель, оказался в Домском соборе в Риге. Пел хор. Под своды храма уносилась святая песнь. Еже победити ми в песни Его. Утраченная вера в правду Божию вернулась в победных звуках песни Божией. Онемевший в гибельных водах реки разум, так и не нашедший ответа, ожил в сердце, услышавшем песнь. И победила Песнь.
Что же касается того, откуда в греческом тексте появились слова: «чтобы победити мне в песни Его», то выскажем предположение, что это своеобразная трансформированная передача заключительного указания в еврейском тексте: Начальнику хора: под музыку струнных. Так думать позволяет и то, что это указание еврейского текста в греческом переводе отсутствует полностью (как и в славянском). Значит, именно оно и переведено таким образом.
Примечание начальнику хора: под музыку струнных говорит о том, что пророческая песнь Аввакума исходно имела не только пророческое значение, но и была составлена для богослужебного употребления, что происходит не только у иудеев, но и в Православной церкви (четвертая песнь канона). По мотивам Аввакумовой песни составлены ирмосы четвертой песни канона.
Обратимся теперь к святоотеческим толкованиям заключительных слов песни Аввакума.
Блж. Иероним относит слова пророка Аввакума к пришествию в мир Христа Спасителя, а также находит возможным относить их к кончине времен.
Первое толкование блж. Иеронима – образы пришествия в мир Христа.
Смоковница, виноградная лоза и маслина означают иудейский народ.
Ибо смоковница не принесет плода. В Септуагинте говорится не о том, что смоковница «не расцвела» (так в еврейском), а что «не принесет плода» (ού καρποφορήσει). Блж. Иероним сопоставляет это с засохшей смоковницей, когда Иисус «не нашел на ней плодов и проклял ее словами: не принесешь плода во век; не говорит «во веки веков», но только пока минет век этот и войдет полнота язычников; тогда и эта смоковница принесет плод свой, и весь Израиль будет спасен»745. Духовно бесплодное состояние иудейского народа ко времени пришествия Христа.
И не было плода на виноградных лозах. Виноградную лозу, не приносящую плода блж. Иероним сопоставляет с иудейским народом на основании слов пророка Исаии: Виноградник создан возлюбленному на отроге, на месте изобильном... И ожидал Я (Господь), чтобы он принес плод, а он принес терние и вместо правды – вопли746. Подобные изречения есть у пророка Иеремии, в псалмах. Господь Иисус в притчах Своих также сравнивает иудейский народ с виноградником, насажденным Отцом, но не принесшим плод.
И маслина изменила.
Блж. Иероним: «Под маслиною же легко усмотрит людей синагоги тот, кто будет читать у апостолов747 об отломленных ветвях маслины [иудеи, не принявшие Мессию. – Г.Ф.] и относительно нас, привившихся от маслины дикой»748.
Блж. Иероним приводит еще распространенное в его время толкование, согласно которому маслина, виноградная лоза и смоковница означает Святую Троицу, Которая не дала плод Свой в иудейской синагоге. «Многие думают понимать смоковницу, маслину и виноградник в отношении к таинству Троицы, – именно так, что под смоковницею по причине сладости плодов понимается Дух Святый; под виноградником же Сам Господь наш Иисус Христос, Который говорит в Евангелии: Я есмь лоза истинная749. Маслина же – Бог Отец Всемогущий, от Которого просвещается все [от елея возжигается свет. – Г.Ф.], и от Которого исходит свет, и Которому мы можем говорить: О Маслина! во свете Твоем узрим свет750, то есть в Сыне увидим Духа Святого»751. Однако иудеи не явили плод Святой Троицы.
И нива не дала пищи. «И поля так же не принесут плода». Бесплодие полей Иудеи привело к тому, что не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах. Это блж. Иероним объясняет так, что Иерусалим теперь «не питает не только людей, – животных разумных, – но даже и мелкого и крупного скота»752. Произойдет не только духовное оскудение иудейского народа, но оскудеет и сама земля Израиля, не давая плода своего, и потому потеряет и фауну, животный мир свой. Так оно исторически и сложилось после рассеяния иудеев из их земли римлянами. Со времен Иудейской войны и разорения римлянами Иерусалима оскудел растительный мир земли Израиля, вновь обретшей хананейское наименование Палестины, и иссяк животный мир. Только после воссоздания государства Израиль в 1948 г. (через девятнадцать веков!) и возвращения иудеев опять стали восстанавливаться флора и фауна Святой Земли, кстати, вновь обретшей наименование Земли Израилевой. Палестинская автономия – племя филистимлян посредь народа Израильского.
Таково состояние иудеев и синагоги. Дальнейший возглас пророка блж. Иероним передает так:
Я же буду радоваться о Господе
и возвеселюсь о Боге Иисусе моем.
ישעי באלהי (бе́логей ишъи) блж. Иероним переводит не по значению слова «о Боге Спасителе моем» (LXX: τώ Σωτήρί μου), а оставляет в прямом звучании: «О Боге Иисусе моем». Тогда текст приобретает непосредственно евангельское звучание. Вульгата: in Deo Jesu шео. Пророк Аввакум в передаче Иеронима восклицает: «Я не буду иметь никакой другой силы, кроме как во Христе, и все оправдания закона буду считать как нечто недействительное»753.
«И положит ноги мои, как ноги оленей,
чтобы попирать аспида и василиска и подобно неопытному дитяти влагать руку свою в нору и вытаскивать змею и играть с ядовитым гадом; ибо Возлюбленный мой [Бог Иисус] подобен дикому козлу или молодому оленю754. И так как Он Сам есть Олень, то и мне также даровал, чтобы я мог быть оленем с высокими рогами, раздвоенными копытами... и запахом своим мог прогонять змей»755. Отцы четвертого века библейские образы оленя обычно толковали в соответствии с их способностью уничтожать змей. «Итак, Он поставит ноги мои среди прочих оленей Своих и возведет меня к небесному, чтобы среди ангелов я воспевал славу Господа и возвещал на земле мир людям доброго произволения»756.
Второе толкование.
Предлагает блж. Иероним относить заключительный аккорд песни Аввакума и к концу времен.
«Если же мы захотим понимать это в отношении к концу мира, то этот отрывок должен быть изложен так: Как в Египте [в результате десяти казней Божиих. – Г.Ф.]... смоковница не принесла плода и на виноградных лозах не было отростков, и дело маслины обманывало (ежели только где-либо в Египте была находима она), а поля их не производили яств и имели недостаток, потому что мелкий скот их не имел корма, а быков не было в стойлах: так и при конце мира, когда с умножением неправды охладеет любовь757... тогда тот, кто найден будет праведным и достойным избрания Божия, с радостью скажет: Я же возвеселюсь о Господе и возрадуюсь о Боге Спасителе моем. Господь – крепость моя. И как бы поставленный Богом выше разрушения мира, чтобы затем взойти на высоты и быть вознесенным до высшего предела, будет говорить: И поставит ноги мои на окончание мира, поверх высот поставит меня»758. Блж. Августин описанные пророком Аввакумом в заключение своей песни бедствия относит к духовному оскудению иудейского народа, а победа дается в песне Господней, во Христе Иисусе. «Зане смоквь не плодопринесет и не будет рода в лозах: солжет дело маслинное и поля не сотворят яди: оскудеша овцы от пищи и не будет волов при яслех. Пророк видит, что народ тот, который имел убить Христа, потеряет изобилие духовных богатств, которые, по пророческому обычаю, представляет под видом земного плодородия. И так как народ этот заслужил гнев Божий потому, что, не зная правды Божией, захотел установить свою, то вслед за тем говорит: Азъ же о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе Спасе моем. Господь Бог мой сила моя и учинит нозе мои на совершение: и на высокая возводит мя, еже победити ми в песни Его... Итак, тот побеждает в песни Господа, кто доставляет удовольствие похвалою Ему, а не самому себе»759.
Все неустройства этого мира и вся неправда его побеждаются песнью Господней. В этом теодицея пророка Аввакума.
Блж. Августин, хотя и толкует обычный перевод текста в соответствии с Септуагинтой, однако предпочитает прямую передачу текста о Бозе Иисусе моем, с которой был знаком, скорее всего, в переводе Иеронима.
В оскудении земли, описанном в заключении песни Аввакума, св. Кирилл Александрийский также усматривает плачевное состояние иудейской синагоги. Пророк «оплакивает имеющее случиться в ней бесплодие и различными способами указывает нам на него»760. Св. Кирилл толкует и по частям о смоковнице, виноградной лозе, маслине и так далее.
Хотя бы не расцвела смоковница. Это напоминает св. Кириллу и бесплодную смоковницу евангельской притчи761, подлежащую тому, чтобы быть срубленной; а также засохшую смоковницу, проклятую Иисусом762. Такова синагога.
Так же песнь Аввакума, согласно Кириллу Александрийскому, «сравнивает (синагогу) и с виноградною лозою, не имеющую гроздов»763.
«Солгало дело маслины, то есть опять синагоги Иудейской... ибо детоводительствуемые ко Христу чрез закон и пророков не приняли веры... Пали ветви (маслины), а те, которые от дикой маслины, то есть из язычников, привились и сделались общниками корня и тука доброй маслины»764.
«Далее сравнивает Израиля с полями, на которых земледелец не заметит ничего необходимого для пропитания. Это может служить ясным доказательством крайнего бесплодия»765.
Оскудение овец и волов у св. Кирилла означает оскудение духовное, как в народе, так и в священстве. Овцы, люди Израиля, «терпя недостаток в божественных учениках, они подвергнутся крайним страданиям». «И не будет вола при яслях. Этим указывает на то, что у них совсем не будет священного и избранного рода, то есть потомков колена Левиина»766.
Заключительный победно-лирический возглас пророка Аввакума св. Кирилл Александрийский относит к оправданным верою во Христе.
Азъ же о Господе возрадуюся,
возвеселюся о Боге Спасе моем,
Господь Бог мой сила моя,
и учинит нозе мои на совершение:
и на высокия возводит мя,
еже победити ми в песни моей.
«Можно сказать, что это слова оправданных верою, которые находят удовольствие во Христе и радуются в Нем и Его провозглашают подателем свойственной им крепости»767. Искавшие, где правда у Бога? – теперь сами оправданы Им. Сомневавшиеся некогда в правде Божией теперь утвердили в Нем ноги свои. Это дала им вера их.
«А что жизнь оправданных во Христе не имеет в себе ничего земного и низкого, но выше всего земного и телесного и отличается высшим свойством, это показывает говоря: На высокая возводит мя. Поистине высоки в очах Божиих достоинства евангельской жизни»768. Там, на этих высотах и смолкают пророчество и размышления святого отца о нем.
Блж. Феодорит Кирский толкует заключительные слова пророчества Аввакума вполне в согласии с блж. Иеронимом и св. Кириллом Александрийским.
В образы бесплодия земли блж. Феодорит вносит, ссылаясь на подобные сравнения у других пророков, конкретику и определенность.
Так, смоковница, не приносящая плодов, – это город Иерусалим. На Иерусалим, как на бесплодную смоковницу, указал Сам Христос.
Виноградник – народ Божий, иудеи769, тоже оказался без плода.
Не дающая плода маслина – фарисеи и саддукеи. Маслина – образ праведников770. Таковыми во времена Христа и были фарисеи и саддукеи, но и они солгали – обманулись в ожидании духовных плодов.
Поля бесплодные – паства этих бесплодных пастырей.
Овцы – подчиненные, которым угрожает голод Слова Божия771.
Волы – «иереи, без которых остались пусты именитые древле жертвенники»772.
И хотя пророк исполнился печали о таком состоянии народа Иудейского, однако пророчески он уже поет победную песнь с Мессией-Христом.
Азъ же о Господе возрадуюся,
возвеселюся о Боге Спасе моем,
Господь Бог мой сила моя,
и учинит нозе мои яко елени:
и на высокия возводит мя,
еже победити ми в песни Его.
Святой отец Сирийской церкви, хотя и пользуется греческим текстом, однако приводит текст не в передаче: учинит нозе мои на совершение, а в звучании: учинит нозе мои яко елени.
Пророк Аввакум восклицает в переложении блж. Феодорита: «Хотя я за них [иудеев. – Г.Ф.] и исполнился печали и страха, но, потому что слава Бога моего соделается явною для всех человеков, радуюсь и веселюсь. Ибо подкрепит Бог естества моего немощь и сделает, что подобно оленю, буду попирать змиев и скорпионов и духов злобы, пока не взойду на высоту добродетели и не воспою победную песнь Спасителю и Творцу»773.
Многократно у толкователей IV-V веков олень – образ грациозности, легкости, красоты в ветхозаветной поэзии, воспринимается, как животное, попирающее змей и таким образом истолковывается.
Помимо основных толкователей, обращались к заключительным словам песни Аввакумовой и другие святые отцы.
Язычники укоряли христиан во всех бедствиях и неустройствах, как в природе, так и обществе. Таковым был в середине III века и некий Деметриан. С ним полемизировал св. Киприан Карфагенский. В «книге Деметриану» св. Киприан пишет: «Ты сказал, что через нас бывает и нам должно быть вменено в вину все то, что́ потрясает и изнуряет мир, потому что мы не почитаем ваших богов»774. Одним из оправданий на это обвинение было у раннехристианских апологетов утверждение о старении мира. От творения мира доныне мир весьма состарился и ослабел во всех своих силах. Св. Киприан пишет Деметриану: «Прежде всего ты должен знать, что мир уже устарел, что он не держится теми силами, какими держался прежде, и нет уже в нем той крепости и устойчивости, какими был он богат когда-то»775. И на фоне оскудевающего, дряхлеющего мира процветает новой жизнью христианство. «У нас сильна твердость надежды и крепость веры; посреди самых развалин разрушающегося века наш ум бодр, доблесть непоколебима, терпение всегда благодушно и душа всегда покойна в Боге, – как это в наше поощрение говорит Дух Святой через пророка, подкрепляя небесным голосом твердость нашей веры и надежды: смокв не плодопринесет, и не будет рода в лозах: солжет дело маслинное, и поля не сотворят яди; оскудеша овцы от пищи, и не будет волов при яслех. Аз же о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе Спасе моем776... Пусть обманывает виноградник; пусть лжет оливковое дерево; пусть, во время засухи, опаленное поле с замершими травами окаменяется: что все это для христиан, для рабов Божиих, которых призывает рай, которых ждет всякая благодать и довольство в Царстве Небесном? Торжествуют они всегда в Господе, радуются и веселятся в Боге своем; мужественно переносят они зло и бедствия мира, провидя будущие дары и блага»777.
Кстати, и в наше время велико сетование о старении мира. Экологические бедствия, техногенные катастрофы, глобальное потепление на планете, оскудение сил природы, измельчание человека и его нравственная, личностная деградация при научно-техническом прогрессе и глобализации всего происходящего. И в такое время только в Господе укрепляются ноги наши, только о Боге-Спасителе радость и веселие наши, а это отнять у нас никто не может!
То, что не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, отцы толкуют в основном на оскудение народа Божьего (иудейского) и его пастырей (священников). Овцы – словесные чада, а быки – пастыри-священники. Прп. Максим исповедник толкует эти пророческие слова на внутренний мир человека, как это и свойственно преподобному Максиму.
«Что означает песнь пророка Аввакума, который говорит: Хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах?778.
Овцы – это мысли и движения ума, рогатый скот (быки) – духовное учение, стойла – бесстрастие в соответствии с деятельным подвижничеством. Тот, кто его не имеет, покидает духовное учение, и тот, кто теряет, теряет также вместе с ним и через него бывшие в уме мысли и движения, и душа нисходит к житейским делам через голод Слова (Божьего)»779. Правда, далее прп. Максим предлагает вариант понимания Аввакумовых слов вполне такой же, как у других отцов: «Или иначе: не стало разумных овец из-за отсутствия пищи духовного учения и из-за того, что не стало в загоне Церкви духовных быков, то есть учителей Церкви»780.
В неспокойный и жестокий XVI век жил и оказался в России прп. Максим Грек, монах Афонской горы, Ватопедского монастыря. В «Слове, в котором пространно и с жалостию излагаются нестроения и бесчиния царей и властей последнего времени» преподобный излагает свои мысли в виде беседы с некоей женой Василией, являющей Божье начальство, власть, владычество и господство. Эту Дщерь Царя всех вопрошает Преподобный: «Прошу тебя я, раб твой, объясни мне: как может тот, кто работает Вышнему со страхом, в то же время и радоваться Ему с трепетом? Ведь где живет истинный страх Божий, оттуда удаляется радость, как говорит неложное пророческое слово: Сохранихся, и убояхся сердце мое от гласа молитвы устен моих, и вниде трепет в кости моя, и во мне смятеся крепость моя781. Если же вниде трепет в кости этого божественного мужа, и в нем смятеся крепость его: то как он же может возрадоваться? – Преподобный Максим затрагивает здесь всегдашнюю проблему христиан – соотношения «плача» и «радости». – На это она мне ответила:... Говоря – радуйтеся Ему с трепетом, пророк разумеет именно радость духовную, которая рождается от исполнения святых Его заповедей. И это явствует из слов того же пророка Аввакума, который говорит: Азъ же о Господе возвеселюся, возрадуюся о Бозе
Спасе моем. По какой причине, скажи нам, божественный пророче? Потому, говорит, что Господь Бог мой сила моя, и учинит нозе мои, то есть благочестивые помыслы души моей, на совершение премудрости о Господе и непогрешительного разума»782. Когда человек грешит, то в душе его рождается страх, а совесть исторгает слезы. Когда греховные помыслы сменяются благочестивыми, а грехи – добрыми делами, тогда душу посещает радость. Ангельская радость о кающемся грешнике веселит и душу самого кающегося.
Бесплодие земли указует на оскудение веры и благочестия у иудеев, а у христиан уже не так – у них ноги, как у оленя, они утверждены и возведены на высокое. Так толкуют все святые отцы. Не противоречит им и прп. Максим Грек. Однако сказанное о синагоге он позволяет себе сказать и о современной ему Церкви и ее епископах. Об этом Преподобный пространно говорит в «Нравоучительных наставлениях для владеющих над истинно верующими». Это слово Максим Грек обращает к государю (видимо, Василию III Иоанновичу), владеющему православными христианами.
«Солжет дело маслинное, и поля не сотворят яди, говорит богоглаголивый Аввакум, озаренный Божественным Духом783. Маслиною, по причине доброплодия этого дерева, иносказательно обозначается святая, соборная и апостольская Церковь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, так как она всегда изобилует милостию и щедротами Божиими. Делом же этой маслины он называет милостыню, а также и поставляемых в ней по временам святителей для руководства и установления непорочной веры христианской и для управления и попечения о всех ее нищих и убогих, о сиротах и вдовицах, как строго повелевают божественные правила повсюду находящимся преосвященным епископам. Что же: приведенное пророческое изречение уже не действительно? – Никак! Хотя оно и сказано было, преимущественно, о бывших в Ветхом Завете архиереях иудейского народа, которые имели вознеистовствовать против общего Создателя и Спасителя всех людей и попирать закон Вышнего и святые его заповеди, но и к представителям святых Божиих в наши времена удобно всякий может справедливо отнести его. Ныне делатели этой мысленной священной маслины уже не исполняют ее боголюбивого дела, как повелевают божественные правила. Ибо все то, что православными царями и христолюбивыми князьями дано было святой Церкви, – все имения и стяжания, назначенные на пропитание нищих и сирот, они обратили на свои излишества и на устроение своего житейского положения... Воистину, солгало дело мысленной маслины, то есть дело милостыни ко всем нищим и бедным оскудело и погибло»784. Далее прп. Максим призывает государя, по образцу прежних государей, таких как Константин, Феодосий и Иустиниан Великие, прибегнуть к власти царского скипетра и исправить положение, заставить маслину приносить плоды свои и питать нуждающихся.
Прп. Максим Грек борется также с распространявшейся в его время астрологией. Не звездами, не «кругом счастья» устраивается человеческая судьба, а Промыслом Божиим. «Христианам православным свойственно гнушаться этим всею душею и отвращаться [астрологии, гороскопов. – Г.Ф.], всю же надежду свою иметь на единого истинного Бога, Господа Нашего Иисуса Христа, и Его святые заповеди всегда со страхом Божиим и верою неуклонно исполнять и говорить с пророком: Господь Бог мой сила моя, и учинит нозе мои на совершение: и на высокая возводит мя, еже победити ми в песни Его785»786.
Заключительные слова песни пророка Аввакума
Он сделает ноги мои, как у оленя,
и на высоты мои возведет меня!
воспроизводят слова царя Давида787. Вместе с предыдущими словами:
Бог препоясывает меня силою
и устрояет мне верный путь788
этот текст стал молитвой, с которой для служения Божественной Литургии на епископов и пресвитеров (священников) возлагается священный пояс: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя». Препоясавшись, священник опоясан силою Божией и готов непорочно пройти путь священного литургисания и, как бы на оленьих ногах, взбежать на высоту алтаря и там войти в совершение таинства даром Божией благодати, войти в завершение замысла Божия о нас.
Он делает ноги мои, как у оленя,
и на высоты мои возведет меня!789
«В царствование императора Трояна (98–117) жил в Риме воевода, по имени Плакида. Он происходил из знатного рода и обладал большим богатством. Его храбрость на войне была настолько известна, что одно имя Плакиды приводило врагов в трепет. Еще в то время, когда император Тит воевал в Иудейской земле (69–70), Плакида был выдающимся римским полководцем и отличался во всех сражениях неустрашимым мужеством.
(Именно в этой войне был разрушен святой город Иерусалим и святой храм в нем. Эта война положила конец проживанию иудеев в Земле Обетованной и началось их девятнадцативековое рассеяние по всему миру).
По вере своей Плакида был идолопоклонником, но в своей жизни творил много добрых дел.
………………………………….
(«Плакида» – от латинского слова placidus, что значит «ровный». Отсюда Platz, «плато». Все у Плакиды было хорошо в плоскости земной жизни, семьи и карьеры. Однако душу его звали горы).
Однажды Плакида по обыкновению своему выехал с воинами и слугами на охоту. Встретив стадо оленей, он расставил всадников и начал погоню за оленями. Вскоре он заметил, что один, самый большой из них, отделился от стада. Оставив своих воинов, Плакида с небольшой дружиной погнался за оленем в пустыню. Спутники Плакиды скоро выбились из сил и остались далеко позади его. Плакида же, имея более сильного и быстрого коня, один продолжал погоню до тех пор, пока олень не взбежал на высокую скалу. Плакида остановился у подножия скалы, и, смотря на оленя, стал размышлять о том, как бы изловить его. В сие время Всеблагой Бог, многообразными средствами приводящий людей ко спасению и Ему одному известными судьбами наставляющий их на путь истины, уловил самого ловца, явившись Плакиде, как некогда апостолу Павлу. Продолжая смотреть на оленя, Плакида увидел между его рогами сияющий крест и на кресте – подобие плоти распятого за нас Господа Иисуса Христа. Изумленный сим чудным видением, воевода вдруг услышал голос, глаголющий:
– Зачем ты гонишь Меня, Плакида?
И вместе с сим Божественным гласом, мгновенно напал на Плакиду страх: упав с коня, Плакида лежал на земле, как мертвый. Едва опомнившись от страха, он вопросил:
– Кто Ты, Господи, говорящий со мною?
И сказал ему Господь:
– Я – Иисус Христос, – Бог, воплотившийся ради спасения людей и претерпевший вольные страдания и крестную смерть... И вот Я явился здесь, чтобы уловить тебя в познание Меня и присоединить к верным рабам Моим...
Поднявшись с земли и уже не видя никого пред собою, Плакида сказал:
– Теперь я верую, Господи, что Ты – Бог неба и земли, Творец всех тварей. Отныне я поклоняюсь Тебе, и иного, кроме Тебя, Бога не знаю!»790.
Ловец оленя уловлен Оленем.
Он гнался с всадниками по полю за убегавшим стадом оленей. Шло гонение христиан римлянами. Самый Большой Олень один отделился от стада. А храбрейший из римлян с дружиною погнался за Ним. Но и дружина, выбившись из сил, отстала. И вот один – за Одним. На сильнейшем быстроногом коне за сильнейшим Оленем. За полем – горы. В горах Олень сильнее и проворней коня. И вот высокая гора, вершина ее. Замер Олень.
Больше ему бежать и подыматься некуда. Он на высоте, хорошо видимый – а перед ним бездна.
Ужас, тоска, высота и грация Оленя.
Охотник готов пустить стрелу.
А стрела пущена Явившимся на кресте между рогами Оленя и уязвленный в сердце ловец уловлен Тем, Кого стремился уловить.
Сражен и лежит на земле в страхе. Лежит, чтобы встать. Упал Плакида, встал Евстафий. «Евстафий» = «Твердостоящий».
Он сделает ноги мои –
как у оленя,
сделает твердой поступь мою!
Теодицея.
Готовый пустить в Бога стрелу своих требований правды и справедливости Божией на земле уязвлен Его Распятой Любовью. Уязвлен и восклицает:
– Теперь я верую, Господи!
И верою жив!
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Пророк Аввакум в книге пророка Даниила
Ты приготовил предо мною трапезу
ввиду врагов моих791
Книга пророка Божия Даниила содержит текст, не входящий в иудейский канон книг Танаха. Это текст о противостоянии Даниила в Вавилоне идолу Вилу и медному дракону. И Вил, и большой дракон оказались в результате поруганы и разрушены. Порожденные этим гнев и злоба вавилонян побудили царя бросить Даниила в ров со львами. При этих обстоятельствах и был послан к Даниилу пророк Божий Аввакум.
Мы не ставим перед собой задачу научно-исагогического исследования истории и достоинства этого текста, а предложим святоотеческие и наши собственные размышления над ними в контексте библейской теодицеи.
Текст о Данииле и Аввакуме известен из двух источников. Первый – перевод LXX (Септуагинты), второй – перевод Феодотиона. Оба текста – греческие. По Септуагинте речь идет о «пророчестве Аввакума», то есть вся глава о Виле и драконе принадлежит пророку Аввакуму. Даниил же явно иной, чем в книге пророка Даниила, потому что является священником (ίερεύς). По Феодотиону, Глава о Виле и драконе пророку Аввакуму не приписывается, и о священстве Даниила не говорится. Даниил этой главы явно является тем самым Даниилом, что и во всей пророческой книге. Русский синодальный перевод следует редакции Феодотиона, так же поступаем и мы в наших рассуждениях. Кстати, существует мнение, что этот текст изначально был все-таки составлен на арамейском или даже еврейском языке. Это мнение опирается на наличие арамейского фрагмента в иудейском комментарии на книгу Бытия, опубликованном в 1290 году Раймундом Мартини и сходном по содержанию с Дан. 14, 27–41.
Дан. 14, 28–42
Когда же вавилоняне услышали о том (как разрушены были Вил и дракон Даниилом), сильно вознегодовали и восстали против царя, и сказали: царь сделался иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов. И, придя к царю, сказали: предай нам Даниила, иначе мы умертвим тебя и дом твой. И когда царь увидел, что они сильно настаивают, принужден был предать им Даниила. Они же бросили его в ров львиный, и он пробыл там шесть дней. В рве было семь львов, и давалось им каждый день по два тела и по две овцы; в это время им не давали их, чтобы они съели Даниила.
Был в Иудее пророк АВВАКУМ, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жнецам. Но Ангел Господень сказал Аввакуму: отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон Даниилу, в ров львиный. Аввакум сказал: Господин! Вавилона я никогда не видал, и рва не знаю. Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего. И воззвал Аввакум, и сказал: Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал тебе. Даниил сказал: вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя. И встал Даниил, и ел; Ангел же Божий мгновенно поставил Аввакума на его место.
В седьмой день пришел царь, чтобы поскорбеть о Данииле, и, подойдя ко рву, взглянул в него, и вот Даниил сидел. И воскликнул царь громким голосом, и сказал: велик Ты, Господь Бог Даниилов, и нет иного кроме Тебя! И приказал вынуть Даниила, а виновников его погубления бросить в ров, – и они тотчас были съедены в присутствии его.
Если бы некий меценат объявил конкурс среди художников на лучшее изображение человеческой безмятежности, то едва ли какой из них справился бы с задачей лучше, чем тот, который изобразил бы этого мецената, предлагающим трапезу солдатам, а тех – усевшимися к ней, ввиду нападающих вражеских воинов. Уже и расстояние между ними меньше пролета стрелы, уже и натянуты тетивы вражеских луков, а здесь – трапеза в виду врагов.
Ты приготовил предо мною трапезу
в виду врагов моих.
Так пел Давид, несчетно раз бывавший в боях и сражениях. Никто не посчитал, сколько раз он смотрел смерти в лицо.
В Вавилоне исповедник Единого Бога святой пророк Даниил дважды посмеялся над ложью и тщетой идолов и их поклонников. Даниил произнес, как казалось идолопоклонникам, хулу на Вила – глиняный, а снаружи покрытый медью истукан никогда ни ел, ни пил, а жрецы все лгут. Это казалось дерзостью и кощунством поклонника иудейского Бога. Но вот обман разоблачен и жрецы поплатились за него сполна. Вил и храм его разрушены.
От куска смолы, жира и волос брошенного Даниилом в пасть Большого Дракона расселся и этот идол. Вот ваши святыни! – победно восклицает пророк Живого Бога. Однако в результате он брошен в ров и теперь перед ним не бездыханные истуканы Вила и дракона, теперь он не перед мальчишеским обманом идольских жрецов – теперь в яме он перед семью живыми, голодными и от того свирепыми львами. И нет у них привычных им в день двух тел и двух овец. Теперь пища львиная – он сам. И так уже шесть дней. Шесть дней львы перед Даниилом и Даниил перед львами.
Слабый человек перед свирепой силой семи львов, в секунду способных превратить его в клочья мяса. Голодный перед голодными. Кроткий перед свирепыми.
Ты приготовил предо мною трапезу
в виду врагов моих.
Вдали от Вавилона в разоренной, но уже успокоившейся иудейской земле скромно и мирно протекает жизнь земледельцев. Пророк Аввакум..., сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жнецам. Ситуация и сюжет, достойные кисти Венецианова или Пластова. Однако внезапно меняется маршрут. Является Ангел Господень (Малъах Ягве). Это не сверхудивительно для Аввакума, ведь он – пророк. Только вот сообщаемое вестником Божиим как-то не обычно, не реально. Ангел повелевает Аввакуму: Отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный. Первое неведомо – Вавилона я никогда не видал; второе страшно, в чем не признаваясь, уклончиво говорит пророк: и рва не знаю. Но на то Аввакум ты и несешь бремя пророческое792, что тебя и не спрашивают. Твой предшественник Амос тоже изнывал:
Лев начал рыкать;
кто не содрогнется?
Ягве Бог сказал;
кто не будет пророчествовать?793
В Вавилоне во рве, которого ты, Аввакум, не знаешь, рыкают львы, вот иди и пророчествуй! Не спросили ни воли, ни согласия Аввакумова. Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего. Что дальше делать, теперь и не обсуждается. Аввакум уже в Вавилоне, он уже склоняется над рвом львиным. И воззвал Аввакум, и сказал: Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал тебе.
Меценат – Господь Бог Даниила; враги – отверзтые пасти голодных и хищных львов, которыми вавилонские жрецы хотели проглотить иудейского пророка. А, Аввакум? – он на раздаче; он – Божья рука, которою Бог угощает Даниила ввиду врагов его. Жнецы на поле иудейском потерпят, время обедать Даниилу. И Даниил сказал: вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя. А дальше безмятежность в Боге – и встал Даниил и ел. Разинутые пасти голодных львов. Между ними и Даниилом расстояния нет, а он спокойно хлебает Аввакумову похлебку с накрошенным в блюдо хлебом.
Ангел же Божий мгновенно поставил Аввакума на его место.
Где взял, туда и поставил. Роль Аввакума выполнена.
Даниил из рва на седьмой день был вынут, а пищей львов стали авторы этого сценария – идольские жрецы. Только концовка сценария ими задумана была иная.
Такова теодицея Аввакума. Для пророческой книги Аввакума – хороший пример.
Я услышал, и вострепетала внутренность моя;
при вести о сем задрожали губы мои,
боль проникла в кости мои,
и колеблется место подо мною;
а я должен быть спокоен в день бедствия,
когда придет на народ мой грабитель его.794
Услышал Аввакум, когда шел на поле с похлебкой, от Ангела Господня повеление, и вострепетала внутренность его, задрожали губы, боль проникла в кости его, место под ним заколебалось.
Аввакум, ты должен быть спокоен в день бедствия народа твоего. Пришел на народ твой грабитель из Вавилона. Будь спокоен! – ты сам, а не иной кто, послужишь Ягве Богу твоему, твоими руками Он, Адонай, Господь Израиля приготовит трапезу пленникам львиного рва в виду врагов их. Не справедливости ищи во всем этом, а Бога Живого. В неправде этого мира Он еще прекрасней и любовь Его сильнее!
Бог от юга грядет,
и Святой – от горы, изобилующей пещерами795
От юга, из Иудеи, из гор, изобилующих пещерами, от полей, колосившихся хлебным зерном, Ангел Бога взял за темя, за волосы головы, вопрошавшего о правде Аввакума и поставил его у кромки львиного рва, где страх и сила зла, сила неправды людской были наибольшими. И не только устами, но теперь и руками Аввакума-правдоискателя, Бог явил правду Свою в вере Данииловой, которою тот остался жив и в львином рву.
Аввакум хотел узнать, что скажет Он во мне796, что скажет Бог в душе его, а ответ не только в себе услышал, но должен был ощутить его теменем головы своей, за волосы высоко повиснув над грешной землей со всей неправдой ее. Там, на высоте, за волосы вися, и в глубине львиного рва вразумлял его Бог, что называется, носом ткнул. Другой пророк, который никогда не теребил Бога вопросами о Его правде, хотя зло людское и неправду этого мира во всей полноте ощутил на себе так, как Аввакуму никогда и не доводилось. Этот пророк таким удивительным образом безмятежно хлебал перед голодными львами хлебную похлебку, его Аввакумовыми руками приготовленную. Такова была теодицея Божия. Так Бог общался с пророками, с друзьями своими. Ты, Аввакум, ищешь правду Божию – а она твоими руками, волосами, едва не отрывающимися от головы твоей, и будет совершаться там, где, казалось бы, ее нет вообще.
Перейдем к размышлениям о происшедшем с пророком Аввакумом797 святых отцов Церкви, а точнее трех ее вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого.
Святой Василий Великий в своем знаменитом слове о Святом Духе к св. Амфилохию, епископу Иконийскому излагает православное учение о Святом Духе, противостоя духоборцам, не признававшим божественность Духа Святого. Св. Василий указывает на разницу между бесплотными духами и Духом Святым. Ангелы, бесплотные духи, находятся в определенном месте, а Дух Святой – сразу всюду.
«О прочих силах верим, что каждая находится в определенном месте. Ибо ангел, представший Корнилию, не был в то же время и у Филиппа798, и ангел, беседовавший с Захарией у алтаря кадильного799, не занимал в то же время свойственного ему места на небе. О Духе же веруем, что Он в одно время действует в Аввакуме и в Данииле в Вавилонии800, вместе и с Иеремией в колоде801, и с Иезекиилем на Ховаре802. Ибо Дух Господа наполняет вселенную803»804.
Это, действительно, потрясающая картина! Вавилонский царь знает, что во всех странах и землях его неустрашимые, не знающие преград воины. Он мнит себя царем вселенной. А в это время на иудейских полях в Аввакуме, в Иерусалиме-граде в посаженном в колоду Иеремии, у реки Ховар в Месопотамии в Иезекииле и в львином рву Вавилона в Данииле – одновременно один и тот же Божий Святой Дух! Дух Божий, наполняющий вселенную, Царь царей, царствующий всюду. Не о дыхании воздуха, а о действии Духа Божия вместе с Иовом Многострадальным мог бы сказать и Аввакум, и Даниил, и Иеремия, и Иезекииль: Дух Божий в ноздрях моих!805. Этим Духом дышали пророки повсюду, будь то поле разоренной Иудеи или Вавилонская река ссыльных переселенцев, будь то колода в Иерусалиме или ров львиный в Вавилоне. И не знанием и пониманием судеб Божиих, да и не слепой покорностью воле великого Бога («Аллах акбар!»), а дыханием всюду сущего Духа Божьей любви и премудрости жили и утешались пророки в обстоятельствах лютейшей неправды здесь на земле. Вот Божья теодицея!
Так почему же зло и несправедливость повсюду? На это отвечает св. Григорий Богослов в своих советах девственникам: «Ты здесь странник и пришелец, пресмыкающийся по чуждой тебе земле. Отсюда восставит тебя Бог в отечество твое. Подвиги твои не долговременны; а награда выше трудов»806. Не на этой земле правда. Здесь место странствования, откуда Божьи странники восходят в свое отечество на небесах, где Божья правда царствует. А скорби и невзгоды, ради Господа подъятые, малы по сравнению с воздаянием от Господа. Это свое утверждение св. Григорий раскрывает на примерах сыновей Ионадава, народа Израильского, еврейских отроков в Вавилоне, Даниила, Ионы, Иоанна Крестителя, мученицы Феклы, Сусанны, апостола Павла. Эти примеры воспеты св. Григорием Богословом в таинственной песне. О Данииле в рове львином поет святой отец:
«Даниил,
брошенный на снедение ярым львам,
когда распростер свои руки,
не львов напитал,
но сам от пророка приял
в руки богопосланную пищу807».
Тот, кто коварством и неправдой людской был обречен стать пищею голодных львов, сам Божьей правдой был питаем пред ними Аввакумовой пророческой рукой. А смущаемый неправдой этого мира Аввакум сам должен был стать орудием Божией правды. Когда Аввакум наблюдал, как Даниил ест изготовленную им, Аввакумом, похлебку перед голодными львами, то вопросов у него больше не было и требования его улеглись.
Св. Григорий Богослов возвышенно завершает эту свою теодицею словами:
«Добродетель всегда окружена бедствиями,
как роза ненавистными и колючими шипами»808
Не может быть прекрасной розы без колючих шипов. Глядя на неправду этого мира, ты сомневаешься в Боге? А имеющий в руках цветы сотворить зло не может (Владимир Солоухин)!
Св. Иоанн Златоуст в истолковательных беседах на книгу пророка Даниила кратко передает о случившемся в рове львином. «Аввакум же, говорится, принес обед Даниилу809. Посмотри на чудо. Разве невозможно было принести ему пищу из другого какого-нибудь места, а не из Иудеи? Так угодно было пророку, чтобы не поступать так же, как при евнухе, и не терпеть голода, считая пищу оскверненною. Как он узнал Аввакума? По сходству речи. Аввакум должен был сделаться вестником величайшего чуда для тех, которые находились в Иудее. Как человек не устрашился зверей? Он ел, а они постились. Пусть они не касались тела праведника, но почему воздерживались от пищи? Как бы какой-нибудь намордник или узда удерживала их»810.
Святой Иоанн Златоуст рассуждает о том, почему должно было произойти чудо насыщения Даниила в рове львином пророком Аввакумом. Во-первых, Даниил, оказавшись в рове со львами, должен был не просто остаться живым, но и не претерпеть никакого лишения. Бог если творит защитительное чудо, то до конца. Некогда, чтобы не оскверниться, иудейские отроки должны были провести время в воздержании. Теперь – нет! Не только убережен от смерти, от растерзания пастью львов, но и сыт! Бог заботится о Своих. И на Данииле должны исполниться слова псалмопевца: Я был молод, и состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба811. Однако напитать Даниила мог бы по действию Божию и кто-нибудь поближе – зачем пророк из далекой Иудеи? Зачем еще одно чрезвычайное чудо? На это св. Иоанн Златоуст отвечает: «Аввакум должен был сделаться вестником величайшего чуда для тех, которые находились в Иудее». Те, кто в Иудее не видели правды Божией. Сначала они стонали от собственных судей:
... закон потерял силу,
и суда правильного нет:
так как нечестивый одолевает праведного,
то и суд происходит превратный.812
Пришли из Вавилона халдеи, наказали судей неправедных, наказали всех подряд, все разорили, еще хуже стало. И еще громче застонала от неправды людской Иудея:
Для чего же Ты смотришь на злодеев
и безмолвствуешь, когда нечестивец (халдей) поглощает
того, кто праведнее его.813
И вот чтобы сделаться вестником величайшей Божьей правды; возвестить жителям Иудеи, как в рове львином, там на дне этой бездны, куда, казалось бы, не проникают лучи никакой правды; где свирепые челюсти перемалывают бессмысленно все, что имеет хоть какой-нибудь смысл; как именно там и вершится чудо правды Божией – для этого орудием чуда берется пророк из Иудеи. Причем тот пророк, который больше других недоумевал и досаждал Богу своими вопросами. От кого, как не от него, Аввакума, иудеям и услышать о дивных делах Божиих в преисподней неправды и злобы людской? То была Божественная теодицея.
И дальше Златоустый толкователь красочно заключает – ясно, почему львы не терзают тела праведника (Бог его защищает!), а вот что же они, голодные, и к похлебке-то не притрагиваются? «Как бы какой-нибудь намордник или узда удерживала их». И это Божья теодицея.
Дивен Бог во святых Своих, – а мы добавим, – и прав в праведниках Своих!
В Библии описываются два случая, когда человек перемещается в пространстве. В обоих случаях это происходит с участием ангелов. Ангел Божий переносит, взяв за темя и подняв за волосы, пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон и обратно. Другой раз, уже в Новом Завете, ангел Господень восхитил Филиппа по дороге из Иерусалима в Газу и перенес его в Азот (тот и другой – некогда филистимские города)814. Подобные случаи и позднее происходили в Христианской церкви вплоть до последних времен. Такова промыслительная десница Божия. Бог, где хочет, побеждает пространство и неподвластен времени.
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. Кумранское толкование на книгу пророка Аввакума
Кумранская община и Кумранские рукописи
В 1947 году юноша-бедуин Мухаммед Эд-Диб из полукочевого племени таамире после долгих и безуспешных поисков пропавшей козы остановился отдохнуть в тени скалистой горы. Вдруг взгляд его обнаружил темное отверстие в скале. Юноша оказался у пещеры. У него появилась мысль – а вдруг там пропавшая коза, и он бросил в пещеру камень. Коза оттуда не выскочила, но он услышал звук разбившейся глиняной посуды. Мухаммед решился забраться в пещеру. Там оказались глиняные сосуды с кожаными свитками. Свитки были испещрены непонятными для юноши письменами. Так была обнаружена одна из величайших находок XX века – кумранские рукописи. Вади-Кумран – местность на северо-западном побережье Мертвого моря в Палестине. Обнаружено было множество пещер с огромным количеством рукописей II–I веков до Р.Х.
Со II в. до Р.Х. по II в. по Р.Х. на месте Кумрана существовала община иудеев, ныне именуемая Кумранской общиной. Скорее всего, это были ессеи – одно из религиозных движений иудеев того времени. Кумраниты жили замкнуто и находились в некоей оппозиции к Иудейской синагоге.
Ессеи были во многом похожи на фарисеев. Однако если фарисеи были народной партией, то ессеи считали преображение народной жизни невозможным. Жизнь народа, включая храмовое богослужение, безнадежно осквернена всякой нечистотой. Поэтому ессеи ушли в пустынные места и там основали свои замкнутые общины. Само наименование «ессеи» может означать «благочестивые», «молчаливые». Точное значение слова не известно. Именно ессеи-то и оказались «отделенными», каковыми заявляли себя фарисеи («фарисей» означает «отделенный»). Ессеи создали замкнутые монашеские общины – единственное и уникальное у иудеев явление такого рода. У ессев не было не только частной, но и личной собственности. Они осуждали рабство и сторонились торговли. Ессеи обрабатывали землю, а все остальное время проводили в молитве и изучении священных книг. Женщин среди них не было вовсе. Несмотря на свой замкнутый образ жизни, ессеи приняли активное участие в борьбе с Римом. Они участвовали, как в восстании 66–70 годов, так и в восстании Бар-Кохбы (132–135). Сведения о ессеях сохранились у Иосифа Флавия, Плиния Старшего, Филона Александрийского.
У истоков возникновения ессейской общины находится конфликт между неким Учителем праведности (הצדק מורה – Море га-цедек) и иудейским Нечестивым священником (הרשע הפהן – га Коген га-раша).
«Учитель праведности» можно переводить и иначе – «справедливый Учитель», «законный Учитель» или даже «праведный Поводырь». Также и «Нечестивый священник» именуется еще «Человек лжи», «Проповедник лжи» и «Человек глумления». Разные наименования говорят, безусловно, об одних и тех же двух личностях. Жесткий конфликт между тем и другим, происшедший, возможно, в Иерусалиме, привел к тому, что на берегу Мертвого моря возникло движение ессеев, в том числе и Кумранская община. Никакие более или менее ясные сведения о тех событиях до нас не дошли. Многочисленные попытки исторической идентификации Учителя праведности и Нечестивого священника с известными реальными личностями не привели к успеху.
Некоторые исследователи высказывали мнение, что «Учитель праведности» – не наименование конкретного лица, а титул, которым назывался любой руководитель общины (Тумз, Эфрос, Гастер, Ласор и другие).
Донини считал, что Учитель праведности – единый и конкретный деятель, оставшийся безымянным, возглавивший ессейское движение в 134–76 гг. до Р.Х. и ставший впоследствии достоянием легенды.
Старки высказывал мнение, что существовало по крайней мере два Учителя праведности: один – период первосвященника Ионафана (152–142 до Р.Х.), другой – в I в. до Р.Х. до 37 г., когда Иерусалим был захвачен Иродом.
Учителя праведности конкретно отождествляют с первосвященником Онией III (ум. в 171 г. до Р.Х.); Бен-Сирой (нач. II в. до Р.Х.); Иосе, сыном Йоэзера из Цереды – одним из первых законоведов-галахистов; Маттатием и его сыном Иудой Маккавеем (166–160); неким первосвященником, не известным по имени и бывшим таковым между первосвященниками Алкимом и Ионафаном; фарисеем Елеазаром, противником первосвященника и этнарха Йоханана-Гиркана I (134–104); ессеем Иудой (кон. II до Р.Х.); Онией Справедливым, побитым камнями в 65 г. до Р.Х. Имели место попытки отождествить Учителя праведности даже с Иоанном Крестителем; с Самим Иисусом Христом из Назарета; Иаковом, братом Господним; Иудой Галилеянином, основателем зелотского движения (нач. I в. по Р.Х.); Менахемом, сыном Иуды, вождем зелотов, убитым в 66 г. по Р.Х.
Такой чрезвычайный разброс мнений красноречиво свидетельствует, что ни о каком достоверном отождествлении кумранского Учителя праведности с какой-то известной исторической личностью в наше время говорить невозможно.
Такой же большой разброс мнений среди ученых-кумранистов и о Нечестивом священнике. Его пытались узнать в первосвященниках-эллинизаторах Ясоне, Менелае, Алкиме (175–160); в Маккавеях – Ионафане (152–142), Симоне (142–134), Йоханане Гиркане (134–104); в поздних Хасмонеях – Александре Янае (103–76), Аристобуле II (63–40), Антигоне (40–37). Предлагались и такие экстравагантные мнения, что речь идет об апостоле Павле, зелоте Элеазаре, сыне Ханании и даже императоре Тите!
Малое количество сведений об Учителе праведности и Нечестивом священнике и разброс мнений ученых-исследователей побуждает нас отказаться от попытки их исторического отождествления с той или иной личностью. Однако очевидно, что эти две личности имели место реально быть.
Укажем источники, дошедшие до нас, и свидетельствующие об Учителе праведности. К таковым относятся пешарим и Дамасский документ. Пешарим – это древнеиудейские толкования или комментарии к Священному Писанию. В кумранских пещерах найдены древние пешарим, относящиеся к первому и второму векам дохристианских времен. В первой кумранской пещере (1 Q) обнаружено толкование на книгу пророка Аввакума. Это самое древнее из дошедших до нас толкований на эту книгу.
Об Учителе праведности говорится в таких пешарим: 1 Qp Нав (пешарим на книгу пророка Аввакума из 1-й кумранской пещеры); 1 Q р Mi, fr. 8–10, 6–9; 4 Q р Ps 45 (пешарим на Псалом 45-й из 4-й кумранской пещеры); 4 Q р Ps. 37 (пешарим на 37-й псалом из 4-й кумранской пещеры); 4 Q 173, fr. 1, 3–5 и 4 Q 173, fr. 2,1–2 – два весьма разрушенных фрагмента 4-й кумранской пещеры.
Помимо пешарим на книгу пророка Аввакума и Псалмов 37-го и 45-го, обнаруженных в кумранских пещерах, об Учителе праведности говорится еще в известном «Дамасском документе» (CD), обнаруженном в Каире.
О Нечестивом священнике говорится только в двух пешарим – в толковании на книгу пророка Аввакума (1 Qp Нав) и в толковании на Псалом 37.
КУМРАНСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ НА КНИГУ ПРОРОКА АВВАКУМА
В 1950 г. в первой официальной публикации кумранских рукописей был издан самый большой из кумранских комментариев на Св. Писание – Комментарий (толкование) на книгу пророка Аввакума (1 Qp Нав). Толкование это было найдено в 1-й кумранской пещере.
Исследователь кумранских рукописей И.Д. Амусин в своей книге «Кумранская община»815 дает прекрасное раскрытие характерных черт кумранских пешарим.
Основной герменевтический метод, которым пользуются кумранские пешарим, – это предположение или даже утверждение, что пророческие тексты Танаха, к которым относятся также и Псалмы, содержат тайны, непосредственно касающиеся истории и судеб Кумранской общины. Эти тайны Писания относились к последним временам, которые, по мнению кумранитов, уже наступили. Сами пророки еще не ведали эти тайны, они были впервые открыты Учителю праведности из уст Бога. Возможно, что Учитель праведности и был родоначальником Кумранских пешарим. Сначала эти пешарим хранились в устной традиции, а уже потом были записаны. Кумранским уставом предписывается: «И в месте, где будут (находиться) десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно, постоянно сменяющийся, а члены общины пусть бодрствуют вместе треть всех ночей года, чтобы читать Книгу (по-видимому, Танах. – Г.Ф.) и толковать Закон» (1 Q S VI, 6–7). Во время таких ночных бдений мог возникнуть и пешарим толкования на пророка Аввакума.
Чтобы раскрыть тайну пророческого текста, автор толкования переносит изъясняемый им текст из реальной исторической обстановки, о которой в нем говорится, в иную историческую обстановку, современную толкователю. И. Д. Амусин называет такой метод антиисторическим. Так, вавилоняне, «касдим» (VII в. до Р.Х.), превращаются толкователем в «киттиев», которыми означаются римляне (I в. до Р.Х.); столица Ассирии Ниневия (VII в. до Р.Х.) превращается в Иерусалим I века до Р.Х.; Ливан превращается в Кумранскую общину и так далее. События одного исторического времени перелагаются в события другого. Кстати, таким же методом нередко пользуются и христианские святые отцы, перелагая ветхозаветние события в мессианские и эсхатологические.
Специфика кумранских пешарим еще в том, что в связи с замкнутостью ессейских общин и наличием у них многого секретного кумранские толкователи, истолковывая текст Писания, тут же зашифровывают его в новые условные и символические обозначения, понятные кумранитам и почти непонятные нам. Так, сказанное у пророка может означать «общину толкующих скользкое», «власть толкующих скользкое», Эфраим, Менаше, Ливан, Учителя праведности, Нечестивого священника, Дом Авессалома, Дом Пелега, Человека лжи, Проповедника лжи, Человека глумления, общину глумления, Яростного Льва, простецов, бедных и прочее. А что стоит за этими образами и наименованиями? Это и есть проблемы, которые приходится решать кумрановедам.
Толкование в пешарим строится таким образом. Сначала идет цитируемый текст из пророческой книги. Далее толкователь дает свой текст, в котором толкует пророческие слова, прилагая их к истории и событиям Кумранской общины, используя своеобразный условный язык, понять который нам сегодня не легко. Многие условные обозначения Толкования на пророка Аввакума однозначно на сегодня не раскрыты.
И. Д. Амусин отмечает, что «антиисторический» метод толкования кумранских пешарим, по своеобразной иронии, становится ценным материалом по истории замкнутой и малоизвестной внешнему миру Кумранской общины.
В кумранском пешарим содержится толкование только на первые две главы книги пророка Аввакума. Третья Глава, содержащая молитвенную песнь пророка Аввакума, отсутствует. Нет возможности точно определить, почему это так. Может ли этот факт указывать на то, что имели место свитки, содержащие только первые две главы пророческой книги, а Песнь пророка в свою очередь могла существовать отдельно? – сказать определенно невозможно.
Рассмотрим теперь кумранское толкование книги пророка Аввакума. Все тексты пророческой книги прилагаются к описанию столкновения Учителя праведности Кумранской общины и иудейского Нечестивого священника.
Текст толкования приводится в переводе на русский язык И.Д. Амусина, также использован немецкий перевод из сборника Johann Maier «Die Qumran – Essener: Die Texte vom Toten Meer». Band I816. Тексты немецкого перевода приводятся нами по-русски в авторском переводе. Квадратные скобки [] означают пробелы в текстах. Кумрановеды предлагают свой вариант утраченного текста, который и вставляется в эти скобки. В круглых скобках () содержатся восполнения текста, служащие к его лучшему пониманию, или указания переводчика. Библейский текст, как обычно, выделяем жирным шрифтом. Наши замечания и рассуждения по ходу текста заключены в угловые скобки <>.
ПЕРВЫЙ ВОПРОО АВВАКУМА
Авв. 1,1–4
[Доколе, Ягве, буду кричать Тебе о злодеяниях, а Ты не спасаешь? (1,2)]
[Почему Ты допускаешь, чтобы я видел злодеяния и взирае]шь [на бед] ст[вие?] [Предо мной насилие и произвол (2,3)
Имеется в виду, что они...] Бога, насилием и вероломством... они гра[бя]т до[бро].
[И появляет] ся вражда... [и поднимается раздор (1,3)
Имеется в виду, что раз]дор и прег[решение] он...
Поэтому учение стало бессильным [и не побеждает правосудие (1,4).
Имеется в виду], что они отвергли Учение Бога...
[ибо нечестивый одолева]ет праведника (1,4).
[Истолкование этого: нечестивец – это Нечестивый священник, праведник] – это Учитель праведности...
Поэтому правосудие оказывается [извращенным (1,4).
Имеется в виду...] не...
[Взирайте на народы, вглядывайтесь и изумляйтесь. Ибо в ваши дни Я совершу деяние, которому вы не поверите, когда (об этом)] будет рассказано (1, 5)
[Истолкование этого: имеются в виду...] отступники вместе с Человеком лжи, ибо не [поверили словам] Учителя праведности, (воспринятым им) из уст Бога; (имеются в виду) также отступ[ники от Учения Бога и] Нового [Завета], ибо не поверили в Союз Бога [и осквернили] им[я свя]тости Его; и точно так же толкование этого [относится к тем, которые изме]няют в конце дней; они притесни[тели... Союз]а, которые не верят в то, что произойдет с] последним поколением, услышав из уст священника, которому Бог дал [разуме]ние, чтобы истолковать все слова пророков рабов, [посредством ко] торых Бог рассказал обо всем предстоящем своему народу.
<С самого начала обозначается основная тема и основной герменевтический принцип Толкования: Аввакум пророчески говорит об Учителе праведности, который придет «в конце дней», и о его столкновении с Нечестивым священником. Поскольку речь идет об Иудее, то Нечестивый священник явно представляет иудеев и Иерусалимский храм.
Картина торжества беззакония и насилия в Иудее, ярко изображенная пророком Аввакумом, прилагается ко времени Учителя праведности и образования Кумранской общины ессеев. По причине вражды и раздоров Учение (Тора) стало бессильным у иудеев.
Нечестивый одолевает праведника – эти слова пророка кумранский толкователь напрямую относит к Нечестивому священнику и Учителю праведности. Нечестивый священник называется толкователем «Человеком лжи».
От себя добавим, что конфликт и противоборство Человека лжи и Учителя праведности весьма сходны с противостоянием Христа и Антихриста, согласно книгам Нового Завета.
Учитель праведности также является священником, а значит из колена Левия, потомок Аарона. Этот Учитель, скорее всего, в Иерусалиме начал свою проповедь. Однако отступники – беззаконные иудеи, не внявшие словам Учителя праведности, вместе с Человеком лжи, вполне возможно, иерусалимским первосвященником, не поверили, что Бог через этого Учителя праведности заключает с людьми Новый Завет, создает союз с людьми. Все это происходит с «последним поколением». Так называется это поколение или потому, что ко времени составления кумранского толкования оно было последним, или эти слова означают ощущение эсхатологического конца времен.
Слова Учителя праведности восприняты из уст Самого Бога. Он особый посланник Бога в последние времена. Иудеи же становятся притеснителями Союза, который Бог заключает с людьми. Учителю праведности Бог дал разумение, чтобы истолковывать всех древних пророков, которые в свое время обращались к своим современникам. Слова пророков имели сокровенный смысл, относящийся к последним временам, к Учителю праведности. Этот смысл и раскрыл сам Учитель праведности, но иудеи ему не поверили и во главе с Человеком лжи противостали ему.
Видим также, что Учитель праведности воспринял идею Нового Завета Бога с людьми, о котором еще в VII в. до Р.Х. говорил пророк Иеремия: Вот наступают дни, говорит Ягве, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской...817. Этот завет сменит завет, заключенный Богом с народом Своим на горе Синай. Учитель праведности провозглашает себя праведником Божиим для заключения этого завета>.
ПЕРВЫЙ ОТВЕТ БОЖИЙ
Abb. 1,5–11
<Если у Аввакума ответ Божий на его первый вопрос сводится к провозвещению нашествия халдеев, то в Кумранском толковании халдеи – (כשדים касдим) – превращаются в «киттиев», под которыми имеются в виду римляне. На беззакония иудеев (Нечестивого священника) налагается теперь жестокость римской армии. Как известно, кумраниты (ессеи) противопоставляли себя не только официальному иерусалимскому иудейству, но и резко отрицательно относились к римлянам, что вылилось потом в их участие в Иудейском восстании и войне против римлян. Кумранское толкование есть шифровка. Римляне нигде прямо не указаны – они узнаются в неких киттиях, о которых говорит Толкованием>.
[В]от зри, Я пробужу касдимов, жесто[кий и необуздан]ный народ (1,6). [...]
Истолкование этого относится к киттиям, п[отому что они] стремительны и сильны в войне, так что они мн[ог]их сокрушают [и...] во власти киттиев.
И... [...]. И не верят предписаниям [Божиим.]
[Который ходит по широтам земли, чтобы завладеть селениями, которые не принадлежат ему (1,6).
Истолкование этого...]
И беспрепятственно передвигаются они, чтобы сокрушить и ограбить города земли, это и есть то, о чем говорится: Завладеть селениями, которые не принадлежат ему. Страшно и ужасно это; от него происходит суд и превозношение (1, 7). [...]
Истолкование этого: это относится к киттиям, пред которыми страх [и у]жас лег на все народы. Преднамеренно все их планы (направлены на то), чтобы зло творить и с [лес]тью и обманом обходятся они со всеми народами.
<И дальше истолковываются все пророческие слова о жестокости, беспощадности и превозношении халдеев818 в отношении киттиев, то есть римлян. Это относится к пророческим образам, что завоеватели и быстрее барсов и прытче вечерних волков; и что для них князья служат посмешищем. Они над всякой крепостью смеются, и наконец, доходит до того, что сила их – бог их!
Наименование «киттии» происходит, возможно, от названия города «Китион» на южном побережье Кипра. В библейской таблице народов819 киттии причислены к сыновьям Иавана, сына Иафета, то есть к грекам, поселившимся на островах. Об этом говорится и у пророка Иеремии: Ибо пойдите на острова Хиттимские...820. У Езекииля говорится, что купцы Тира скамьи свои делали из букового дерева, с оправою из слоновой кости с островов Киттимских821. В поздней иудейской традиции слово «киттии» стало общим названием островов Средиземного моря и обозначало полчища врагов, приходящих с Запада, с моря. Так, в 1 Макк. 1, 1 Александр Македонский вышел из земли Киттим. А у пророка Даниила корабли Киттимские822 наверняка означают римский флот. Еще пророк Валаам провозвестил: Придут корабли от Киттима, и смирят Ассура, и смирят Евера (иудеев!); но и им погибель823! В арамейском переводе Пятикнижия в Таргуме Онкелоса (I в. по Р.Х.) слово «киттии» здесь прямо передано словом «римляне». О киттиях можно прочесть в книге И.Д.Амусина «Кумранская община»824>.
ВТОРОЙ ВОПРОО АВВАКУМА
Авв. 1,12–17
<Аввакум вопрошает почему беззаконники Иудеи наказаны нашествием еще худших нечестивцев. На это отвечает Ягве Бог>:
Для суда поставил Ты его; Твердыня, для наказания Ты предназначил его; слишком чисты глаза, чтобы глядеть на зло, и созерцать несправедливость Ты не можешь (1,12–13).
Толкование этого: Бог не уничтожит народ Свой руками чужеземцев; в руки Избранника Своего Бог отдаст суд над всеми народами; а когда они подвергнутся наказанию, будут также обвинены нечестивцы Его народа (иудеи), которые соблюдали Его заповеди с сожалением. А относительно того, что он сказал: Слишком чисты глаза, чтобы глядеть на зло (1,13). Толкование этого: глаза их не совратили их в период нечестия.
<Народ Божий, иудеи, не будут уничтожены киттиями-римлянами. Суд над всеми народами будет отдан «Избраннику Бога» – Учителю праведности. Это перекликается с тем, что Господь Иисус сказал: Отец... весь суд отдал Сыну825. Когда Учитель праведности совершит суд над народами, попиравшими народ Божий, тогда будут обвинены и нечестивцы из иудеев через верных иудеев, соблюдавших заповеди Божии во времена притеснителей. Это последнее суждение яснее проступает, в немецком переводе кумранского текста: Werden alle Frevler Seines Volkes büßen, nämlich durch jene, die Seine Gebote gehalten haben, als sie in Bedrängnis waren (= получат воздаяние все нечестивцы Его народа, а именно, через тех, кто Его заповеди соблюдали, когда они были притесняемы). То и означают слова слишком чисты глаза, чтобы глядеть на зло, что верные из иудеев не совратились и будучи поражаемы римлянами.
Вопрос Аввакума Богу: Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его? в кумранском тексте обращен не к Богу, а к отступникам из народа Божия. И звучит он так>:
Почему вы, предатели (или Abtrünnige, то есть «отступники»), смотрите и молчите, когда губит нечестивец того, кто праведнее его? (1,13).
<Эти слова кумранским толкователем прилагаются целиком к конфликту между Учителем праведности и Нечестивым священником>.
Истолкование этого: имеется в виду дом Авессалома и люди их света, которые молчали, когда обличали Учителя праведности и не помогли ему против Человека лжи, который презрел Тору (Учение) перед лицом всей их об[щины].
<Что понимается под «домом Авессалома»? Когда-то Авессалом предательски восстал против отца своего царя Давида. У кумранского толкователя «домом Авессалома» может быть назван весь иудейский народ периода проповеди Учителя праведности. В этом «доме» выделяются «люди их совета». Это вполне мог бы быть синедрион. И вот, когда Человек лжи настолько распоясался, что стал открыто перед всей общиной иудеев пренебрегать священной Торой, стал нападать на Учителя праведности и обличать его несправедливо, тогда иудеи (дом Авессалома) и люди их совета (синедриона) стыдливо и предательски молчали>.
ВТОРОЙ ОТВЕТ БОЖИЙ АВВАКУМУ
Авв. 2, 1–5
<Центральный текст пророческой книги826 кумранское толкование также соотносит с Учителем праведности>.
Встану я на стражу свою, и на городской башне обоснуюсь и стану дожидаться, чтобы узнать, о чем мне скажет (Бог) и чт[о Он ответит н]а мое сетование. И ответил мне Ягве [и сказал: запиши видение и начер]тай на табличках, чтобы бег[ло] (прочитал) [читающий их] (2,1–2).
[Толкование этого:] и велел Бог Аввакуму записать то, что произойдет с последним поколением, но тайну срока исполнения Он не возвестил ему. А относительно того, что Он сказал, чтобы читающий бегло прочитал (2, 2), имеется в виду Учитель праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов.
<Бог провозвестил Аввакуму о том, что произойдет с «последним поколением», каковым кумраниты видят свое поколение. Однако Бог сокрыл от Аввакума «тайну срока» и времени, когда это будет. Придет Учитель праведности, и он «бегло прочитает» все записанное пророками, ему Бог откроет все тайны их Писаний. Пророки сами далеко не все разумели, что бывало открыто им. Разумение всего дано Учителю праведности. Кстати, создается впечатление, что сам Учитель праведности едва ли был пророком, зато «все тайны слов пророков-рабов» ему ведомы>.
Ибо видение к установленному времени, оно говорит о конце и не обманет (2,3).
Это относится к людям истины, исполняющим Тору (Учение), руки которых неустанно будут служить делу истины, (даже) когда затянется для них (наступление) последнего периода, ибо все сроки, (установленные) Богом, наступят в свой черед, как Он предначертал и[м] в тайнах премудрости.
<«Люди истины», исполняющие Тору и руками служащие делу истины, – это или праведники из иудеев; или, что скорее имеется в виду, кумранитыессеи, последовавшие за Учителем праведности.
Автор Толкования говорит о возможности того, что наступление «последнего периода» может затянуться. Все сроки установлены Самим Богом и хранятся в «тайнах премудрости» Его. Они наступят, когда придет их черед.
Если речь идет о праведниках из иудеев, то затянулся срок от пророка Аввакума до прихода Учителя праведности. Если же речь идет о самих кумранитах, то затягивается время от Учителя праведности до последних сроков, когда водворится всюду Царство истины. Кумраниты не смутятся этой затяжкой и в это время не устанут «служить делу истины», в чем они уверены были, что пребывают>.
Вот, надменна, неправедна [душа его в нем] (2,4).
Толкование этого: имеется в виду, что удвоится [вина их и не будут п]рощены во время суда над ними.
<Кумранское толкование не раз говорит о суде. Это будет суд над народами, над нечестивыми киттиями-римлянами, и вместе с ними над нечестивыми из иудеев – а это, в первую очередь, не принявшие Учителя праведности. Удвоится вина надменных и не будут они прощены в день суда>.
[А праведник верою своею будет жить] (2,4).
Толкование этого: к исполняющим Тору (Учение) в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности.
<Что есть «Дом суда»? Имеется ли под этим в виду нечто конкретное, или это обозначение имеющего быть в завершение времен суда над нечестивыми? Последнее явно имеет место быть, а о чем-то конкретном судить трудно – было оно или нет.
От «Дома суда», в отличие от надменных и неправедных, будут спасены исполняющие Тору в доме Иуды праведники. Избавлены от суда они будут за две добродетели. Во-первых, за «страдания», которые они претерпели; и, во-вторых, за «веру в Учителя праведности». Здесь мы видим явно, что речь идет не вообще о праведниках из «дома Иуды», а конкретно о кумранитах-ессеях. И речь идет не вообще о «вере» Ягве-Богу и Промыслу Его, а именно о вере в Учителя праведности. Только эта вера может спасти от «Дома суда»>.
НАСМЕШЛИВАЯ ПЕСНЬ, ИЛИ ПЯТАКРАТНОЕ ГО́РЕ НАДМЕННОМУ ЧЕЛОВЕКУ
Авв. 2, 6–20
<Первое горе обращено всецело к Человеку обогащения, который ограбил многие народы. Таков был Навуходоносор, к которому и было обращено слово пророка Аввакума. Таковы были, наконец, и римляне. Однако кумранский толкователь находит возможным всецело возложить это «первое горе» на Нечестивого священника. Как это ему удается, мы сейчас и увидим>.
Богатство развращает высокомерного человека, и он не знает покоя, оно, как бездну, расширило его вожделение, и он, как смерть, не насытится; и соберутся народы и сойдутся к нему племена. Разве не произнесут о нем притчу и насмешливые загадки и скажут: Горе тому, кто умножает не принадлежащее ему! До каких пор он будет обогащать себя залогами? (2, 6)
Толкование этого: это относится к Нечестивому священнику, который был призван во имя истины, когда впервые был облечен своим саном, но когда правил в Израиле, вознеслось сердце его, и он оставил Бога и изменил законам из-за богатства; и он грабил и собирал богатства людей насилия, восставших против Бога, и имущество народов отбирал, чтобы умножить грех своего преступления, и путями м[ер]зости он действовал во всей скверне нечистоты.
<Для иудейского священника времен кумранитов явно завышенная мера обогащения – не мог он «имущество народов отбирать». Однако так требовалось говорить кумранскому толкователю, так он и говорил. Хотя гиперболы в обличении нечестивцев всегда допускались. Священник тот был призван во имя истины при посвящении в сан; однако, начав править в Израиле, превознесся и стал незаконно, даже насильственно обогащаться>.
<И далее следует кумранский текст>:
Не внезапно ли поднимутся [жалящие] тебя и пробудятся сотрясающие тебя и станут грабить тебя все остальные народы? (2, 8).
[Толкование этого слова: это относится] к священнику, который восстал... поразить его (Нечестивого священника) судом нечестия, и ужасы болезней злых наслали они на него и месть учинили над его плотью. А относительно того, что он сказал:
За то, что ты грабил многие народы, и тебя грабить будут все остальные народы (2, 8), – имеются в виду последние священники Иерусалима, которые собирают богатства и добычу из награбленного у народов, но в конце дней их богатство вместе с их добычей будет отдано в руки воинства киттиев, ибо они являются остальными народами.
<В первой части пророческие слова относятся к Нечестивому священнику. Злодеяния этого человека навлекут на него самого ужасы болезней злых, которые и составят месть над его плотью. Далее, где говорится об ограблении народов, пророческие слова относятся уже не только к Нечестивому священнику, но и к последующим иерусалимским священникам. Священники также погрешали страстью обогащения и не знали меры в этом. В наказание иерусалимские священники со своим богатством, награбленной добычей отдаются Богом в руки завоевателей римлян. Конспиративно толкователь называет римлян «киттиями». Так утверждает в своем исследовании И. Д. Амусин. «Касдим» пророка Аввакума, явно означающие халдеев, превращаются у кумранского толкователя в «киттиев», то есть римлян.
Иерусалим и его священников грабить будут все остальные народы, то есть киттии. Римская армия действительно состояла ко времени завоевания иудеев из представителей всех покоренных ими народов. Слова кумранского пешарим на пророка Аввакума так и хочется отнести не только к завоеванию Иудеи римлянами в I веке до Р.Х., но и к ее тотальному разорению через Веспасиана и Тита в Иудейской войне 66–70 гг. по Р.Х. Об этом последнем событии кумранский толкователь, конечно, еще не знал. Унизительные условия, которым вынуждены были при римлянах подчиняться иудейские священники, кумранский толкователь рассматривает, как кару Божию за противостояние Нечестивого священника Учителю праведности и его бесстыдное и непомерное обогащением
За кровь человеческую, за насилие над страной, городом и над всеми жителями (2,8).
Толкование этого: к Не[че]стивому священнику, которого за вину (перед) Учителем Праведности и людей его общины Бог предал в ру[ки вра]гов его, чтобы истязать его мукой и изнурить в горестях души за то, что он осудил избранника Его.
<Если до этого кумранский толкователь говорил о нашествии киттиевримлян только как о наказании Божием за страсть наживы и обогащения Нечестивого священника, то теперь явно указывается, что нашествие римлян при полководце Помпее, покорение Иудеи и превращение ее в Римскую провинцию – это все за вину Нечестивого священника перед Учителем праведности. При этом мы узнаем, в чем именно виновен был Нечестивый священник – он «осудил избранника» Бога. Значит был суд, скорее всего синедриона, на котором осужден был Учитель праведности. Это как-то приближает Учителя праведности к Иисусу Христу, также осужденному иудейским первосвященником Каиафой. Учитель праведности кумранитов именуется «избранником» Божиим. Избранник Божий – так можно было назвать Авраама, Моисея, Давида, то есть совершенно исключительных людей священной истории. Кумраниты видели в своем Учителе праведности не обычного праведника и даже пророка, а именно того, кого ожидали праведники и на кого указывали пророки.
Так через киттиев-римлян пришло первое горе Нечестивому священнику и преемникам его>.
<Второе горе относится к человеку, который силой и грабежом взыскал славу, а навлек на себя позор. Как и в других случаях кумранский толкователь относит эти пророческие слова к Нечестивому священнику>.
Горе тому, кто нечестную добычу добывает [для до]ма своего, (кто стремится) поместить высоко гнездо свое, чтобы спастись от злой ладони. Навлек ты позор на дом свой, учинил резню многих наро[дов] и (стал ты) грешником перед душой. Ибо ка[мень из] стены возопиет [и] балка деревянная будет вторить ему (2, 9–11).
[Толкование этого: это относится] к [священник]у, который... были камни ее – насилие, а сруб грабежем. А относительно того, что сказано: Ты погубил многие народы, став грешником перед душей (2, 10), – имеется в виду Дом суда, в котором Бог совершит Свой суд среди многих народов, и оттуда приведет его на суд и среди них Он объявит его виновным и серным огнем накажет его.
<Вновь за сказанным пророком Аввакумом о Навуходоносоре и халдеях усматриваются «тайны слов» пророка. И вновь сказанное относится к Нечестивому священнику, противоставшему Учителю праведности. Высоко поместил Нечестивый священник гнездо свое. Однако не надежен дом, камни которого – насилие, деревянный сруб – грабежи. Одно возопиет и другое будет вторить ему.
С первого взгляда слова пророка: ты погубил многие народы, став грешником перед душей, кажутся преувеличением в отношении к Нечестивому священнику. Однако кумранский толкователь находит такое изъяснение возможным. Речь идет теперь уже не о грандиозных событиях времен Вавилонского царства, а о «Доме суда». «Дом суда» в словоупотреблении кумранского толкователя означает суд Божий среди многих народов. Исторический аспект Божьих судов едва ли отличается у кумранского толкователя от эсхатологического. Таковое различение свойственно не столько ветхозаветним пророкам, сколько уже сложившейся догматически христианской эсхатологии. И вот тогда, когда Бог будет судить народы, восстававшие на народ Израиля и угнетавшие его, Бог приведет на суд и Нечестивого священника. Понятен суд Божий над киттиями-римлянами, ведь они язычники-идолопоклонники, да еще и согрешили перед народом Божиим. Иерусалимский первосвященник иудеев – вот кто угоден Богу, вот кому принадлежит слава в Доме суда над народами! И вдруг именно этот священник перед лицом многих народов-идолопоклонников будет объявлен Богом виновным и наказан серным огнем. Не столько даже страха и ужаса в этом суде Божием, сколько позора для того, кто искал славу посредством насилия и грабежа>.
<После второго следует третье горе, изреченное через пророка Аввакума на Нечестивого священникам>.
Горе тому, кто́ на крови строит город и беззаконием сооружает крепость. Разве не от Ягве воинств это, что народы ради огня трудятся и племена изнуряют себя понапрасну? (2,12–13).
Имеется в виду Источающий ложь, который многих ввел в заблуждение, чтобы на крови строить город суеты и основать общину на лжи; чтобы ради богатства изнурить многих бесполезной работой и обучить их деяниям лжи. Их труд будет напрасным, так как они подвергнутся наказаниям огнем за то, что поносили и оскорбляли избранников Бога.
<Горе строящему город на крови, кумранский толкователь относит целиком к Нечестивому священнику. Этот злополучный человек получает здесь новое наименование – «Источающий ложь» (Lügenprediger – Проповедник лжи). Отринув Учителя праведности, «Источающий ложь» священник-проповедник многих вводит в заблуждение. Какое заблуждение? – ведь священники учили народ Торе? Заблуждение их касалось не учения, а отвержения Учителя праведности. «Оскорбление избранников Бога», то есть ессеев и есть устроение города (Иерусалима?) на крови и основание «общины» иудеев на лжи. Кроме того, «Источающий ложь» (Lügenprediger) ради своего обогащения изнурял многих «бесполезной работой» и обучал их «деяниям лжи». Работа ради храма и достатка священников стала бесполезной после отвержения Учителя праведности. Такая позиция потом будет характеризовать Иисуса Христа, сказавшего иудеям: Се, оставляется вам дом ваш пуст827. Труд иудеев теперь напрасный, так как они подвергнутся наказаниям огнем за то, что поносили и оскорбляли избранников Бога.
Следует отметить, что если ранее в толковании на Авв. 2, 8 кумранский толкователь говорит о наказании Нечестивого священника за вину перед Учителем праведности и людей его общины, то теперь это обобщается – все иудеи подвергнутся наказаниям огнем и уже не просто за Избранника Божия (Учителя праведности), а за вину перед избранниками Бога, перед всеми ессеями>.
Ибо земля наполнится познанием славы Ягве, как воды наполняют море (2,14).
Толкование этого... когда они обратятся... [исчезнет] ложь, а затем им откроется познание, как воды моря, в изобилии.
<Создается впечатление, что кумранский толкователь, на основании пророческих слов, верит, что в свое время иудеи обратятся к вере в Учителя праведности и тогда исчезнет ложь заблуждения и иудеям откроется познание, дарованное Учителем праведности, которое будет, как воды моря, в изобилии. Это перекликается с верой апостола Павла в то, что иудеи в свое время в остатке своем примут Христа и спасутся 828>.
<Четвертое горе также относится кумранским толкователем к Нечестивому священнику>.
Горе тому, кто спаивает ближнего своего, кто прибавляет злобу свою и опьяняет его, чтобы видеть его шатания (2,15).
Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учителя праведности, чтобы поглотить его в гневе пыла своего, в доме изгнания, и во время Покоя, дня Всепрощения (Йом Киппур) он появился среди них, чтобы поглотить их и чтобы заставить их споткнуться в День поста, субботы их покоя.
<Слова пророка Аввакума прилагаются здесь кумранским толкователем к определенному событию, которое, к сожалению, остается нам не известным, так как все еще не удается отождествить Учителя праведности и Нечестивого священника с исторически известными лицами.
«Дом изгнания» – возможно, Иерусалимский храм, из которого Учитель праведности был изгнан в день Всепрощения (Йом Киппур), день поста и субботнего покоя. В этот день иудейский первосвященник с кровью козла отпущения, по исповедании грехов народа, входил во Святая-Святых храма и там призывал непроизносимое народом имя Бога – יהוה. Если допустить, что Нечестивый священник был первосвященником, а это скорее всего так, то можно представить себе ужас происшедшего события. В такой священный день, когда всему народу отпускается грех, первосвященник в пылу гнева своего появляется среди последователей Учителя праведности «чтобы поглотить их» и, скорее всего, изгоняет их из храма>.
Ты насытился позором больше, чем славой, пей так же и ты и шатайся. Чаша правой руки Ягве обернется против тебя, и позор (падет) на славу твою (2,16).
Это относится к священнику, позор которого превзошел его славу, ибо он не обрезал крайнюю плоть сердца своего и шествовал путями пресыщения, чтобы утолить жажду. Чаша гнева [Бо]га погубит его, чтобы приумножить его позор и страдания.
<На жесткий, беспощадный, нарушающий благоговение великого дня, поступок Нечестивого священника кумранский толкователь отвечает также жестко. Слава священника – это достоинство и величие его сана. Позор – это необрезание. Можно представить себе дерзость обвинения первосвященника в необрезании. Все равно, что у нас обвинить патриарха в том, что он не крещен! У кумранского толкователя это обвинение образное. Нечестивый священник «не обрезал крайнюю плоть сердца своего» потому, что «шествовал путями пресыщения». Таков позор на славе священника. И результат этого – Чаша правой руки Ягве, чаша гнева Божия, обернется против Нечестивого священника, позор падет на славу его. Это и произошло через киттиев-римлян. «Позор и страдания» пришли на иудейских священников сразу после завоевания Иудеи Помпеем и в полноте после разрушения храма, прекращения жертвы и изгнания через Веспасиана и Тита»>.
[Ибо злодейство твое на Ливане обрушится на тебя (самого) за истребление устрашенных животных] потрясет тебя из-за крови людской, насилия над страной, городом и над всеми жителями (2,17).
Это относится к Нечестивому священнику, чтобы воздать ему за содеянное им над бедными, ибо Ливан – это Совет единства, а животные – малые (или: простецы) Иуды, исполняющие Тору. Бог осудит его (Нечестивого священника) на уничтожение, как он (сам) замыслил истребить бедных. А относительно того, что он (пророк Аввакум) сказал: За кровь города и насилие над страной, – имеется в виду: город – это Иерусалим, в котором Нечестивый священник творил мерзкие дела и осквернил храм Бога, а насилие над страной – это города Иудеи, в которых он грабил имущество бедных.
<В этом истолковательном тексте, в пешарим на пророка Аввакума, использована целая система конспиративных знаков и символов.
Пророческий образ Ливана изъясняется как «Совет единства», или «Совет общины» (согласно И. Д. Амусину). «Ливан» в кумранских пешарим означает саму кумранскую общину, является ее самонаименованием. Это символическое наименование могло возникнуть в связи с тем, что кумраниты жили в горах Иудейской пустыни. Ливанские горы, как более величественные, могли стать их образом и символом. К тому же «ливан» означает «белый». Ливанские горы были так названы в связи с тем, что их вершины покрывались снегом. Белые горы – образ нравственной чистоты и неоскверненности миром ессеев. По крайней мере, таковыми они сами себя осознавали, и не без основания на то.
Однако в данном случае Ливан – не просто Кумранская община, а «Совет общины», или точнее: «Совет единства». Нечестивый священник, вполне возможно, обрушил пыл своего гнева на руководителей общины и был, видимо, раздражен их внутренним единением – чего явно не хватало иудеям и их руководству. А возможно, Совет единства, со стороны самих ессеев, обязан был блюсти их внутреннее единство, что, наверняка, тоже давалось не легко, как во всякой самоорганизованной замкнутой общине.
Животные истолковываются кумранским толкователем как «простецы Иуды», исполняющие Тору. Они же и «бедные». Нечестивый священник часто обличается за жадность и ограбление бедных. «Истребить бедных», если под «бедными» понимать небогатых жителей Иудеи, Нечестивый священник, очевидно, хотеть не мог. Иначе за чей счет он бы обогащался сам? Явно «бедными» здесь названы ессеи. Это было действительно так – ведь кумраниты и все ессеи вели крайне аскетический образ жизни. «Бедными» назывались праведники еще в псалмах Давида. Тебе предает себя БЕДНЫЙ829; Ради страдания НИЩИХ и воздыхания БЕДНЫХ ныне восстану, говорит Ягве830; собрания УБОГИХ Твоих не забудь навсегда831. Так же о «бедняках Ягве» говорит пророк Софония832. Остаток Израиля у пророка Софонии – народ смиренный и простой833. Вот и у кумранского толкователя праведники-ессеи – это «малые», «простецы Иуды». Эти бедняки названы пророком Аввакумом животными. Позднее, со второй половины I в. по Р.Х., таким же образом будет называть себя иудео-христианская секта эбионитов (или евионитов), что также может быть произведено от слова «бедные»>.
<Пятое горе кумранский толкователь относит не к Нечестивому священнику, а к языческим народам, к идолопоклонникам. Дальнейший текст кумранского толкования приводится в авторском переводе с немецкого языка>.
Что за польза от изваяния, сделанного художником, от литого исту[ка] на и лжеоракула, что ваятель на свое произведение уповает, чтобы немые кумиры изготавливать? (2,18).
Толкование этого слова (относится) ко всем истуканам народов, которые они изваяли, чтобы им служить и им поклоняться, так как они не спасутся в день суда.
Горе тому, кто говорит дереву: «встань!», [«пробудись!»] к бессловесному [кам]ню (2,19).
………………..
Да молчит пред Ним вся земля! (2, 20).
Толкование этого (относится) ко всем тем народам, которые камню и дереву служили (как богам). Но в день суда Бог истребит всех идолопоклонников и нечестивцев с земли.
<Как видим, ессеи в лице кумранского толкователя крайне отрицательно относятся ко всем идолопоклонникам, ко всякому поклонению идолам и изваяниям. Дважды толкователь угрожает идолопоклонникам «днем суда», на котором они не спасутся, но будут все истреблены. Для кумранитов это были в первую очередь, конечно же, ненавистные им римляне>.
Таково толкование книги пророка Аввакума, воспринятое в Кумранской общине ессеев. Самое раннее, еще дохристианское толкование, дошедшее до нас. Комментировать комментарий дело не благодарное. Как относиться к содержанию этого толкования? Естественно, здесь употреблен иудейский экзегетический метод асмахты. Несмотря на некоторую (значительную!) произвольность, такое толкование может иметь место. Вопрос в другом – кто же эти загадочные Учитель праведности и Нечестивый священник? Пока что это историческая загадка. Как нам относиться к Учителю праведности кумранитов? Тут два варианта. Или, согласно словам Иисуса Христа, все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники834, Учитель праведности ессеев был лжеучитель, основатель секты, не угодной Богу; или это был некий праведник, преувеличивший свою роль и думавший, что он и есть Провозвещенный пророками? С позиции святоотеческой духовной мысли, такое о себе преувеличение уж очень не похвально. В первом случае, кумранское толкование следует просто отвергнуть, а обращаться к нему исключительно как к интересному и значимому историческому документу. Во втором случае, это своеобразный документ древней экзегезы, восполняющий наши знания о предмессианской эпохе. Однозначно утвердить тот или иной вариант я не нахожу для себя возможным, скорее склоняясь ко второму. Следует отметить, что к проблеме теодицеи, которая является основной для пророка Аввакума, кумранский толкователь не обращается вообще, ее он в пророческой книге не усматривает и не раскрывает.
ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Иудейско-раввинистическое толкование на книгу пророка Аввакума
Раввинистическая литература содержит богатый материал, отражающий Священное Предание, в контексте которого и раскрывается глубинный смысл и содержание Священного Писания. При этом книга любого мудреца, безусловно, может содержать и его частные мнения, а также сказания, которые ни опровергнуты, ни подтверждены быть не могут. Однако эти сказания имеют глубокие корни в древнем предании, хотя порой приобретают некоторые причудливые формы.
В качестве источников иудейского предания по толкованию книги пророка Аввакума могут быть рассмотрены:
1. Таргум небиим Ионафана (I или начало II века по Р.Х.). Это перевод на арамейский язык исторических и пророческих книг ТаНаХа. Равви Ионафан бен Уззиель один из 80-ти учеников Гиллеля, современника Иисуса Христа. Пророческие речи передаются в свободном изложении.
2. Агада, трактат Таанит, 23а.
3. Мишна, трактат Маккот, 23–24 (равви Симлай).
4. Леви бен Герсон, Perush al Nevi'im Rischonim (Leiria, 1494).
5. РАШИ (Равви Шломо бен Ицхак. 1040–1105 гг.), Книга Аввакума с комментарием.
6. Абрагам ибн Ездра, ему принадлежит комментарий на Аввакума.
7. РАДАК (Равви Давид Кимхи), ему принадлежит комментарий на Аввакума.
8. Элийа бен Шломо Цалман, ему принадлежит комментарий на Аввакума.
9. Йосеф Кимхи, ему принадлежит комментарий на Аввакума.
10. Йосеф бен Симеон Кара, Commentaries on the Prophets published in Mikra'ot Gedolot, Lublin, 1897 г.
В предложенном читателю иудейском толковании нами использованы трактаты Агады Таанит, 23а и Маккот, 23–24. В основу же положено толкование самого авторитетного иудейского толкователя Священного Писания РАШИ (Равви Шломо бен Ицхака), жившего и трудившегося во Франции в 1040–1105 годах835. Русский перевод толкования РАШИ сделан в 2012 году с английского перевода старшим преподавателем Томского Государственного Университета Классен Еленой Вильгельмовной. Сам РАШИ в своем комментарии пользуется широко Таргумом Ионафана и всем дошедшим до него экзегетическим преданием.
Далее следует текст толкования на книгу пророка Аввакума (Хавакука) РАШИ. Наши подстрочные заметки и рассуждения приводятся в угловых скобках <...>, как мы это делали и при рассмотрении Кумранского толкования.
Глава 1
1.1. Пророчество, которое произнес Хавакук.
Пророчество: המשא (га-масса). Бремя пророчества – то, что он нес и получил от Духа Святого (по Ионафану).
<Иудеи, не имея учения об ипостасности Духа Святого, однако, четко говорят о Боге и о Духе Святом, особенно в пророческом служении>.
1.2. Господи! Доколе я буду взывать,
а Ты не слышишь?
Я взываю к Тебе о насилии,
а ты не спасаешь!
Господи! Доколе: он предвидел Духом Святым, что Навуходоносору было суждено стать правителем мира и причинить зло Израилю, как об этом говорится в его пророчестве: Ибо вот, Я поднимаю халдеев, и так далее.
<Следует отметить, что РАШИ, рассуждая о недоумении пророка Хавакука о насилии и несправедливости в этом мире, не прилагает это к состоянию самого иудейского общества, к неправдам, которые одни иудеи совершали по отношению к другим. РАШИ и первый, и второй вопрос пророка относит к неправдам, которые халдеи обрушили на иудеев и другие народы. Едва ли РАШИ сделал это потому, что считал свой народ не причастным к неправде и несправедливости, этого он, конечно, не считал. И тем не менее вся неправда сбрасывается им на Навуходоносора и халдеев, а иудеи – исключительно пострадавшие. Такая позиция весьма распространена среди иудеев рассеяния после Христа, к каковым относился и сам РАШИ>.
Он [Хавакук] жаловался об этом: Я взываю к Тебе о насилии: я упоминаю пред Тобой о насилии против меня, а Ты не спасаешь меня.
<РАШИ обозначает проблему теодицеи. Бог, взирая на насилие и неправду, ничего не делает>.
1.3 Почему Ты показываешь мне беззаконие (зло)
и смотришь на бедствия?
Грабительство и насилие предо мною;
а тот, кто несет ссоры и вражду, остается.
Беззаконие: грабеж и насилие.
Смотришь на бедствия: Ты смотришь на это зло, но не помогаешь. А тот, кто несет ссоры и вражду, остается: а этот злой человек, который несет ссоры и вражду, будет жить, продолжать существовать и процветать. Остается: тот, кто несет ссоры и вражду, остается. Так выразился Ионафан.
<Проблема теодицеи у РАШИ обостряется все больше. В отличие от Кумранского толкования, РАШИ не приписывает тексту нужные ему смыслы, а извлекает их, наоборот, из текста>.
1.4 От этого Тора ослабевает,
и правосудие не совершается вечно,
ибо злодей окружает праведного;
поэтому суд становится превратным.
От этого Тора ослабевает: из-за того, что Израиль видит успех злодея, влияние Торы ослабеет, и они (Израиль) оставят ее: они будут слушаться злодея и поклоняться идолу в долине Дура <Дан. 3, 1–7. Отмечая подвиг трех отроков, не поклонившихся золотому истукану Навуходоносора, как-то ускользает из внимания, что остальные иудеи-то поклонились ему. На это указывает РАШИ. Бог Израиля не помог Израилю против Навуходоносора, и Тора ослабела в сердцах израильтян, им не на что было опереться в минуту испытания. Об этом сетует пророк Аввакум>.
И правосудие не совершается вечно: то есть истинное решение закона.
Окружает: окружает, как в псалме 22, 13: Тучные тельцы Васанские окружили меня (כתרוני – китеруни). <Нечестивые окружили, одолели праведных>.
1.5 Посмотрите между народами и вглядитесь,
и удивитесь,
ибо Он совершает дело в ваши дни.
Вы не поверите, когда будет рассказано.
Вы не поверите, когда будет рассказано: когда будет рассказано вам, что Я поднимаю халдеев, народ, недостойный быть сотворенным, как написано:836: Этого народа никогда не было. Они являются одним из трех дел Божиих, о которых Бог сожалеет, и теперь они поднимутся, они будут жестокими, и они стремительно распространятся по всем пределам земель всех народов.
<Первое дело, о котором сожалеет Бог: И раскаялся Ягве, что создал человека на земле...837. Это было перед потопом. Второе дело: Жалею, что поставил я Саула царем, ибо он отвратился от Меня...838. Третьим делом РАШИ называет создание народа халдеев. Не вполне понятно, на чем основано это утверждение. В любом случае, у РАШИ еще более обостряется проблема теодицеи. Речь идет не просто о несправедливости жизни, в которую не вмешивается и которую не пресекает Бог; а о том, что Бог произвел народ, не достойный быть сотворенным, и который при этом разоряет народ Божий и с ним вместе все народы. Следует помнить, что иудеи ощущают себя не одним из многих народов, а народом, который Бог Себе сотворил через Авраама, Исаака и Иакова (Израиля). Недостойный быть сотворенным угнетает нарочито сотворенного Богом для Себя. Где же во всем этом Бог?>
1.6 Что вот, Я поднимаю халдеев,
жестокий и стремительный народ,
который пройдет по всей земле,
чтобы завладеть жилищами, ему не принадлежавшими.
1.7 Они страшны и ужасны;
от них самих происходит их суд и власть.
От них самих происходит их суд и власть: от них – судьи, от них – цари, налагающие бремя и страх на всех.
Их суд joustise по-старофранцузски.
1.8 Их кони быстрее барсов
и свирепее вечерних волков,
их всадников будет все больше
и они появятся издалека; они налетят, как орел, бросающийся на добычу.
ופשו (уфашу)
1.9 Все они придут совершить насилие –
рвение их лиц подобно ветру с востока,
они набрали пленников, как песка.
Придут совершить насилие: грабить и наносить урон.
Рвение их лиц: Выражение подобное839. Дай мне испить воды, умоляю тебя и840: он глотает землю. Он бежит быстро – в короткое время покрывает расстояние дневной вспашки – будто проглатывая и испивая землю перед собой. Здесь тоже рвение, жажда их лиц напоминает восточный ветер, самый сильный из ветров. Так передал это Ионафан.
1.10 И будут они высмеивать царей,
и князья для них – посмешище.
Он посмеется над любой крепостью,
нагребет земли и возьмет ее.
И будут они высмеивать царей: будут высмеивать их. Любое выражение קـלסה (ки-ласа) – это выражение, означающее ведение речи о другом человеке; некоторые из этих речей – хорошие, другие – плохие: parledic по-старофранцузски.
Посмешище: подобно שחוק (шехок) – смех, משמר (мишемар) – стража, מסתר (мисетар) – укрытие.
<Всякая стража и всякое укрытие для халдеев – повод посмеяться>.
Он посмеется над любой крепостью: если его враг находится в крепкой крепости, он смеется над ним.
Нагребет земли: у него многочисленная армия, и каждый несет с собой земли. Она (эта насыпь) – перед стеной, как высокий холм, и они (халдеи) воюют с него. Это называется שפיכתסוללה (шефикатсолела) – насыпание осадного вала841, так как все они переводятся на арамейский: מליתא עלה ויצבור (веицебор ала мелайта), а он нагреб на него насыпь. Это выражение Мило, ибо в городе Давидовом был высокий вал, с которого воевали. На вершине холма была построена башня с наклонными сторонами, и вокруг ее основания была невысокая стена, чтоб предотвратить осыпание земли.
<Такова была техника ведения войны халдеев по взятию крепостей>.
1.11 Затем дух движется дальше и проходит,
и они становятся виноватыми;
эту силу они приписывают своему богу.
Затем дух движется дальше: затем, когда они видят, что их путь процветает, дух вины движется дальше и проходит.
<Видя свой успех и свое процветание, халдеи теряют ощущение своей виновности, наглеют>.
Что же это за дух? Эту силу они приписывают своему богу и говорят: «Мой бог приобрел все это богатство мне». Пророк говорит: «Почему ты молчишь на это?»
<Мучительный поиск Теодицеи. Пророк недоумевает – где Бог Израиля, когда нечестивые халдеи так преуспевают и смеются над всеми, а главное, над народом Божиим?!
Наше поколение помнит, как власть, объявившая религию опиумом для народа, процветала, побеждала и достигла уровня мировой сверхдержавы. И все это под хохот над Богом, верой и попами>.
1.12 Разве Ты не извечен,
Господь Бог мой, Святой мой?
Мы не умрем,
Господи, Ты дал им власть для суда,
и, Могущественный, Ты назначил их для исправления.
Разве Ты не извечен, Господь Бог мой, Святой мой?: Тот, кто не умрет. Причина, по которой написано נמות לא (ло намут) – мы не умрем, заключается в том, что это одна из приписок, сделанных переписывающими Священное Писание, чтобы смягчить текст... И так многие из них (из этих эвфемизмов) объясняются в Сифре. Согласно этой поправке писцов она означает: «Разве Ты не извечен, мой Бог, мой Святой? Не предай нас в их руки на смерть».
<И Великая синагога (444 г. до Р.Х.), и дальнейшие переписчики священного текста пользовались приемом смягчения выражений, которые могли вызвать смущение и недоумение читателя. «Мы не умрем», «не предай нас в их руки на смерть» – понятные и воспринимаемые изречения. И все-таки оригинальный пророческий текст прочитывается: Тот, Кто не умрет! Выражение о Боге – жесткое. А ведь в XX веке Дитрих Бонхеффер и его последователи воскликнули: «Бог умер!» Появилась теория смерти Бога. Гитлеровские застенки, с одной стороны, и развитие европейской цивилизации, с другой – привели людей к жесткой мысли: Бог умер! Человечеству Он больше не нужен. В отличие от разуверившегося подвижника, а подвижником Бонхеффер был, пророк Хавакук восклицает в обстоятельствах тотальной мировой неправды и зла о Боге: Тот, Кто не умрет! Это пророческий ответ XX веку, теории «смерти Бога»>.
Господи, Ты дал им власть для суда: я знаю, что Ты поставил его (Навуходоносора) лишь для того, чтобы судить восставших против Тебя. В любом случае, почему все это должно произойти? Разве не...
<Пророк и недоумевает и, все-таки, понимает, что есть Бог и все бедствия посылаются для суда, всему этому надлежит быть>.
1.13 Очи (Твои) слишком чисты, чтобы созерцать зло.
Ты не можешь смотреть на беззаконие.
Почему Ты смотришь на предателей,
молчишь, когда злодей поглощает
более праведного, чем он?
Очи (Твои) слишком чисты: чтоб созерцать зло?
<Чистым очам не свойственно созерцать зло. Пророк недоумевает – как Бог на все это смотрит? >
Смотреть: подобно ולהביט (у лехабит) и смотреть на беззаконие.
Более праведного, чем он: что он ослепит глаза Седекии842.
<РАШИ Аввакумовым словам находит конкретное историческое исполнение. Навуходоносор сокрушает последнее восстание иудеев, а последнего царя из дома Давида ослепляет и уводит в плен в Вавилон. Злодей поглощает того, кто праведнее, чем он>.
1.14 И Ты со делал людей, как рыбу морскую,
как пресмыкающихся, у которых нет правителя.
И Ты соделал людей: пред этим злодеем <Навуходоносором> соделал их доступными, как рыба морская, которую каждый желающий может ловить.
1.15 Он вылавливает их всех на рыболовный крючок,
ловит их своей сетью и неводом.
Потому он радуется и торжествует.
Он вылавливает их всех на рыболовный крючок: этот злодей ловит всех людей на рыболовный крючок.
Ловит их, выражение из Прит. 6, 8 собирает אגרה (агера) во время жатвы пищу свою и Иоил. 1,17 кладовые ממגרות (мамегурот) разрушены.
<Ловление и собирание, как действие разрушения и погубления>.
1.16 Потому он приносит жертвы своим сетям
и кадит своему неводу,
ибо благодаря им удел его тучный,
и пища его – животное упитанное.
Он приносит жертвы своим сетям: богу своему, ибо он говорит, что его бог покоряет ему всех.
<Много чести и славы приняли мертвые боги язычников от своих славных слуг на земле>.
Благодаря им: похоже на םהב, «из-за них».
<Одно дело – «благодаря им», другое – «из-за них»>.
Животное упитанное – жир (тук).
Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть
и непрестанно убивать народы без пощады?
<Риторический вопрос пророка означает утверждением>.
Для этого он вооружился сетью: встречается много вопросов, которые по существу являются утверждениями, например Не открылся ли я843? относительно Илия и видишь ли844? Здесь также: Неужели Тебе кажется, что потому он имеет успех всякий раз, что вооружается сетью и идет ловить добычу?
Вооружается: как в Быт. 14, 14 и он вооружил (רק – рек) своих обученных рабов и в Пс. 35, 3: Вооружись (הרק – га рек) копьем. Он вооружается сетью.
Глава 2
2.1 На страже моей буду стоять я
и поставлю себе крепости,
и буду смотреть, что скажет Он ко мне,
и что я буду отвечать, когда будут упрекать меня
На страже моей буду стоять я: Хавакук вырыл круглую яму, встал в нее и сказал: «Я не сдвинусь отсюда, пока не услышу, что Он скажет мне об этом, на мой вопрос, почему Он смотрит и видит процветание злого человека».
<Высочайшее дерзновение пророка и неспособность более совмещать в себе веру в Бога и Его высочайшую справедливость с тем, что реально происходит, с процветанием злого человека>.
И что я буду отвечать: тем, кто приходит спорить со мной.
Когда будут упрекать меня: mon aprobement, по-старофранцузски: упрек, адресованный мне.
Когда будут упрекать меня: Ибо они упрекают меня в лицо, говоря, что надо критиковать божественные нормы справедливости.
<Потрясающая роль пророка. Скандальная ситуация. Не нашедшие правды в этой жизни не могут дотянуться до Бога. Они скандалят с пророком, спорят с ним, упрекают. Где твой Бог? Они не согласны с Богом и возмущены, почему молчит и бездействует пророк. Пророк для них – не глашатай Божий, а их посланник. Пусть от их лица протестует и критикует нормы божественной справедливости. Драматург Софокл (496 г. до Р.Х.) сказал:
– Вся жизнь – игра. А люди в ней актеры!
А Шекспир добавил:
– Но пьеса никуда не годится!
Вот это пророк и должен заявить Богу. Страшно бремя пророчества!
И тогда Хавакук вырыл круглую яму, встал в нее и сказал: «Я не сдвинусь отсюда, пока не услышу, что Он скажет мне об этом, на мой вопрос, почему Он смотрит и видит процветание злого человека!»
Здесь РАШИ использует свидетельство Агады. В трактате Таанит сказано о другом мудреце, Хони Гамеагеле, что он «нарисовал круг и встал в его середину так же, как делал пророк Хавакук, о чем сказано: На стражу свою поднимусь и встану в твердыне моей»845.
Своеобразно, что מצור (мацор), переводимое, как «укрепление» или даже «башня», в переложении РАШИ превращается в «круглую яму», которую выкопал Хавакук. Хавакук поднимается не на сторожевую башню, а опускается в глубину круглой ямы. Он не просто нарисовал круг на земле, а вырыл его и встал в его середину. Человеческое правдоискательство опущено ниже уровня земли, и оттуда, из ямы взирает пророк к небесам. Что же скажет Бог и что ему ответить людям, не выдержавшим больше зло и неправду и устроившим небу скандал?! Почему-то вспомнился неистовый правдолюбец протопоп Аввакум, двенадцать (?) лет просидевший в яме в Пустозерске и скандаливший в сердце своем и в посланиях с Никоном-патриархом, за все неправды, которые, как ему виделось, тот на Руси учинил>.
2.2 И отвечал мне Господь и сказал:
запиши видение
и начертай ясно на скрижалях,
чтобы читающий легко мог прочитать.
И отвечал мне Господь и сказал: запиши для себя видение, которое будет открыто тебе, и объясни его хорошо на скрижалях, чтобы можно было прочесть это быстро. И вот видение, которое ты должен записать.
<Хавакуку обещано Господом некое видение, которое он должен понятно изложить на скрижалях, в книге, для читающих>.
2.3 Ибо будет другое видение к назначенному сроку
и Он будет говорить о конце, и это исполнится;
хотя бы и замедлило, жди его,
ибо непременно сбудется, не отложится.
<В переводе РАШИ различается видение Хавакука от другого видения, которое будет позже. Это другое видение другому пророку может замедлить, но непременно будет. Этот пророк возвестит о некоем конце. РАШИ далее подробно излагает толкование на эти слова>.
Ибо будет другое видение к назначенному сроку: восстанет еще пророк в конце многих лет, которому будет открыто видение о том, когда будет назначено время для падения Вавилона и освобождения Израиля.
<Итак, под концом, согласно РАШИ, следует понимать падение Вавилона и возвращение иудеев в Иерусалим. Все это может затянуться, но непременно исполнится !>
Жди его, ибо... не отложится: по исполнении семидесяти лет. Эта часть предложения может также означать: хотя бы и замедлил, имея в виду Иеремию.
<Итак, согласно РАШИ, пророк, который должен будет восстать после Хавакука и возвестить о конце Вавилонского плена иудеев, есть Иеремия. Аввакум действительно дождался времени, когда пророк Иеремия провозвестил: И вся земля эта (Иудейская) будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет. И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Ягве, за их нечестие, и землю Халдейскую, и сделаю ее вечною пустынею846.
Мнение РАШИ о том, что Аввакум должен дождаться Иеремии и его пророчества, может быть принято, если вместе с традицией считать, что Аввакум начал пророчествовать уже при царе Манассии (687–642 гг. до Р.Х.), то есть значительно ранее Иеремии.
РАШИ высказывает мнение, что семидесятилетний Вавилонский плен был дан иудеям за семьдесят не соблюденных субботних лет, в соответствии со сказанным еще в Торе: Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения (своего); когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля, и удовлетворит себя за субботы свои. Во все дни запустения (своего) будет она покоиться, сколько не покоилась в субботы ваши, когда вы жили на ней847. Что это действительно так, подтверждается в книге Паралипоменон: Доколе, во исполнение слова Ягве, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет848. РАШИ подсчитывает, что 390 лет грешил (не соблюдал субботние и юбилейные годы) весь Израиль; сорок лет, после полонения десяти колен погрешала Иудея и еще шесть лет прожили дополнительно: Так и набрались семьдесят лет>.
2.4 Вот, душу его распирает, душа в нем не праведна,
а праведный своею верою жив будет.
<Это центральные, ключевые слова книги пророка Аввакума. Теодицея – это не проблема между Богом и человеком; теодицея – это проблема души неправедной и души праведной. Проблема не между нами и Богом, а внутри нас самих, между праведностью и неправедностью>.
Вот душу его распирает: душа злого человека всегда разгневана и полна желаний, жаждет поглощать и не насыщается. עפלה (упела) – выражение дерзости, как в Числах: Но они действовали дерзко ועפילו (вайепилу)849 и у Исайи: Крепостной вал עפל (офел) и башня850.
<Зло порождает гнев; гнев распирает душу желанием поглотить; поглощая, душа не насыщается. Такова душа неправедного человека>.
Душа в нем не праведна: дух его не находит удовлетворения, и он не скажет: «То, что я получил, достаточно». За это постигнет его расплата.
А праведный своею верою жив будет: Царь Иехония, которого злодей должен был выслать, – его праведность будет стоять за него, и в день, когда он будет выброшен из могилы, Евил-Меродах851 возвысит Иоакима и поставит престол его выше престола других царей.
<Своеобразно, что РАШИ толкует эти слова не вообще, как жизнь праведного через веру, что и есть главный Божий ответ на все вопросы аввакумовой теодицеи. РАШИ прилагает слова пророка к конкретной личности – к предпоследнему иудейскому царю Иехонии. При нем Иерусалим был уже вторично взят Навуходоносором, а Иехония с десятью тысячами иерусалимлянами уведен в плен в Вавилон. Отношение к Иехонии в Вавилоне было благоприятным; а при Евил-Меродахе, царе Вавилонском, Иехония был освобожден из темницы (в которой провел тридцать семь лет), что РАШИ образно представляет как «выброшен из могилы» и был, как царь, возвышен над всеми другими подчиненными Вавилону царями. И в Вавилоне плененный царь, праведный в вере своей, верою был жив и преуспел перед другими. А вот в Иерусалиме за три не долгих месяца своего царствования он заслужил о себе слова: И делал он неугодное в очах Ягве852. Так темница бывает спасительнее царского престола. Вот и оправдан Бог в путях Своих! И оправдана Премудрость чадами ее. Теодицея!
Кумраниты отнесли слова пророка к Учителю праведности, РАШИ – к царю Иехонии. Дальнейшие пророческие слова РАШИ и далее соотносит с конкретными историческими лицами и событиями>:
2.5 А тот же, которого предает вино,
надменный человек, чей дом не устоит,
кто расширяет свои желания, как ад,
он как смерть и никогда не насытится,
и собрал к себе все народы,
и собрал к себе всех людей.
А тот же, которого предает вино: когда придет внук его Валтасар, его вино предает его, ибо он пил вино, как тысяча человек853.
Надменный человек, чей дом не устоит: дом Валтасара не останется существовать, ибо он был надменен и сказал, опьянев, принести ему сосуды из храма, и пил из них. Это приведет его к погибели, и семя его будет уничтожено, ибо надменный человек будет презрен, и не будет у него жилища. Ни он, ни его дом не останутся существовать.
Кто расширяет: Навуходоносор.
Свои желания, как ад: достигать все желания из всех сил.
Он как смерть: как ангел смерти, который не насытится лишать жизни. Так и этот не насыщается всеми своими владениями.
<Ненасытность Навуходоносора в завоеваниях и пьяное безумие его внука Валтасара, который предался вину, а вино предало его – в результате потеряно все! Рухнуло и кануло в Лету царство халдеев>.
НАСМЕШЛИВАЯ ПЕСНЬ, ИЛИ ПЯТИКРАТНОЕ ГОРЕ НАДМЕННОМУ ЧЕЛОВЕКУ
Авв. 2, 6–8
Но не все ли они будут произносить о нем притчу и насмешки?
Но не все ли они: Кого Валтасар собрал себе, чтобы платили ему дань.
<Нелепо возносился над данниками и стал предметом их насмешек. О, если бы история нас хотя чему-нибудь научала!>
Будут произносить о нем притчу и насмешки: наполняют уста свои насмешливыми выражениями о нем.
<Кто из вождей СССР не стал героем анекдотов?! И так с тиранами всех времен>.
Далее следует насмешливая песнь над надменным человеком, произнесенная в виде пятикратного горя ему.
ПЕРВОЕ ГОРЕ
Авв. 2, 6–8
2.6 И скажет он:
Горе тому, кто обогащает себя не своим!
Доколе? И тому, кто взвалил на себя бревно грязи!
И скажет он: тот, кто будет говорить насмешливую речь.
Горе тому, кто обогащает себя не своим! Это значит: горе тому, кто увеличивает богатство и царство, но оно не его, ибо цари из Мидии придут и заберут все.
<Как всегда, все объясняется конкретно-исторически>.
Доколе? – будет ли он продолжать возрастать, когда он только взваливает на себя груз беззакония, как бревно из грязи? על (аль) означает тяжелое бревно.
2.7 Не поднимутся ли те, кто кусают тебя,
внезапно, и не проснутся ли те, кто заставляют тебя вздрогнуть?
И станешь ты добычей для них.
<Вавилон стал добычей персов и мидян>.
2.8 Так ты изгнал многие народы,
все оставшиеся народы изгонят тебя
за пролитие крови человеческой, за разорение страны,
города и всех, живущих в нем.
Так ты изгнал многие народы: ты изгнал их с их мест.
Все оставшиеся народы изгонят тебя: все народы, которые спаслись от тебя. <Некогда разоренные халдеями народы отомстят им>.
За пролитие крови человеческой: как отмщение за кровь Израиля, называемую кровью человеческой, как сказано у Иезекииля: вы – человеки854.
<Своеобразная мысль РАШИ: оставшиеся после Навуходоносоровых завоеваний народы ото мстят халдеям, собственно, не за свое разорение, а за пролитие крови израильтян, народа Божия. Сами народы при этом меньше всего думали, что они воздают халдеям за кровь израильскую. Люди, совершая нечто, часто не догадываются, что из этого делает Бог>.
За разорение страны: страны Израильской.
Го́рода: Иерусалима.
ВТОРОЕ ГОРЕ
Авв. 2,9–11
2.9 Горе тому, кто приобретает неправедные приобретения,
чтобы устроить гнездо свое на высоте
и тем обезопасить себя от руки несчастия!
Горе тому, кто приобретает неправедные приобретения: кто грабит деньги, что приносит ему вред. <Болыпе вреда грабителю, чем ограбленному!>
Чтобы устроить гнездо: чтобы построить свой дом.
Устроить гнездо свое на высоте: как написано у Даниила: Это ли не величественный Вавилон, который построил я, как дом царства силою моего могущества?..855. Во время, когда это изречение исходило из уст его, Навуходоносор был изгнан от людей, как написано: Еще речь сия была в устах царя...856.
2.10 Ты навлек позор своему дому,
истребляя многие народы,
и согрешил против жизни своей.
Этим самым ты навлек позор на свой дом <Имеется в виду ниспосланное Навуходоносору безумие>, ибо ты истреблял многие народы и стал причиной своего падения.
Истребляя: слово, означающее «обдирать», «защищать», как в Левите: оскоблили дом857.
И погрешил против жизни своей: как в Притчах: Кто раздражает его, тот грешит против самого себя858. Он грешит так, что теряет свою жизнь. Forsfait sa arme – по-старофранцузски, «он платится своей жизнью». <Навуходоносор поплатился разумностью своей жизни, обезумев и превратившись в нечто скотоподобное. Валтасар поплатился своей жизнью, будучи убит в ту же ночь>.
2.11 Ибо камень возопиет из стены,
и щепка ответит ему из бревна.
Ибо камень: камни, которые ты украл, будут кричать из стены.
<Стройка из наворованного у других народов стройматериала>.
И щепка ответит: древо вслух ответит камню, то есть оба возопиют.
ТРЕТЬЕ ГОРЕ
Авв. 2,12–14
2.12 Горе строящему город на крови
и устанавливающему город на несправедливости.
2.13 Вот, не от Господа ли Саваофа это?
Народы трудятся для огня,
и племена утомят себя лишь ради тщеславия.
Вот, не от Господа ли это: воздаяние взимается с виновных в злодеяниях?
2.14 Ибо земля наполнится
познанием славы Господа,
как воды наполняют море.
<Столь значимый текст РАШИ оставляет без пояснений. Почему?>
ЧЕТВЕРТОЕ ГОРЕ
Авв. 2,15–17
2.15 Горе тому, кто дает своему другу пить,
добавляя яда, и делает его пьяным,
чтобы увидеть наготу его.
<Предлагается два толкования этих слов в приложении к Навуходоносору и Валтасару соответственной>.
Горе тому, кто дает своему другу пить вино. И в этот напиток добавляет и собирает свою злобу к нему, а также поит его этой злобой допьяна. И все это делает, чтобы увидеть наготу его. Таким был нечестивый Навуходоносор. Который мог напоить царей допьяна и заниматься с ними мужеложеством, как написано в Трактате Шаббат (149 в.).
Другое объяснение:
Горе тому, кто дает своему другу пить. В Седер Олам этот стих распространяется насчет Валтасара, который поил князей из сосудов храма, из-за чего они умирали от гнева Святого (будь Он благословен). В ту же ночь Валтасар был лишен жизни.
2.16 Ты пресытился больше стыдом, чем славою.
Ты тоже пей и приди в замешательство.
Чаша десницы Господней повернется к тебе
и посрамление на славу твою.
<Надменному человеку – Навуходоносору ли, Валтасару ли возвещается>:
И приди в замешательство: здесь есть возвратный глагол... Здесь тоже הערל (ге-арел) – ты будешь в замешательстве от изумления сердца. Каждое выражение ערלה (арела) означает «закупоривание».
<По-русски говоря – ты придешь «в ступор». Ужас, изумление, ступор ожидают тебя, когда чаша десницы Господа повернется к тебе. Состояние, в которое ты ввел других, вернется к тебе>.
Ионафан толкует <это же слово>: «и стань нагим», выражение как ты была нага и непокрыта859.
<Пресытившийся всем царь Вавилонский будет наг и непокрыт. Думая покрыть себя славой, покроет себя стыдом. Это и случилось с обезумевшим Навуходоносором, когда отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною...860; это случилось и с Валтасаром, убитым в ночь его кощунственного пиршества.>
2.17 Ибо злодейство твое на Ливане обрушится на тебя,
и за разграбленный скот ты будешь сломлен,
за пролитие крови человеческой, за опустошение страны,
города и всех, живущих в нем.
<РАШИ толкует эти слова пророка в уже принятой им системе пророческих образов>.
Злодейство твое на Ливане: храм.
<Как в кумранских пешарим иессеев Ливан означает непорочную общину кумранитов, и даже Совет общины, так подобно у РАШИ, Ливан означает святой храм в Иерусалиме. Этот храм был злодейски разрушен и уничтожен при Навуходоносоре>.
Разграбленный скот: твои орды, грабившие мой народ Израильский, будут сломлены.
За пролитие крови человеческой: крови Израильской.
За опустошение страны: Израиля.
Города: Иерусалима.
<3а все эти злодейства пред храмом, городом и народом Бога Живого срам покроет славу царя Вавилонского>.
ПЯТОЕ ГОРЕ
Авв. 2,18–20
<Далее следует обличение Вавилона в идолопоклонстве>.
2.18 Что за польза от истукана,
сделанного художником?
Литой образ и учитель лжи,
которую ваятель вложил в него,
чтобы сделать немого идола.
<РАШИ на основании пророческих слов говорит об идолопоклонстве в значении фетиша, когда речь идет не о поклонении духам, а о непосредственном обожении сотворенных предметов>.
Что за польза от истукана: Вавилон?
<Скорее всего, золотой истукан, воздвигнутый Навуходоносором на поле Деире>.
Которую ваятель вложил: человек, который сделал его, который сам сделал себе бога.
<Не Бог, который сотворил Себе человека, а человек, который сотворил себе бога. Богоподобие человека и человекоподобие бога>.
В него: он (человек) верит в свое творение, что оно помогает ему, поэтому и делает немых идолов.
2.19 Горе тому, кто говорит дереву: «Проснись!»
и немому камню: «Поднимись!»
Научит ли он чему-нибудь?
Вот, он обложен золотом и серебром,
но духа нет в нем.
2.20 А Господь – во святом храме Своем.
Да молчит вся земля пред Ним.
А Господь – во святом храме Своем: готовый потребовать воздаяние.
Да молчит вся земля пред Ним: הס (хас) – выражение, означающее устранение шума и тишину уничтожения.
<Халдеи своим идолопоклонством навели много шума. Угомонятся в свое время. Наступит «тишина уничтожения». Уничтожены будут идолы и станет тихо-тихо. И это исполнилось, когда не поклонившиеся золотому истукану отроки были чудесным образом спасены, а царь Навуходоносор издал повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать861!
После походов Александра Македонского, вновь хотевшего увидеть Вавилон столицей мира, при его преемнике-полководце Селевке город Вавилон приходит в упадок. При римлянах там уже только развалины.
А потом была апостольская проповедь и умолкали идолы и боги, умолкали от шума своего идолослужения народы, племена и языки. Однако язычество еще продолжалось. Окончательно и навсегда умолкли идолы той земли, когда в конце VII в. по Р.Х. в Месопотамию вошли арабы и утвердилось поклонение Единому Богу. Вместо Вавилона (Врат Божиих) был воздвигнут Багдад (Божий дар). А в 750–1055 годах существовал уже Багдадский халифат. Пал Вавилон, пали идолы, но земля халдеев так и осталась в противлении народу Израильскому и в противлении Церкви Христовой всех народов. Господь во святом храме Своем, но не хочет молчать земля перед Ним, всуе мятутся народы и племена замышляют тщетное! Восстают цари земли и князья совещаются вместе против Ягве и против Христа Его862. Угомонятся и они. Господь во святом храме Своем. Да молчит вся земля перед Ним!>
Глава 3. Песнь пророка Аввакума
3.1 молитва пророка Аввакума касательно ошибок
<Сложное для понимания последнее слово этого предложения שגינת (шигйонот) РАШИ предает как касательно ошибок. В понимании этого иудейский толкователь созвучен с Акилой, Симмахом и блж. Иеронимом. У блж. Иеронима: pro ignorationibus, то есть «ради неведения». И далее РАШИ толкует также, как блж. Иероним, что пророк Аввакум в своей песне исправляет допущенные им ранее, по неведению, ошибки. В своем вопрошании и в своих изречениях в первой главе пророк заходил слишком далеко. Из святых отцов так понимал только блж. Иероним, что, вполне возможно, свидетельствует о том, что и РАШИ, и блж. Иероним черпали из одного источника древнеиудейского экзегетического предания и языка>.
Касательно ошибок: Это можно интерпретировать согласно Таргуму. Однако очевидным представляется то, что Аввакум просит помиловать его, ибо он говорил мятежно: От этого Тора ослабевает (1, 4) и Ты сделал людей, как рыбу морскую (1, 14). Он критиковал божественное отношение к справедливости.
3.2 Господи, я услышал ответ Твой
и устрашился,
Господи дело Твое. Посреди лет оживи его,
посреди лет сделай его известным.
Во гневе вспомни о милости.
<Слова песни Аввакума РАШИ, естественно, относит к народу Израильскому. Песнь Аввакума у РАШИ не имеет мессианского звучания, что вполне объяснимо для иудейского раввина XI века, живущего в королевстве франков. И уж тем более раввин не соотносит пророческую песнь никаким образом с арабским пророком Мухаммедом. Всем словам песни РАШИ находит оправдание в истории Израильского народа. И это первое историческое прочтение Песни Аввакума вполне может быть принято нами, христианами. В отличие от РАШИ, те события истории древних израильтян и их воспевание пророком, конечно же, в нашем прочтении имеют мессианское звучание>.
Я услышал ответ Твой: что с незапамятных времен Ты всегда посылаешь воздаяние тем, кто искушал Тебя, тем не менее Ты терпишь этого злого человека.
<Напрасно волновался пророк. Бог всегда воздавал злодеям за злодеяния их, однако при этом бывал долготерпелив к ним>.
И устрашился: Я сказал: «Как изменилось божественное правосудие из-за беззаконий Израиля?»
<Это состояние изумления пророка, видящего, что Бог не спешит на помощь Израилю по причине, что Израиль сам в беззакониях>.
... дело Твое. Посреди лет: Твое первоначальное дело, что Ты отомстишь за нас врагам нашим посреди лет мучений, которые мы терпим.
<Как видим, РАШИ слова שנים (шаним) понимает, как «лета», «годы», а отнюдь не «животные», как это в греческом тексте Семидесяти>.
Оживи его: пробуди и восстанови его. <Имеется в виду восстановление Израиля>.
Посреди лет: посреди этих лет яви его. <Каких «этих» имеет в виду РАШИ? Скорее всего, посреди лет Вавилонского плена иудеев>.
Во гневе: во гневе, изливаемом на злых, вспомни о милости. <Под «злыми» имеются здесь в виду, явно, «злые из народа Израильского» >.
О милости: как לרחם (ле-рахем), помиловать. <Просьба пророка вспомни о милости означает просьбу помиловать народ Божий, народ Израильский>.
Вспомни: Ты вспомнишь о милости над Израилем.
3.3 Бог пришел от Темана,
да, Святый – от горы Фаран,
с вечным могуществом.
Слава его покрыла небеса,
и Его величие наполнило землю.
<Этот ключевой текст песни Аввакума РАШИ прилагает к событиям исхода Израиля из Египта и его шествования в Землю Обетованную>.
Бог: пророк поминает пред Богом Его первоначальное дело, которое он просит оживить – дело любви к Израилю и воздаяния первым поколениям: когда Ты пришел, чтобы дать Тору, Ты подошел к Исаву и Измаилу, но они не приняли ее.
Темана: Исав.
Фаран: Измаил, как написано в Писании: Он жил в пустыне Фаран863.
Слава его покрыла небеса: на Синае для Израиля.
<Теман означает Исава, Едом, а Фаран – Измаила, измаильтян. РАШИ основывается здесь на предании, что Бог предлагал Тору сначала потомкам Исава, как старшего сына Исаака, и Измаилу, как старшему сыну Авраама. Однако они не приняли Тору. Тогда Бог предложил ее сынам Израиля (Иакова) – и они приняли ее. Так благословение Божие, данное Аврааму, перешло к его младшему сыну Исааку (не считая, конечно, сыновей от Хеттуры), а от того к его младшему сыну Иакову. Вот как это предание звучит в трактате Песикта (Рабоси) Агады:
«Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь Закона864.
Когда у Предвечного возникла мысль даровать людям Завет Свой, Он предложил Тору сначала потомкам Исава.
– А что написано там? – спросили потомки Исава.
– Не убивай.
– Вся жизнь людей рода нашего основана на убийстве, по пророчеству предка нашего (Исаака): Ты будешь жить мечем твоим865. Мы не можем принять Твою Тору.
[Слезам Исава866 был дан шанс, однако потомки Исава отвергли его. Праведно благословение Исаака не было дано Исаву. – Г.Ф.]
Предлагал Господь Тору потомкам Измаила.
– А о чем заповедано в ней? – спросили потомки Измаила.
– Не кради.
– Только кражею и грабежем мы и существуем, как сказано о нас: Дикий осел – между людьми; руки его на всех, и руки всех на него867. Нет, мы не можем принять Завет Твой.
Обратился Господь к Израилю.
– Будем исполнять и слушать!868 – был ответ».
Трактат Песикта (Рабоси), 21869
Готовность израильтян исполнять и слушать Закон Божий была условием его дарования израильтянам. Причем, в отличие от сынов Исава и сынов Измаила, сыны Израиля не стали допытываться у Бога о том, что́ в Его Законе будет сказано. Безусловное принятие Бога есть условие Божьего призвания. В отказе Едома и Измаила от Торы видна праведность судеб Божиих в семействах Исаака и Авраама. Ревекка, научающая Иакова получить благословение отца, и Сарра, требующая изгнания Агари, оправданы, таким образом, пред Богом. Непостижимы судьбы Божии!
Любопытно, конечно, когда и как могли произойти события предложения Торы едомитянам и измаильтянам и их отказ от нее! Почему все-таки сначала было предложено Едому, а не Измаилу (арабам)?
Толкование РАШИ слов пророка Аввакума о том, что Бог пришел от Темана, и Святый – от горы Фаран, с вечным могуществом, собственно, сводится к тому, что Бог во всемогуществе Своем пришел от Исава (Едома) и Измаила, не будучи ими принят; слава же Его покрыла небеса (Шекина) на горе Синай для Израиля, и Израиль принял Бога и славу Его>.
3.4 И было яркое свечение, подобное свету,
были лучи от Его руки,
и там пряталась Его сила.
<Свет славы Ягве Бога, явленный на Синае, сопоставляется РАШИ со светом дней творения>.
И было яркое свечение: в тот день <Богоявления на Синае>.
Подобное свету: как особый свет первых дней творения. Так интерпретировал это Ионафан.
Лучи: речь идет о свете, который пронзает и светит через отверстие так, что кажется, что из него торчат рога. Такое же выражение употреблено в книге Исход: Лицо его (Моисея) стало сиять лучами870.
<В «Этюдах по Ветхому Завету» нами подробно описано, как сияло лицо Моисея лучами или рогами света, когда он сходил с горы Божией871>.
От Его руки: от руки Святого, да будет Он благословен, исходили они.
<Лучами (рогами) света сияло лицо Моисея после созерцания им славы Господней. Аввакум же говорит о лучах (рогах) света от рук Божиих. Лик Божий не может созерцать никто. Свет, исходящий от рук Божиих, отразился на лике Боговидца Моисея. Подобное происходит в церкви. В руках епископа два рога света Божия – дикирий и трикирий. Благословение от рук архиерейских отражается на ликах верных чад Божиих, восприявших это святительское благословение>.
И там пряталась Его сила: так передает Таргум: там Его сила, прятавшаяся доселе, была явлена в тайном месте Всевышнего.
<Лучи света в руках Божиих – сила Его. В руках Божиих – тайник Его силы, являемой в народе Божием>.
3.5 Перед Ним шла чума, и от ног Его были искры.
Перед Ним шла чума: Я нашел в Мидраше Агады: Когда Святой, будь Он благословен, давал Тору Израилю, Он отвратил ангела смерти, чтобы тот не стал обвинять и говорить: «Ты даешь Тору народу, который отвернется от Тебя через сорок дней?»
<Ангел смерти и был той чумой, которая пыталась опередить дарование Торы Богом народу. Бог отстранил этого злого вестника>.
И от ног Его были искры: огненные ангелы сопровождали Его на Синай.
<В Мидрашах и Агаде дается подробное описание того, как происходило дарование Торы народу Израильскому на горе Синай>.
3.6 Он встал и отмерил наказание земле.
Он воззрел и рассеял народы.
И вечные горы рассыпались,
вечные холмы смирились.
Пути мира принадлежат Ему.
<В этих словах пророка Аввакума РАШИ усматривает соотнесение с двумя древними событиями, предшествовавшими дарованию Торы Израилю. Это – всемирный потоп и разделение языков>.
Он встал и отмерил наказание земле: Он тщательно рассмотрел дело поколения великого потопа, чтобы воздать им мерой за меру, и отмерил наказание. Он встал нужно понимать в смысле Восстал Господь на суд, и стоит, чтобы судить народы872. Он ждет и тщательно исследует их дело.
И отмерил наказание земле: они грешили с жаром и были наказаны кипящей водой. <Обращает на себя внимание отсутствующее в книге Бытия указание на то, что вода потопа была кипящей!
Далее говорится о втором событии>:
Он воззрел: на поколение разделения, которое говорило на одном языке, как сказано: На всей земле был один язык873.
И рассеял народы: Он заставил их прыгнуть в семьдесят языков, как сказано: чтобы скакать ими по земле874 и дрожит мое сердце и прыгает с места своего875. <РАШИ проводит аналогии с текстами из книг Левит и Иова по употреблении в них общего глагола (ятер), хотя они употреблены там по совершенно другому поводу, чем у Аввакума. Скачущие пресмыкающиеся из книги Левит дают яркий образ того, что и люди, разделенные языками на народы, теперь «скачут» по земле>.
Вечные горы: небесные князья народов.
<И предание иудеев, и само Священное Писание говорит об ангелах-хранителях народов, их небесных князьях. Так, у пророка Даниила говорится о князе Персидском, о князе Греции и о Михаиле, князе иудеев876 – все это ангелы-горы, небесные князья народов, которые рассыпались. Люди разделились на народы (языки) и стали враждовать, воевать друг с другом. Так рассыпались и ангелы-хранители народов. Земные брани языков стали одновременно небесными ангельскими бранями>.
Он показал им <народам>, что все пути мира – Его.
3.7 Из-за беззаконий я видел палатки Кушана,
завесы земли Мадиамской сотряслись.
Из-за беззаконий: найденных в Израиле.
Я увидел палатки Кушана: стоящие открыто и приносящие ущерб Израилю, и когда они смирили себя пред Тобою...
Завесы... сотряслись: Все нужно понимать по Таргуму.
<Толкование РАШИ не вполне понятно. Может быть так: из-за беззаконий, найденных в Израиле, пришлось народу Божию увидеть палатки Кушана – подвергнуться нападениям вражеским из Кушана, увидеть их палатки. Однако когда израильтяне смирили себя пред Богом, тогда сотряслись завесы земли Мадиамской, тогда в смятение пришли враги>.
3.8 Разгневался ли Господь на реки?
Разве гнев Его на реки
или ярость против моря?
Только Ты ехал на Своих конях
с Твоими колесницами спасения.
Разгневался ли Господь на реки? Некоторые вопросы звучат как утверждения. Мы видели, как Он все это совершил? Объяснение этого стиха – согласно Таргуму.
С твоими колесницами: которые были спасены для нас.
<РАШИ вновь не комментирует сам, но отсылает к Таргуму>.
3.9 Твой лук открылся.
Клятвы племенам были вечным установлением.
Ты рассекаешь землю реками.
Твой лук открылся: Твоя мощь открылась.
Клятвы племенам: клятвы, которые Ты дал племенам.
Вечным установлением: установление, которое будет длиться вечно. В слове אמר (омер) ударение падает на первый слог, делая его существительным.
Ты рассекаешь землю реками: по Таргуму.
3.10 Горы увидели Тебя и сотряслись.
Поток воды ушел.
Бездна подала голос свой.
Небеса воздали благодарность.
Горы увидели Тебя и сотряслись: горы потока Арнон, расколовшие друг друга. <Арнон – река, впадающая с востока в Мертвое море (ныне она носит название Вади-Мурааб). По Арнону проходила граница между аморреями и моавитянами. Вторгшиеся сюда израильтяне разгромили аморреев и отдали их земли племени Рувима. Река Арнон стала южной границей Израиля>.
Поток воды ушел: Когда пересекали Иордан, вода была «полностью отрезана», и поток воды ушел вниз по течению, а вода, «текущая сверху, остановилась и поднялась». <Переход израильтян через Иордан при Иисусе Навине>.
Бездна подала голос: жители земли восхвалили Его. <В первую очередь имеются в виду, конечно, жители земли Израиля (Эрец Исраэль), то есть израильтяне>.
Небеса воздали благодарность: воинство небесное <ангелы> возблагодарили Его.
3.11 Солнце и луна остановились в жилищах своих;
они движутся на свет Твоих стрел,
на яркость сияния Твоего копья.
Остановились в жилищах своих: Эта фраза относится к битве за Гаваон, как перефразирует ее Таргум.
Они движутся на свет Твоих стрел: Израиль. <Израильтяне победили в битве за Гаваон, когда Господь остановил солнце и луну в их движении. Израильтяне двигались на свет стрел Божиих, ведь в тот долгий день Господь сражался за Израиля877. Аморреи были побиты камнями града, которые летели с неба и, освещаемые остановившимся солнцем, были подобны светящимся стрелам с неба878>.
3.12 Во гневе шествуешь Ты по земле
и в негодовании попираешь народы.
Во гневе шествуешь Ты по земле: чтоб изгнать семь языческих народов Ханаана. <Это было в бранях Господних Иисуса Навина>.
3.13 Ты выступил для спасения народа Твоего,
для спасения помазанного Твоего.
Ты сокрушил главу нечестивого дома,
обнажив его от основания до верха навеки.
Для спасения помазанного Твоего: Саула и Давида. <Первые цари Израиля>.
Обнажив его от основания: стены их врагов.
До верха: высота стен и башен <врагов Израиля>.
<3десь пророк Аввакум показывает шествие Божие в победных бранях Господних, которые вели первые израильские цари Саул и Давид. В сокрушении главы нечестивого дома особо усматривается победа Давида над Голиафом, закончившаяся отсечением главы великана его же мечем.
Следует отметить, что под помазанным РАШИ понимает не вообще народ Израильский, что вполне согласуется с текстом, а конкретно царей (Саула и Давида). Мессианский мотив этого текста не звучит у РАШИ никак>.
3.14 Ты пронзил главы его селений военными палицами.
Они бушуют, чтоб разбить меня.
Они радовались, когда могли поглотить бедного тайно.
Ты пронзил главы его селений военными палицами: Сеннахериб и те, кто с ним. <Песнь Аввакума относится ко времени нашествия Навуходоносора, сокрушившего святой Иерусалим и всю Иудею. В песни, во утешение и ободрение иудеям, говорится о победном шествии Божием в этом мире через Свой избранный народ. Последний значимый аккорд этой Песни – последнее событие, когда Бог явил народам славу Свою в Своем народе. Это было при нашествии ассирийцев под водительством Сеннахериба. Бог тогда Сам защитил Свой город и Свой народ. Ангел Господень поразил в одну ночь 185 тысяч ассирийских воинов. После этого вскоре наступили времена Аввакумовы>.
Главы его селений: главы городов и замков, как города неукрепленные879 и в Иерусалиме будут жить без стен880.
Они бушуют: бушующие, как буря, чтоб рассеять меня. Сеннахериб был жезлом, которым Ты карал народы. Когда он пришел и бушевал, чтобы рассеять меня. Ты пронзил главы его войск его жезлами, теми, которыми он пришел побить меня.
Поглотить бедного тайно: Израиль был известен как бедный народ.
3.15 Ты топтал Своими конями море,
пучину многих вод.
Ты топтал море: ты топтал орды Сеннахериба, которые были многочисленны, как песок у моря.
<Так Песнь Аввакума, согласно толкования РАШИ, раскрывает шествие Божие среди народов посредством народа Его Израиля от Моисея и исхода израильтян из Египта до поражения Сеннахериба (ассирийцев), до последнего явления силы Божией перед нашествием халдеев и падением святого Иерусалима. Явление силы Божией от Моисея до Езекии-Исаии стало ответом на аввакумовы стенания, когда добро и зло, правда и неправда поменялись местами, все перевернулось и смешалось при нашествии халдейских орд, при разорении святого Иерусалима и возвеличении нечестивого Вавилона>.
Эпилог
3.16 Я услышал – и вострепетали внутренности мои,
задрожали губы мои от этой вести.
Разложение проникло в кости мои,
и я задрожал на месте своем,
от того, что времени отдыха моего суждено стать днем бедствий –
привести народ, который отступит.
<Эти и дальнейшие в стихе 17-м слова Эпилога РАШИ, следуя Ионафану, вкладывает в уста величавшегося до этого Вавилона. Это своеобразный подход, едва ли соответствующий тексту пророческой книги. Мы остаемся при мнении, что эти слова исходят из уст вопрошавшего от лица недоумевающих людей пророка Аввакума. Однако последуем за мыслью иудейского толкователя>.
Я услышал – и вострепетали внутренности мои: Ионафан толкует: Сказал Вавилон: «Я услышал, и цари задрожали перед судом, назначенным египтянам».
<Вавилонский царь, доселе пребывавший в неуемной гордыне, понял, что суды Божии (десять казней), постигшие некогда Египет, теперь обрушатся на него. Разгромивший всех Вавилон задрожал перед судом Божиим!>
Задрожали губы мои от этой вести: От этой вести я задрожал так, что зубы у меня застучали, и был слышен стук их.
Задрожали: выражение, как «колокольчики лошадей»881. Tentir по-старофранцузски – звенеть, звякать. <«Тренькать» по-русски>.
От того, что времени отдыха моего суждено стать днем бедствий: мое спокойствие должно обернуться днем бедствий. <Вавилон покорил мир. Настало время отдыха и мира. Но не тут-то было – время покоя обернулось для Вавилона днем бедствий! Это и наш недавний исторический урок. Были и наши Навуходоносоры – Ленин, Сталин. Достигли «развитого социализма». И кто бы мог тогда подумать, что «время отдыха» при Брежневе обернется крахом и развалом СССР!>
3.17 Ибо смоковница не расцветет,
и виноградная лоза не будет иметь плода.
Труд маслины будет напрасным,
и зерновое поле не произведет пищи.
Стадо овец будет отрезано от загона,
и не будет скота в стойле.
Ибо смоковница не расцветет: так передает Таргум. Однако эту фразу можно понимать и просто: отныне ни одно из дел Вавилона не будет иметь успеха.
<Плачевная картина, изображенная пророком, согласно РАШИ показывает унылое состояние Вавилонии. Вот и Божий ответ на вопрошание: Так где же правда? Повергнувший в унылые развалины страны и земли сам превращается в то же самое. Аввакум нашел ответ – ему есть что возвестить своему народу-страдальцу>:
3.18 Все равно я буду радоваться о Господе,
буду веселиться о Боге моего спасения.
Все равно я: народ Израильский будет веселиться о Господе.
<Таков победный клич народа Божия, нашедшего правду Божию. Восторжествовала правда. Так в понимании РАШИ. Это радование могло прийти к Израилю, когда пала Вавилонская империя и при Кире Персидском иудеи могли вернуться домой и начать восстановление Иерусалима и храма.
Заключительные слова пророческой книги РАШИ относит исключительно к указаниям начальнику хора о способе исполнения Песни>.
3.19 Начальнику хора играть на мои мелодии: левиту, который руководит музыкой в храме. Я напишу ему (начальнику хора) мои мелодии, и левиты будут аккомпанировать ему на музыкальных инструментах.
Начальнику хора: как указано: ... и поставили левитов от двадцати лет и выше для надзора за работами дома Господня.
Мои мелодии: поднимать и опускать голосовую мелодию, orgenedors по-старофранцузски.
Господь Бог – сила моя.
Он сделал ноги мои, как у оленя,
и на высоты мои возведет меня.
Начальнику хора играть на мои мелодии!
<Закончено толкование РАШИ, великого иудейского толкователя Священного Писания XI века. Таково наследие иудейского экзегетического предания. Следует отметить, что у РАШИ ни разу в толковании на книгу пророка Аввакума не звучит мысль о Мессии. Не исключено, что, живя в средневековье в королевстве франков, он это не делает намеренно, а впрочем, знать того мы не можем>.
ПРИЛОЖЕНИЕ 4. Пророчество Аввакума в трактовке исламских богословов
Традиционный и официальный ислам не занимался библеистикой. Прославляя книгу (Коран) и похваляя людей книги – иудеев (Тора, Псалтырь) и насара, то есть христиан (Евангелие), ни Мухаммад, ни его последователи Библию не читали. Когда выяснилось, что Тора и Евангелие во многом не совпадают с Кораном, но они уже были провозглашены книгами божественными, Словом Всевышнего, то выход найден был простой – иудеи многое исказили в Торе, а христиане – в Евангелии. Этим и ограничились. Библия мусульманами, как Слово Божие, не исследовалась. В последние времена, пожалуй с XIX века, люди разных религий все более знакомятся друг с другом, в том числе и с священными текстами. Появился новый подход – не просто опровергать истинность и достоинство священных книг другой религии, но и пользоваться ими для подтверждения и утверждения своей веры. Для этого требуется основательное знание содержания и языка книги другой религии и некоторое, хотя и критическое, ее восприятие. Этот подход порожден желанием увидеть в разных религиях некое единое Божественное откровение, желанием как-то их соединить. В первую очередь это касается трех авраамических, монотеистических религий – иудейства, христианства и ислама. Иудеи, не приняв Иисуса как Мессию, а Мухаммада как пророка, не проявляют интереса ни к Евангелию, ни к Корану. Они им не интересны и не нужны. Христиане, наоборот, всегда принимали весь ТаНаХ (все книги Ветхого Завета), признавали его богодухновенность и читали, как Священное Писание, видя его исполнение в Иисусе Христе. Мусульмане, как уже было сказано, на словах признавали священные книги иудеев (ТаНаХ) и христиан (Евангелие), а на деле их отвергали, считая поврежденными. И вот в последнее время мы стоим перед фактом попытки соединить книги Ветхого Завета и Евангелия с мусульманской верой. Основной принцип – пророки Ветхого Завета и Иисус Христос провозвещали приход пророка Мухаммада и последнее и высшее через него Откровение Божие. Эта тема особенно близка некоторым бывшим христианским священникам, принявшим ислам, а также богословам, стремящимся в иудействе, христианстве и исламе увидеть единое Божественное откровение. Они стремятся не опровергать Библию, а утверждать на ее основании посланничество Мухаммада.
Мы рассмотрим эту тему только в аспекте книги пророка Божия Аввакума у таких авторов:
– Профессор Абдуль-Ахад Даууд, он же Давид Бенджамин Кельдани (1867–1940) – бывший католический священник Сиро-Халдейской униатской церкви в 1904 г. принял ислам. Автор книги «Мухаммад в Библии»882. Профессиональный библеист.
– Доктор Али Вячеслав Полосин – бывший священник Русской Православной церкви, в 1999 г. принял ислам. Автор вступительной статьи к книге «Мухаммад в Библии» Абдуля-Ахада Даууда883.
Д. В. Щедровицкий, современный библеист, проживает и трудится в г. Москве, воспринимает иудейство, христианство и ислам как единое Божественное откровение. Автор книги «Сияющий Коран. Взгляд библеиста»884.
Внимание вышеуказанных авторов привлекла молитвенная песнь пророка Аввакума (3 Глава). Ключевым текстом при этом являются слова пророка:
Бог от Фемана грядет
и Святый от горы Фаран885
К этому тексту присоединяют сходный по содержанию и по звучанию текст из книги Второзакония (из Торы), в котором Моисей, предсмертно, благословляет сынов Израилевых:
Ягве пришел от Синая,
открылся им от Сеира,
воссиял от горы Фарана,
и шел со тьмами святых;
одесную Его огнь закона.886
Прежде чем перейти к рассмотрению толкований мусульманских богословов, обратимся к данным истории и географии о таких местах, как «Синай», «Сеир», «Феман» и «Фаран».
Синай или Хорив, «гора Божия» – гора на юге Синайского полуострова. Гора находится близ стоянки Рефидим887, где Моисей, по повелению Божию, ударил посохом по скале и пошла вода. Там были разбиты амаликитяне888 и там встретил Иофор Моисея. Ныне арабы называют эту гору «Джебель-эль-Тур» или «Тур Сина». Точнее, это целая горная гряда. С горой, на которой Бог являлся Моисею и дал ему Тору, отождествляют вершину Джебель Муса (гора Моисея) высотой в 2250 метров над уровнем моря. На этой горе Ягве Бог заключил Завет через Моисея с народом Израиля, народом Божиим и дал Тору (Закон).
Сеир (шероховатый или волосатый, дикий) – дикая, извилистая горная цепь, простирающаяся от южного берега Мертвого моря к восточному заливу Красного (Чермного) моря. Упоминается эта гора еще в Бытии 14, 6. Во времена Авраама этим словом именовался один из народов, населявших эти горы. Коренные жители этих гор – хорреи889. Племя «сеир» – от Сеира Хорреянина. Сынами Сеира, а также просто Сеир, Библия именует идумеев, потомков Едома (Исава), сына Исаака и брата Иакова890. Едом был человеком волосатым и «диким» – человеком полей, охотником. Идумеи, потомки Исава (Едома) изгнали племена хорреев и позднее уже сами стали именоваться Сеиром, по названию горы. Ко времени Моисея и составления книги Второзакония Сеир означал уже идумеев.
Феман, помимо общего значения «юг», также указывает на определенное место земли Едома на горе Сеир. Феман – внук Исава, один из старейшин Едома891. Феман (Тейман) – город в Идумее, жители его – феманитяне892. Идумея и город Феман олицетворяют географически юг по отношению к Иудейской земле.
Фаран (изобилующий пещерами) – это пустыня Синайского полуострова на запад от Сеира, то есть Идумеи, до Синайской горы. В Фаране Израильский народ через три дня после отбытия от горы Синай сделал свою первую остановку893. Арабы называют эту пустыню Тих бени-Израиль, что значит «блуждание сынов Израиля». Из Фарана были посланы двенадцать соглядатаев для осмотра Хананейской земли894. Это означает, что пустыня Фаран приближалась к южным пределам Обетованной земли. В пустыне Фаран изначально обитал Исмаил. Там Агарь взяла ему жену из земли Египетской895, что свидетельствует в пользу того, что пустыня Фаран в западных пределах своих могла быть недалеко от Египетской земли. Это направление естественно могло быть избрано Агарью, которая и сама была египтянка896.
Для того, чтобы найти в библейских пророчествах указания на Мухаммада и начало распространения ислама, исламские толкователи вынуждены несколько расширить пределы библейской географии.
Феман Д. В. Щедровицкий относит не просто к «югу» и не к земле Феман в Едоме, о которой говорит Библия897, а вообще к Аравийскому полуострову, родине ислама и сопоставляет «Тейман» (תימן) с арабским «Йемен»898. Единственное место, где в достаточно неопределенной форме говорится об Аравии как о земле Фемайской, имеется у пророка Исаии. Пророчество об Аравии. – В лесу Аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих...899.
Более значимым является вопрос о пустыне и горе Фаран. Как уже было отмечено, согласно различным библейским свидетельствам, это пустыня между Едомом и горой Синай. К тому же это место на расстоянии трехдневного пути от горы Синай (Хорив). Есть основание считать эту пустыню Фаран изначальным местом жительства исмаильтян, уже позднее переместившихся на Аравийский полуостров. Арабские предания свидетельствуют о том, что отпущенные (изгнанные) Авраамом Агарь и Исмаил направились, скорее всего, в сторону Египта, но, заблудившись в пустыне Вирсавии (Веэ́р-Ше́ва)900, отправились в Аравийские пустыни. Там, на месте, где возникла позднее Мекка, и произошло событие, когда отрок Исмаил едва не погиб от жажды, а ангел Божий явился Агари и указал ей спасительный колодец с водой, который арабы отождествляют с колодцем (источником) Замзам. Храм Каабы и источник Замзам являются основными святынями ислама. Мусульманские богословы, ищущие опору в Библии, отождествляют теперь аравийскую пустыню, включающую в себя Мекку, с пустыней Фаран. Правда, Д. В. Щедровицкий относит изначальное наименование пустыни Фаран к пустыне на Синайском полуострове, где изначально и обитали исмаильтяне, а позже это наименование стало символизировать арабов-исмаильтян. «Ислам, символически представленный гористой пустынной страной Фаран между Палестиной и Египтом, в которой первоначально обитали потомки Исмаила901»902. Здесь Д. В. Щедровицкий отождествляет Фаран с исламом не географически, а символически. Отождествлять Мекку с Фараном едва ли есть основания. Что же касается арабского предания, утверждающего, что избавление Агари и Измаила903 имело место в Мекке, если его и принять, то вполне возможно, после этого Исмаил обитал, как кочевник, и в пустыне Фаран между Обетованной землей и Египтом. Так мы видим исмаильтян третьего поколения, перемещающихся из Галаада (Заиорданье) в Египет, к тому же названных купцами мадиамскими904. Скорее всего, эти исмаильтяне обитали в Мадиане, их не могло еще быть много (второе-третье поколение). Мадиан совпадает с пустыней Фаран и захватывает еще восточное побережье Акабского залива. В любом случае, географически, Мекка не находится в пустыне Фаран времен Исмаила и его ближайших потомков.
Теперь обратимся к мусульманским толкованиям пророчества Аввакума. К пророчеству Аввакума мы приобщаем и слова Моисеева благословения905:
Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею. Он сказал:
Ягве пришел от Синая,
открылся им от Сеира,
воссиял от горы Фарана,
и шел со тьмами святых;
одесную Его огнь закона.906
Пророк Аввакум воспел:
Бог от Фемана грядет,
и Святый – от горы Фаран907
О Моисеевом благословении Али Вячеслав Полосин размышляет так:
«Установить личность обещанного пророка [имеются в виду слова Моисея: Я воздвигну им пророка из среды братьев их...908. – Г.Ф.] нам очень помогает другое пророчество Моисея, когда он говорит «о блестящем божьем свете», приходящем из Фарана, то есть горы Мекки. Слова, написанные во Второзаконии (33, 2), звучат так: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами (десятью тысячами) святых; одесную Его огонь закона.
В этих словах Господина уподобили солнцу. Он придет от Синая, откроется от Сеира, однако воссияет он в своем полном великолепии от Фарана, откуда он должен был появиться с десятью тысячами святых, с огнем закона в его правой руке. Никто из израильтян, в том числе и Иисус, не имеет никакого отношения к Фарану. Агарь (по-арабски Хаджар) со своим сыном Измаилом бродила по пустыне Вирсавии (Бер Шевы), а позже они жили909 в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской910. От его первенца Кидара (по-арабски: Аднана) произошло поколение арабов, которые с той поры являлись жителями пустыни Фаран.
А Мухаммад, как всем известно, происходит из династии Измаила и его сына Кидара, и появился он пророком в пустыне Фаран, и пришел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих), и дал огонь закона всем верующим!»911.
Далее Али Полосин переходит к рассмотрению пророчества Аввакума.
«Пророческие слова у Аввакума заслуживают особого внимания. Его (святого из Фарана) слава покрывала небеса, земля была наполнена хвалой ему912. Слово хвала тут многозначно, так как само имя «Мухаммад» буквально означает «похвальный»...
Кто же мог быть Этим обещанным святым из Фарана?913. Кто, кроме Мухаммада...?
Мухаммад – святой потомок Измаила от Кидара, который поселился в пустыне Фаран, Мухаммад – единственный пророк, через которого арабы получили откровение, тогда когда тьма невежества покрывала их землю. Через него Божий свет воссиял от Фарана, и Мекка – единственное место, где прославлялся Дом Божий...
Кидарские села и их жители [арабы – потомки Исмаила, потомки Кидара. – Г.Ф.] единственные во всем мире, которые не поддались никакому воздействию Христовой церкви. Упоминание о 10 000 святых во Второзаконии также много значит. Он воссиял от горы Фаран и шел с 10 000 святых. Прочитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, что Мекка была завоевана Пророком. Он вышел с 10 000 последователей из Медины и обратно вошел в «Дом славы Бога». Он дал миру огонь закона, который превращал в пепел все другие законы»914.
Подобно Али Вячеславу Полосину, однако шире, синкретически, объединяя иудейство, христианство и ислам в одно Божественное откровение миру, толкует пророческие слова Моисея и Аввакума Д. В. Щедровицкий.
«В последнем благословении Моисея, обращенном к Израилю, содержатся такие слова:
Господь пришел от Синая,
открылся им от Сеира,
воссиял от горы Фаран
и шел со тьмами святых;
одесную Его огнь закона.
Истинно, Он любит народы915 916
В этом описании троекратного явления Бога усматривается пророчество о трех великих монотеистических религиях, посредством которых Создатель откроется человечеству: это иудейство (символизируемое горой Синай и связанным с ней дарованием Торы); христианство (Сеир, страна Едома, символизирует Рим, в котором христианство стало государственной религией; сравни родословие Едома в Быт. 36,1. 30. 43, где имя «Ирам», согласно древним толкователям, соотносится с Римом917); и, наконец, ислам, символически представленный гористой пустынной страной Фаран между Палестиной и Египтом, в которой первоначально обитали потомки Измаила918.
Известны и иные ветхозаветные пророчества о распространении ислама. Таковы, например, слова пророка Аввакума:
Бог от Фемана грядет,
и Святый – от горы Фаран.
Покрыло небеса величие Его,
и славою Его наполнилась земля.919
Феман (др.-евр. Тейман, то есть «южная страна») – это библейское название Йемена и вообще Аравии, а о горе Фаран, месте происхождения потомства Измаила, мы уже говорили. Таким образом, пророк Аввакум предсказывает распространение вести о славе Божьей из Аравии по всему миру (славою Его наполнилась земля).
Далее в том же пророчестве следует описание грядущих завоевательных походов ислама на суше и на море:
Во гневе шествуешь Ты по земле
и в негодовании попираешь народы
……………………………………………..
Ты с конями Твоими проложил путь по морю.
Через пучину великих вод.920
Таким образом, предсказания о «посланнике, подтверждающем истину» слов прежних пророков921 мусульманские комментаторы находят в библейских книгах»922.
Итак, вопрос: действительно ли библейские пророки провозвещали приход особого пророка и посланника Божия из рода Исмаила – Мухаммада? Перед нами не стоит задача рассмотрения всех библейских текстов, приводимых мусульманскими комментаторами, а только пророчества Аввакума и Моисеева благословения. Эти два пророческих текста нельзя отделить друг от друга, так как песнь Аввакума, безусловно, инициирована заставкой к благословению Моисея двенадцати сынам Израилевым923. Песнь Аввакума возникла не независимо от Моисеева благословения, и взяла его в свою основу.
Для начала рассмотрим Моисеево благословение. Важно прочитать не только второй стих924 о явлении Господа от Синая, Сеира и Фарана и упражняться в возможных толкованиях его, а услышать эти слова в контексте всего Благословения, в котором они и были произнесены.
Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею. Он сказал:
Ягве пришел от Синая,
открылся им от Сеира,
воссиял от горы Фарана,
и шел со тьмами святых;
одесную Его огнь закона.
Истинно Он любит народ(ы)
все святые его в руке Твоей,
и они припали к стопам Твоим
чтобы внимать словам Твоим.
Закон (Тору) дал нам Моисей,
наследие обществу Иакова.
И он был царь Израиля,
Когда собирались главы народа
вместе с коленами Израилевыми.
Далее во Втор. 33, 6–25 следует по отдельности благословение каждому из двенадцати колен Израилевых. И в завершение Моисей возглашает:
Нет подобного Богу Израилеву,
Который по небесам принесся на помощь тебе,
и во славе Своей на облаках.
Прибежище (Твое) Бог древний,
и (ты) под мышцами вечными.
Он прогонит врагов от лица твоего, и скажет: истребляй!
Израиль живет безопасно, один;
око Иакова (видит пред собою) землю
обильную хлебом и вином,
и небеса его каплют росу.
Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе,
народ хранимый Ягве,
Который есть щит, охраняющий тебя,
и меч славы Твоей?
Враги твои раболепствуют тебе,
и ты попираешь выи их.925
Прочитав цельно благословение Моисея, становится совершенно ясно, что оно целиком обращено к народу Израильскому. В основу благословения взято шествие Божие с Израилем, народом Своим, от Синая, где был заключен Завет, и далее Бог расчищает путь перед народом Своим, прогоняет его врагов и устрояет безопасную и блаженную жизнь его. В благословении двенадцати коленам содержится некий пророческий момент о их дальнейшей судьбе. Вступление же и заключение целиком относится к Израилю, с которым Бог шествовал от горы Синай до Обетованной земли. Эти слова не содержат в себе пророчества о будущих судьбах мира, о христианстве и исламе. Хотя всякий верующий в Ягве Бога, конечно, может ощущать себя в прибежище Бога древнего и под мышцами Его вечными. Ведь случается, поем же мы песню по какому-то поводу в нашей жизни, хотя составлена она была совсем другим поэтом и по другому поводу. И тот поэт ничего о нас не пророчествовал, а есть сходство жизненных ситуаций.
А теперь в деталях.
Ясно сказано, что великий Моисей благословил сынов Израилевых926 – сынов Израилевых, а вовсе не сынов Исмаила, и не сынов Исава. Не говорится и о том, что в свое время Израилю придет благословение от Исмаила или Исава, да и не приходило никогда. Бесконечные войны и распри характеризовали отношения Израиля с исмаильтянами и Едомом. С исмаильтянами эти распри продолжаются и поныне, а идумеи уже давно приняли веру Израиля (в 126 г. до Р.Х. при Иоанне Гиркане I), так что не Сеир открыл Бога сынам Израилевым, а сыны Израиля – Сеиру.
Величественные слова второго стиха Моисей произносит в прошедшем времени. Он напоминает израильтянам, что Ягве уже пришел от Синая, Он уже открылся им от Сеира (Едома) и Он уже воссиял от горы Фарана. Он уже шел со тьмами святых. Все это не впереди, не имеющее произойти в неопределенные времена (до Мухаммада – порядка двух тысяч лет), а есть нечто происшедшее и состоявшееся. Очевидно, что Ягве пришел от Синая, когда заключил с Израилем завет и обещал Моисею Сам пойти перед народом Своим927.
Бог, когда вел Свой народ, открылся им от Сеира. Об этом же пела позднее пророчица Девора:
Когда выходил Ты, Ягве, от Сеира,
когда шел с поля Едомского,
тогда земля тряслась,
и небо капало,
и облака проливали воду.928
Царь Едомский не позволил народу Израильскому пройти через землю. Израильтяне миролюбиво обошли землю Едома929. Возможно, что тогда же произошли некие особые явления Бога, упомянутые Моисеем в своем благословении и Деворой в своей песне, подробности которых нам неизвестны. В любом случае, не от Сеира открылся Христос и пришло христианство, и не от Сеира пришел Мухаммад и воины его. И Моисей и Девора говорят о событии уже происшедшем. Израиль, внимавший Моисею, понимал, о чем идет речь.
Ягве Бог воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых. Совершенно очевидно, что речь идет о Синайской Феофании (Богоявлении). Это произошло во второй год, во второй месяц, в двадцатый день месяца поднялось облако от скинии откровения. И отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской, и остановилось облако в пустыне Фаран (пустыне между Палестиной и Египтом). И поднялись они в первый раз, по повелению Ягве, (данному) чрез Моисея... И отправились они от горы Ягве на три дня пути, и ковчег завета Ягве шел пред ними три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться. И облако Ягве осеняло их днем, когда они отправлялись из Стана. Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Ягве, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Ягве, к тысячам и тьмам Израилевым!930
Никакого отношения Господь, Который воссиял от горы Фарана, к Мухаммаду не имеет. К тому же, как было отмечено ранее, Аравийскую пустыню Мекки и Медины географически отождествлять с библейской пустыней Фаран достаточных оснований нет. Событие воссияния Господа от горы Фарана однозначно отождествляется с тем, когда народ Израильский, осеняемый облаком славы Ягве, отправился в путь, в победное шествие Божие от Синая через гору и пустыню Фаран.
Мусульманские комментаторы обращают внимание на слова Моисея о том, что Господь шел со тьмами святых931. В этих словах усматривается поход Мухаммада в 630 г. с десятью тысячами своих вооруженных последователей из Медины в Мекку для очищения Каабы. Тьма (רבבה «ревава») может означать в Библии число десять тысяч. Али Вячеслав Полосин отмечает: «Упоминание о 10 000 святых во Второзаконии также много значит. Он [Бог. – Г.Ф.] воссиял от горы Фаран и шел с 10 000 святых. Прочитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, когда Мекка была завоевана Пророком. Он вышел с 10 000 последователей из Медины и обратно вошел в «Дом славы Бога»932.
Помимо того, что шествие Бога во Втор. 33, 2 относится к шествию израильтян во главе с Моисеем от горы Фаран, следует отметить, что в библейском тексте говорится не о רבבה (ревава) в единственном числе, а о רבבת (ривевот) – во множественном числе. Речь идет не о «тьме святых», а о «тьмах святых», то есть не о «десяти тысячах», а о «десятках тысяч». Поскольку Али Полосин хочет увидеть численное совпадение – 10 000 последователей Мухаммада шли с ним из Медины в Мекку, – то оно не сходится с библейским текстом. Библия говорит не о тьме, а о «тьмах», о десятках тысяч святых. Моисей же, действительно, шел от Синая с десятками, сотнями тысяч святых. К тому же библейский текст вовсе не стремится дать точное число, а говорит о великом множестве народа, которое и перемещалось от Египта через пустыню Фаран и через гору Фаран в Обетованную землю.
О Боге, шествующем с Израилем, Моисей говорит:
Одесную Его огнь закона933
Али Полосин комментирует эти слова пророка: «Мухаммад... дал огонь закона всем верующим». И дальше с восторгом: «Он (Мухаммад) дал миру огонь закона, который превращал в пепел все другие законы!»934. Разве не очевидно, что Моисей, говоря о том, что одесную Бога огнь закона, имеет в виду Тору, о чем дальше непосредственно и сказано: Тору дал нам Моисей, наследие обществу Иакова935. Речь идет о Торе, дарованной Израилю, она просвещала народ, как огонь. Какой «закон» дал Мухаммад? Тору он не давал, она была дана до него Моисеем. И Новый Завет подтверждает: Ибо закон дан чрез Моисея936. Мухаммад благоговейно говорит о Торе, но сам ее не читал, судя по Корану и его заповедям, ее не знал, точнее знал плохо. Сам он Тору не соблюдал и никому ее не заповедал. Если же говорить о «законе», который дал Мухаммад, – то уж никак он не был наследием дома Иакова937 и никогда сам Мухаммад не был царь Израиля, когда собирались главы народа вместе с коленами Израилевыми938! Так что и слова Моисея об огне закона никак к Мухаммаду не относятся.
Касаемо восторга Али Полосина, что Мухаммад «дал миру огонь закона, который превращал в пепел все другие законы», то это ревность неофита мусульманской веры, которую проявляет бывший православный священник. И ревность эта – пустая.
Иудеи как жили по закону Моисееву (Торе), так и живут сейчас; появление в мире ислама на них в этом отношении никак не повлияло. Если и произошло у них изменение в религиозной жизни, то вовсе не через Мухаммада. Когда не был принят Иисус как Мессия, тогда разорен был Иерусалим, иудеи рассеяны по всему миру и через это в их жизни все изменилось – они лишились храма, жертвы и священства. И причиной тому был не Мухаммад, а отверженный ими Иисус.
На закон христианский – на Евангелие и на уклад жизни христиан ислам также не повлиял. Христианская жизнь устроялась и устраивается по внутреннему закону жизни церкви. Единственное, на что можно указать, – это то, что ислам содействовал появлению иконоборчества в VIII веке, но ведь победило иконопочитание! Ислам не смог изменить, а не то что «превратить в пепел» христианский закон. А то, что ислам превращал в пепел многое, стоящее у него на пути, как, например, Александрийскую библиотеку (величайшее собрание книг древности за тысячу лет), так о том не ликовать, а стыдиться этого стоило бы.
Если же говорить о язычестве, то да – ислам среди многих народов его искоренил. Правда, еще раньше это сделало христианство с той разницей, что Мухаммад призвал к джихаду меча, а Иисус – к проповеди Евангелия.
Д. В. Щедровицкий обращает внимание на то, что в благословении Моисея в изречении
Истинно Он любит народ (Свой)939
слово народ стоит в оригинале во множественном числе: עמים (ами́м). Буквальный перевод будет звучать:
Истинно Он любит народы (Свои)
Об этом Д.В.Щедровицкий рассуждает так: «Господь любит народы (עמים «ами́м» – множественное число, в Синодальном переводе – «народ») и из их числа избирает верных Себе служителей – всех святых. Итак, преамбула благословения относится не только к Израилю, но и ко всему человечеству»940. Это позволяет Д. В. Щедровицкому, помимо благословения Израилю, распространить его на христиан и на мусульман.
Никто, в том числе и иудеи, конечно, не отрицают, что Бог любит все народы. Особенно на этом настаивают христиане. Однако следует признать, что в данном случае «амим» (народы) относится к Израилю, к возлюбленному Ягве Богом народу, как и переводится это выражение в большинстве христианских переводов – в единственном числе. Можно считать очень удачным перевод Пятикнижия Моисеева О.К.Штейнберга941. Сказано:
Были также, о Благомилостивый к народам,
все святые его в руке Твоей.
Таким образом речь идет о том, что Тот, Кто любит народы, Кто благомилостив к народам, держит в руке Своей святых Израиля. Изначально святыми Божиими были израильтяне. Потом милость Божия перешла и ко всем народам. Только произошло это не через Мухаммада, а когда Иисус Христос послал Своих учеников на всемирную проповедь ко всем народам. Позднее большую роль в жизни народов сыграл ислам. Однако в благословении Моисеевом речь идет не об обращении народов к Богу, а о том, что Любящий все народы избрал Себе святых в сынах Израилевых, выведя их из Египта и вводя в Обетованную Землю.
Теперь обратимся к теме, имеющей место у иудейских и мусульманских богословов, что Едом является ветхозаветным прообразом христиан.
Едом как образ грядущего мессианского царства, естественно, совершенно отсутствует в ТаНаХе, в священных книгах Ветхого Завета. Едом как прообраз христианской церкви совершенно отсутствует в книгах Нового Завета, хотя новозаветным авторам присущи подобные сравнения. Так, апостол Павел сравнивает два Завета – от горы Синайской и вышний Иерусалим с двумя сыновьями Авраама, сыном рабыни Исмаилом и сыном свободной Исааком942. Исав крайне отрицательно упомянут в Послании к Евреям. Исав за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами943. С Исавом у апостола сравниваются блудники.
Человек может иметь любые представления о христианстве, вплоть до самых худших, но нет никакого повода на основании библейских книг Ветхого и Нового Заветов говорить о христианстве, как об Едоме. Это – выдумка.
Представление об Едоме как о христианстве, появилось в раввинистической литературе, а потом было заимствовано у них мусульманами.
Д.В.Щедровицкий пишет: «О второй по времени возникновения монотеистической религии, Христианстве, сказано так: открылся им от Сеира944. Эта великая религия стала широко распространяться в эпоху господства Римской империи. Согласно иудейскому и раннехристианскому преданию (последнее сохранилось у сирийских христиан – несториан и яковитов), римляне происходят от Исава-Едома... Основание Рима, как и духовная сущность созданной им цивилизации, связаны с потомством Исава, обитавшим на горе Сеир945»946. Если древние предания и созвучие имени едомского старейшины «Ирама»947 с названием города «Рима» и дают основание рассуждать о параллели Едом-Рим, то отождествлять далее Рим с христианством и говорить об Едоме как образе и выразителе сущности исторического христианства никакого основания нет. Если делать это по методу асмахты, то это право и предпочтение толкователя, но отнюдь не библейское пророчество.
Кстати, Едом в свое время при Иоанне Гирикане I в 126 г. был завоеван иудеями и идумеи приняли иудейскую веру. Искать какую бы то ни было историческую аналогию между иудеями и христианством в этой части и вовсе бессмысленно.
От слов Моисеева благословения мусульманские комментаторы переходят к песни пророка Аввакума.
Али Вячеслав Полосин; «Пророческие слова у Аввакума заслуживают особого внимания. Его (святого из Фарана) слава покрывала небеса, земля была наполнена хвалой ему948. Слово хвала тут многозначно, так как само имя «Мухаммад» буквально означает «похвальный»949. Использованное пророком Аввакумом слово תהלה (техила) действительно означает «хвала», «слава». Имя «Мухаммад», как объясняет профессор Абдуль-Ахад Дауд, лингвистически происходит от слова с корнем «хмд», соответствующего слову-имени «Ахмад», что значит «знаменитый», «прославленный». От «Ахмад» легко переходят к «Мухаммад»950. Слова от корня «тхл» – «техила» и от «хмд» – «ахмад» не единокоренные и могут считаться только в некоторой степени синонимами, Таким образом, у пророка Аввакума имя Мухаммада никак не употреблено».
К тому же слова пророка Аввакума земля была наполнена хвалой Ему (Богу) под хвалой, совершенно очевидно, вообще не предполагают конкретного человека. Не Мухаммадом наполнилась земля, а славой и хвалой Богу.
Далее Али Полосин утверждает: «Кто же мог быть этим обещанным святым из Фарана?951. Кто, кроме Мухаммада (мир с ним и благословение Всевышнего)?»952. Такое утверждение Полосина опирается на его мнение, что во Второзаконии Моисей говорит о Мухаммаде953. Мы уже видели, что основания для такого утверждения библейский текст не дает. Песнь Аввакума, безусловно, опирается на благословение Моисеево и, в некоторой степени, является даже его перефразом. И на вопрос Али Полосина: Кто же святый из Фарана? Или святый от горы Фаран, есть четкий и ясный ответ: это Святой Бог (Элоах, Аллах), беседовавший с Моисеем в пустыне Фаран на Синайской горе и грядущий с избранным народом в обетованную еще Аврааму землю. К теме песни пророка Аввакума обращается и Д. В. Щедровицкий:
«Известны и иные ветхозаветные пророчества о распространении ислама. Таковы, например, слова пророка Аввакума:
Бог от Фемана грядет, и Святый – от горы Фаран.
Покрыло небеса величие его, и славою его наполнилась земля.954
Феман (древнеевр. «Тейман», то есть «южная страна») – это библейское название Йемена и вообще Аравии, а о горе Фаран, месте нахождения потомства Исмаила, мы уже говорили. Таким образом, пророк Аввакум предсказывает распространение вести о славе Божьей из Аравии по всему миру (славою Его наполнилась земля).
Далее в том же пророчестве следует описание грядущих завоевательных походов ислама на суше и на море:
Во гневе шествуешь Ты по земле
и в негодовании попираешь народы.
…………………………………..
Ты с конями Твоими проложил путь по морю,
через пучину великих вод.955»956.
Мы уже подробно говорили о географическом значении «Фемана» и «Фаррана». Едва ли обосновано говорить о Фемане как о Йемене. Феман – это юг, а географически наиболее обосновано говорить о Едоме, где и город с таким наименованием был, и жители феманитяне, потомки Фемана, внука Исава (Едома).
Пророк Аввакум говорит о славе Божией, которая пришла от горы Синайской, от пустыни Фаран, с юга от пределов Едома при Моисее, когда народ Божий, народ Израильский шествовал в Обетованную землю.
Что касается Божия шествования во гневе по земле и попирания народов в негодовании, проложения пути по морю через пучину великих вод с конями Господа – все это касается исхода израильтян из Египта; перехода их через Чермное море; разгрома амаликитян; Сигона, царя Есевонского; Ога, царя Васанского. Это было победное Божие шествие, это были брани Ягве Бога. Кроме того, в песни Аввакума есть явные отголоски браней Иисуса Навина: Солнце и луна остановились на месте своем пред светом летающих стрел Твоих, пред сиянием сверкающих копьев Твоих957. Никогда ничего подобного не было при завоевательных походах ислама. Все это нами было подробно раскрыто в истолковательном тексте на пророческую книгу Аввакума.
Еще можно добавить, что нигде в книгах Ветхого Завета нет и намека на то, что после Мессии должен прийти еще некий пророк и совершить нечто более важное, чем Сам Мессия. А ведь ислам признает Ису (Иисуса) Мессией. «О обладатели Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь МЕССИЯ, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его»958. Абсурдно в Библии искать пророка после Мессии.
Итак, Моисей в своем благословении959 и пророк Аввакум в своей песне (3 гл.) не провозвещали приход в мир Мухаммада и появление религии ислама.
Критически подходя, можно поставить вопрос: а имеется ли в песни Аввакума пророчество об Иисусе Христе? Нельзя ли подобным образом показать, что Аввакум, отсылая читателя и слушателя своей песни ко временам Моисея, ко временам исхода израильтян из Египта и вхождения их в Ханаан, вовсе не говорит о Христе? Да и воинственное шествие Бога, воспетое Аввакумом, вовсе не реализовано христианством, тем более христианами, живущими по нагорной проповеди Иисуса! И не в одинаковом ли тогда положении христианские и мусульманские комментаторы?
Для рассмотрения указанных вопросов следует четко определить, что библейские тексты содержат как прямые пророчества, так и прообразы. Текст может иметь как свое прямое содержание, так и иносказательное. Доказательностью обладает только прямое значение. Если имеет место прямой текст и есть вера в исполнение его на той или иной личности, тогда есть возможность прообразовательного прочтения, а также применения метода асмахты (прислонения некоей мысли к тому или иному тексту, хотя там и нет напрямую речи об этом).
В чем разница христианского и мусульманского прочтения песни Аввакума?
Мусульмане хотят видеть в этой песни прямое указание (пророчество) на Мухаммада. Как мы уже показали, это не имеет места. К тому же слова об остановке солнца и луны на месте своем пред светом летающих стрел и сиянием сверкающих копьев не только не имели места в истории исламских походов, но имели место при совсем других обстоятельствах (при Иисусе Навине).
Христиане, в отличие от мусульман, не утверждают значение песни Аввакума как прямого пророчества о Христе. С совершенной очевидностью христианство не распространялось таким способом, как это воспето в песне. Каков христианский подход? ТаНаХ, Священное Писание Ветхого Завета содержит множество мессианских пророчеств, что оспорено не может быть никем (даже атеистическими комментаторами!). Многие из этих пророчеств напрямую исполнились на Иисусе Христе. Показывать это не является предметом нашего исследования, об этом имеется множество литературы. Достаточно подробно мессианские пророчества Ветхого Завета рассмотрены в «Этюде четвертом» (главы 3–13) нашего труда «Этюды по Ветхому Завету»960. Уверовав в Иисуса как Христа, христиане, естественно, позволяют себе во многих ветхозаветных образах усматривать прообразы Иисуса Христа и применять метод асмахты, прислонять христианское богомыслие к ветхозаветним текстам, даже если они и не являются напрямую пророческими.
Мессианское звучание пророчеств Аввакума слышали еще иудеи. Так, Ялкут говорит о видении, «которое медлит, но не опоздает»961, что является явной отсылкой к словам пророка Аввакума: Ибо видение... хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится962. В Талмуде сказано о мессианских временах: «Однажды Израиль воспоет новую песнь Грядущему, как написано: Воспойте Господу новую песнь; ибо Он сотворил чудеса963. По какому праву Израиль должен петь это? Благодаря Аврааму, потому что он верил... и праведный верою жив будет964»965. Здесь явная цитата из Аввакума. Аввакум завершает свое пророчество словами: Но и тогда я буду радоваться о Ягве и веселиться о Боге спасения моего. Ягве Бог – сила моя966. Таргум Ионафана поясняет, что эти слова связаны с избавлением, которое принесет Мессия, и с чудесами, которые Он совершит967. Это раввинистическое мессианское значение книги Аввакума и в особенности его песни перешло в христианское богословие, библеистику и церковную богослужебную гимнографию. Песнь Аввакума, за малыми исключениями, толкуется святыми отцами Церкви иносказательно, духовно. Ни к каким военным походам за утверждение правды Божией христиане не призывают. Песнь Аввакума духовно толкуется как шествие правды Божией в этом мире. То, что некогда, буквально произошло при Моисее – Иисусе Навине, то теперь духовно происходит при Иисусе Христе. Таким образом, христианская экзегетика не навязывает книге пророка Аввакума несвойственные ей значения, но видит духовное ее исполнение в Церкви Христовой.
ПРИЛОЖЕНИЕ 5. Протоиерей Александр Классен968. ИСТОРИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ В КНИГУ ПРОРОКА АВВАКУМА969
«На стражу мою встал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне и что мне отвечать по жалобе моей?»970 – эти действия пророка Аввакума ставят его в редкий ряд людей-богоборцев, таких как патриарх Иаков и многострадальный Иов. Пророк высказывает Богу свою жалобу, а затем, взойдя на башню, ждет ответа. Жалоба Аввакума – это не смиренное обращение просителя. Пророк требует от Бога ответа на мучительный для него вопрос: почему Бог допускает зло в мире, и, в частности, среди его собственного народа? Римский поэт Децим Юний Ювенал сказал когда-то: facet indignatio versum (лат.) – негодование рождает красноречие. Боль и переживание за свой народ, страдающий от нечестивых злодеев, горение в костях и сердце пророка в сочетании с собственным поэтическим складом ума породили книгу пророка Аввакума – произведение оригинальное по стилю и литературным качествам, и необыкновенно сильное в плане религиозном. Пророчество Аввакума содержит описание двух этических проблем и песнь-псалом, завершающий книгу. Первые четыре стиха первой главы формируют первую проблему. Бог, Аввакум и злодейство – вот персонажи этой драмы. Почему Ягве терпит нетерпимое? Как можно терпеть злодейство, разрушающее закон и суд? «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда, и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный»971. Похоже, что у пророка свой взгляд на проблему нечестия, и она отличается от той, что у Ягве. Пророк чувствует, что его взгляд на эту проблему – правильный, и хочет услышать Божий ответ.
Орудие Божие – халдеи, поднимутся, чтобы наказать нечестивых. Еще не разрешена первая проблема, как возникает вторая. Пророческому взору представляется, как народ жестокий и необузданный разрушает страну его. Возмездие слишком жестоко и ужасно. Оно простирается не только на злодеев, но и на праведных. «Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя?»972.
На башне стоит пророк и ждет, когда же Ягве укажет ему путь на выход из трагических противоречий этого мира. Ответ он получает краткий и, на первый взгляд, загадочный: «праведный своею верою жив будет»973. Необходимо быть терпеливым, не терять надежды и веры в Бога. Solvitur ambulando (лат.) – дорогу осилит идущий. Только так, практически, через жизненный опыт можно понять и усвоить уроки, которые дает нам Создатель. Заключительная песнь Аввакума показывает, что свет озарил душу пророка. Сомнения его разрешены, и он готов встретить любые трудности, если Ягве не оставит его.
ПРОРОК
Имя пророка חבקוק – редкое для иврита слово. С ним связана лингвистическая проблема, породившая несколько вариантов его происхождения. В масоретском тексте слово имеет точку (дагеш) в третьей букве «куф». Однако текст LXX, более древний, чем масоретские огласовки, предлагает по-гречески чтение Αμβακουμ. На иврите сочетание μβ обозначается буквой «бет» с дагешем. Если принять, что масореты неточно передали звучание слова, то возможен вариант חבקוק с дагешем во второй букве. Но такого слова нет в иврите и тогда это слово, возможно, заимствовано из другого языка. Немецкий библеист 19 века Franz Delitsch, а вслед за ним целый ряд ученых вплоть до нашего времени производят имя пророка от аккадского hambaququ, обозначающее садовое растение. Такой подход позволяет допустить сильное иностранное влияние на Израиль, какое возможно было лишь в позднее время, когда евреи стали носить не только свои – еврейские имена, но и имена тех народов, с которыми они входили в ближайшее соприкосновение974.
Некоторые древние раввины производили имя пророка из еврейского слова חבקת – «обнимать», употребленного в 4Цар. 4:16. С ними согласен и блж. Иероним, который пишет: «Прежде всего нам необходимо знать, что у Греков и Латинян имя пророка неправильно читается Амбакум; это имя у Евреев читается Абакук и понимается в смысле объятие, или, как более выразительно на греческом мы будем употреблять: περιληψις, т.е. обхватывание»975. В другом месте блж. Иероним дает еще одно обоснование своей позиции: «В настоящее же время у нас в руках Аввакум, который называется объятие или потому, что он есть возлюбленный Господень, или потому, что он вступает в спор, в борьбу и, так сказать, в рукопашное состязание с Богом, так что имя его происходит от состязателя, т.е. обхватывающего противника руками. Ибо никто не осмеливался столь дерзновенным голосом призывать Бога к разрешению спора о справедливости и говорить Ему: «Почему в делах человеческих и в устроении этого мира находится столь много несправедливости?»976.
Еще одно мнение встречаем у F.Е.Peiser, который на основании сходства фразеологии у Аввакума (1:14; 2:2, 9–14) и у автора «Эпоса о Гильгамеше», особенно в рассказе о потопе, делает вывод, что Аввакум был знаком с ассировавилонской литературой в ее клинописной форме. Далее Peiser делает вывод о том, что имя pipan – это псевдоним, а сам автор происходит из царского рода, возможно, является сыном или внуком Манассии и был увезен в Ниневию во время первой атаки мидян и вавилонян на этот город977.
Дважды в тексте книги мы встречаем слово נביא Именно в 1:1 и 3:1 Аввакум называет себя пророком, и это все, что писатель сообщает о себе. Видимо, из-за недостатка сведений о пророке, в апокрифической литературе иудеев и христианизированных вариантах иудейских преданий появляется ряд портретов Аввакума.
ИУДЕЙСКОЕ ПРЕДЛНИЕ
В 14 главе книги пророка Даниила, являющейся неканоническим добавлением, есть рассказ о том, как пророк был брошен в львиный ров и Ангел Господень послал к Даниилу пророка Аввакума. «Был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жнецам. Но Ангел Господень сказал Аввакуму: отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный. Аввакум сказал: господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю. Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего. И воззвал Аввакум и сказал: Даниил! Даниил! Возьми обед, который Бог послал тебе. Даниил сказал: вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя. И встал Даниил и ел: Ангел же Божий мгновенно поставил Аввакума на его место».978 Таким образом Аввакум сделан современником пророка Даниила. В Септуагинте имеем к рассказу о «Виле и Драконе» подзаголовок, где Аввакум назван сыном Иисуса из колена Левин. Основываясь на этих сведениях, некоторые исследователи (Delitsch, Baumgartner) говорят о левитском происхождении пророка и о принадлежности его к левитскому хору979. Архиепископ Варфоломей (Ремов) в своей магистерской диссертации, посвященной книге пророка Аввакума, говорит о том, что «нет никаких оснований считать пророка Аввакума, автора нашей книги, и пророка Аввакума, о котором говорится в «Βηλ καιΔρακων»980, за одно и то же лицо. Для нас весьма знаменательно, что Св. Церковь в Богослужении своем не дает оснований к такому отожествлению»981.
В главе «Погонщик осла» книги Зогар982 мы встречаем следующую легенду. «Устрашился рабби Шимон и заплакал. Воскликнул: «Творец, услышал я весть Твою, испугался». Эти слова произнес Хавакук в час, когда познал смерть, а Элиша вернул его к жизни. И дано ему имя Хавакук, как сказано: «Ровно через год, в это же время, ты будешь обнимать (חבקת) сына». Ибо Хавакук был сыном Шунамитянки. И было два объятия (חבוקים): одно – его матери, а другое – Элиши, как сказано: «Приложил он уста свои к его устам»983. Так книга Зогар объясняет редупликацию двух последних коренных имени Хавакук. Имя пророка имеет тот же корень, что и слово «обнимать» (חבקת). На основании этого совпадения иудейское предание отождествляет сына Сунамитянки с пророком Аввакумом. Таким образом, время жизни пророка соотносится с периодом служения пророка Елисея (IX в. до Р.Х.).
В иудейской хронологии Seder ‘Olam Rabbah (II–III вв. по Р.Х.) указывается время служения Аввакума в период царствования Манассии.
ХРИСТИАНСКОЕ ПРЕДАНИЕ984
В «Житиях пророков», одна редакция которой приписывается св. Епифанию Кипрскому, другая – Дорофею, а третья – Исихию Иерусалимскому, Аввакум был из Симеонова колена, и родился в городке Βηζζουχαρ (Βηζζουχαρ у Епифания, Βηθιτουχαρια у Дорофея, Βηδζουχαρ у Епифания во второй рецензии, Βεθουχαρ у Исихия и Βαιθζαχαρ в греческих минеях985). Город этот предположительно находился в пределах земли Иудиной986. Во время осады Иерусалима Навуходоносором Аввакум бежал в город Оотракт) в Египте и пребывал там, пока халдеи не отступили от города. После этого он вернулся в Иудею и жил там, возделывая землю. Умер пророк за два года до указа царя Кира о восстановлении Храма. Говорится в житии также о чудесном посещении Вавилона и о том, что пророк предсказал скорое освобождение из плена иудеев.
Гроб пророка показывали во времена Евсевия при Келе или Киле в Палестине в колене Иудином, в 8-ми милях от Елевферополя. Но в средние века и даже позднее в 18 в. Иудеи указывали место погребения в селении Иакук в Галилее, недалеко от Сафета, в колене Невфалимовом987. В современном Израиле – это арабская деревня Яакук. Видимо, по сходству с именем пророка это место стали отождествлять с местом его кончины.
Другое предполагаемое место называют в Иране, в городе Туйсеркане, где построен мавзолей пророка Аввакума. Туйсеркан был основан на руинах древнего города Раудавар, разрушенного монгольскими войсками, в первой половине XIII века. Там по преданию и был похоронен пророк Аввакум (проведший последние годы жизни в близлежащей Экбатане)988.
Предполагаемое место захоронения пророка Аввакума в деревне Яакук
Мавзолей пророка Аввакума в Туйсеркане (Иран)
АВТОРСТВО И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ КНИГИ
Точную дату написания книги установить невозможно, поскольку нет никаких внешних данных для ее определения. Средневековые раввины (Кимхи, Абрабанель), основываясь на хронике Seder ‘Olam Rabbah (II–III вв. по Р.Х.), относят время написания книги к последним годам правления царя Манассии. Климент Александрийский сообщает, что Аввакум пророчествовал во время царя Седекии (599–588 до Р.Х.). Блаженный Иероним относит пророчество ко времени Вавилонского плена.
В XIX веке исследователи текста обращают внимание на то, что пророк упоминает восстание Халдеев (הכשדים): Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями989. Если предположить, что речь идет о крепнущем Вавилонском царстве, тогда датировку книги можно отнести к периоду между падением Ниневии (612 г. ) и битвой при Кархемише (605 г.)990. Важным для правильной датировки книги представлялось решение вопроса: кто тот злодей, притесняющий народ, о котором пишет пророк во 2–4 стихах первой главы? Внутри самого народа действует нечестивец, или это иностранный агрессор? Если это чужестранец, то откуда? Это Вавилон, Ассирия или Греция? Различное решение этого вопроса привело к разбросу датировок. Betteridge (1903) и проф. Юнгеров (1913) определяли время появления книги периодом с 714–700 г. до Р.Х во времена царствования Езекии. В качестве критерия Юнгеров приводит высказывание немецкого библеиста XVIII века Готфрида Айхорна (Johann Gottfried Eichhorn) о языке автора книги: «Соловей не поет в тяжелую зиму при вымершей роще; так и Аввакум песнословил не при умиравшем языке еврейском. Язык и выражение его для этого слишком прекрасны; его творчество слишком оригинально; его цветы – крепкие, полные чада весны, не слабые и тощие, как в зиму; короче, он должен был слагать свое поэтическое творение в цветущее время еврейского царства и еврейского языка»991. Keil, Delitsch, Baumgartner, Knabenbauer, еп. Палладий (Пьянков), свящ. А. А. Глаголев говорят о последних годах правления Манассии (171, с. 31).
В 1906 году Bernard Duhm выдвинул идею о том, что Халдеи (הכשדים) – это неверная передача слова הכתיאים и относит это к грекам, а именно к периоду завоевательных походов Александра Македонского. Любопытно, что один из первых комментаторов пророческого текста в найденном в Кумране списке книги (1Q р Наb.) также читает вместо הכשדים – הכתיאים, относя их к римлянам992.
Радикальное предположение делает Happel, относя книгу пророка Аввакума к периоду царствования Селевкидов993.
График, иллюстрирующий датировку книги, представлен на рис. 1.
Рис. 1. Вариант датировки книги
ИСТОРИЯ ТЕКСТА
Книга пророка Аввакума представлена масоретским текстом, дошедшим до нас в разночтениях, обнаруженных в различных рукописях. Критическое издание этих текстов можно увидеть, например, в Biblia Hebraica Stuttgartensia.
Помимо средневековых манускриптов, доставшихся нам от масоретских справщиков, ученые располагают рядом документов, найденных в Кумране и других пещерах Мертвого моря. Вот перечень этих документов:
В первую очередь это манускрипт из первой кумранской пещеры (lQpHab). Текст датируется первым веком до Р.Х. и содержит первые две главы книги вместе с комментарием (פשר) к ним.
В пещерах ущелья Нахал Дарга обнаружен свиток книги малых пророков (Mur 88), датируемый вторым веком по Р.Х. Текст содержит отрывки Авв. 1:3–2:11 и Авв. 2:18–3:19.
В пещерах потока Нахал Хевер (חבר נחל), недалеко от Эйн Геди, найден греческий текст книги малых пророков (8 Hev XHgr). Авторство перевода приписывают Феодотиону. Текст содержит следующие отрывки из книги пророка Аввакума: 1:5–11; 1:14–2:8; 2:13–20; 3:9–15.
Греческие переводы LXX, Аквилы, Феодотиона и Симмаха доступны в критическом издании книги малых пророков, выполненном Иосифом Циглером (Joseph Ziegler). Работу можно найти в издании Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editum, Göttingen.
Кодекс Барберини содержит греческий текст третьей главы книги пророка. Автор перевода неизвестен. Текст представлен в шести средневековых рукописях, датируемых периодом от 8 до 13 вв. по Р.Х.
Известен еще Таргум Ионафана, сына Узиила. Это довольно свободный пересказ пророческого текста на арамейском языке.
Критический анализ латинского перевода (Вульгата) выполнен Вебером в 1975 г.
Критическое издание сирийского перевода (Пешитта) выполнено институтом Пешитты в 1980 г.
В тексте книги насчитывается по крайней мере четыре hapax legomena994 (מעקל, 1:4; מגמת, 1:9; כפים, 2:11; חביון, 3:4). Значение этих слов трудно поддается переводу995.
Архиепископ Варфоломей (Ремов) отмечает, что значительное число hapax legomena и редких выражений у Аввакума свидетельствуют о классическом достоинстве его языка996.
ИСТОРИЯ ЭКЗЕГЕЗЫ
Обзор толкователей книги пророка Аввакума правильнее всего будет начать с комментария, сделанного представителем кумранской общины. Этот интересный комментарий был найден, как уже было сказано выше, в первой кумранской пещере в 1947 году. Пергамент был приобретен монастырем св. Марка в Иерусалиме и перекуплен в 1955 году государством Израиль. Свиток имеет тринадцать столбцов текста, содержащих первые две главы книги. Обе главы снабжены толкованием, в котором автор соотносит текст пророческой книги целиком к реалиям духовного противостояния между Учителем Праведности (הצדק מורה) кумранской общины и неким Нечестивым Священником (הרשע הכהן) в Иерусалиме. Концепция толкователя такова, что поскольку текст пророчества имеет божественное происхождение, то и ключ к его пониманию может быть дан только Богом. Этот ключ к разумению божественного пророческого текста дан Учителю Праведности. Далее, используя метод дискретизации, автор смело дробит текст на фразы и предложения, придавая им смысл, направленный на современность. Подробное исследование этого комментария есть в предлагаемой прот. Геннадием Фастом книге толкования на пророка Аввакума.
СВЯТООТЕЧЕСКИЕ ТОЛКОВАНИЯ НА КНИГУ ПРОРОКА АВВАКУМА
Цельное толкование текста книги пророка Аввакума имеется у следующих шести святых отцов.
Блаженный Иероним Стридонский (342–420).
Родился в Стридоне на границе Далмации и Паннонии в 342 году. Умер в Вифлееме в 420 году. Блаженный Иероним был одним из лучших знатоков античной и христианской литературы своего времени. Он также является одним из немногих среди святых отцов и учителей церкви, кто знал еврейский язык. Этот факт увеличивает ценность толкований блж. Иеронима на Священное Писание Ветхого Завета.
Блж. Иероним написал «Две книги толкований на пророка Аввакума к Хроматин», в которых применяет как буквальный, так и аллегорический метод толкования. Раскрывается значение Аввакумова пророчества в приложении к историческому времени VII-VI веков до Р.Х., а также возможное мессианское (христологическое) и эсхатологическое значение. Часто толкователь прилагает слова пророка Аввакума и к духовному состоянию церкви. Можно сказать, что блаженный Иероним использовал все экзегетические принципы, которые и потом будут применяться толкователями этой книги.
В своем комментарии блж. Иероним применяет и элемент научного подхода, что выражается в попытках отыскать наиболее точное значение еврейских букв, используя филологический анализ, а также в обращении к переводам LXX, Симмаха, Аквилы и Феодотиона. Часто Иероним приводит объяснения своего еврея-наставника, тем самым обращаясь к иудейско-раввинистической традиции толкования книги.
Комментарий блж. Иеронима стал неким стандартом для последующей христианской традиции истолкования книги пророка Аввакума.
Блаженный Августин, епископ Иппонский (354–430).
Величайший святой отец Западной церкви. Чрезвычайно плодовитый богослов, толкователь св. Писания. Толкуя Писание, блж. Августин использовал все известные в его время методы экзегезы. Отдельного трактата по толкованию книги пророка Аввакума Августин не писал, однако в его знаменитом творении «О граде божием к Марцеллину против язычников» в книге 18-й имеется Глава (32-я) «О пророчестве, содержащемся в молитве и песни Аввакума». В этой главе святой отец последовательно изъясняет всю песнь Аввакума997 в мессианском значении. Свои размышления блж. Аввакум начинает так: «В следующих словах Аввакума о чем ином говорится, как не о грядущем пришествии Христа». При толковании святой отец использует различные кодексы пророческой книги на латинском языке.
Св. Кирилл, архиепископ Александрийский († 444).
Великий Учитель церкви и церковный деятель первой половины V века. Догматист и экзегет. Истолковал почти все Св. Писание. Боролся с несторианской ересью. Святой Кирилл является составителем «Толкования на пророка Аввакума», в котором изъясняется последовательно текст всей книги. Библейская книга берется в ее греческом переводе Семидесяти. Толкование полное, разностороннее. Рассматривается и прямое значение относительно исторической обстановки времен пророка Аввакума и аллегорическое, преимущественно в отношении к Иисусу Христу, а также различные другие духовные смыслы. Толкование святого Кирилла вместе с толкованиями блж. Иеронима, безусловно, являются основными и опорными во всей святоотеческой экзегетике книги пророка Аввакума.
Блаженный Феодорит, епископ Кирский (ок. 393-ок. 457).
По рождению и образованию принадлежит Антиохии Великой. С 423 г. епископ Кирской церкви, видный церковный деятель эпохи несторианских и монофизитских споров, блестящий восточный богослов V века. Блж. Феодорит-экзегет, догматист, апологет и историк церкви.
Блж. Феодорит – составительТолкования на пророка Аввакума», в котором последовательно истолковывается весь текст книги. Толкование блж. Феодорита более краткое, чем у блж. Иеронима и св. Кирилла Александрийского, а по содержанию соответствует в основных чертах толкованиям упомянутых отцов. Преобладают исторический (иудеи – халдеи) и мессианский (христологический) аспекты понимания пророческой книги.
Прп. Исихий Иерусалимский († после 451).
Греческий подвижник, учитель церкви, аскетический писатель, экзегет. Родился в Иерусалиме, изучал богословие в Константинополе, где был учеником св. Григория Богослова. С 412 г. пресвитер в Иерусалиме. Прп. Исихий применяет аллегорический метод толкования. Имеются сведения, что прп. Исихий составил толкование на всю Библию. Из этого комментария сохранилось лишь немногое. Так сохранился фрагмент «Примечания к малым пророкам», где разъясняется и текст книги пророка Аввакума (Migne, PG, t.93). Текст толкования на русский язык не переведен.
Блаженный Феофилакт Болгарский, архиепископ Охридский († ок. 1107).
Блж Феофилакт родился в Греции на о. Эвбея, возможно был учеником Михаила Пселла. Толкования Св. Писания у блж. Феофилакта экклектично, вбирает в себя сказанное многими ранее его. Святой отей составил толкование на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, а также на книги некоторых малых пророков. Имеется толкование на книгу пророка Аввакума (Migne. PG, t 126), на русский язык не переведенное. У других святых отцов последовательного толкования книги пророка Аввакума не имеется. Однако многие святые в своих творениях так или иначе обращаются к книге пророка Аввакума. В книге протоиерея Геннадия Фаста имеются ссылки на труды еще двадцати восьми отцов и учителей церкви.
Св. Климент, епископ Римский, муж апостольский. Третий епископ Рима. Понтификат его приходился на 92–101 годы. Упоминается среди сотрудников апостола Павла998. Во епископы возведен апостолом Петром. При императоре Траяне сослан в Крым (Херсонес Таврический), где и принял мученическую кончину. Св. Климент написал Послание к Коринфянам.
Св. Феофил, епископ Антиохийский. Являлся шестым епископом Антиохии (169–180). Родился вблизи Евфрата, получил греческое образование. Автор апологетических и экзегетических произведений. Сохранились три книги к Автолику, образованному язычнику. У св. Феофила впервые встречается слово «Троица» (Tριάς).
Св. Ириней, епископ Лионский († 202) – значительный богослов II века. Ученик св. Поликарпа Смирнского, ученика св. апостола Иоанна Богослова. Автор пяти книг «Против ересей», апологет христианства перед язычниками и гностическими ересями.
Ориген († 253). Знаменитый учитель александрийской Огласительной школы. Текстолог, владевший языками Библии. Экзегет, истолковавший значительную часть Св. Писания. Широко пользовался аллегорическим методом толкования. На V вселенском соборе был отлучен, однако чтится и признается, как учитель Церкви.
Св. Киприан, епископ Карфагенский (206–258), священномученик, святой отец и учитель Североафриканской церкви. Один из первых латинских авторов.
Св. Мефодий, епископ Патарский († ок. 310), другие называют его епископом Олимпийским. Писал богословские трактаты, обильно толкуя тексты Св. Писания. Принял мученическую кончину.
Св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (ок. 290–373). Великий святой отец церкви, отец Православия, боролся с арианством. Его творения в области тринитарного богословия содержат толкования многочисленных мест Св. Писания.
Прп. Ефрем Сирин († 372), великий святой отец, подвижник, богослов, писатель, гимнограф. Учитель Сирийской церкви, владел сирийским (арамейским) языком и был сведущ в иудейском предании. Его труды содержат многочисленные толкования на Св. Писание.
Св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386), автор знаменитых Огласительных слов.
Св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. 330–379). Вселенский великий учитель и святитель церкви.
Св. Григорий богослов, епископ Назианский, архиепископ Константинопольский (ок. 330–394). Вселенский великий учитель и святитель церкви. Практически все труды св. Григория посвящены тринитарному богословию. Друг св. Василия Великого.
Св. Григорий, епископ Нисский (ок. 335–394). Один из трех великих Каппадокийцев. Богослов, философ, экзегет Священного Писания. Часто прибегал к аллегорическому толкованию текста Писания. Младший брат св. Василия Великого.
Авва Евгарий Понтийский († 399). Ученик св. Григория Богослова, подвизался в Нитрийской пустыни при обоих Макариях, подвижник, слушал Дидима Слепца, муж ученый, один из первых учителей монашеского богословия. Был осуждаем за приверженность оригену.
Св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (ок. 347–407).
Вселенский великий учитель и святитель церкви. Непревзойденный проповедник. Экзегет Антиохийской школы, толковал Св. Писание, преимущественно в духовно-нравственном значении, применяя и другие герменевтические подходы. Истолковал значительную часть Св. Писания.
Прп. Марк Подвижник (IV век). Ученик св. Иоанна Златоуста. Подвизался в Египте. Писал духовно-аскетические сочинения.
Прп. Исидор Пелусиот († 436). Ученик св. Иоанна Златоуста. Родился в Александрии и подвизался в Египте. В его письмах содержится много толкований на различные места Писаний.
Прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435). Западный подвижник и богослов, по духу и образованию принадлежал Востоку. Слушал проповеди Иоанна Златоуста. Писал наставления для подвизающихся в монашестве.
Св. Григорий Двоеслов (Великий), папа Римский (ок. 540–604). Великий римский святитель, во многом определивший богословскую жизнь и устроение церковной жизни европейского средневековья.
Авва Дорофей († 620), монах монастыря Сериды в Сирии, потом настоятель монастыря близ Газы. Автор аскетических «Наставлений», а также тридцати «Слов» о подвижничестве. Авва Дорофей был учеником преподобного Варсонофия и Иоанна.
Прп. Максим Исповедник, монах († 662). Крупный византийский богослов, излагавший христианское догматическое и нравственное учение в системе эллинистического мышления. Учитель церкви, противостоявший монофелитской ереси.
Прп. Исаак Сирин, епископ Ниневийский (VII век). Подвижник, глубокий учитель духовно-созерцательной жизни, мистик. Описывал духовные состояния, в которых другие отцы обычно ничего не писали.
Прп. Иоанн Дамаскин (ок. 673–777). Учитель церкви, подытоживший все догматическое православное учение времен вселенских соборов и собравший его в единую догматическую систему. Борец за иконопочитание. Непревзойденный гимнограф церкви.
Прп. Симеон Новый богослов († 1032). Один из трех святых, названных церковью богословами. Иоанн Богослов – представитель богословия божественного откровения. Григорий Богослов – представитель богословия от Св. Писания. Прп. Симеон представляет богословие внутреннего духовного опыта христианина. Подвизался в Константинополе в обители св. Маманта. Непревзойденный учитель внутренней созерцательной жизни.
Св. Давид IV Строитель, царь Грузии и Абхазии (1073–1125). Талантливый полководец и строитель, при котором Грузия освободилась от всех недругов и стала великим государством. При царе св. Давиде Строителе и его правнучке св. царице Тамаре (1184–1213) Грузия достигла вершины своего расцвета. Давид Строитель написал «Покаянный канон» в подражание Великому покаянному канону прп. Андрея Критского, в котором изложены молитвенные переживания стареющего царя, подводящего итоги своей жизни и готовящегося к исходу из нее.
Св. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский (1296–1359).
Учитель афонского исихазма и благочестия.
Прп. Максим Грек (ок. 1480–1556), ученый монах. Учился в Италии, подвизался на Афоне, был приглашен Великим князем Василием III в Москву. Занимался переводами с греческого языка, исправлял богослужебные рукописи по древним оригиналам, писал богословско-полемические труды. Был заточен в темницу при волоколамском монастыре и в Тверском Отрочь монастыре. По освобождении жил в Свято-Троицкой лавре, где и скончался.
Св. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири (1651–1715). Русский святой, сибирский просветитель. Автор знаменитой книги «Илиотропион», в которой излагал пути согласования воли человеческой с волей Божией.
Св. праведный Иоанн Кронштадский (1829–1908), протоиерей, писатель, молитвенник, чудотворец.
В отечественной дореволюционной экзегетике к книге пророка Аввакума обращались проф. М. А. Голубев («Книга пророка Аввакума», 1867), епископ Палладий (Пьянков) («Толкование на книгу святого пророка Аввакума», 1875), архиепископ Иоанн (Смирнов) («Пророк Аввакум», 1877), проф. П. А. Юнгеров («Книга пророка Аввакума», 1887), архиепископ Варфоломей (Ремов) («Книга пророка Аввакума», магистерская диссертация, 1913). Следует упомянуть, конечно, труд проф. А. П. Лопухина («Толковая Библия», 1908).
Известные исторические обстоятельства двадцатого века остановили на время развитие библеистики в нашей стране. После вынужденного перерыва, предлагаемая прот. Геннадием Фастом книга является первой работой на русском языке, посвященной экзегезе книги пророка Аввакума.
Естественно, книга пророка Аввакума рассматривалась многими европейскими библеистами. Здесь библиография обширна и включает многие десятки работ на различных европейских языках. Не ставя задачей дать полный обзор таковой, упомянем лишь некоторые из работ. Наиболее известные комментаторы девятнадцатого века и начала двадцатого века, это Franz Delitzsch (Der Prophet Habakuk, 1843), С. F. Keil (Biblisher Commentar über die zwölf kleinen Propheten, 1866), J. Wellhausen (Die kleine Propheten übersetzt und erklärt, 1898), Dr. Otto Happel (Das buch des Propheten Habackuk, 1900), F. E. Peiser (Der Prophet Habakuk, 1903), Duhm B. (Das Buch Habakkuk, 1906), Kleinert P. (Die Propheten Israels in socialer Beziehung, 1905), Dr. K. Marti (Das Dodekapropheton, 1904). В двадцатом веке известны авторы W. Н. Brownlee (The Test of Habakkuk in the Ancient Commentary from Qumran, 1959), prof. F. F. Bruce (The Dead Sea Habakkuk Scroll, 1959), D. Garland (Habakkuk, 1972), J. P. Hyatt (Habakkuk, 1962).
Библейская критика на Западе произвела целый ряд школ, начиная от историко-критической и заканчивая литературно-критической. В заключение этого обзора можно упомянуть интересный подход профессора Йельского университета Бреварда Чайлдса, разработавшего канонический подход (canonical criticism) к исследованию библейских текстов. Основная мысль этого подхода в том, что текст исследуется в его канонической завершенности. Такой подход позволяет исследовать богословие текста, ускользающее от исследователя при историко-критическом рассмотрении. В этом плане интересна работа G. Michael O’Neal (Interpreting Habbakkuk as Scripture: An Application of the Canjnical Approach of Brevard S. Childs, 2007).
ПРИЛОЖЕНИЕ 6. Протоиерей Виталий Шумилов999, Христина Шумилова. РАЗВИТИЕ ИКОНОГРАФИИ ПРОРОКА АВВАКУМА В ЦЕРКОВНОМ ИСКУССТВЕ IV-XVII ВЕКОВ
В библейских текстах образ пророка Аввакума имеет вполне определенные черты, чего нельзя сказать о его изображениях в религиозном искусстве. Первые из них появились в начале IV века. С этого времени и до наших дней иконография пророка без конца менялась и во времени и в пространстве, и никакие иконописные подлинники не смогли решить проблему единообразия. Иконография наиболее чтимых святых была достаточно рано и четко зафиксирована, изображения их появлялись в самых отдаленных концах христианского мира, образы некоторых святых узнаваемы даже без надписи. Иконографии пророка Аввакума в этом смысле не повезло. Создается впечатление, что в религиозном искусстве нет более многоликого святого, чем пророк Аввакум, и в этом у нас будет возможность убедиться.
В подвижности иконографии Аввакума есть и положительный момент: мы можем наблюдать, каким видели образ пророка и как понимали его пророчества христиане всех времен и народов. Слава Богу, история сохранила нам достаточное количество памятников искусства с его изображением.
ДРЕВНЕЙШИЕ ОБРАЗЦЫ ИКОНОГРАФИИ ПРОРОКА АВВАКУМА
Самые ранние изображения Аввакума можно увидеть на христианских саркофагах в сцене «Пророк Даниил во рву львином», например, на саркофаге «Двух братьев» из ватиканского музея (илл. 1), который датируется первой четвертью IV века. Аввакум предстает здесь безбородым юношей с короткими волосами, одетым в короткую тунику, в руках у него блюдо с крошеным хлебом, согласно Библии1000.
Илл. 1. Саркофаг «Двух братьев». Мрамор. 300–325 гг. Музей Пио Кристиано. Ватикан. Vatican Inv. 31543.
На ватиканском саркофаге «Двух заветов» или, как его еще называют, «Догматическом» (илл. 2, 3) Аввакум изображен в виде отрока лет 12-ти с корзиной хлебов в руках. Особый интерес здесь вызывает бородатый Ангел, который опускает Аввакума за волосы. Причем это не единственный случай изображения бородатого Ангела на саркофагах IV века. Позднее подобные изображения уже не встречаются.
Илл. 2,3. Саркофаг «Двух Заветов», или «Догматический». Латеранский музей. IV в. Ранее находился в базилике Сан Паоло фуори ле мура
(San Paolo fuori le Mura). Vatican Inv. 31427.
На фрагменте саркофага с кладбища св. муч. Агнессы в Риме из того же ватиканского собрания (илл. 4) пророк Аввакум предстоит Даниилу уже в виде бородатого мужчины зрелых лет, одетого (более) солидно – в хитон и плащ.
Илл. 4. Поклонение волхвов, пророк Даниил во рву львином, пророк Аввакум и Ангел. Кладбище св. Агнессы. IV в. Vatican Inv. 31459
Илл. 5. Фрагмент саркофага. Пророки Даниил и Аввакум. Vatican Inv. 31511
Илл. 6. Прор. Аввакум. Филенка кипарисовой двери базилики св. мученицы Сабины в Риме. Фрагмент. 422–432 гг.
Вот еще вариант иконографии: Аввакум в виде благообразного лысого старца, почтенно склонившись, предлагает пророку Даниилу тарелку с пищей (илл. 5). При взгляде на данное изображение пророка Аввакума возникает законный вопрос: почему он лысый, если в Библии сказано, что Ангел Господень поднял его «за волосы головы»?1001
Безбородым юношей с пышными волосами предстает пророк Аввакум на кипарисовой филенке дверей базилики св. Сабины в Риме (илл. 6).
В V веке сюжет «Даниил во рву львином» входит в круг традиционных сюжетов, первоначально связанных с погребальным культом, которые поднимаются из катакомб и появляются на дверях и стенах византийских храмов, широко используются в декоративно-прикладном искусстве.
На мозаике конца V века в фессалоникийской церкви Хосиос Давид изображено видение пророков Иезекииля и Аввакума в сюжете под названием «Чудо в Латому». Об этом памятнике мы еще поговорим, когда речь зайдет об иконографии сюжетов. До сих пор мы не имели возможности судить о цвете волос и одежд пророка Аввакума, поскольку краски, которыми раскрашивали резьбу на саркофагах и вообще на античной и средневековой скульптуре, до нашего времени не сохранились. На этой мозаике Аввакум изображен в виде старца, у него короткие седые волосы и небольшая седая борода. Хитон зеленого цвета, плащ серо-голубой (илл. 7).
Илл. 7. Прор. Аввакум. Мозаика конхи церкви Осиос Давид в Фессалониках. Фрагмент. 475–500 гг.
Илл. 8. Прор. Аввакум. Мозаика алтарной апсиды кафоликона мои. вмц. Екатерины на Синае. 550–565 гг.
Совсем другой тип святого мы видим на алтарной мозаике собора Синайского монастыря (илл. 8). Пророк Аввакум изображен в медальоне еще не старым, крепким мужчиной со светлой или седой бородой. Волосы при этом темно-русого цвета курчавые, как у вмч. Георгия. Цвета одежд поменялись местами: хитон серо-голубой, а плащ зеленый. Надпись «АМВАКОYМ» не дает усомниться в личности изображенного.
Рассмотрим еще два памятника, близких по времени и месту создания, однако и здесь мы наблюдаем совершенно не схожую иконографию. На резной сирийской пиксиде1002 VI века Аввакум изображен в виде юноши-подростка с курчавыми волосами в плаще и хитоне (илл. 9), а на миниатюре из Сирийской Библии VII века (илл. 10) он выглядит пожилым мужчиной, похожим на Аввакума синайской мозаики, только волосы у него седые и стрижены «под горшок». Хитон светло-голубого цвета, плащ – светло-зеленого, что также совпадает с синайской мозаикой.
Период иконоборчества по понятным причинам выпал из нашего обзора, а вот один из первых послеиконоборческих памятников – Хлудовская псалтирь – предлагает нам еще один тип иконографии пророка Аввакума (илл. 11). На сей раз это молодой мужчина с темными, практически черными, короткими волосами и с такой же черной небольшой бородой. На нем светло-голубой хитон и морковного цвета плащ1003.
Илл. 9. Ангел и Аввакум. Пиксида. VI в. 7.6х9.7 см. Слоновая кость. Сирия. Британский музей. Лондон
Илл. 10. Пророк Аввакум. Сирийская Библия. VII век. (Syriaque 341) 180v. Национальная библиотека Франции. Париж.
Илл. 11. Пророк Аввакум. Хлудовская Псалтирь. Песнь 4. Аввакума пророка (Авв 3,3). 840–50-е гг. Москва. ГИМ, гр. 129, л. 154v.
Илл. 12. Видение прор. Аввакума. Слова Григория Назианзина. 879–883. Париж. НБФ., gr. 510, f. 285.
Псалтирь была написана, предположительно, в Студийском монастыре Константинополя1004.
Спустя 30 лет в том же Константинополе появляется замечательный памятник византийской письменности и миниатюры – Гомилии (слова) Григория Назианзина (илл. 12). На одной из миниатюр пророк Аввакум указывает свт. Григорию на свое видение – явление Христа во славе. Аввакум изображен в виде румяного юноши без бороды с короткими темными волосами. На нем голубой хитон и розовый плащ. Цвета одежд на этих двух памятниках в принципе совпадают.
В одном из прототипов иконописного подлинника – манускрипте IX века Sacra-Parallela на листе 117 и находится изображение пророка Аввакума в золотом медальоне (илл. 13). Об одеждах сказать ничего нельзя – они также покрыты золотом, а относительно внешности заметим: Аввакум предстает здесь в виде бодрого старца с длинными седыми волосами и небольшой седой бородкой.
Илл. 13. Пророк Аввакум. Sacra-Parallela. Константинополь IX в. Париж. НБФ. Grec. 923. F.117
Теперь сравним эту иконографию с миниатюрой другого манускрипта IX века, претендующего на статус иконописного подлинника – Минология Василия II из Ватиканской библиотеки (илл. 14), и увидим, что ничего общего между ними нет. Пророк Аввакум изображен здесь в виде безбородого юноши, скорее подростка, с пышными, но не длинными, темными волосами.
В другом прототипе иконописного подлинника «Церковной истории» Ульпиуса Римлянина в разделе «о наружном виде богоносных отцов», написанном в 993 году, Аввакум представлен круглобородым, с проседью в бороде и с волосами, падающими на лоб1005.
Иллюстрации к этому словесному портрету нет, поскольку данная книга содержит только описания «наружного вида богоносных отцов».
Илл. 14. Пророк Аввакум. Menologium of Basil II. Константинополь. 985 г. Biblioteka apostolica vaticana, gr. 1613, f. 219.
Илл. 15. Пророк Аввакум. Толкования на Книги пророков. Кон. X – нач. XI вв. Турин. NB. В 12, f. 12.
Закончим обзор памятников первого тысячелетия христианского искусства подлинным шедевром византийской живописи – миниатюрой из Толкования на Книги пророков, хранящейся в Турине (илл. 15). Пророк Аввакум изображен в медальоне на золотом фоне в числе шести малых пророков. Он молод и румян, волосы темные короткие, лицо без бороды открытое и благородное. Хитон светло-голубой, плащ светло-розовый. Это как бы лебединая песнь античного искусства, настолько явны его признаки в данных миниатюрах. В период «македонского ренессанса» будет выработан особый художественный язык, в котором античный реализм будет подчинен условному реализму христианского иконографического канона.
ИКОНОГРАФИЯ ПРОРОКА АВВАКУМА В ПАМЯТНИКАХ ИСКУССТВА XI-XVII ВЕК0В
Итак, первое тысячелетие подошло к концу, а вопрос иконографии пророка Аввакума так и не был решен. Сделаем поправку на проблемы роста и становления церковного искусства, иконоборческие гонения и другие причины. Наступает «македонский ренессанс», за ним «комниновский», затем «палеологовский» и, наконец, «рублевско-дионисиевский». Есть надежда, что порядок в иконографии Аввакума будет наведен, и, наконец-то, придет долгожданное единообразие. Однако посмотрим, как все было на самом деле.
Начнем обзор памятников второго тысячелетия с роскошной византийской миниатюры из Парижской Псалтири (илл. 16), где изображено на сплошном золотом фоне перенесение пророка Аввакума в Вавилон. Аввакум здесь – безбородый юноша в синем хитоне и плаще оливкового цвета. Это довольно редкий извод сюжета «Даниил во рву львином», в котором сам Даниил и львы отсутствует, но зато представлена персонификация Вавилона в виде богато одетой женщины. Аввакум изображен здесь дважды: летящим и молящимся.
На грузинской фреске XI века из Атенского Сиона (илл. 17) иконография Аввакума практически совпадает с иконографией туринской миниатюры, однако хитон здесь красно-кирпичный, а плащ светло-серый. Глядя на эти памятники, можно подумать, что иконография пророка Аввакума в основном закрепилась, а небольшие расхождения скоро будут устранены.
Илл. 16. Перенесение прор. Аввакума в Вавилон. Псалтирь.
XI в. Paris. NBF. Gr 610. f. 252.
Илл. 17. Пророк Аввакум. Страшный суд. Фреска. Атенский Сион. XI в., с. Атени. Грузия.
Однако посмотрим на следующие три миниатюры того же XI века из культурных центров такой духовной высоты, что выше и не бывает, – Синая, Афона и Студийского монастыря в Константинополе1006.
На фрагменте синайской иконы «Богоматерь Елеуса с пророками» (илл. 18) в левом нижнем углу изображен пророк Аввакум, стоящий у «горы преосененныя чащи» (Авв. 3, 3). Мы видим «средовека» с длинными волосами и «круглой» (как сказано у Ульпиуса Римлянина) бородой, однако волосы его не с проседью, а сочного каштанового цвета. Хитон синий, плащ бледно-желтого цвета с зелеными рефлексами.
На афонской миниатюре из Гомилий Григория Богослова (илл. 19) пророк Аввакум одет почти так же – голубой хитон и бледно-желтый плащ, и цвет волос похож, но волосы у него совсем короткие, а борода довольно внушительная, на Руси сказали бы «аки Власьева».
Илл. 18. Пророк Исаия и Аввакум. Фрагмент иконы Богоматерь Елеуса. XI в. Синай, монастырь св. Екатерины.
Илл. 19. Видение пророку Аввакуму. Гомилии Григория Назианзина. 1066 г. Афон. Dionisiou cod. 61, f. 4а.
Миниатюра Федоровской Псалтири (илл. 20) представляет пророка Аввакума седым как лунь, волосы длинные, брада по форме такая же, как на афонской миниатюре, только белая. Хитон багряный, как у Спасителя, а плащ – зелено-голубой.
Итак, мы вынуждены констатировать, что в XI веке ситуация в иконографии пророка Аввакума не изменилась, можно найти образцы изображений святого на любой вкус.
В XII веке, по нашим наблюдениям, наметились некоторые тенденции в иконографии пророка Аввакума: на Западе начинают преобладать его изображения с бородой, чаще седой, а на Востоке по-прежнему сохраняется полная неопределенность. Византийские мастера, руководившие украшением соборов в Сицилии и Венеции, в изображении пророка Аввакума использовали тип седобородого старца. Возможно, они сохраняли местную традицию, поскольку работали на Западе. Таким пророк изображен на триумфальной арке собора Рождества Богородицы в Монреале (илл. 21), и дважды в соборе Сан-Марко в Венеции (илл. 22,23).
Илл. 20. Пророк Аввакум. Псалтирь Феодора. Константинополь. 1066 г. Британская библиотека. Лондон. (MS 19352 Theodore Psalterי). F. 169 г.
Илл. 21. Пророк Аввакум. Мозаика триумфальной арки. 1180–94 гг Собор в Монреале, Сицилия.
Илл. 22. Пророк Аввакум. Мозаика купола пресбитерия. XII в. Собор Сан Марко, Венеция.
Илл. 23. Пророк Аввакум. Мозаика на Северо-западном парусе. Северо-западный (угловой) малый купол. XII в. Нартекс Собора Сан Марко, Венеция.
Для полноты картины рассмотрим несколько выдающихся памятников декоративного искусства XII века. На иконе из слоновой кости «Вознесение Господне», изготовленной в Германии (илл. 24), иконография пророка Аввакума почти совпадает с его изображением на синайской мозаике (илл. 8): курчавые волосы и небольшая борода.
Икона в технике перегородчатой эмали была выполнена византийскими ювелирами для знаменитого золотого алтаря собора Сан Марко – Пала-де-Оро (илл. 25). Иконография пророка здесь аналогична его изображению на синайской иконе Богоматери Элеуса (илл. 18).
Илл. 24. Пророк Аввакум. Фрагмент иконы Вознесение Господне. Резьба по кости. Кельн. 1150–1160 г. Музей Виктории и Альберта. Лондон.
Илл. 25. Пророк Аввакум, деталь из Pala d’Oro (Золотой алтарь), Собор Сан Марко, Венеция, 12–14-вв.
Горельеф не менее знаменитой гробницы Трех королей в Кельнском соборе (илл. 26) принадлежит пророческому ряду. Скульптура пророка Аввакума, выдающаяся по своим художественным достоинствам, опережая готическую условность и скованность, могла бы представлять искусство Ренессанса. Пророк Аввакум наделен здесь живыми портретными чертами, юношеская бородка едва пробивается на подбородке и щеках, кудрявые волосы стрижены «под горшок». Обращает на себя внимание уникальная иконография бороды пророка, растущей небольшими пучками.
На витраже из Суассонского собора (илл. 27) пророк Аввакум изображен без бороды с длинными вьющимися волосами.
В XIII веке наметившиеся тенденции на Западе и Востоке становятся более определенными: в первом случае преобладает вариант с бородой, во втором – без бороды, хотя окончательно иконографию пророка Аввакума так и не удается зафиксировать.
Илл. 26. Пророк Аввакум. Медная позолоченная скульптура, гробница Трех Королей. 1190 г. Мастер Николай фон Верден из Мааса. Кельнский собор.
Илл. 27. Пророк Аввакум. Витраж. Суассон. Франция. Кафедральный Собор. XII в. Музей г. Балтимор, США.
Тем не менее в XIV и начале XV веков иконография пророка Аввакума на Востоке принимает вполне устойчивый характер, в наиболее значимых памятниках того времени пророк Аввакум изображается в виде юноши без бороды (илл. 28–31), либо с едва заметной бородкой (илл. 32–33).
Илл. 28. Пророк Аввакум и Исаия. Фреска в храме Святых апостолов. XIV в. Печь Патриархия. Косово. Сербия.
Илл. 29. Пророк Аввакум. Мозаика в куполе монастыря Паммакаристос (Фетхие Джами). XIV в. Константинополь.
Илл. 30. Пророк Аввакум, прп. Иоанн Дамаскин. Фреска в нартексе мон. Высокие Дечаны. XIV в. Косово. Сербия.
Илл. 31. Пророк Аввакум, Фреска в парусе церкви Богородицы Перивлепты. XIV в. XIV в. Охрид. Македония
Илл. 32. Пророк Аввакум. Фреска на юго-западном столбе нефа. Собор мон. Грачаница. XIV в. Косово. Сербия.
Илл. 33. Пророк Аввакум. Фреска в приделе Иоакима и Анны собора мон. Студеница. 1313–14 гг. Сербия.
Со второй половины XV века в русских и поствизантийских памятниках (илл. 34–36) в изображении пророка Аввакума наступает долгожданное единообразие, правда, цвета одежд еще варьируются и весьма широко. Закреплению иконографии пророков способствовало развитие высокого русского иконостаса. Так, в иконостасе Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры пророк Аввакум изображен в багровом хитоне и синем гиматии (илл. 34), фигура пророка находится с южной стороны и повернута к центру. В иконостасе Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (илл. 35) пророк Аввакум изображен почти фронтально, только голова повернута влево от него. Дело в том, что в ранних пророческих рядах еще не было центральной иконы Божией Матери «Знамение». Ряд разбивался на несколько вытянутых горизонтально икон, на каждой из которых изображалось обычно по три пророка: один в центре фронтально, а те, что по краям, в той или иной мере были повернуты к центру доски. Цвет хитона Аввакума здесь синий, цвет гиматия – вишневый с яркими голубыми разделками (отливом). В пророческом ряду иконостаса Рождественского собора Ферапонтова монастыря начала XVI века (илл. 36) пророк Аввакум расположен слева от центра, на нем фиолетовый плащ и голубая туника с золотым оплечьем.
Сер. XVI в. Новгородский государственный объединенный музей-заповедник.
Илл. 34. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда иконостаса Троицкого собора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Троицкий. 1425–1427 гг. Сергиев Посад.
Илл. 35. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря. 1497 г. Кирилло-Белозерский историко-архитектурный музей-заповедник.
Илл. 36. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Ок. 1502 г. Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник.
Илл. 37. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда. Начало XVI в. Новгород.
Илл. 38. Пророк Аввакум. Из пророческого ряда иконостаса церк. Арх. Гавриила Кирилло-Белозерского монастыря. Ок. 1534 г. Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник.
Илл. 39. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда церкви св. апп. Петра и Павла в Кожевниках. Новгород.
1, 2, 3. История пророков Аввакума и Даниила (Дан. 14).
Сборник Чудова монастыря, XVI век. Он же Егоровский сборник. РГБ ф. 98 N 1844. Л. 14,15,16. Москва.
4. Пророк Аввакум несет обед жнецам. Иллюминированная Библия. XV в. Национальная библиотека Нидерландов. КВ, 76 Е 7 fol. 178vb. Гаага.
5. Даниил во рву львином. Аввакум и Ангел. Утрехтская Библия. 1467 г. Национальная библиотека Нидерландов. КВ, 78 D 39 fol. 268v. Гаага.
6. Ангел Господень и Аввакум. Книга Пророков с толкованием. 1888 г. РГБ. Ф. 242, № 187, л. 613. Москва.
7. Даниил во рву львином. Молитва пророка Аввакума. Книга Пророков с толкованием. 1888 г. РГБ. Ф. 242, № 187, л. 613об. Москва.
(Данная миниатюра является иллюстрацией к молитве пророка Аввакума: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозаху и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – ной тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего»1007).
8. Пророк Аввакум «слушающий». Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. РГБ. Ф. 173/I. № 20. Л.
9. Пророк Аввакум и Ангел Мниатюра из грузинского Псалтири. ХII в. Н-1665. Грузия.
10. Пророк Аввакум «слушающий». Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 1330–40-е гг. ГИМ. греч. 407 л. 502об. Москва.
(Настоягцая иконография иллюстрирует слова молитвы пророка Аввакума: «Господи!услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его; во гневе вспомни о милости»1008. По толкованию святых Отцов в этих словах присутствует мессианское пророчество об уничижении Иисуса Христа в рождестве, искуплении мира от греха, о смерти и воскресение Христа, о Его Втором и славном пришествии).
11. Даниил во рву львином. Ангел Господень и Аввакум. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. Происходит из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. РГБ. Ф. 173/1. № 20. Москва.
12. Даниил во рву львином. Ангел Господень и Аввакум. XVI в. Диаконская дверь в жертвенник. Церковь Двенадцати апостолов «на пропастех» в Новгороде. НГОМЗ.
13. Видение пророка Аввакума. Воскресение мертвых. Гомилии свт. Григория Назианзина. 1330–1340 гг. НБФ. Cod. gr. 543. Париж. Франция.
(Свт. Григорий Богослов так начинает Слово 45-е на святую Пасху: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум1009. Стану с ним ныне и я, по данным мне отДуха власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что возглаголано. Я стоял и смотрел: и вот муж восшедгиий на облака, муж весьма высокий, и образ его яко образ ангела1010, и одежда его, как блистание мимолетящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы множество вой небесных) и сказал: «Ныне спасение миру, миру видимому, миру невидимому! Христос из мертвых, – востаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей, – восходите и вы; Христос из гроба, – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть...»).
14. Видение пророками Иезекиилем и Аввакумом Христа во славе Второго пришествия (Чудо в Латому). Мозаика в апсиде храма Осиос Давид. 475–500 гг. Фессалоники, Греция.
(В основе сюжета «Чудо в Латому» лежит «Сказание игумена Игнатия» о египетском монахе Сенуфии, который просил Бога увидеть, каким образом Христос придет судить мир. Голос свыше отправил его в монастырь Латому в Фессалониках, где во время землетрясения обвалилась стена, закрывающая древнюю алтарную мозаику, и Сенуфию открылась настоящая картина Второго пришествия Христова).
15. Самсон борется со львом. Ангел Господень переносит пророка Аввакума в Вавилон. Рельеф на стене храма Атенский Сион. 630 г. Атени. Грузия.
16. Даниил во рву львином. Ангел Господень и Аввакум. Беатус Факундуса или Беато Фердинанда I и Санчо. 1047 г. Национальная библиотека, Codice В. N. Madrid, Ms. Vit. 14–2. Мадрид.
(Средневековые «беатусы» – это иллюстрированные Апокалипсисы рубежа I и II тысячелетий. Название происходит от имени ученого испанского монаха Беата Льебанского (ок. 730 – после 798), собравшего комментарии на Апокалипсис святых Отцов. Иллюминированные списки с этого труда стали называться «беатусами». Миниатюры беатусов соединили в себе яркость и непосредственность народного искусства Испании и Северной Африки).
17. Явление Христа во славе Второго пришествия. Видение пророка Аввакума. Гомилии свт. Григория Назианзина. XI в. Библиотека монастыря Дионисиат. Dionisiou cod. 61, f. 4а. Афон. Греция.
18. Вознесение Господне. Пророк Аввакум. 1150–1160 гг. Германия. Кельн. XII в. 11.3 х 14.5 см. Резьба по кости. Музей Виктории и Альберта. Лондон. Англия.
(В основании Елеонской горы со свитком в руках изображен пророк Аввакум. На свитке вырезаны строки из его пророчества1011: ELEVATUS ESTSOL (лат. поднялось солнце) – текст Вульгаты. На Западе эти слова считали пророчеством о Вознесении Христа).
19. Пророк Аввакум и Ангел. Джованни Лоренцо Бернини. 1656–61 гг. Мрамор.
20. Ангел Господень переносит пророка Аввакума в Вавилон. Четырехчастная миниатюра, (фрагмент). «Аристократическая» Псалтирь. Национальная Библиотека Франции, gr. 510, f. 435v. Париж.
21. Пророк Аввакум. Горельеф гробницы Трех Королей в Кельнском соборе. 1190 г. Золото, серебро, эмаль, драгоценные камни. Кельн. Германия.
(Пророк Аввакум изображен в порывистом движении, он готов записать услышанное. «И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет»1012.
В подобном ракурсе и в подобных одеждах мы видим пророка Аввакума на другой новгородской иконе начала XVI века (илл. 37). Однако цвет плаща здесь киноварный, а туника – зеленая. На иконе из церкви Архангела Гавриила Кирилло-Белозерского монастыря (илл. 38) Аввакум опять расположен справа от центра, а цвета одежды поменялись местами: хитон – розовый, плащ – светло-зеленый. Так же повернут Аввакум в пророческом ряду церкви св. апп. Петра и Павла в Кожевниках (илл. 39), но здесь хитон сине-зеленый, а плащ – киноварный.
Итак, мы видим, что в XVI веке иконография пророка Аввакума окончательно устоялась, только цвета одежд и расположение в пророческом ряду продолжали меняться. В XVII веке и с одеждами был наведен порядок: хитон – синий или зеленый, плащ – красный: от розового до вишневого, но чаще всего – киноварный.
ПРИЛОЖЕНИЕ 7. Теодицея богословов и философов
Мы совершили некий опыт библейской теодицеи, поупражнявшись в истолковании книги пророка Божия Аввакума. Толкование этой книги Священного Писания предложено нами в контексте Священного Предания. Не ставили мы перед собой цели рассмотреть все, что думали об этом великие умы человечества, но и обойти их совсем как-то не получается. А потому совершим краткий экскурс в мир теодицеи философов и богословов, не слишком их обсуждая или полемизируя, ведь составлять много книг – конца не будет1013. Добрые же крупицы каждый может себе из этих рассуждений извлечь, оставляя при этом тайное и сокровенное Богу.
Сам термин «теодицея», ϑεοδικαία, Teodicea как «Богооправдание» был впервые введен Готфридом Вильгельмом Лейбницем, великим математиком и философом, в 1710 году. Мысль же человеческая стучалась в эту дверь, подозреваем, от времен Адамовых, как в затворенные райские врата.
ТЕОДИЦЕЯ ТЕРТУЛЛИАНА
Тертуллиан – знаменитый учитель Церкви III века. Родился между 155 и 165 годами в Карфагене. Получил хорошее риторическое и философское образование, изучал право. При императоре Коммоде был адвокатом в Риме. Вернувшись в Карфаген между 185 и 197 годами, обратился в христианство и стал пресвитером. Оригинальный и неистовый христианский писатель-апологет. В начале 200-х годов уклонился в монтанизм, потом отошел и от них, создав собственную секту. Умер около 240 года.
Тертуллиан не оставил в своих трудах рассуждений о теодицее, и теодицеей Тертуллиана мы называем рассуждения на основании приписываемой ему знаменитой формулы:
Credo quia absurdum est,
что значит: «Верую, ибо абсурдно». Самих этих слов в трудах Тертуллиана тоже нет. Они возникли в Средневековье и являются философским обобщением таких его изречений:
«К чему ты устраняешь позор, необходимый для веры?
Все, что недостойно Бога, для меня полезно.
Я спасен, если не постыжусь Господа моего... Я, презрев стыд, счастливо бесстыден и спасительно глуп.
Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда1014;
и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо;
и, погребенный воскрес – это несомненно, ибо невозможно».1015
Абсурдность и алогизм для Тертуллиана – не опровержение, а аргумент истинности веры. Ведь скажет же потом и Альберт Эйнштейн (XX век), что «здравый смысл – это предрассудки, приобретенные до шестнадцати лет». И если абсурдно и несправедливо зло и страдание в этом мире, если весь мир во зле лежит1016, если справедливость не часта в мире сем, то это не повод отвращаться от Бога и стыдиться Его, а повод несокрушимо в Него верить. Эту веру Тертуллиан не терял никогда с тех пор, как ее обрел! И скажем вместе с Тертуллианом – Аллилуиа! Богу нашему хвала!
Имеется и другое знаменитое изречение Тертуллиана:
«Пусть любопытство уступит вере,
пусть слава уступит спасению.
Пусть, по крайней мере, не докучают или умолкнут.
Не знать ничего против Правила веры – это значит знать все!»1017.
И в области теодицеи – не знать ничего, это и есть знать все!
Таков Тертуллиан и такова на основании его слов теодицея.
ТЕОДИЦЕЯ СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА
Святой Иоанн Златоуст, Архиепископ Константинопольский, а прежде пресвитер Антиохийский (354–407) – великий вселенский учитель и святитель, Златые Уста Церкви, ее знаменитейший проповедник.
Теодицею обозначим условно великую и малую. Великая теодицея – как оправдать Бога в том, что вообще в сотворенном Им мире имеют место зло, страдание и несправедливость? Малая теодицея сводится к оправданию Бога в том, что если уж мир во зле лежит, то почему Бог не наводит справедливость: Почему благоденствует нечестивый, а праведник унижен и страдает?
Св. Иоанн Златоуст, преимущественно, не богослов, а проповедник, очень ярко и всесторонне раскрывает вопрос малой теодицеи. В 388 г. на Святую Четыредесятницу св. Иоанн Златоустый произносит двадцать одну беседу о статуях, обращенные к антиохийскому народу по поводу тяжкого мятежа уличной черни, оскорбившей и разбившей императорские статуи. За это ожидалось грозное наказание со стороны императора. Первая беседа, из которой мы почерпнем мысли святого Златоуста, была произнесена антиохийским пресвитером еще до мятежа1018.
Почему страдают святые?
Св. Иоанн Златоуст приводит в своей беседе с народом восемь, и даже десять, причин, почему это происходит.
«Я могу указать вашей любви восемь причин всякого рода и вида бедствий святых. Поэтому все усиленно напрягите ваше внимание, зная, что нам не будет уже никакого извинения и оправдания, если мы будем соблазняться приключающимися бедствиями, если, при существовании стольких причин, станем смущаться и тревожиться, как будто бы их не было ни одной».
Указанные Златоустом причины бедствий святых изложим кратко, не приводя пространный текст его проповеди.
Первая причина: Бог попускает святым терпеть беды, чтобы они вследствие величия своих заслуг и чудес не впали в гордость.
Вторая причина: Для того, чтобы другие не думали о святых более, чем свойственно их человеческой природе; чтобы не думали, что они боги.
Третия причина: Чтобы сила Божия являлась могущественной через людей слабых.
Четвертая причина: Чтобы яснее обнаружилось терпение святых, что служат они Богу не ради награды, а ради чистой любви к Нему.
Пятая причина: чтобы мы думали о воскресении и загробной жизни. Если люди не оставляют без вознаграждения трудящихся, то тем более Бог воздаст в будущей жизни святым, которые здесь без конца терпели бедствия и так и ушли из этого мира, не вкусив справедливости.
Шестая причина: Для того и страдают праведники, чтобы, глядя на это, имели утешение и все, подвергающиеся несчастьям.
Седьмая причина: Для того подвергаются унижениям святые, чтобы мы на призыв подражать им не говорили, что это невозможно, ввиду чрезмерной высоты их заслуг.
Восьмая причина: Для того страдают святые, чтобы мы знали, что ублажать надо тех, кто ради Царствия Божия претерпевает скорби, а не тех, кто обогащается имуществом (друзья Многострадального Иова этого не понимали).
Девятая причина: Скорби делают искушаемых ими лучше.
Десятая причина: Чтобы не претерпеть бедствия в той жизни, надо от пороков очиститься в этой, а этому содействуют скорби.
Одиннадцатая причина (добавлена Златоустом еще к десятой): Чтобы умножить венцы и награды в Царствии Божием, возрастают и умножаются здесь скорби и воздаяния.
Подводя итог, Златоустый проповедник восклицает: «Не будем, поэтому, требовать у Него отчета в происходящем, а прославим за все!»
Раскрывая подробнее пятую причину бедствий святых, св. Иоанн Златоуст создает свою знаменитую малую теодицею:
«Так как уготован иной век, в котором (Бог) намерен воздать всякому по достоинству, одному – мзду нечестия, другому – мзду добродетели, то Он и терпит, видя, как один бедствует, а другой роскошествует»1019. Тот, кому уготована в том веке мзда нечестия, в нынешнем роскошествует, ведь сотворил и он нечто благое. Кому же уготована в том веке мзда добродетели, в нынешнем – бедствует, ведь имел и он некоторые согрешения. Так достигается некоторый баланс этого и того мира.
АПОКАТА́СТАСИС
Отчаянно пытаясь решить проблему великой теодицеи, христианские умы порой сдавались. Не желая более решать нерешаемую задачу, они просто рубили Гордиев узел. Так возникали идеи апокатастасиса.
Αποκατάστασις (апоката́стасис) – «восстановление», «возвращение в прежнее состояние». Чтобы оправдать Бога в существовании зла (и греха, и страданий, и вечных мук), разум, желающий все понимать, и сердце, желающее всем добра, приходит к идее о том, что в конечном счете Бог восстановит все Свое творение в первозданное, святое и блаженное состояние. Тогда неразрешимые вопросы Теодицеи исчезают, как рассеивается туман при восходе солнца.
От Писания приводят слова апостола Павла: Когда же Бог все покорит Ему, Сыну Своему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем1020.
Первый учение об апокатастасисе провозгласил великий Ориген, учитель Александрийский (ок. 185–254).
О наказаниях Божиих и геенском огне Ориген мыслит как об очистительных средствах. «Наказание посредством огня тоже нужно понимать в смысле врачебного средства; об этом учит Исаия, который так говорит об Израиле: Отмыет Господь скверну дщерей Сионских и кровь Иерусалимскую очистит от среды их духом суда и духом огня1021»1022.
О словах апостола Павла да будет Бог все во всем1023 Ориген рассуждает так: «Тогда, после уничтожения всякого греховного чувства и после совершенного и полного очищения этой природы, один только Бог, единый благой, будет составлять для нее все, и Он будет составлять все не в некоторых только немногих или не в очень многих, НО – ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ. Когда уже нигде не будет смерти, нигде не будет жала смерти [греха. – Г.Ф.], тогда поистине Бог будет все во всем». Полностью очистятся все существа – и люди, и демоны. И далее об этом же рассуждает Александрийский учитель: «Истребление же последнего врага нужно понимать, конечно, не в том смысле, что погибнет субстанция его, созданная Богом1024, но в том смысле, что погибнет расположение и враждебная воля, происшедшая не от Бога, но от него самого. Значит, он истребится не в том смысле, что уже не будет существовать, но в том смысле, что не будет врагом и смертью; ибо нет ничего невозможного для Всемогущего, и нет ничего неисцелимого для Творца». И еще о восстановлении всего пишет Ориген: «В это состояние вся эта наша телесная субстанция будет приведена, нужно думать, тогда, когда все будет восстановлено в первоначальное единство, и Бог будет все во всем. Но это произойдет, нужно полагать, не внезапно, а мало-помалу и по частям в течение бесконечных и неисчислимых веков»1025.
Так думал Ориген.
Однако учение его Церковью не было принято и на V Вселенском соборе осуждено. Вот анафематизмы святого императора Юстиниана из его послания архиепископу Мине:...
«7) Кто говорит или думает, что Господь Христос распнется в будущем веке за демонов, как и за людей – да будет анафема.
………………….
9) Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей – да будет анафема»1026.
Церковь всегда содержала учение о вечных муках демонов и нечестивых людей и всегда оставалась перед мучительным вопросом великой теодицеи.
Но и Ориген не остался одинок. Во многом согласно с ним думал великий святой отец золотого века богословия св. Григорий Нисский, один из великих трех Каппадокийцев (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский). В своем трактате «Об устроении человека», размышляя о воскресении, святой Григорий говорит: «Ведь невозможно извращенному и измененному быть сильнее и постояннее Того, Кто всегда один и тот же и утвердился в благе»1027. Далее св. Григорий утверждает: «Ведь исхождение зла не доходит до беспредельности, но необходимо объемлется пределом, вслед за которым преемство добра сменяет предел зла». И, наконец: «Так, думаю я, нужно разуметь и о нас, что, достигши границы зла, когда окажемся в крайности греховной тьмы, мы снова заживем в свете, потому что природа благого превосходит зло, как беспредельность – меру»1028. Святой Григорий говорит о неизменности и постоянстве Бога. Зло не может быть неизменным и постоянным – оно с необходимостью превращается в свое время в добро.
В своем труде «Большое огласительное слово» св. Григорий Нисский говорит о том, что дьявол хитростью вносит в человеческий мир семя зла. Бог отвечает ему – Он, Премудрый Хитрец, хитростью (мудростью змеи) искореняет зло в этом мире и даже из самого изобретателя зла – диавола. «Ибо один [диавол. – Г.Ф.] употребил обман к растлению естества, а Справедливый, вместе Благой и Премудрый [Бог. – Г.Ф.] измышлением обмана воспользовался ко спасению растленного, благодетельствуя тем не только погибшему [человеку, природе. – Г.Ф.], но и самому причинившему нашу погибель»1029. Хитростью и даже «обманом» со стороны Бога св. Григорий называет Боговоплощение, вхождение Бога в человеческое естество: «Ибо, что Бог, неузнанный врагом, не откровенным Божеством, но сокрытым под естеством человеческим, входит к обладающему, сие некоторым образом есть некий обман... так как обманывающим свойственно надежды тех, против кого злоумышляют, обращать на одно, а делать не то, на что они надеялись»1030. Сокровенно пришел в плоти Иисуса Бог в этот мир, и крестом, которым диавол хотел поразить и погубить Господа, оказался поражен сам, и, как думал св. Григорий, еще и обрел свое собственное спасение, чего вовсе не искал.
Гееннский огонь св. Григорий считает не только огнем возмездия, но и огнем очистительным. Завершает свои размышления святой Григорий словами: «Таким образом, когда по истечении долгого времени изъято будет из естества зло, ныне к ним примешанное и сроднившееся с ними, поелику совершится восстановление пребывающих ныне во зле в первоначальное состояние, единогласное воздается благодарение всей твари и всех, претерпевших мучение при очищении и даже имевших нужды в начале очищения; сие и подобное этому преподает великое таинство Божия вочеловечения»1031. Это – апоката́стасис, всеобщее восстановление падшей твари!
«И человека освободя от порока, и врачуя самого изобретателя пророка (диавола). Ибо очищение болезни, хотя оно и трудно, есть врачевание недуга»1032. Такова теодицея св. Григория Нисского. Церковь Православная это учение не приняла, хотя самого святого Григория никакому порицанию, в отличие от Оригена, не подвергла. Более того, святой Григорий Нисский почитается среди великих, вселенских отцов и учителей церкви.
К мысли об апокатастасисе приходил и великий подвижник прп. Исаак Сирин (VII в.). Епископ, оставивший кафедру и подвизавшийся в горах Хузистана. Представитель Сирийской церкви. Опыт и учение прп. Исаака Сирина оказали большое влияние на православную аскетику и на мусульманскую мистику. Пребывал в несторианской среде. В Православной церкви почитается, как святой и великий наставник в духовной жизни. Прп. Исаак видел в геенском огне очистительный огонь любви Божией.
«О, как изумительна благодать Бога и Творца нашего! Какая сила, довлеющая на все! Какая безмерная благость, по которой Он естество нас грешных снова возводит к возсозданию! У кого достанет сил прославить Его? Преступника и хулителя Своего возставляет, неразумную персть обновляет, делает ее разумною и словесною, ум рассеянный и бесчувственный и чувства расточенные делает Он природою разумною и достойною Божественной мысли! Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна пред благодатию воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие... в нетленное, и падшего во ад восставит в славе?
…………………………….
Слава, Господи, безмерной благодати Твоей! Вот, Господи, волны благодати Твоей заставили меня умолкнуть...!»1033.
Так верил прп. Исаак Сирин. Он мог воскликнуть: «Где геенна, которая могла бы опечалить нас?» Для преподобного Исаака такой не было. «Что такое геенна пред благодатью воскресенья Его?» После того, как гееннский огонь «восставит нас из ада», он уже ничто иное, как любовь Божия, которая для всех находит путь ко спасению. Преступники заповедей и хулители Бога восстанут из геенны во славе. Волны благодати заставили умолкнуть прп. Исаака и... «не осталось у (него) мысли», вопросы его закончились. Такова теодицея преподобного Исаака Сирина, такова теодицея апокатастасиса. Оправдан Бог, восстановивший даже тех, кто этого и не хотел!
Вера Оригена, вера св. Григория Нисского, вера прп. Исаака Сирина в апокатастасис – не стала верой Церкви. Вслед за Священным Писанием Церковь говорит о вечных муках. Но если не в вере Церкви, то в какой-то надежде некоторых чад ее апокатастасис так и не исчез.
ТЕОДИЦЕЯ БОЖЕСТВЕННОГО ОГНЯ ЛЮБВИ
Бог наш есть огонь поядающий1034
Сказал Иоанн Креститель:
Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас
Духом Святым и ОГНЕМ1035.
Сказал Лаодикийской теплохладной церкви Сам Христос:
Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю.1036
Божьи наказания, огонь страданий и мучений вызвал у человека аввакумовы вопросы. Где правда и любовь Божия в мире страданий и зла, в мире неправды и греха? И главный вопрос к Богу:
– А как же вечные муки?
– Как гееннский огонь?
– Как блаженство во свете Нового Иерусалима при муках огня неугасимого?
Некоторые святые отцы говорили о том, что есть только один свет и только один благодатный огонь. Один для всех. Не так, что одним рай, а другим ад. Одним – свет Иерусалима, другим – огонь долины сыновей Генномовых, геенны огненной.
Одно солнце, один свет. Орел летит навстречу ему, не зажмуривая глаза. Крот уходит в подземную нору. Что радует одного, то мучит другого. Присутствие праведника радует благочестивых и мучит нечестивых. Одним расходиться не хочется (вечная жизнь), другим – в тягость и муку (мука вечная).
В мире нет ничего, кроме Огня Божественной любви – радующего и устрашающего, ублажающего и мучительного. Одним – награда, другим – наказание, но всякому – благо.
Так думал о гееннском огне св. Иоанн Златоуст. Окончательно отвергшиеся от Бога грешники будут мучиться от вечного Огня Любви Божией. Так думал прп. Исаак Сирин. Только, в отличие от большинства святых отцов, Исаак Сирин видит этот огонь всегда очистительным и в конечном счете восстановляющим падших.
Прп. Исаак Сирин: «Мучимые в геенне поражаются БИЧЕМ ЛЮБВИ! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение вящщее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение есть раскаяние. Души же горних сынов любовь упоявает своими утехами»1037.
ТЕОДИЦЕЯ ДАРА СВОБОДНОЙ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА
Известен стародавний софизм:
– Может ли всемогущий Бог сотворить камень, который Сам поднять не может?
Тут как ни отвечай – все равно нарушается всемогущество Бога.
А кто-то однажды сказал:
– Так Бог такой камень сотворил! Это – человек. Человек, наделенный свободной волей. Человек по воле своей наделенный возможностью любить Бога и быть в гармонии с Ним, либо противостоять Ему, не слушаться и грешить. В этом и корень зла, всякой неправды и страданий. Если всюду навести правду и сделать всех счастливыми, то должна будет исчезнуть свобода воли и выбора, все превратятся в хороших роботов. И вместе с этим исчезнет богоподобие и всякое счастье – останется одно довольство.
Страшный дар свободы. Выбор добра или зла и отсюда – блаженство или страдание. Этот дар превратил историю людей в Великую Драму. И мы все ее участники. Но найдется ли человек, готовый отказаться от участия в ней; отказаться от свободы, от риска, от взлетов и падений, чтобы превратиться в красивую розу или довольного обитателя мира райских животных, наслаждающихся и жующих приятную на вкус траву.
Добро и зло, страдание и блаженство – они на пике тварного богоподобия. Разумные существа духовного и материального мира, неба и земли – ангелы и люди, им ве́дома свобода, им ве́дома и ужасная мука теодицеи. Такой мир благоволил сотворить Создатель.
В христианской мысли всегда была проблема соотнести благодать и произволение Божии и свободу человека. Когда эта проблема особо обострилась в спорах Пелагия и блаженного Августина, пожалуй, лучший, взвешенный, православный ответ дал прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435 г.).
Прп. Иоанн говорит о том, что Бог дал человеку желание и возможность любить добро, но при этом наделил его свободой. Грехопадение человека не лишило его самого желания добра.
Если все в воле человека, то не свободен Бог и не всемогущ. Если все делает Бог, то нет свободы человека. Св. Иоанн Кассиан говорит о том, что благое расположение не всегда надо приписывать благодати, не всегда и человеку. Все происходит по благодати Божией там, где всемогущая воля Божия соприкасается со свободой человека.
Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Нельзя думать, чтобы Бог не дал человеку желания и возможности делать добро; ибо иначе не дал бы ему свободного произволения, если бы он мог желать и делать только зло [имеется в виду человек после грехопадения. – Г.Ф.]. Это мнение доказывают также слова, сказанные Господом по совершении Адамом преступления: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло1038. Нельзя думать, будто до сего времени он совсем не знал добра; иначе он был бы животным неразумным и не чувствующим существом; но так думать совершенно противно православной вере, напротив, по мнению Соломона, Бог сотворил человека правым, то есть он непрестанно обладал знанием только добра, но сами люди пустились во многие помыслы1039, потому что стали разуметь лукавое и доброе; посему Адам получил познание зла после падения, не утратив, впрочем, познания добра»1040.
По учению прп. Иоанна Кассиана стремление к добру в человеке от Бога, но от человека, от его свободной воли, зависит, будет он идти этим путем добра или он уклонится от него. «Творец посеял в душах наших семена добродетелей; но только для возрастания их нужны возбуждения со стороны Бога, потому что, по словам апостола, и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий1041. И в книге, именуемой «Пастырь» [Ерма], доказывается, что человек может пристать к какой угодно ему стороне, ибо там говорится, что каждому человеку присущи два ангела, добрый и злой; от воли человека зависит одному принадлежать, а другого удаляться. Итак, человек постоянно имеет произвол, посредством коего может или принимать, или пренебрегать благодать Божию»1042.
И, наконец, прп. Иоанн Кассиан находит удивительные библейские образы, в которых жалуется Бог и жалуется душа человека. Бог жалуется, что уклоняется от него человек, а человек жалуется, что уклоняется от него Бог.
«Жалуется Бог:
– Я звал, и не было отвечающего;
говорил, и они не слушали.1043
жалуется и невеста:
– На ложе моем ночью
искала я Того, Которого любит душа моя,
искала Его,
и не нашла Его,
взывала к Нему,
и не услышал меня.1044»
Так Бог захотел устроить этот мир. Мир, в котором есть не только Бог, но и богоподобие; мир, в котором есть и благодать и свобода, и Божье определение, и человеческая воля. И добро, и зло. И радость, и боль.
Рассуждения о свободе воли подводят к мысли о дуализме добра и зла, о двух вечно противоборствующих началах. Инь и Янь. И кто еще сказал «что такое хорошо, и что такое плохо». Дуализм был свойственен ассирийским верованиям, зароастризму и манихейству, но всегда был чужд христианству. Расхожее представление о двух началах – Боге и сатане – не верно. Начало есть только одно, и это Бог; и это – свет, правда, добро и любовь.
Сатана (противник, противоречащий, враг) и диавол (клеветник, искажающий истину) – не иной Бог, не второе начало, а противоречащий и противостоящий единому Началу в Боге. И, будучи реальным существом, сатана – не другой Бог, а всего лишь дух, отпавший от Бога Единого.
– А зло? А грех?
Это не иное, второе начало, а – отрицание, или отсутствие первого и единого. Есть правда и есть не-правда; есть любовь и есть не-нависть; есть разум и есть не-разумие. Называемое зло есть лишь отсутствие добра, отказ от него, а не нечто иное, второе. Имеются не две ценностные шкалы, а одна-единая и ее неприятие. Ложь не есть нечто иное по отношению к правде, это всего лишь не-правда, отрицание правды. А еще бывает имитация правды, ее подделка. Как КПСС в СССР имитировала собою Церковь, так и не придумав ничего иного. Вместо Троицы – Маркс, Энгельс, Ленин. Вместо заповедей Божиих – их подобие и искажение в «Моральном кодексе строителя коммунизма». Вместо Библии – труды классиков марксизма-ленинизма. Вместо церкви – КПСС. Вместо соборов – партсъезды. Вместо крестных ходов – демонстрации. Вместо икон – портреты вождей. Вместо святых – герои. Вместо мощей – мавзолей. Вместо рая на небе – коммунизм на земле!
Все, что может зло, – это паразитирование на добре. Зло – паразит добра.
Вот и вся теодицея!
Кстати, в природе есть свет, но нет тьмы. Тьма – это только лишь отсутствие света. Есть волны света, есть фотоны, но нет волн тьмы. Есть включатель (у русских почему-то «выключатель») света, но нет включателя тьмы. Нельзя включить тьму, можно лишь выключить свет. Есть уравнения Максвелла, описывающие электромагнитное поле, но нет системы уравнений тьмы.
И пошел Каин от лица Ягве [Господа], и поселился в земле Нод.1045
Однажды автору сих размышлений довелось видеть такую картину. С одной стороны – свет Божий, там, где был сад в Эдеме. Каин, приготовленные им груженые обозы, запряженные лошади, Каинова жена на повозке – и все, отвернувшись от света. Затылки светлые – лица темные. Отвернувшись от лица Господня, все это двинулось в сторону мрака.
Вот где корень зла – человек, отвернувшийся от Бога, уходящий от лица Господня. И результат – каинитская цивилизация, погибшая в водах потопа.
ТЕОДИЦЕЯ БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА
Аврелий Августин, епископ Иппонский (354–430) – великий святой Западной и Вселенской церкви. Мысль блаженного Августина стала основополагающей в Западноевропейской средневековой цивилизации. Едва ли был какой вопрос, в разрешении которого не билась бы мысль этого святого человека. Аввакумовы вопросы вовсе не обошли стороной великого северо-африканца.
«–Ия искал, откуда зло,
но искал плохо и не видел зла, в самых розысках моих...
– Вот Бог, и вот то, что сотворил Бог; добр Бог и далеко-далеко превосходит создание Свое; Добрый, Он сотворил доброе...
– Где же зло и откуда и как вползло оно сюда?
В чем корень и его семя?»1046
Блаженный Августин предлагает два варианта рассуждений на тему теодицеи – метафизический и эстетический.
ТЕОДИЦЕЯ МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ
К вопросам теодицеи Августин подходит с позиции космологической или метафизической1047. Согласно Блаженному Августину, всякое бытие есть благо – оно является бо́льшим или ме́ньшим благом в зависимости от бо́льшего или ме́ньшего участия в бытии абсолютном, которое есть Бог. Метафизической основой зла является неполнота бытия, несовершенство всего, сущего ниже Бога. Всякое бытие есть благо по отношению к нижестоящему его благу и есть зло по отношению к вышестоящему его бытию. Так, быть полковником – это зло (несчастье) для генерала и благо для майора (посчастливилось!). Зло есть privatio – лишенность, отсутствие полноты бытия. Зло не субстанционально – оно эпифеномен нисходящей иерархии бытия. В церкви зло, грех всегда именовались падением. В мире есть зло потому, что он сотворен из ничего. Существующий мир есть лучшее, что могло быть создано из ничего.
Зло блж. Августин находит в ухудшении – в переходе от бо́льшего добра к меньшему. «Все что есть – есть доброе, а то зло, о происхождении которого я спрашивал, не есть субстанция; будь оно субстанцией, оно было бы добром,
а) или субстанцией, не подверженной ухудшению вовсе, то есть великой и доброй;
б) или же субстанцией, подверженной ухудшению, что было бы невозможно, не будь в ней доброго».
Блаженный Августин мыслит так, что пред Богом в Его творении нет зла. Зло – явление частное, в целом – все ко благу.
«И для Тебя вовсе нет зла, не только для Тебя, но и для всего творения Твоего, ибо нет ничего, что извне вломилось бы и сломало порядок, Тобой установленный. Злом считается то, что, взятое в отдельности, с чем-то не согласуется, но это же самое согласуется с другим, оказывается тут хорошим и хорошо и само по себе».
Пример: Тюрьма не согласуется с желанием быть на свободе, но она согласуется с желанием иных быть огражденными от опасных людей.
Эту свою мысль блаженный Августин завершает словами: «Охватив мыслью все, я уже не желал лучшего (мира); высшее, конечно, лучше низшего, но, взвесив все по здравому суждению, я нашел, что весь мир в целом лучше высшего, взятого в отдельности».
Пояснение: Праведник лучше грешника, однако мир в целом, в котором есть праведники и грешники, лучше отдельно взятого праведника.
Так мыслил Августин.
В своих исканиях мысль Августина доходила до дуализма, но отвергала его, как мысль чужую. «И так как не осмеливалась душа моя объявить, что Господь мой не нравится ей, то и не хотела она считать Твоим то, что ей не нравилось. И отсюда дошла она до мысли о двух субстанциях, но не находила покоя и говорила чужим языком».
По Августину, в иерархии Божьего творения все благо. И хорошо, когда ме́ньшее благо устремляется к бо́льшему. Зло же начинается тогда, когда высшее устремляется к низшему. Это низшее там, на низшем уровне есть благо, но оно перестает быть таковым, когда к нему устремляется высшее, ведь для высшего оно не было предназначено.
«И я по опыту понял, что неудивительно, если хлеб, вкусный здоровому, мучителен есть, когда болит небо; свет, милый хорошим глазам, несносен больным. И Твоя справедливость не нравится грешникам, а тем более змеи и черви, которых Ты создал хорошими, подходящими для низших ступеней Твоего творения; для них подходят и сами грешники, поскольку утратили они подобие Твое; они приблизятся к более высоким ступеням, поскольку это подобие восстановят. Я спрашивал, что же такое греховность, и нашел не субстанцию: это извращенная воля, от высшей субстанции, от Тебя, Бога, обратившаяся к низшему, отбросившая прочь внутреннее свое1048 и крепнущая во внешнем мире»1049.
ТЕОДИЦЕЯ ЭСТЕТИЧЕСКАЯ
Во внутреннем соответствии с теодицеей метафизической блаженный Августин строит свою теодицею эстетическую. Этому посвящен его трактат «О порядке», увлекательно построенный в форме беседы-диспута Августина с его учениками и друзьями.
Блаженный Августин задается аввакумовским вопросом теодицеи: «Каким образом так бывает, что Бог о делах человеческих печется, а между тем в этих человеческих делах всюду и всегда такая превратность, какую трудно приписать не то что божественному, но даже и рабскому управлению, если, конечно, дать такую власть рабу?»1050.
Еще прежде, чем раскрыть свою теорию о порядке, блж. Августин дает замечательный ответ на свой вопрос с позиции эстетической. Возмущенному наличием зла, превратностей и несообразностей в этом мире человеку св. Августин говорит: «Но ведь это то же самое, как если бы кто-нибудь, имея до такой степени слабое зрение, что взор его на мозаичном полу не мог бы охватить пространство, большее одного квадратика, стал бы укорять художника за неумение давать этим квадратикам порядок и известное расположение. Разве виноват художник в том, что его критик не способен воспринимать его мозаичные работы, сливающиеся во всей своей совокупности в одно прекрасное целое? Но ведь именно это и происходит с теми недалекими людьми, которые, не будучи в силах своим слабым умом объять всю совокупность и гармонию вещей, если что-нибудь причиняет им вред, и, по их мнению, этот вред велик, считают, что и во всем прочем царит великая мерзость»1051.
Итак, наша неспособность ответить на аввакумовы вопросы – это наша неспособность охватить своим взором весь мир в целом и все пути Промысла Божия. Добавим от себя пример. Человек рассматривает фрагменты иконы св. Георгия Победоносца, поражающего змия. Фрагмент – отвратительная зияющая пасть змия. Какой ужас может вызвать в человеке этот фрагмент, если он больше ничего не видит. Не видит картину в целом. Не видит доблестного воина на белом коне, не видит сверкающее копье, не видит спасенную царевну у врат города.
Создается впечатление, что в этой жизни, в мире, который во зле лежит, невозможно усмотреть картину в целом. Это дело будущего века, это узрит обновленный человек в новом творении Божием. А сейчас смотрим, как сквозь тусклое стекло, гадательно1052. Потому и все ответы святых отцов и философов еще не совершенны. Однако, по мере духовного просвещения и освещения, просветляется и «тусклое стекло». Потому и дороги нам рассуждения богомудрых отцов и откровения пророков. Кстати, апокатастасис – это попытка стереть змиеву пасть с иконы св. Георгия Победоносца. А потому лучше не строить свои рассуждения, а дожидаться Божиих ответов.
А теперь вернемся к блаженному Августину. Дальше в философской беседе о порядке он выстраивает свою рационально-стройную систему взглядов.
Основной тезис: «Вне порядка, по моему мнению, не бывает ничего» [О порядке, п. 3]. И дальше: «Кто станет отрицать, великий Боже, что Ты управляешь всем в порядке?» [там же, п. 5]. Этого, естественно, верующий отрицать не может. Тогда тут же возникает вопрос «на засыпку»:
– «Неужели... заблуждение не противно порядку?» [там же, п. 6].
И следует дерзновенный ответ:
«Нисколько не противно!.. Ибо добро и зло в порядке вещей» [там же].
Как это можно осознать? Блж. Августин отвечает на это дальнейшим раскрытием своего основного тезиса: «Бог зла не любит... не в порядке это, чтобы Бог любил зло. Но почему бы самое зло не могло быть в порядке, даже если Бог его не любит?» [там же, п. 7]. То, что не любимое Богом может быть в Богом любимом творении – это некая высшая мудрость Божия, творящая красоту этого творения. «А все это [добро и зло] – принадлежность великого порядка и божественного распоряжения, которое, поскольку охраняет единство всего в самой противоположности, приводит к тому, что и самое зло является необходимым. Через это, как бы некоторым образом из антитезы (что нам приятно бывает и в речи), то есть из противопоставлений, образуется красота всех вместе взятых вещей» [там же]. Вот это и есть основная мысль Августина в его теодицее.
В качестве примера блж. Августин красочно описывает, как он и его собеседники стали свидетелями петушиного боя. Многое в этом бою было некрасивого и безобразного, но в целом произошло нечто «с законами природы согласное и потому – красивое» [там же, п. 8].
Рассуждают собеседники Августина и о Самом Боге. Бог – это высшее благо, а «там,., где все благо, там порядка не существует. Там царит высшее равенство, которое в порядке не нуждается» [там же, кн. 2, п. 1]. Порядок – только в сотворенном, а значит не совершенном мире, в котором имеет место иерархия. Здесь у блж. Августина его эстетическая теодицея смыкается с его метафизической. Святой отец умозаключает: «Порядком управляется не одно только добро, но добро и зло вместе» [там же].
«У Бога порядок существовал всегда; и было ли это ничто, которое называется злом, всегда, или оно началось когда-нибудь, поскольку порядок есть или сам добро, или от добра, – без порядка никогда ничего не было и не будет» [там же, п. 7].
Так думал о божественном порядке святого Бога блаженный Августин, о порядке, в котором имеют место добро и зло. Так протоптал блж. Августин дорожку дальнейшим европейским богословам и мыслителям на пути исканий Божией правды и справедливости в мире добра и зла.
ТЕОДИЦЕЯ ЛЕЙБНИЦА
Само слово «теодицея» было введено в богословие и в философию в 1710 г. Г. В. Лейбницем.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) – гениальный немецкий ученый математик и физик, знаменитый философ и правовед.
Одновременно с английским ученым Исааком Ньютоном, но независимо от него, Лейбниц создает дифференциальное и интегральное исчисление, или математический анализ, получивший у нас название «высшая математика». Кстати, именно Лейбницу принадлежат сами термины «дифференциал» и «интеграл» и их общепринятое обозначение и употребление.
Лейбниц участвует в разработке классической механики, в формировании представления об импульсе и кинетической энергии.
Лейбниц четко формулирует «закон достаточного основания» и основные четыре закона формальной логики.
По почину Лейбница в 1700 г. основывается Академия наук в Берлине, и он становится ее первым президентом. Лейбниц лично общается с императором Петром I Великим и полагает основание открытию Санкт-Петербургской академии наук.
В 1710 году выходит в свет знаменитое богословско-философское произведение Г. В. Лейбница «Опыты Теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла», в котором впервые и употреблен сам термин «теодицея», или «феодицея» (ϑεοδικαία), что значит «Богооправдание». Теодицея Лейбница является продолжением богословских суждений об этом Блаженного Августина и св. Фомы Аквинского (1225–1274).
Размышления Г. В. Лейбница мы будем цитировать из его Приложения к основному тексту работы: «Оправдание Бога на основании его справедливости, согласованной с прочими Его совершенствами и всеми Его действиями», указывая соответствующие пункты текста.
Лейбниц формулирует, пожалуй, основной тезис своей теодицеи таким образом, что Бог сотворил наилучший из возможных миров. А наилучшим является мир совершенной гармонии.
«Благодаря бесконечной мудрости Всемогущего в соединении с Его неизмеримой благостью не могло быть создано ничего лучшего..., чем то, что было создано Богом; и, следовательно, все вещи находятся между собою в совершенной гармонии и дышат полным согласием»1053. Об этом же Лейбниц говорит и так: «Между бесконечным числом возможных рядов вещей Бог избрал наилучший и, следовательно, таковым является именно тот ряд, который существует в действительности. В самом деле, во вселенной все гармонично...»1054.
Как же в этот наилучший ряд вписать слезинку ребенка, все ужасы и несчастья, неправду и несправедливость, грех и вечные муки? Раскроем рассуждения Лейбница по этим мучительным вопросам.
Лейбниц развивает тезис, что зло допущено Богом в этом мире, чтобы достигнуто было большее добро.
«Зло метафизическое (то есть несовершенство в вещах вообще) и физическое (зло наказания у существ разумных) становится иногда вспомогательным добром, являясь средством для добра более значительного...
Зло допускается не из принципа абсолютной необходимости, но из принципа целесообразности. Ибо необходимо должно существовать основание, почему Бог скорее допускает зло, чем не допускает, но основание Божественной воли можно найти только в благе»1055.
Бог Сам никогда не совершает зло, но Он попускает ему быть в Своем творении, чтобы оказалось возможным еще большее добро. В мире зла любовь, милосердие, мужество, верность имеют еще большую возможность самораскрытия, нежели при отсутствии зла. И потому Бог скорее допускает зло, чем не допускает.
Лейбниц утверждает, что то, что видится нам несообразным, не есть несообразное, а есть не понятое нами в делах Божиих. «И поэтому всякий раз, когда какая-либо вещь из творений Бога кажется нам достойной порицания, мы должны заключить, что она недостаточно нами познана и что мудрец, который постиг бы ее, решил бы, что невозможно даже и желать чего-либо лучшего»1056.
Кульминацией предыдущей мысли является утверждение, что в мире допущено зло, чтобы явилось совершеннейшее – Богочеловек Иисус Христос. Блаженный Августин когда-то воскликнул: «О, блаженная вина Адама, которая дала нам такого Христа!» Лейбниц об этом говорит так: «Главным же основанием для выбора наилучшего ряда вещей, то есть настоящего ряда, был Христос – БОГОЧЕЛОВЕК, Который, однако, в качестве твари, превыше всего вознесенной, должен был заключаться в этом наилучшем ряде как часть или, лучше, Глава сотворенной вселенной... Он, благодаря Которому всякая тварь освободится от рабства порчи во свободу славы чад Божиих»1057.
Распятый и воскресший Христос – вот оправдание того, что в мире Богом было попущено зло!
Далее Лейбниц переходит к частным вопросам, которые ставит жизнь. Вместе с пророком Аввакумом «другие находят особенно дурным то, что добро и зло физическое распределены несоразмерно добру и злу моральному, то есть часто добрые бывают несчастны, а злые – счастливы»1058. Об этой несправедливости в жизни Лейбниц рассуждает вполне согласно с малой теодицеей св. Иоанна Златоуста. Лейбниц предлагает два ответа: «Во-первых, ответ данный апостолом, – что печали этого века недостойны сравнения с будущей славой, которая будет проявлена в нас, и, во-вторых, ответ, данный Самим Христом в его чудесном сравнении, что, если пшеничное зерно, упавшее в землю, не умрет, оно не принесет своего плода»1059.
Лейбниц обращается и к тяжелейшему вопросу, как соотнести вечное блаженство с вечными муками, в которые, в соответствии со словами, что много званных, а мало избранных1060, попадет большинство людей. Получается, что зло будет преобладать над добром. Ответ Лейбница сводится к тому, что «слава блаженных может быть столь велика вследствие созерцания Бога, что страдания всех осужденных не будут в состоянии сравниться с их блаженством»1061. Величие Царства Небесного и Божьего Града несравненно превзойдет ужас геенны. С суждением Лейбница легко согласиться, но едва ли этим можно вырвать занозу неизбывной боли – а как же те, что не спасутся? Чувствует это и ум нашего ученого. Отвечает он традиционно, ссылаясь на свободную волю человека: «Впрочем, если страдания осужденных постоянны, то это происходит вследствие постоянной их злобы»1062.
Два жестких вопроса обвинителей Бога.
Вопрос первый: Бог, все сотворивший, сотворивший мир с грехом, попускает зло, или даже содействует злу. Где же Его святость?
На это Лейбниц отвечает так: «Если бы Бог не избрал наилучшего универсума (в котором, однако, случается грех), Он допустил бы нечто худшее, чем все грехи тварей, ибо Он нанес бы ущерб Своему собственному совершенству и тем самым совершенству других: Божественное совершенство не может не избрать наиболее совершенного, так как менее благое заключает в себе некоторое зло»1063. Мир без существ со свободной волей, а значит без греха и зла, был бы хуже мира с существами, наделенными свободной волей, а значит и с возможностью грешить. И это было бы еще бо́льшее зло. Мир без зла – это мир без совершенства, а значит уже и не подлинно святой.
Вопрос второй: где всеведение и всемогущество Божие, то есть Его величие, если сотворен мир, в котором есть зло?
Отвечает Лейбниц, исходя из своей основной концепции, – совершенство мира, в котором есть возможность (но не необходимость!) зла, больше, чем мира, в котором этой возможности бы не было. «Таким образом, основание зла необходимо, тогда как происхождение зла случайно, то есть необходимо, чтобы зло было возможно, и случайно то, что зло действительно»1064.
Лейбниц рассуждает о свободе и необходимости в отношении зла. Ученый настаивает на том, что Предведение Божие творит мир с возможностью зла, как самый совершенный из миров, но при этом зло не становится необходимостью для сотворенных существ. Они совершают его добровольно, а значит не по необходимости, а свободно – и в этом смысле зло в этом мире случайно.
«Что касается СВОБОДЫ, то она остается невредимою среди какой бы то ни было человеческой испорченности; так что человек никогда не совершает греха по необходимости, как бы ни было несомненно то, что он согрешит... И ПРЕДВЕДЕНИЕ или ПРЕДУСТАНОВЛЕНИЕ БОЖИЕ, хотя само по себе оно и непогрешимо, однако отнюдь не налагает НЕОБХОДИМОСТИ. Ибо в идеальном ряде возможностей Бог видит вещи, какими они будут, и между ними – человека, по свободной воле совершающего грех; и, решая привести к существованию этот ряд, Бог не изменил природы вещей и не сделал необходимым того, что случайно»1065.
Бог всех предоставил своей свободе, а значит некоторых – своей злобе. Иной мир не мог бы нести в себе печати богоподобия, а значит был бы менее совершен. «Но непроницаемая глубина заключена в сокровищах божественной мудрости, или в сокровенном Боге, или – что то же самое – мировой гармонии вещей, которая заставила Его счесть действительный порядок универсума, заключающий в себе события, которым мы удивляемся, и решения, пред которыми мы преклоняемся, за наилучший и предпочесть его другим»1066.
Так размышлял над извечными аввакумовыми вопросами гений Готфрида Вильгельма Лейбница, одного из двух творцов высшей математики. Великий ум Лейбница удивлялся премудрости Божией и преклонялся пред нею. Кстати, его неподражаемый английский коллега – другой независимый творец высшей математики и всей классической физики, сэр Исаак Ньютон снимал шляпу всякий раз, хотя бы где и случайно, услышав вслух произнесенное имя Божие. Этому научила ученых высшая гармония мира, чувствовать которую им было дано более, чем другим смертным.
ТЕОДИЦЕЯ ГЕТЕ – БУЛГАКОВА
Иоганн Вольфганг Гете (1749–1832) – гений немецкой словесности создал свое великое творение, трагедию «Фауст».
Михаил Александрович Булгаков (1891–1940) – уникальный русский писатель, автор неподражаемого романа «Мастер и Маргарита».
Не сложно заметить, что «Мастер и Маргарита» – книга, выросшая из гетевского «Фауста».
Бог – Иешуа
Фауст – Мастер
Маргарита – Маргарита
Мефистофель – Воланд
Тема там и там одна – пытливый ум человека (доктора Фауста и Мастера-писателя), с одной стороны, а демоны и зло (Мефистофель, Воланд и их деяния) – с другой стороны. И Драма человеческой жизни, интрига мироздания.
Разница между той и другой книгой точно такая, как между немцем и русским. А история и вопросы одни и те же.
Признание: автор и составитель сей книги – российский немец (по рождению – Генрих, по крещению – Геннадий).
О той и другой книге написано множество литературоведческих исследований. Мы отметим только уникальную, художественную теодицею, общую и единую для обоих авторов.
В своем Studierzimmer (комнате для штудий) – ученый доктор Фауст.
Когда в глубоком мраке ночи
Каморку лампа озарит,
Не только в комнате рабочей,
И в сердце как бы свет разлит.
Я слышу разума внушенья,
Я возрождаюсь и хочу
Припасть к источникам творенья,
К живительному их ключу.
Загадочный пудель поднял ворчанье и лай, беготню и вытье. За печку оттеснен, он вверх растет, как слон, готовый, словно дым, по потолку расплыться. Когда дым из-за печи стал рассеиваться в одежде странствующего студента, появляется Мефистофель.
Фауст поражен и вопрошает: Как ты зовешься?
Пришедший не торопится отвечать.
Фауст понимает, что явившийся – из тех, кто именуется «царь мух» (Веельзевул), «губитель» (Аполлион), «лжец».
Nun gut, wer bist du denn?
Mephistopheles
– Ein Teil von jener Kraft,
Die stets das Böse will
und stets das Gute schaft.
... так кто ты, наконец?
– Я часть той силы,
что вечно хочет зла
и вечно совершает благо.
Эти слова, это самоопределение Мефистофеля Михаил Александрович Булгаков вынесет в эпиграф к своему роману «Мастер и Маргарита». Явившийся Фаусту в одежде странствующего студента явится в Москве на Патриарших прудах сидящим на лавочке председателю МАСОЛИТа Михаилу Берлиозу и поэту Ивану Бездомному в виде иностранца в сером костюме с тростью с черным набалдашником в виде головы пуделя. Профессор черной магии, Воланд. А у Воланда целая свита: Кот, Бегемот, Коровьев, Азазелло.
И Гете, и Булгаков показывают, как демонические силы входят в жизнь людей. И, потрясающе, всегда желая зла, у них почему-то постоянно получается благо! Они не только желают зла, они его делают, они побуждают к нему людей. Мефистофель понуждает Фауста продать ему душу, поставить на познаньи крест и с головой окунуться «в страстей клокочущих горнило». Что и последовало. А чем все кончилось?
Мефистофель:
(спохватываясь)
О, что со мной! Как Иов, весь в нарывах,
Я страшен сам себе и все же горд
И радуюсь, уверившись, что черт –
В наследственных своих основах тверд
…………………………………..
Я отрезвлен и всем вам без изъятья,
Как подобает, шлю свое проклятье.
А Фауст?
Пройдя кругами ада на земле и вырвавшись из них, создает новый светлый мир. Его предсмертный возглас:
... Тогда бы мог воскликнуть я:
«Мгновенье!
О, как прекрасно ты, повремени!
Воплощены следы моих борений,
И не сотрутся никогда они».
И это торжество предвосхищая,
Я высший миг сейчас переживаю.
Фауст падает навзничь. Лемуры подхватывают его и кладут на землю. Мефистофель угрожает:
Чуть дух покинет тело, договор
Ему представлю, кровью подкрепленный...
Но бессильна злоба падшего духа.
Хор ангелов уже поет:
Пламя священное!
Кто им охвачен,
К жизни блаженной
Добра предназначен.
Воздух очищен.
Братья, в полет!
Дух сей похищенный
Вольно вздохнет.
Ангелы подымаются к небу, унося бессмертную душу Фауста.
И снова мог бы Мефистофель сказать:
– Я часть той силы,
что вечно хочет зла
и вечно совершает благо.
Так богословско-философские мысли Августина-Лейбница пропел в своей трагедии Гете.
Немецкому певцу вторит русский, Иоганну Гете – Михаил Булгаков.
Воланд предсказал беду более, ему благодаря, Аннушка пролила масло, а колесо трамвая отрезало голову Берлиоза. Но ведь это не злу послужило! И за завтраком Воланд отговаривал профессора Канта от формулировки нравственного доказательства бытия Божия, а ведь именно оно смыкает философию и богословие, ум и сердце к вере в Бога. И около десятого часа не им ли внушаемый Понтий Пилат в Иерушалиме отправляет на смерть Иешуа? И что же? На последней странице романа описано, как по широкой лунной дорожке подымаются Пилат и Иешуа. Как тяготит жестокого прокуратора та пошлая казнь. Ей нет прощения. Но он умоляет Казненного подтвердить:
– Ведь ее не было? Молю тебя, скажи, не было?
А Иешуа и подтверждает, что не было.
– Больше мне ничего не нужно! – сорванным голосом вскрикивает Пилат и поднимается все выше к луне, увлекая своего спутника (Иешуа).
И исполнились слова:
– Я часть той силы,
что вечно хочет зла
и вечно совершает благо.
Такова теодицея Гете и такова теодицея Булгакова.
Такова теодицея немецкого поэта-физика и такова теодицея писателя в России, где поэт – больше, чем поэт.
ТЕОДИЦЕЯ СОЛЖЕНИЦЫНА
Александр Исаевич Солженицын (1918–2008) – русский писатель-проповедник, писатель-пророк, совесть нации в безумный век революций, войн и колючей проволоки. И он, как Аввакум, не преступивший очерченный им вокруг себя круг, не вышел за пределы колючей проволоки, пока не услышал в себе Божий ответ. Колючая проволока советских лагерей была сторожевой башней, на которой прозрел этот человек, постиг бездну людских страданий, неправд мира сего.
В феврале 1945 года в Восточной Пруссии молодой капитан Красной армии, три года прошедший дорогами войны, был арестован. Когда за ним пришли товарищи, чтобы пустить его по кругам ГУЛАГа, он незамысловато воскликнул:
– Меня, за что?
– Александр Исаевич, товарищ капитан, ты задал аввакумов вопрос, много миллионов раз заданный другими до тебя.
– Меня, за что?
Я слышал, что других арестовывают, что других постигает беда, а тут – меня! Меня за что?
За что? За что?...
Почему меня?...
Солженицын в «Архипелаге ГУЛАГ» описывает случай, когда во время выклички осужденная старушка сделала шаг вперед, называла свое имя. Охранник орет на нее, чтобы она назвала определенный ей срок. Она недослышит. Когда, наконец, вопрос дошел, она и немного удивленно, и смиренно отвечает охраннику:
– Срок? Да как, сынок, от грехов своих очищусь, вот и срок кончится.
Это величайшая теодицея! Не теодицея философов, а теодицея кроткого и смиренного сердца, которое Бог не уничижит; теодицея сердца, постигшего глубинные изломы бездн людского горя и Божьей правды и любви.
Вслед за той старушкой дошел до своей теодицеи, до своего познания смысла беды, горя и неправды и сам Солженицын. Послушаем его самого:
«Мне долго мнилось благом то, что было для меня губительно, и я все порывался в сторону, противоположную той, которая была мне истинно нужна.
………………………………….
На гниющей тюремной соломке ощутил я в себе первое шевеление добра.
………………………………….
С тех пор я понял правду всех религий мира: они борются со злом в человеке (в каждом человеке). Нельзя изгнать вовсе зло из мира, но можно в каждом человеке его потеснить.
С тех пор я понял ложь всех революций истории: они уничтожают только современных им носителей зла (а не разбирая впопыхах – и носителей добра), – само же зло, еще увеличенным, берут себе в наследство.
………………………………….
– А разве МЫ – были лучше?...
– А разве мы, не пройдя Архипелага, – были тверже? Сильнее мыслями?
Вот почему я оборачиваюсь к годам своего заключения и говорю, подчас удивляя окружающих:
– Благословение тебе, тюрьма!
Прав был Лев Толстой, когда мечтал о посадке в тюрьму. С какого-то мгновения этот гигант стал иссыхать. Тюрьма была, действительно, нужна ему, как ливень засухе.
Все писатели, писавшие о тюрьме, но сами не сидевшие там, считали своим долгом выражать сочувствие к узникам, а тюрьму проклинать. Я – достаточно там сидел, я душу там взрастил и говорю непреклонно:
– Благословение тебе, тюрьма, что ты была в моей жизни!»1067.
Это теодицея Солженицына. Теодицея человека, от наивно и возмущенно задавшего вопрос:
– Меня, за что?
до человека, сказавшего:
– Благословение тебе, тюрьма, что ты была в моей жизни!
А между вопросом и ответом – восемь лет тюрем, лагерей и этапов.
ПРИЛОЖЕНИЕ 8. Гомилетическое приложение: Святые богоборцы
Очертив круг, Аввакум стоял один пред Богом.
Он взирал на небо со сторожевой башни.
Пророк, внимавший тому, что скажет Бог душе его.
В руках его была жалоба людская. Скорбь и стон страдальцев от неправды мира сего.
Аввакум – Хавакук – «объятие». Бог, любящий Свое создание, и пророк, от лица недоумевающих жертв вселенской неправды, в объятиях борьбы.
Аввакум сказал, что не выйдет из круга, пока не услышит ответ Бога на жалобы и стон вопрошающих. Бывает борьба против Бога не любящих Бога, противостоящих всякой правде и любви. И бывают святые Богоборцы, их святая борьбы смыкает концы Божьей любви и неправды этой земли. Там, где в неразрешимых противоречиях высекаются искры недоумения и отчаяния людского, там они – святые Богоборцы! Одним из них был пророк Божий Аввакум, пророческую книгу которого мы только что внимательно прочитали. Он был одним из них, но Он был не один. Их было много. И раньше его, и после.
Вот о них, святых Богоборцах, наш дальнейший рассказ.
ПРАОТЕЦ ИАКОВ
И послал Иаков пред собою вестников к брату своему Исаву в землю Сеир, в область Едом...
И возвратились вестники к Иакову и сказали: мы ходили к брату твоему Исаву; он идет навстречу тебе, и с ним четыреста человек воинов. Иаков очень испугался и смутился.
... И остался Иаков один. И боролся Некто с ним, до появления зари; и увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его, и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал (ему): отпусти Меня; ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал (ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ИБО ТЫ БОРОЛСЯ С БОГОМ, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи (мне) имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? (оно чудно). И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое.1068
Но и с Иудою у Ягве суд,
и Он посетит Иакова по путям его,
воздаст ему по делам его
Еще во чреве матери запинал он брата своего,
а возмужав – боролся с Богом.
Он боролся с Ангелом – и превозмог;
плакал и умолял Его;
в Вефиле Он нашел нас
и там говорил с нами.
А Ягве есть Бог Саваоф;
Ягве – имя Его.1069
Загадочный и почти не поддающийся толкованию текст 32-й главы книги Бытия о ночном борении Иакова по-разному толковался в среде иудейских и христианских толкователей, однако лучшее и авторитетнейшее (и древнейшее!) толкование дает, безусловно, Божий пророк Осия (ок. 750 г. до Р.Х.). Наши размышления о борении Иакова мы основываем на понимании этого события пророком Осией и следующим за ним толкователям.
С кем боролся Иаков?
Основная экзегетическая дилемма – боролся ли Иаков с Богом или с некиим тварным существом, с некиим ангелом? Иудейская экзегеза, восходящая к Мидрашам на книгу Бытия, именует Боровшегося с Иаковом ангелом- хранителем Исава1070. Мидраш, без рассуждений на предмет обоснования, говорит об «ангеле Эсава», именуя его даже «сатан», правда, потом на заре «ангел запел свою песнь Ашему (Богу)». «Сатан» Мидраша – явно не то же самое, что сатана, описанный в Новом Завете. «Сатан» Мидраша – это некий ангел Исава, противящийся Иакову (שטן – Сатан – «враг», «противник»), но при этом вместе со всеми ангелами воспевающий Бога на заре при восходе солнца. Думать так заставляет составителей Мидраша некая богословская робость. Это четко выражено словами современного библеиста Д.В. Щедровицкого «человек с Богом, конечно, сражаться не может»1071. А раз не может, значит понимать библейский текст так, как он написан, не представляется возможным. Мы намерены следовать прямому значению текста 32-й главы книги Бытия, веруя, что невозможное человекам, возможно Богу1072. О таинственном борении Иакова с Богом рассуждает св. Иоанн Златоуст: «(Господь) в образе человека вступает в борьбу с праведником»1073, блж. Феодорит Кирский: «Из всего этого познаем, что и здесь явился Иакову Единородный Божий Сын и Бог»1074 и другие отцы и учители церкви.
Иудейство и ислам, в том виде, в каком они ныне существуют, никогда не могут постичь тайну Боговоплощения и всей той глубины, драмы и радости, что являют собой отношения Бога и человека. Это открыто и явлено только в христианстве. Только в христианском контексте возможно постижение глубины сакрального смысла Слова Божия.
...Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня!
Слаб человек.
Грешен человек.
Немощен и недостоин.
Бог готов пройти мимо него. Бог найдет Себе сосуд лучший и более приемлемый для Своих благословений. Бог отвернулся от Саула и нашел Себе мужа по сердцу Своему1075. Саулу сказано, что Господь отторг царство от тебя и отдал его другому, лучшему тебя1076. Саул ничего не сделал, чтобы изменить решение Божие, удовольствовался малым – пусть Самуил хотя бы почтит его, Саула, перед старейшинами народа. Не таков был его древний прародитель Иаков.
Иаков – близнец Исава. Исаву суждено родиться первому, а первый – наследник; быть же первенцем праотца Исаака – это быть наследником обетований и благословений Божиих. Иаков не согласен быть вторым. Не по гордости, а по жажде Божьего благословения! И загадочным образом это случилось еще в утробе матери. Сыновья в утробе Реввеки стали биться1077. Исаву биться было не за что – то было начало борения Иакова за Божье благословение, которое постоянно грозило пройти мимо него. Исав все-таки вышел из утробы материнской первым. Только потом вышел брат его, однако вышел, держась рукою своею за пяту Исава. Он искал первородства, он ухватился за пятку опережавшего его. Потому и нарекли его: Иаков יעקב (Йа-аков). עקב (экев) означает «пята». Иаков (Яаков) – «запинатель», он идет «за пятой» и не отпускает ее. Благословение уходит от него, Исав уже вышел из утробы, но младший не отпускает его. Уже самое рождение Иакова – отчаянная борьба, борьба с Богом, судившим Исаву первому явиться на свет.
Исав и Иаков выросли. Исав ни о чем не думает, живет, как живется. Иаков внимателен и бдит. Исав охотник, зверолов – человек полей и ловит зверей, долго выжидая их в засаде и гоняясь за ними по полям. Иаков – ловец Божия благословения, он терпелив в ожидании, он готов гнаться за благословением куда угодно. И выждал момент! Не поймав зверя, Исав вернулся с поля усталый и голодный и оказался уловлен младшим охотником. За чечевичную похлебку первородство продано Иакову! Иаков – запинатель! Восплачет некогда Исав: Не потому ли дано ему имя: Иаков, что он запнул меня... он взял мое первородство1078!
Запнет Иаков брата и второй раз. Благословение постоянно уходило от него, а он не отпускал его. Исав уже на поле, он ловит дичь, чтобы получить благословение отца – он уже на воле, а тот еще в утробе, в шатрах материнской любви1079. Но скажет Исаак Исаву сыну своему: брат твой Иаков пришел с хитростью и взял благословение твое1080. Ухватился за пяту, продал чечевичную похлебку, хитростью взял благословение у отца, сделал все, чтобы быть Божиим. Ради этого стоило подвергнуть смертельной опасности жизнь свою и бежать от гнева брата своего в дальнюю землю за реку, откуда вывел некогда Бог прародителя их Авраама. Казалось бы, теперь Иаков – успокойся! Ты, а не иной, носитель благословения отца твоего Исаака; ты, а не иной, наследуешь Божьи благословения и обетования. Но не спокойно Иакову. И еще сделано не все.
– Чего не хватает тебе, Иаков, ведь теперь и Сам Бог – Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова?! Чего ищешь еще?
Да, благословение у него, у Иакова. Но гневается на него брат его. Бог благословляет, а человек проклинает. Бог дает двенадцать сыновей и обетование великого потомства, а человек, родной брат, готов убить его самого.
Неспокойно Иакову.
И он идет.
Идет навстречу жаждущему его смерти.
Как в утробе материнской, идет биться с ним. Но не мечем и копьем – в этом брат сильнее его. Не живущему в шатрах биться мечем с человеком полей. Однажды ухватившись за пяту Исава, брата своего, он не отпустит его, пока не только Бог, но и тот, у кого он похитил благословение, тот, кто хотел убить его, благословит его! О, дерзновение сверх всякого дерзновения!
А можно было просто скиснуть – не я старший; не мое кушанье любит отец; меня любит лишь мать – отец любит иного1081; не мне отец готовит благословение. И, даже получив благословение, все плохо – как Каин Авеля, меня хочет убить брат. Хорошего так ничего и не получилось.
А еще – можно было возроптать на Бога. Что за благословение, если я в Месопотамии, откуда велено было выйти праотцу, а в Обетованной земле мне смерть, смерть от руки брата. Да и Божью благословению конец. Если жить потомству и размножаться – то в отринутой Богом земле. Если в Земле Обетованной – то уже не быть ни мне, ни потомству. Я обхитрил, запял брата, чтобы получить благословение Бога, которому никогда и нигде не суждено исполниться. О, горе-благословение!
Так стонала душа праотца.
Так стонут и наши души, которым никогда не дается видеть Божье благословение исполненным. А ведь старались!
Стонала душа, но великий Запинатель шел.
Шел еще раз вступить в борьбу.
В борьбу за благословение Исава, в ярости своей готового убить его. Иаков шел с домом своим, дабы приобрести благоволение в очах Исава, брата своего1082.
И всего-то речь шла об Исаве, необузданном в жажде крови, брате Иакова. Нет, не «всего-то»! За Исавом был ангел его. За ангелом Исава был Сам Бог. Борьба предстояла не простая.
Еще во чреве матери запинал Иаков брата своего,
а возмужав – боролся с Богом.
Он боролся с Ангелом – и превозмог!1083
И встал Иаков в ту ночь, и взяв двух жен своих, Лию и Рахиль, и двух рабынь своих, Валлу и Зелфу, и одиннадцать сынов своих (последний Вениамин еще не родился), перешел через Иавок вброд. И, взяв их, перевел через поток, и перевел, что у него было.
Иавок (יבק – Ябок) означает «текущий», «бегущий» – приток Иордана с восточной стороны в сорока километрах от Мертвого моря, являющийся северной границей земли Аммона. Арабы называют Нахр-эд-Зерка (Синяя река).
Иаков готовится к страшной встрече. Исав с четырьмястами воинов уже рядом. Завтра – встреча. Что она ему принесет?... Дерзновенный праотец надеется не только остаться живым, не только сохранить людей и имущество, но и чтобы Исав, сменив гнев на милость, утвердил благословение, вырванное некогда у него младшим братом.
Разве это возможно?...
Все может вера. Душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет!1084.
И остался Иаков один.
Мидраш говорит, что «Яаков со всей своей семьей перешел реку Ябок, а затем вернулся»1085. Вот там он и остался один. Самую страшную борьбу каждый в своей жизни должен совершить один. Каждый должен пережить сказанное у Исаии-пророка:
Я топтал точило один
………………………….
Я смотрел, и не было помощника;
и дивился, что не было поддерживающего.1086
И остался Иаков один.
Один в непроглядной тьме южной ночи. Теодицея. Боже, как Ты сможешь оправдаться в жизни моей? Как оправдать Тебя пред Исавом, у которого вырвал я и первородство и благословение Твое? Есть ли оправдание мне? Только тогда, Боже, Ты оправдаешься во мне, если Исав, брат мой, явит благоволение свое мне. А там, недалеко, бряцают мечи его мужей-воинов. Рассеется ночная тьма, что принесет мне заря нового дня?...
И боролся Некто с ним, до появления зари.
Прекрасно подобранное русскими переводчиками слово Некто на еврейском языке обозначено איש (иш), то есть «муж». Так и переводят немецкие переводчики: «ein Mann» (Лютер, Elberfelder-перевод, Иерусалимская Библия). Кто это? Кто боролся с Иаковом? Кто напал на него в его ночном одиночестве? Лучшее и надежнейшее, даже богооткровенное толкование дает пророк Осия, согласно которому Иаков боролся с Богом. Он боролся с Ангелом – и превозмог1087. И Сам Боровшийся сказал Иакову: Ибо ты боролся с Богом1088. Страшно и непостижимо сие – человек, и человек далеко не совершенный, боролся с Богом! Разве это возможно? Возможно или невозможно, но это было! И это не греховное противоборство Богу денницы, демонов и людей-грешников, в силу свободной воли возможное. Нет, это совсем другое!
Кто же тогда Ангел, на которого указывает пророк Осия?
Это или Малъах Ягве (יהוה מלאך) – в русской Библии «Ангел Господень», являющийся, согласно св. Иустину Философу и многим, следующим его пониманию святым отцам, явленным Богом, Логосом, Сыном Божиим1089. Или это, согласно Мидрашам, ангел Едома, то есть Исава, – его ангел хранитель1090. Д. В. Щедровицкий отмечает, что в иудейском предании אישים (ишим), буквально «мужи» – это один из ангельских чинов, подобно серафимам, херувимам, офанимам. Библейский текст, как книги Бытия, так и пророка Осии, явно заставляет склониться к первому мнению. Иаков боролся с Богом. По содержанию же своему эта борьба вполне позволяет думать об ангеле-хранителе Исава. Кстати, разве борющиеся с верующими не с Богом борются? Разве гонители христиан не богоборцы? Не нечто ли подобное было и с Иаковом, боровшимся с некиим Мужем, Ангелом, Богом. Не дерзая дальше вступать в рассмотрение «механизма» этой борьбы, понимаем – Иаков с Богом боролся.
Лютая, страшная борьба. Один на один. Ночью.
Вырвавший благословение у старшего брата борется теперь еще и за его благоволение. Иначе Иаков не хочет. На меньше Иаков не согласен.
А за что борется Бог? За что борется Ангел Лица Его? За что борется ангел Исава? – Не дать Иакову то, что он хочет? Не много ли Иаков восхотел? Или убить его?
Тайна Божия.
Но ничто тебе, Иаков, просто так не дастся. Борясь с братом, ты родился в этот мир, и дальше бороться будешь. Авраама призвал Бог. Исаака дал Бог. А ты, Иаков, борьбою с Богом свое брать будешь. Таков твой удел. Ты запинал брата в рождении; ты боролся за первородство; ты боролся за благословение отца; ты боролся за благоволение тобою обиженного брата; ты боролся с Богом; ты боролся за Рахиль; ты боролся за Иосифа; ты умрешь на чужбине! А ведь и за косточки свои ты боролся, чтобы не остались там.
Таков твой удел, Иаков.
Призванный дед, богодарованный отец и вечно борющийся внук.
Малы и злы дни лет моей жизни...1091 – скажет Иаков египетскому фараону на склоне лет (слова приведены с немецкого Elberfelder-nepeBoда, подобно и в других немецких переводах). У М. Г. Селезнева слова Иакова звучат: Это немного, и трудными были эти годы.
Трудная брань. Злая брань.
С этой бранью придя в мир, он никогда от нее не отступал.
Ни в чем не уступил никогда. Все взял сполна. И все в брани, в отчаянной борьбе.
Кто-то из любопытствующих может спросить: Как происходила той ночью борьба Иакова с Богом? Ответим, не сомневаясь: так, как об этом знает Иаков и Бог. Иаков боролся с явившимся ему мужем, Ангелом Бога, с Богом Самим. Св. Иоанн Златоуст говорит: «(Господь) в образе человека вступает в борьбу с праведником»1092.
Своеобразное описание, как происходила эта борьба, имеем в Мидрашах. Там говорится, что Иаков после того, как перевел свою семью вброд через реку Иавок, вновь вернулся и тогда уже встретил человека. «Было понятно, что это пастух, поскольку у него, как и у Яакова, были стада овец и верблюдов. Он предложил Яакову переводить стада через реку вместе. Яаков согласился, и вот тут-то начались чудеса. Стада Яакова они перевели довольно быстро, и когда стали переводить стада незнакомца, то стали происходить странные вещи. Яаков переправил через реку несколько верблюдов, но вернувшись обнаружил, что их почему-то стало гораздо больше. И так было всякий раз – количество животных не уменьшалось, а увеличивалось. Наконец Яаков сказал: «Ты, должно быть, волшебник; мои стада мы переправили без проблем, но с твоим управиться невозможно»1093.
Такова была борьба. Мидраш утверждает, что то был ангел Исава. Чем больше делаешь в помощь, тем еще больше предстоит сделать, и этому нет конца.
Далее незнакомец попытался устрашить Иакова огнем. Иаков выстоял, сказав: «Мой дом, дом Яакова, называют огнем!» Мидраш толкует его слова: «Шекина, которая и есть огонь, покоится на мне и на моих потомках, ибо мы занимаемся огненосными законами Торы»1094.
«Тогда Ангел напал на Яакова, чтобы в битве победить его физически. Борьба между ними продолжалась всю ночь, но Ангел так и не смог одолеть Яакова»1095.
– Всевозрастающие трудности, умножающиеся по мере их преодоления;
– Таинственный огонь, вырвавшийся из земли (темная мистика);
– Физическая брань.
Ничто не могло одолеть Иакова, не одолеет и его потомков, носителей Торы. Всему этому подтверждением – вся жизнь Иакова и вся история Израиля. Во всем этом Иаков остался не побежден.
И боролся Некто с Иаковом до появления зари. Кончалась ночь. А борьба не кончалась. И увидев, что не одолевает его, Сей Некто коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним.
Иаков борется за то, чтобы в смертельной вражде находящийся Исав благословил его.
Светало. На горизонте появилась заря. По иудейскому верованию, ангелы в это время восходят на небеса к Богу, чтобы воздать Ему хвалу. Однако Иаков боролся с Ангелом – и превозмог!1096.
За Ангелом – Бог. Иаков боролся с Богом, и не отпускал Его.
Тогда Боровшийся, видя, что победить Иакова невозможно, что Он не одолевает его, коснулся состава бедра его, и повредил состав бедра у Иакова. Не сокрушив дух, намерение и желания Иакова, Боровшийся с ним Муж поражает его телесно.
– Иаков, теперь ты слаб, теперь ты отстанешь от Меня! Отпусти Меня, ибо взошла заря.
Казалось, борьба окончена. Не хотел по-доброму, ты поражен физически. Угомонись! Не тебе знать пути Божии, не тебе менять Его намерения.
Но – о человек! Борьба не кончена. И, пораженный телесно, теперь навсегда хромлющий, Иаков не отпускает Боровшегося с ним.
– Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня! – так, теряя последние силы, говорит Иаков.
– Ты хочешь силой затворить мои уста, а они взывают к Тебе и на последнем издыхании:
– Благослови! Благослови... Исав, ты хочешь убить меня, а ты благослови...
Тогда Бог (и ангел Исава) говорит этому страннику-пастуху, этому неуемному Богоборцу, постоянно вторгающемуся в дела Божии и людские тоже:
– Слушай, а ты кто такой? Откуда ты такой взялся? Как имя твое?
Бог знает имена людей, и Ему ли о них спрашивать? Но имя выражает существо именуемого. Как имя твое? – то есть, что ты за человек? Что движет тобою?
Пораженный в бедро, уязвленный всей неправдой и несправедливостью этой жизни, отвечает: Иаков. Иаков я, «Запинатель». Все делал я, Господи, чтобы получить благословение Твое. И за пяту брата своего ухватился при рождении, ведь я, а не он, жаждут Твоих благословений. Я выкупил свое первородство у того, кто не ценил его. Я хитростью своей матери получил благословение отца, и неужели для того только, чтобы в этот наступающий день быть убитым своим братом, которому до Тебя, Господи, дела нет?! Где правда Твоя, Господи?...
И сказал Боровшийся с Иаковом: Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом и с людьми – и выходил победителем1097. Этой ночью, здесь, на берегу Иавока ты боролся с Богом. Ранее, Иаков, ты боролся с людьми – с Исавом и Лаваном (так поясняется в Мидраше). И выходил ты победителем! Ни Исава, ни Лавана, ни Бога ты не отпустил, пока не получил своего благословения! И вот потому отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль! ישראל (Исраэль) в контексте явно прочитывается, как «Богоборец». Лингвисты предлагают и несколько иные прочтения этого слова, но основным так и остается «Богоборец». О, дерзновенное имя! И не человеком оно было измышлено и дано. Это имя дал Сам Бог, Бог через Ангела Своего.
– Иаков, ты хотел благословения?
– Ты его получил.
Возможно, ты хотел иного благословения. Но ты получил такое, какое получил. В святой борьбе с Богом ты получаешь Божьи благословения. В святой борьбе с людьми ты получаешь благословение и благоволение их. Тебе иного не дано.
Прп. Ефрем Сирин: «В ту ночь явился Иакову Ангел и боряшеся с ним. Он преодолел Ангела, и сам был преодолен Ангелом, чтобы дознать чрез сие, сколько он бессилен и сколько силен; бессилен, потому что, когда Ангел прикоснулся стегну его, вышло оно из места своего; и силен, потому что Ангел рече ему: пусти мя... И Иаков просил у него благословения, научая тем, что боролись они друг с другом по любви; и Ангел благословил Иакова, показывая сим, что не гневается он на того, кто противостал Ему, будучи человеком перстным [из пыли земной. – Г.Ф.]»1098.
Иаков получил новое имя, теперь он Израиль, Богоборец. И он борется до конца. Вопросил его Бог о имени – вопрошает и он Бога. Вопросил Бог о природе, внутренней сущности Иакова, боровшегося с Ним – вопросил и Иаков о имени-сущности Того, от Кого с таким трудом и борьбою ему все по жизни доставалось. Спросил и Иаков, говоря: скажи мне имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его.
Нет, Иаков, тебе о Моем имени спрашивать не должно. Ты не можешь знать Меня. Ты не можешь знать сущности Моей. Ты боролся со Мной, ты хотел получить благословение. Ты получишь его. И благословил его Бог. Уже восходит солнце. Скоро ты встретишь брата, и будет к тебе благоволение его. Ты получишь, чего хотел и на что дерзал. Не только первородство теперь твое, не только благословение Исаака, отца твоего, но и благоволение того, у кого ты восхитил все это, ожидает тебя в уже наступивший после ночи борения день.
Борьбой, Иаков, ты обрел и Божье благословение и благоволение брата. Ты – боролся за это с Богом. Ты дерзновенен, но дерзновению твоему полагает предел Бог. Имя Бога ты не услышишь. Ты дерзнул с Богом бороться, но что есть Бог, ты все-таки не постигнешь. Ты не услышишь Моего имени, ибо знать Меня человеку невозможно. «Держись, говорит (Бог), в назначенных тебе пределах и не преступай меры»1099. Человек дерзает бороться с Богом. Он уже не только ищет получить желаемые ему благословения, но хочет разобраться и с Самим Богом, что Он и кто и почему так, а не иначе. На этом Бог останавливает человека. Благословение ты получишь, но дальше – предел возможного тебе. Бог не откроет Своего имени, не станет исповедоваться человеку. Имя Его – оно чудно! Вот, и хватит тебе, человече.
И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя.
אל פני Пени-Эль (Лицо Бога). Иаков видел Лицо Бога. Сам Бог говорил другому пророку, что лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых1100. Иакову не сказано было имя Бога – это есть то же самое, что Моисею не дано было видеть лицо Бога. Поэтому Иаков в результате своей борьбы остался жив. Однако лицом к лицу он боролся с Ангелом Бога и потому соделался хром, поражено бедро его. Не в возможности человеческой природы бороться с Богом. Однако и Ангел Бога не свалил силой борющегося с Ним Иакова здоровым – Бог не ломает волю человека, не силой берет Свое. Ангел поразил бедро Иакова. Бог с любовью поражает нас ранами, преодолевая которые, мы можем все-таки получить Его благословение.
Солнце подымалось все выше и выше.
Хромая, брел после ночной борьбы Иаков.
Он шел навстречу своему брату, искавшему его убить. Но уже не смерти искал Исав. За эту ночь в душе Исава изменилось все. Одинокая борьба в ночной непроглядной тьме Иакова с Богом сменила гнев и смертельную обиду Исава на благословение. Пенуэл – «Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя!» Настал день. И побежал Исав к Иакову навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали оба1101. Братья встретились, и Иаков сказал некогда искавшему его жизни: Я увидел лицо твое, как бы кто увидел лицо Божие, и ты был благосклонен ко мне1102.
В отчаянной борьбе, душа, ты борешься с Богом и людьми. Ты не согласна с тем, что родилась младшей; ты не согласна с тем, что твой отец хочет благословить не тебя; ты не согласна на Лию, ты хочешь иметь любимую Рахиль; ты восхищаешь у Исава, у Лавана все, что тебе надо; ты исторгаешь из рук Божиих благословение.
Ты не согласна, что оставленный тобою ни с чем Исав хочет убить тебя; ты не согласна на меньше, чем на то, чтобы он еще и благоволил тебе.
Душа, ты боролась с Богом и людьми и выходила победительницей.
Но бедро твое поражено – тебе идти навстречу восходящему солнцу, но идти, хромая.
P.S. То, что произошло с братьями Иаковом и Исавом, воспроизвелось в истории. Лютой ненавистью ненавидел Едом (потомки Исава) Израиля (потомков Иакова). Война за войной и брань за бранью. В самый страшный для Израиля день 9-го ава, когда Навуходоносор разрушал Иерусалим и святой храм его, тогда сыны Едома злорадно восклицали:
Разрушайте, разрушайте до основания его!1103
А чем все кончилось?
В 126-м году до Р.Х. Иоанн Гиркан I, первосвященник и правитель Иудеи, овладевает Едомом и идумеи, потомки Исава обращаются в иудейство. Израиль хромает, он лишен царства и он потеряет свой второй храм, но идумеи благоволят – и они теперь духовные чада Авраама, Исаака и Иакова. Они с потомками Израиля, они под благословением Исаака!
О, результат ночной борьбы Иакова!
Боролся с Богом и людьми и вышел победителем1104.
ИОВ МНОГОСТРАДАЛЬНЫЙ
Был человек в земле Уц, имя его Иов;
и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен1105
Согласно приложению к Славянской Библии, опирающемуся на Сирийскую книгу, Иов (или Иовав) жил в Авситидийской земле между Едомом и Аравией, был правнуком Исава, пятым от Авраама. Женат Иов был на аравитянке и царствовал в одном из Едомских городов.
Библия сохранила рассказ о событиях той патриархальной древности. Пронзительная, потрясающая глубиной, болью и дерзновением драма, случившаяся между человеческой душей и Богом, – едва ли мир знает равную ей.
Непорочен и благочестив был Иов. Справедливый Бог щедро воздал ему – семь сыновей и три дочери; семь тысяч мелкого скота; три тысячи верблюдов; пятьсот пар волов; пятьсот ослиц; весьма много прислуги. И был человек этот знаменитее всех сынов востока1106. Потомки Израиля были далеко в Египетской чужбине. Среди диких хананейских племен набирали силу сыны Авраама – потомки Измаила (арабы), Исава (идумеи), а также сыны Лота – аммонитяне и моавитяне. И среди всех их возвышался и славился Иов.
Все было так справедливо, так понятно. Не было и не могло быть у авраамитов претензий к Богу Авраама. А потомки Иакова, вечно все каким-то образом прибиравшего к рукам, пусть помаются и помучаются под фараоном – все хорошо, все справедливо. Так казалось сынам Востока.
И вдруг все перевернулось.
Напали савеяне – и нет отроков, волов и ослиц.
Ниспал огонь с неба (молнии грозы) – и нет отроков и овец.
Напали халдеи – и нет отроков, нет верблюдов.
Налетел шквальный ветер из пустыни – перевернут дом, нет десятерых детей.
Неизвестно, что и откуда – Иов покрыт лютой проказой от подошвы ног и по самое темя. Он скоблит себя черепицей и сидит в пепле вне селения, вне стана нормальных людей.
Перевернулось все.
Знавшие праведника не узнали его; возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу1107.
Правда и праведность уничижены Богом, уничижены и поруганы.
.... нет правды на земле.
Но правды нет – и выше.
Аравитянка, дщерь Исмаилова, жена Иова говорит ему:
Похули Бога и умри!
Вариантов нет. Тебе не жить, правды Божьей нет. Не суета сует1108 все, а абсурд и полная бессмыслица! Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом... (по тексту Септуагинты).
И все это было еще не самое страшное.
Самое страшное началось, когда, молча взирая на страждущего Иова, просидев напротив него семь дней и семь ночей, три его друга заговорили. И что сказали они ему – пострадавшему от рук Божиих? Много, очень много сказали, говорили долго, но вот к чему все свелось:
Вспомни же, Иов, погибал ли кто невинный,
и где праведные бывали искореняемы?
Как я видел, то оравшие (пахавшие) нечестие
и сеявшие зло пожинают его1109
Ты очень пострадал, Иов, – значит ты очень согрешил.
Страдание – грешному!
Взвилась к небу душа Иова, взвыла! Застонало сердце, не знавшее греха, за который послано бы было такое наказание. И началась борьба. Борьба праведной души с Богом, одна из самых страшных, которая когда-либо была. Теодицея, Богооправдание – возможны ли, глядя на страдания праведного Иова? Иов не знал оправдания Богу, не видел его ни в чем. Он хорошо знал жизнь земли, но не был он в мире ином, когда пришли сыны Божии предстать пред Ягве и между ними пришел и сатана1110. Он ничего не знал о том, что было там.
И вступил в борьбу. И проклял день свой, и начал Иов, и сказал:
Погибни день, в который я родился,
и ночь, в которую сказано:
«зачался человек»!
День тот да будет тьмою
…………………………….
Ночь та, – да обладает ею мрак
…………………………….
На что дан свет человеку, которого путь закрыт,
и которого Бог окружил мраком?1111
Безмерно страдание, посланное ни за что. Безмерна мука от, казалось бы, благочестивых речей друзей Иова, внушавших ему – ты страдаешь весьма, значит весьма грешен!
О, если бы верно взвешены были вопли мои,
и вместе с ними положили на весы страдание мое!
Оно верно перетянуло бы песок морей!
Оттого слова мои неистовы.
И все это не просто страданья,
Ибо стрелы Вседержителя (Шаддая) во мне;
яд их пьет дух мой;
ужасы Божии ополчились против меня1112
О, Иов – какая брань!
Я не согрешил против Тебя, Элоах (Аллах), но ужасы Твои, как ратники ополчились против меня. О, Бог – Ты страшен! Ты пустил стрелы, и они вонзились в меня, а стрелы те – отравлены, и яд их пьет дух мой.
Хочется закрыть ладонями лицо и не видеть больше борьбы Иова с Богом.
Иов согласен:
Научите меня, и я замолчу;
укажите, в чем я погрешил.1113
А как же обличительные речи друзей?
Иов отвечает, что он думает о них:
Вы придумываете речи для обличения?
– на ветер пускаете слова ваши.1114
Ветер, пустота – слова ваши. Не указали вы, в чем я погрешил, а потому и не могу замолчать.
Крепко схватился Иов с Богом, но понимает – тщетна эта борьба.
Правда! знаю что так;
но как оправдается человек пред Богом?
Если захочет вступить в прение с Ним,
то не ответит Ему ни на одно из тысячи.1115
Пред Тобой, Боже, не оправдаешься. Если и вступишь в прение с Тобою, Боже, разве Ты будешь отвечать? На тысячу моих слов Ты не ответишь ни одним. Вот и вся борьба с Тобою.
Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать
Ему и идти вместе с Ним на суд!1116
Как бороться с Богом?... И все-таки Иов продолжает:
Скажу Богу: не обвиняй меня;
объяви мне, за что Ты со мною борешься?
………………………………………………………………
что Ты ищешь порока во мне
и допытываешься греха во мне,
хотя знаешь, что я не беззаконник
и что некому избавить меня от руки Твоей?1117
Некому избавить Иова от руки Божией, но он отчаянно сопротивляется нотациям своих друзей, что все бедствия не иначе как за грехи постигли его. Иову уже и подсказали, что Бог выше человека, для чего тебе состязаться с Ним1118? Но Иов остановиться не может. Небо заволокло тучами. Начиналась буря.
Долгое молчание небес прервалось. И наконец Ягве отвечал Иову из бури и сказал1119. И что же сказал? Объяснил происшедшее? Отчитался страдальцу, как сатана Ему надоедал со своими притязаниями, что бескорыстного благочестия не бывает, и так далее? Нет, ничего подобного. Бог вообще ничего не сказал Иову. Он только спрашивал его. Вопрос за вопросом. И вопросы таковы, что Иов ни на один из них не знал ответа. Вопросы никак не касались страданий Иова и их причин. Бог спрашивал о мироздании, как Премудрый Физик: Где был ты, когда Я полагал основания земли?... Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева?... Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее?... Где путь к жилищу света и где место тьмы?... Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града? И о многом другом спрашивал Бог. Бедный Иов, разве мог он хотя что-нибудь ответить Вопрошавшему? Ведь даже тех законов физики, химии, биологии, которые мы сейчас знаем, он не знал. Да и наши современные знания разве не превратились бы в детский лепет, если нас стал бы спрашивать Творец?!
Иов, ты не знаешь про море, про снег, про град – и ты состязаешься с Богом о путях Его с человеком?
И отвечал Ягве Иову из бури, и сказал:
Препояшь, как муж, чресла твои;
Ведь ты – борец со Мною!
Я буду спрашивать, а ты объясняй Мне.
Там, где мы ищем объяснений Божиих, Он просит объяснений наших.
Ты хочешь нисповергнуть суд Мой,
обвинить Меня, чтобы оправдать себя?...
О, страшная теодицея! Человек хочет обвинить Бога, чтобы оправдать себя! И дальше Бог говорит Иову о каких-то невероятных двух чудовищах – земном и морском, о бегемоте и левиафане, по сравнению с которыми столь ничтожны известные нам бегемоты и крокодилы.
И опять все без объяснений.
Христиане думают при этом о двурогом звере, выходящем из земли1120 и о семиглавом звере, выходящем из моря1121 – о лжепророке и антихристе, в которых в конечные дни сосредоточится вся сила зла, вся сила дракона, древнего змия, сатаны1122.
Концы с концами сомкнулись. От сатаны, представшего пред Богом, начались страдания Многострадального Иова – на слугах сатаны лжепророке и антихристе в великой скорби1123 все и кончится. Но Иов слышит не о них, а только о каких-то странных бегемоте и левиафане. Если он не мог ответить о море, воде и граде, то тем более об этих, он вовсе не знает ничего. Да и не видел он ничего подобного1124.
Чем ответил Иов – Богоборец вопрошавшему его Богу?
Теперь уже не борьбой.
Ответил покаянием.
И отвечал Иов Ягве (Господу), и сказал:
Я знаю, что Ты все можешь,
я не знаю ответы на твои вопросы, но знаю, что Ты все это можешь,
и что намерение Твое не может быть остановлено.
Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея?
– Так я говорил о том, чего не разумел,
О делах чудных для меня, которых я не знал.
…………………………………………………..
Поэтому я отрекаюсь
И раскаиваюсь в прахе и пепле.1125
Иов закончил борьбу покаянием за то, что в нее вступил. Он больше не Богоборец, он – смиренно приемлющий Провидение Божие, Он больше не пытает Бога. Не зная, за что ниспослано страдание, так и не узнав, он приемлет дела Божии, чудные для него и непостижимые. Он приемлет Бога и не нуждается в Его объяснениях. С какой готовностью он согласился бы с Аввакумом, что душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет1126!
После покаяния Иова так кстати было бы похвалить друзей Иова за их нотации и нравоучения, что за грехи посылаются скорби. Но ведь нет! О, чудо! Горит гнев Бога на Елифаза Феманитянина (из Фемана, городка Едомского) и двоих друзей – Вилдада и Софара. Они должны принести жертву за себя, а Иов должен помолиться за них Богу, ведь они говорили о Боге не так верно, как раб Его Иов1127. Потрясающе! Богоборчество Иова было угоднее Богу, чем благочестие его друзей. Почему?
– Почему?
Иов был предельно искренен и не мог неправду мира назвать правдой, а начетничество его друзей вполне им это позволяло. Богоборчество Иова было приятней Богу, чем лжесмирение и лжеправедность его друзей. Не по закону кармы устроен этот мир, не по закону преступления и возмездия только, а по непостижимым путям Промысла Божия.
Бог от Фемана грядет1128, но не чрез Елифаза Феманитянина, лжеправедного друга Иова. В земле потомков Исава, на горе Сеир, правнуку Исава – Многострадальному Иову пришел Бог от Фемана. Пришел в буре страданий. Пришел, задавая вопросы из бури. Пришел, приняв лице Иова1129. Пришел, возвратив потерю Иова. Иов попросил за друзей, а Ягве Бог дал вдвое больше, чем имел прежде, самому Иову. У Бога Свои пути. А человек – то борется с ними, то, раскаиваясь, стихает...
МОИСЕЙ ВОГОВИДЕЦ
Моисей – великий Боговидец, великий пророк, великий вождь Израиля; но Моисей и великий святой Богоборец. Святое богоборчество и соделало Моисея ходатаем Синайского Завета между Богом и народом Израильским.
Прошло уже сорок дней, как Моисей ушел на вершину Синайской горы. Народ отделен от горы Божией чертой, через которую никто под страхом смерти не смел переступить. И тогда народ не выдержал и произошел грех. Изготовлен из золотых украшений телец. Аарон и народ Божий приносят всесожжения, заколают мирные жертвы, едят, пьют и играют вокруг тельца. Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!1130 – таково ликование колен Израильских.
А в это время Моисей сорок дней не ел, сорок дней не пил на вершине горы во мраке, где Бог говорил с ним и являлся ему.
Боговидец на горе, богоотступники под горой.
И сказал Ягве Моисею: ...оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя.1131
– Моисей, не держи Меня, оставь. Я спешу во гневе истребить сей народ! Он не достоин Меня. Жестоковыйные, они уже нарушили первые заповеди Мои. Они никогда не исполнят и ничего иного!
А ты, Моисей, будешь не только Законодатель, их уничтожу, а от тебя произведу многочисленный народ! Ты будешь новый Авраам. От тебя будет народ Мой и чрез тебя ему Мой закон!
Моисей был на вершине горы. Авраам и Моисей в одном лице – у кого бы не вскружилась голова? Но Моисею это было не нужно. И он вступил в борьбу с Самим Богом, славу Которого он видел, голос Которого слышал, лицом к лицу Которому предстоял! Это тайна святости, которая выше всякой святости.
Моисей заступился за свой согрешивший народ. Он не отпускает Бога и не спускается сам. Там, на горе – схватка (брань) первая.
– Не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной; а от Тебя произведу народ больше, сильнее и многочисленнее их1132!
Крепко держит Моисей Бога, не пускает Его туда вниз, удерживает гнев Его.
Моисей стал умолять Ягве, Бога своего. Ягве – личный, свой Бог Моисея, пророк знает его. Умоляет Моисей: Да не воспламениться, Ягве, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою, чтобы египтяне не говорили: «На погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли». Отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего. Вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: «Умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему и будут владеть ею вечно».1133
Еще на горе во время видений Моисей видел славу Ягве, Бога своего, как огонь поядающий1134. И страшно ему стало, что этот огонь скатится с горы, как шаровая молния, и испепелит, истребит его народ. Когда-то, придя в возраст, он отказался называться сыном дочери фараоновой и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение1135. Моисей беспредельно любил свой народ, всю славу Египта отдал ради страданий с народом Божиим. И теперь этот народ должен погибнуть?! – Нет, это невозможно! И Моисей стал между разгневавшимся Богом и Его народом. Моисей умоляет Ягве Господа, приводя Ему три аргумента.
Во-первых, Господи, Ягве Боже – ведь это народ Твой! Неужели Ты погубишь Свое? Они согрешили, Господи, но они Твои, вот такие, какие есть. Они пляшут вокруг тельца, но ведь не телец их избрал, а Ты, Господи. Это Твои, Твои избранники.
Во-вторых, неужели, Господи, Ты вывел их из земли Египетской силою великою и рукою крепкою только для того, чтобы египтяне-идолопоклонники, десять раз сердце свое против Тебя ожесточившие, посмеялись, что Ты вывел Свой народ на погибель в горах, чтобы истребить их с лица земли. Это было бы досадное, нелепое посмешище идолов над Богом Живым, египтян – над народом Божиим! Это будет хохот утопленных в Чермном море над погибшими в Синайских горах.
И, в-третьих, о Адонай, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, вспомни, как Самим Собою, не имея никого иного, Ты клялся праотцам нашим, что умножишь, как звезды небесные семя их и отдашь потомкам их землю Ханаана. Моисей при этом, возможно, и взглянул в глубину ночного неба над вершиной Синайской горы. И что же? Где Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Израиля? – Его нет! Он теперь только Бог Моисея. Семя Авраама, Исаака, Израиля исчезло – его нет. Останутся только потомки Лота, Исмаила-Презорливого, Исава-Пренебрегшего всем. Останутся только те, кому Он, Ягве Бог вовсе и не нужен. Не исполнятся обетования, данные отцам. Нарушится клятва Бога, да и где будешь Ты Сам, Господи Боже, ведь клялся Ты Собою?!...
Страшный борец стоит перед Богом.
И отменил Ягве зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой.1136
Победа!
Народ Израильский не сгинет в Синайских горах.
Народ Израильский будет жить.
Это была великого Моисея брань первая.
Со скрижалями в руках он спускается к народу. Он знает – народ будет жить. А то, что Моисей увидит, вызовет теперь уже не гнев Божий, а гнев его. Он увидит пляски вокруг золотого тельца. Молниеносная вспышка гнева пророка – и скрижали Завета разбиты вдребезги под горой. Их уже не соберет никто никогда.
Однако этим дело не обошлось. Понадобилась и брань вторая.
Золотой телец сожжен, стерт в прах, прах рассеян по воде. Левиты посвятили руки свои Ягве Богу, поразив острием меча около трех тысяч человек. Пролилась кровь за грех. Бог отменил зло, которое хотел навести на народ Свой, истребив его в горах полностью. Но простил ли Он грех народу? Что ожидает израильтян впредь? Разбредутся ли Богом забытые племена по горам и пустыням, растворившись в водовороте племен и языков, скоро уподобившись прочим племенам идолопоклонников, – или все-таки, прощенные Богом, они войдут в Обетованную Землю, унаследовав обетования и благословения отцов? И понял Моисей, что борьба еще не кончена.
На другой день сказал Моисей народу: вы сделали великий грех. Итак, я взойду к Ягве, не заглажу ли греха вашего. И возвратился Моисей к Ягве (скорее всего на гору) и сказал: О! народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога. Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал. Ягве сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей. Итак, иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе. Вот, ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их.
………………………………………
И сказал Ягве Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю о которой Я клялся Аврааму, Исааку, Иакову, говоря: «Потомству твоему дам ее». И пошлю пред тобою ангела... (И введет он вас) в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный...1137
Уже пред кончиной своей Моисей вспоминал вслух всего своего народа:
И вторично повергшись пред Ягве, молился я, как прежде, сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, за все грехи ваши, которыми вы согрешили, сделав зло в очах Ягве (Бога Вашего) и раздражив Его
…………………………………………………….
И повергшись пред Ягве, умолял я сорок дней и сорок ночей, в которые я молился; ибо Ягве хотел погубить вас...1138
Бывает, капризный, раздосадованный ребенок отказывается от еды, от игрушек, от всего, добиваясь своего. Родители не могут на это больше смотреть и сдаются. Моисей повергся на землю пред Богом, не ест, не пьет и не согласен на то, чтобы народ его отвергнут был Богом. Если так, – стонет и взывает Моисей, – то и я ничего не хочу. Вычеркивай меня, Ягве Господи из книги Своей. И я не хочу блаженства Твоего, если лишен его будет народ сей. Да, Господи, они сделали великий грех, они сделали зло в глазах Твоих, они раздражили Тебя – но прости их, иначе и меня изгладь из памяти Своей...
И сорок дней, повергшись, лежал пред Богом; и не ел, и не пил...
Как капризное святое дитя Божие.
Бог не смог смотреть на такое!
Бог не смог отказаться от Моисея, Он не согласен изгладить его из книги Своей. Вот прием страшной борьбы, в которую вступил Моисей. И Моисей побеждает. Бог говорит Моисею: Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей, тебя – нет, никогда! Итак, иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе, в землю, где течет молоко и мед. Вот, ангел Мой пойдет пред тобою,... ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный...
Моисею не надо больше, постясь, лежать пред Богом! Он загладил грех народа пред Богом. Народ будет жить! Народ не будет изглажен, вычеркнут из книги Божией! И он, Моисей, поведет их дальше; он приведет их в землю, где течет молоко и мед, в землю, которую Бог обещал Аврааму, Исааку, Иакову (Израилю). Земля, где течет молоко и мед, она будет землей Израиля (Эрец Исраэль), а вовсе не его только, Моисея, потомков. Поразительная победа дерзновенного Синайского богоборца.
А радоваться Моисею еще рано. После первого восторга, что народ Израильский не будет уничтожен, не будет изглажен из книги жизни у Бога и войдет в Обетованную Землю, где течет молоко и мед, пророк начинает осмысливать слова Божии о том, что Он, Ягве, с народом не пойдет. Присутствие (Шекина) Божье опасно для народа. В случае очередного греха Поядающий Огонь Божественного правосудия испепелит их. Лучше народу, если Бога с ними не будет. Пусть служебная сила Божия, ангел Его, ведет теперь народ дальше.
И понял Моисей – без третьей брани не обойтись. Что же получается? – и народ будет сохранен, и в землю Ханаанскую войдет, и не плохо там будет (как ни как, а молоко и мед текут), а дальше что? А ничто! С народом Израильским не идет Бог – значит это не Божий народ, а так, одно из племен-языков на земле. И что будет скиния? – Так, пустой шатер, религиозная забава. В скинии не будет Шекины – Присутствия Божия. Просто палатка с коробкой, в которой будут содержаться каменные плиты с хорошими, но мертвыми письменами.
Так дело не пойдет. Как упрямый и настойчивый в своих желаниях ребенок, Моисей – опять к Богу. Как будто не расслышавший толком слова Господни, Моисей сказал Ягве:
Вот, Ты говоришь мне: «Введи народ сей», а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: «Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих»...1139
Моисей не говорит, что Бог пошлет народу ангела вместо Себя, он, как будто ничего не слышал об этом. Как же Ты говоришь, что знаешь меня по имени, что благоволишь мне, а кто пойдет со мной – не говоришь! О, святая хитрость!
Сможет ли после таких слов бесконечно любящий Моисея Бог сказать ему: «Нет, Я не пойду с тобою. Вместо Себя пошлю ангела!» Мудрый Моисей не сказал:
– Кого пошлешь с народом,
а спрашивает:
– Кого пошлешь со мною?
Что отвечать Богу на это?
А Моисей идет дальше:
Итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих1140
– Ты благоволишь мне, и я хочу знать Тебя Самого, а не ангела вместо Тебя. Я хочу иметь благоволение в очах Твоих. Твой ангел не может мне заменить Тебя Самого! Я с Тобою хочу!
Что Богу на это ответить Моисею?
А Моисей не унимается и дерзновенно дальше говорит Богу:
– И помысли, что сии люди Твой народ.1141
– Ангел-хранитель есть у всех народов. Ведь когда Всевышний (Эль Элион) давал уделы народам... тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих1142. Твой ангел, Господи, не может отличить народ сей от других народов, а ведь вспомни, что сии люди – Твой народ! Кто же пойдет с ним?
И дальше – запредельное со стороны Моисея:
– Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда.
С ангелом мы не пойдем. Некуда и незачем. Если Ты с нами не пойдешь Сам, то оставь нас здесь в этой безжизненной пустыне. Здесь и сгинем.
О, дерзновение Моисеево! Только что просил, чтобы Бог не уничтожил народ, чтобы вывел его отсюда в Землю Обетованную, а теперь, получив все это от Бога, ставит Ему же условие! Это условие беспредельной любви и верности, а не дерзости. Моисей не хочет оставить народ без Бога. Он хочет только по самой верхней планке: сии люди – народ Бога.
И сказал Моисею Бог:
– Сам Я пойду и введу тебя в покой.1143
Борьба кончилась, иссякла.
Третья брань завершилась.
Во всем уступил Бог.
Величие Моисея не достигло того, что сулил ему Бог, но народ Моисея остался Божьим. Остался Божьим даже тогда, когда хотел отказаться от него Сам Бог. А боровшийся с Богом на Синае стал ходатаем Завета Бога с народом Израильским. Теперь он сможет сказать о грядущем Христе народу своему: Пророка..., КАК МЕНЯ, воздвигнет тебе Ягве, Бог твой1144. Они подобны, их двое – ходатаи пред Богом за грех народа, подлежащего истреблению.
– Моисей и Христос, ходатай Ветхого Завета и Ходатай Нового.
... По безжизненным пустыням Синайской земли медленно передвигался народ: мужи, жены и дети. Перед ними шел с посохом пастух, а с ними шел Бог, слава Его в столпе облачном днем и огненном ночью.
ПРОЛОМ В СТЕНЕ ИЕРУСАЛИМСКОЙ
А бывает и иначе.
Бывает, когда некому бороться с Богом и обрушиваются потоки гнева Божия. Ко временам пророка Аввакума крайне онечестилась земля Иудейская и жители святого града Иерусалима. От Вавилона неслись всесокрушающие орды халдеев. Тогда разрушены были стены Иерусалимские и пал святой город.
В земле Халдейской, при реке Ховаре, была рука Ягве-Господа на священнике-пророке Иезекииле. И было к нему слово Ягве:
Сын человеческий! скажи ему (дому Израиля и граду Иерусалиму): ты – земля неочищенная, не орошаемая дождем в день гнева! Заговор пророков ее (речь о царских лжеуспокоителях) среди нее – как лев рыкающий, терзающий добычу; съедают души, обирают имущество и драгоценности, и умножают число вдов. Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих закрыли глаза свои, и проливают кровь, губят души, чтобы приобрести корысть. А пророки ее все замазывают грязью, видят пустое и предсказывают им ложное, говоря: «Так говорит Ягве Бог», тогда как не говорил Ягве. А в народе угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного, и нищего, и пришельца угнетают несправедливо.1145
Таково было состояние Иерусалима. Священники, призванные освящать народ, оскверняют святыни. Пророки, призванные возвещать слово Ягве-Господа, говорят пустое и от лица Господня говорят в угоду царям не сказанное Господом. Цари и князья, как волки, корыстно похищают добычу и проливают кровь. В народе угнетают друг друга, притесняют бедных и обижают пришельцев.
И наступил день гнева. Халдейскими ордами выплеснул Бог гнев Свой на Иерусалим. Уже пробита стена его, зияет пролом, в который ринутся сейчас несущие гибель святому городу, а Ягве еще раз оглядывает всех, смотрит...
Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал предо
Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел.1146
Господь во гневе уже разрушает Иерусалим. В стене – брешь, пролом... А вдруг, как когда-то Моисей, найдется кто-нибудь (Иеремия? Аввакум? Седекия?) и выставит пред Богом стену, станет в проломе и не пустит Его! Это был последний шанс Иерусалима, храма Соломонова и всего дома Иудина. Сам Ягве Бог ждет его, устремляет взор Свой в пролом стены...
Стена пробита, халдейские воины подбегают вооруженные к пролому, а в проломе никто не появляется. Защитной стены нет. Пролом открыт. Халдеи уже в городе. Катастрофа. Потоки гнева Божия через неприкрытый пролом растекаются по городу...
Святой Богоборец не нашелся. Второго Моисея не было.
Итак изолью на них негодование Мое; огнем ярости Моей истреблю их; поведение их обращу им на голову, говорит Ягве Бог.1147
Как часто Божий гнев обращался на головы согрешивших, потому, что не находилось Богоборца, вставшего в пролом за наказуемых, а может и помолиться было некому за них.
АПОСТОЛ ПАВЕЛ
А второй Моисей нашелся. Позже, намного позже. Иудеи совершили свой самый большой грех. Мессия Израиля пришел к своим, и свои Его не приняли1148. Не приняли и распяли. За нечестие аввакумовых времен иудеи были уведены в плен на семьдесят лет. За этот грех были рассеяны по всему миру на девятнадцать веков. Храма же нет по сей день и Иешуа га-Машиах, Христос-Мессия не принят. Благодать Божия, Шекина ушла к язычникам, к народам всего мира. А что же иудеи, народ Божий?
Израиль, искавший закона праведности,
Не достиг до закона праведности
………………………………………….
Израиль, чего искал, того не получил;
избранные же получили, а прочие ожесточились.1149
И что же теперь?
А теперь обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению фарисей1150, некогда равви Шаул (Савл), а теперь Павел, апостол язычников произнес пред Богом и всею церковью страшные слова. Эти слова запечатлены в Послании к церкви, «председательствующей в столице области Римской... и первенствующей в любви, Христоименитой, Отцеименитой»1151. Святой апостол возвышеннейшими словами, исторгнутыми из искреннего и пламенного сердца, восклицает. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во ХРИСТЕ ИИСУСЕ, Господе нашем!1152. Ни рай, ни ад; ни земная жизнь, ни вечная; ни земные силы, ни небесные; ни смерть, ни жизнь и никакая тварь не может отлучить апостола Павла от любви Божией во Христе, от Самого Иисуса Христа. Ради Иисуса Христа Павел от всего отказался, а ему было от чего отказаться, и все почел за сор, лишь бы приобрести Христа!1153. И вдруг что мы слышим? Что читает чтец церкви Римской?
Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян, которым принадлежат усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетования, их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь.1154
Что это? Тот, кто только что зарекался, что ни небо, ни земля, ни преисподняя не могут отлучить его от Христа, уже готов сам от Него отречься из патриотических чувств любви к своему народу? Нация выше Христа?! Что ж он с ней не остался, а ушел к другим народам, исходив всю империю от востока до пределов запада?
Ум запутывается, читая Павла, да и как что-либо понять, слушая дерзновенные речи святых богоборцев? Один просит Бога, чтобы вычеркнул, изгладил его из Своей книги; другой сам желал бы быть отлученным от Христа. И все за братьев своих. Что это?... Это то, что за гранью разума, что в море любви.
Апостол понимает необычность и неудобоваримость того, что он хочет сказать; того, что им движет. И поэтому предваряет свои слова утверждением, что истинно то, что он говорит; он не лжет. Он не красуется, а говорит по совести, а совесть его в Духе Святом. Все именно так, как он говорит, и это свято.
Что же происходит?
У апостола великая для него печаль, у него непрестанное мучение сердца за свой народ, за братьев, родных ему по плоти. Его народ искал закон праведности (один Аввакум чего стоил!) и не достиг его; его народ чего искал, того не получил и находится в ожесточении. И это на фоне того, что, как плавится воск, так сердца язычников принимают благодать Христову. Что же происходит? Что будет?... Неужели погибнет его народ? Да что его! – Божий народ. Разве такое может быть? Разве такое должно быть? Ведь не иному кому, а им, израильтянам, принадлежит усыновление! Кому же было сказано: Когда Израиль был юн, Я любил его, и из Египта вызвал сына Моего1155? Разве не Израилю была дана слава Ягве, разве не в Израиле был шатер Присутствия Единого и Незримого? Разве не с Израилем был заключен завет у Синая и позднее с Давидом о царстве? Разве не Израиль получил Тору; разве не ему даны были законоположения? Разве тысячелетиями не в Израиле только было истинное богослужение Богу Единому? Разве не праотцам Израиля даны неложные обетования? Разве не принадлежат они их потомкам из рода в род? А чьи отцы Авраам, Исаак, Иаков – разве не родных по плоти, не братьев Павловых? И разве не от Иуды Христос по плоти, сущий над всеми Бог? И что? Все это тщетно? Все насмарку? Все языческим народам на глумление? Все, как во времена Моисея, чтобы с издевкой говорили: Ягве не мог ввести их в землю, которую обещал им, и, ненавидя их, вывел Он их, чтоб умертвить в пустыне1156! Тогда Моисей отвел эту участь от народа и эти нарекания в адрес Бога Израилева. А теперь что? После отвержения Мессии-Христа это должно сбыться?...
И мучительная боль в сердце Павла, мучительная боль и великая печаль.
И тогда Павел повторяет подвиг Моисея.
Моисей готов, чтобы имя его изглажено было из книги жизни, из книги Божией. Павел готов быть отлученным от Христа, он уже желает этого. Пусть сгинет он, Павел, пусть отлучат его от Христа, Которого он возлюбил превыше всего, превыше себя самого. Он готов не иметь ни своих мыслей, ни чувствований своих. Он хочет, чтобы в нем был ум Христов1157, а не собственный; он хочет, чтобы в сердце были те же чувствования, какие во Христе1158, а теперь что? А теперь отлучен от Христа. То, что не смогли сделать ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь, то смогла сделать любовь к родным по плоти. Пусть спасутся они, пусть со Христом будут они – ради этого он готов остаться без возлюбленного им Христа! Кто может постичь эту бездну любви Павловой?!...
А св. Иоанн Златоуст высказывает мысль и еще более дерзновенную. Павел желает быть отлученным от Христа не только за народ свой, и даже не столько ради них, сколько за Самого Христа!
«– Почему же желаешь быть отлученным, домогаешься отчуждения и такого разрыва, после которого другой уже и не возможен?
– Потому что сильно люблю Его! – отвечает Павел.
– Как это, каким образом, объясни нам; ибо слова твои походят на загадку?»1159.
Далее св. Иоанн Златоуст размышляет таким образом, что, как во времена Моисея, если Бог погубил бы израильтян в Синайских горах, то египтяне сказали бы: Ягве не мог ввести их в землю, которую обещал им...1160. Нареканию подвергся бы не столько народ, как Сам Бог их. Так и теперь. Мессия пришел к Израилю, к своим, а свои не приняли Его. Ведь говорил Иисус: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева1161. Усыновление Божие, слава, заветы, законоположения, богослужения, обетования, отцы, Сам Христос во плоти – все прахом! Ничто не сбылось, ничто не помогло. И что же это за такой Христос? Что за такой Бог? – такие нарекания неизбежны. Нет, Павел этого терпеть не может! Лучше пусть он, Павел, сгинет, – его особо никто и не вспомнит, но чтобы такая хула не пала на возлюбленного его Христа! Такого быть не должно!
Любовь желает обладать, но еще более готова отдать себя.
Апостол Павел хочет Христа, но Христа любит больше себя. И народ свой тоже любит более себя. За Христа, за славу и честь Его, за родных по плоти, готов быть отлучен от Христа.
Павел, ты страшен в любви своей. Ты – второй Моисей. Святой Богоборец церкви Христовой.
И что? Каков результат этой самоотверженности Павловой?
Ради Павла, или не ради Павла, – об этом ничего не говорится в Писании, – но результат известен. Завершая свои размышления о судьбах израильского народа, которые апостол начал с дерзновенной готовности быть отлученным от Христа1162, он пишет так:
Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – ...что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ СПАСЕТСЯ!1163
Израиль спасется! Пусть не через его, Павлову, проповедь, не через проповедь Петра, но настанет день и Израиль спасется! Устами последнего израильского пророка Малахии Бог отвечает Павлу:
– Нет, ты не будешь отлучен от Христа!
А родные твои по плоти?
И они тоже.
Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Ягве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов (израильтян) к детям (христианам) и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием1164.
Вот достойный итог Павловой борьбы, его великой печали и непрестанного мучения сердца его. Он, Павел, не будет отлучен от Христа, как и некогда Моисей не был вычеркнут из книги жизни. Ему, Павлу, готовится венец правды1165 в День оный, а вознесенный на огненной колеснице пророк будет послан к народу Павла, к родным его по плоти, и тогда остаток Израиля весь спасется! Бог начал – Бог и завершит, но чтобы это случилось, нужен пламень Илии и нужно нежное, страждущее сердце не менее огненного Павла, его страшная готовность быть за родных отлученным от Христа; быть отлученным от Христа ради славы бесконечно любимого им Христа. Если не погрешительно будет сказать, то перед таким Павлом Христос устоять не мог. И те, кому Христос оставил дом пустой1166, будут спасены!
ПРАВЕДНАЯ МОНИКА1167
Повесть древняя, но вечно новая.
Это повесть о том, как верующая мать борется за своего погибшего сына. Сына, которому не нужны ни Бог, ни благочестие. Сына, которого, может быть, уже и Сам Господь Бог оставил, но которого не может оставить мать.
Так было. Так есть. Так будет, пока день сменяется ночью, а ночь сменяется днем; пока стоит мир.
Это было на северном берегу Африки. Это было 13-го ноября 354 года в небольшом городке Тагасте. В то время это была Римская колония, куда римская культура внесла свой суровый воинский закон и распущенность нравов. А еще в Тагасте в то время было уже и много христианских церквей и, как водится, ересей – донатистов, ариан, манихеев.
Родился Августин. Его отец Патриций поклонялся богам, а Моника, мать, была усердной христианкой.
«Патриций взбежал по ступенькам террасы и, стараясь не шуметь сандалиями, приоткрыл дверь. Моника поманила его рукой. На широком ложе, среди тонкой белой материи, он разглядел розовое личико ребенка.
– Он улыбнулся, – прошептала Моника, замерев от счастья.
……………..
Он начал ходить и лепетать первые слова под ласковыми взорами матери и няни. В доме этот крошечный пришелец занял главное место, начиная со слуг и кончая самим отцом, все стремились угодить ему и побаловать его.
…………….
Счастливая мать гордилась своим красивым, здоровеньким, умным маленьким сыном, но не забывала она и о его духовном развитии. Несколько раз в день она складывала ладони его ручонок и говорила ему слова молитвы. Имя Господа Иисуса Христа стало одним из первых, выученных им. Путаясь в словах, он повторял за матерью молитвы, и она, счастливая и гордая, покрывала его личико поцелуями».
По обычаю того времени ребенка не крестили, а только осенили крестным знамением его лоб и дали щепотку соли, занеся в список оглашенных.
«Страстная натура (Августина, ставшего уже отроком) с увлечением отдавалась удовольствиям... Это привело к тому, что Августин научился лгать учителям, чтобы избежать наказаний, красть дома из кладовой фрукты и печенье, чтобы давать их товарищам за решенные для него задачи (Августин очень не любил математику, она была ему скучна), но хорошая память и красноречие выводили его часто из затруднений [выкручивался! – Г.Ф.]: наказания стали редки, учителя были им довольны.
Августина влекло к театру. Он не пропускал ни одной постановки, повторял представления перед товарищами, подражая игре артистов.
……………….
Мать инстинктивно чувствовала и понимала всю сложность натуры старшего сына: для таких, как он, не бывает середины. Он станет святым, или...
– О Боже, помоги ему, – шептала Моника при одной этой мысли, – падет низко, и в своем падении увлечет многих за собою.
Она стала его матерью по плоти, она же должна стать матерью его духовного «я» [Это для нее очевидно. Родив ребенка, она ни при каких обстоятельствах не готова согласиться, чтобы он погиб. – Г.Ф.].
В детстве было легко взять сына на колени, заставить сложить рученки и повторять за собою слова молитвы, теперь он – подросток и постепенно ускользал от ее влияния. Она видела его только урывками. Школа, театр, товарищи отвлекали Августина, он редко бывал дома. Когда же случалось ему быть свободным, то отец и сын находили о чем поговорить друг с другом, и она слышала их шутки, хохот Патриция и звонкий, немного смущенный, смех мальчика. [Изначально грех смущает отроческую душу, потом – шаг к греху, который позволяют себе взрослые, и совесть исчезает в дымке уходящего детства. Вот она – взрослая жизнь, в которой так многое можно! – Г.Ф.].
Моника искала помощи, как всегда, свыше [От детства и детской невинности осталась только благочестивая мать. – Г.Ф.]. Августин стал главным предметом ее молитв, они становились все продолжительнее, все жарче. Вместе с тем вера ее укреплялась – Господь не откажет ей спасти душу любимого сына. Ее материнская любовь восторжествует над опасностью, уготованной силами ада, и тот же материнский инстинкт подсказывал ей, что опасности будут, и действительность оказалась страшнее ее предположений...
…………………….
Августин провел год в безделье.
Жизнь... разбудила в нем спавшие до того инстинкты и его огненный темперамент жаждал любовных приключений. Отец был доволен, что сын становится мужчиной, а Моника беспокоилась. [Как часто отцам нравится первый раз закурить с сыном, выпить водки, поговорить о любовных похождениях! – Г.Ф.]. Она позвала Августина в свою комнату и наедине серьезно поговорила с ним о целомудрии, об его молодости, о предстоящей карьере, просила избегать чужих жен, избегать водоворота, в который он может легко попасть, но Августин лишь посмеивался. Жизнь, казалось ему, рассыпала перед ним, победителем, свои лучшие дары. Собственные пробуждавшиеся силы опьяняли, опасения и страхи матери только смешили.
Моника скорбно отпустила голову. В первый раз ее сын высмеял свою мать.
…………………….
Прежнего мальчика, порывистого, увлекающегося, но ласкового и нежного, она уже в нем не находила. На его месте оказался другой, в котором нельзя было отыскать следов детской набожности и ее наставлений.
…………………….
Он хвастался своими действительными или воображаемыми победами перед товарищами и матерью. Это заставляло ее страдать еще более. Он насмехался над ней и над ее опасениями, дразнил своей испорченностью, часто преувеличивая ее, и следил, насколько это огорчало мать, но в глубине души презирал себя, уважал и любил ее, зная и чувствуя, что она молится за него, борется за его душу.
Это было самое дикое и безалаберное время его жизни...».
Августин уехал в Карфаген.
«В это время Августин действительно закружился в жизненном водовороте... Началось его «иго греха»... Трясина засасывала, а ему еще не было девятнадцати лет!»
Моника приехала к сыну в Карфаген в его отсутствие. И вот он пришел. «Ввалившиеся глаза на осунувшемся лице сына избегали ее взгляда. ...Напряженные нервы Августина не выдержали ее ласкового взора, слезы показались на его глазах:
– Мама!... Только что родился мой сын, сын греха».
Августин пал. Он теперь блудник.
За падением – падение. Августин впал в ересь манихейства. Он теперь – еретик.
«Монике казалось, что весь мир внезапно полетел в бездну... Мысли бежали, путаясь в ее пылающем мозгу.
Ее сын, ее любимец... Она прощала ему насмешки; она приняла малютку Адеодата – его «сына греха»; она жила для него... но Бог для нее был выше всего, выше своего собственного сердца».
Надломленная Моника, внезапно решительно выкрикивает Августину:
«– Вон, вон, из моего дома! В нем нет места для еретиков!
………………………………….
Моника плакала по нем, как по умершем».
В невероятных и нестерпимых муках о сыне Моника идет к епископу. «Разговор со святым старцем ее утешил. Епископ убедил ее предоставить все времени... Провожая Монику, умудренный годами и святой жизнью, епископ добавил:
– Бодрись, дочь моя. СЫН СТОЛЬКИХ МОЛИТВ НЕ ПРОПАДЕТ».
Эта была победа. Еще долго Августин будет блуждать по греховным путям сего мира и ересей, но он уже вымолен – дитя стольких молитв погибнуть не может! Такова была страшная борьба матери за сына пред Богом. Блудники и еретики Царства Божия не наследуют1168. Однако слезы матери этому блуднику и еретику погибнуть не дали! Она встала в проломе за сына своего и Мо́гущий погубить согрешавшего1169 не смог погубить сына стольких материнских слез!
Моника:
«– Августин, я видела сон: прекрасный юноша в белых одеждах уверил меня, что ты будешь там же, где я. О, как я счастлива. Мои молитвы, я знаю, я верю, будут услышаны!... мне было обещано, что где я, там будешь и ты».
Сколько верующих матерей отчаивалось о рае, думая о том, что дитя их чрева попадет в ад. Им и не хотелось в такой рай.
Моника знала, что там где она, там будет и ее сын.
Однако еще до́лги были пути греха Августина.
Немеряно было и количество все продолжавшихся слез материнских молитв. Ее сын хочет теперь в Рим, там, в великом городе он ищет наполнить все более меру своих беззаконий. И при этом он любит, очень любит свою мать.
Обманув мать, Августин отчалил от Африканского берега, мыслями и желаниями вперед корабля устремляясь в Рим.
«– Августин! – выбежала Моника на берег.
…………………………………….
Корабль, распустив паруса, быстро уносился. Длинная белая пена, как кружевная пелена, тянулась за кормой. Далее волны разбегались полукругом, и на них показывались белые гребни. Ближе, ближе... вот волны разбились о берег у самых ее ног... быть может, эти волны касались корабля, уносившего неблагодарного сына...
Белые паруса скрылись за горизонтом.
Женщина на берегу медленно опустилась на мокрый песок. Моника разразилась безудержными рыданиями».
……………………………………
Рим. Милан.
Августин там, Моника здесь.
И вот Августин сам зовет свою мать – Моника спешит на его зов.
«Как будто, чтобы испытать ее веру, сильная буря разразилась на море. Молнии бороздили зигзагами почерневшее небо. Разбушевавшееся море вздымало свои волны к тяжелым тучам. Раскаты грома наводили страх...
Маленькая женщина, кутаясь в свое покрывало, спокойно переходила от одной группы к другой (по палубе корабля), поддерживая надежду на спасение. Моника ни минуты не сомневалась. Ей было обещано свыше благополучное путешествие [ведь ее сын еще не спасен, еще в грехе – она, Моника, еще нужна! – Г.Ф.], и она старалась вдохнуть бодрость в окружающих.
Паника утихла...» К берегу Италии причалили благополучно.
И настал день. В Милане через святого Амвросия – архиепископа Августин познал истину. Настал день, и Августин, в рыданиях ничком лежавший на земле, услышал:
– Tolle, Lege! Tolle, Lege! – «Возьми, читай! Возьми, читай!».
Августин открыл книгу Священного Писания. Он и его друг Алипий познали Господа. Свобода от греха была найдена, мир души обретен.
«Моника, незаметно подошедшая к ним, слушала молча. Счастье светилось в ее глазах. Она видела, что теперь обращение Августина стало подлинным и что он хотел быть не только христианином, но и посвятить себя всецело служению Богу.
С благодарностью подняла она глаза к небу:
– Ныне отпущаеши, Господи...
Ее миссия возле сына была закончена».
Моника отошла к Тому, Кого всем сердцем более всего любила всю жизнь. К Тому, пред Кем отчаянно всю жизнь боролась за своего сына.
Она совершила дело своей жизни и тихо ушла.
Не аду достался грешный блудник-еретик, а вселенской церкви – великий и несравненный учитель и святой отец. И раю – еще один спасенный житель.
Она боролась нескончаемыми материнскими слезами – и там, где она, там теперь и он.
ПРЕПОДОБНЫЙ ПАИСИЙ ВЕЛИКИЙ
Повесть о великом старце Паисии Великом, подвизавшемся в V веке в Нитрийской пустыне в Египте, дошла до нас в передаче другого египетского подвижника, прп. Иоанна Колова († 430). Нам же она передана в Житиях святых, составленных святителем Димитрием Ростовским1170.
Была у преподобного старца великая брань, встал он в ряд святых Богоборцев. Если великий Моисей боролся с Богом за весь свой народ, то Паисий Великий боролся за одну погибшую душу, уподобляясь Доброму Пастырю, взыскавшему одну заблудшую овцу и оставившему девяносто девять.
Далее приводим житийный текст, а наши рассуждения вставляем в угловых скобках <...>.
«Один брат, по имени Исаак, следуя влечению своего сердца, решил оставить свой пустыннический подвиг безмолвия и поселился близ города; и так как он для продажи своего рукоделия часто входил в этот город, то весьма скоро впал и в сеть пагубную: одна еврейка подошла к нему что-то купить из продаваемого им; он же, взглянув на лицо ее, заметил красоту ее и тотчас же был охвачен нечистым помыслом к ней; также и женщина та, видя, что он совсем еще юноша, устремила свой взгляд на него, и после происшедшей между ними беседы, они воспламенились друг к другу сатанинскою любовию <плотской страстью, понуждающей отречься от благочестия Христова. – Г.Ф .>. Таким образом, вскоре, при бесовском содействии, инок увязнул в сети той скверной женщины и, зачав болезнь, родил беззаконие: оставив иночество, он женился на ней и – о, горе! Что еще того хуже, – он, окаянный, не только иночество, но и веру свою оставил по любви к этой женщине; он перешел в иудейскую веру и, служа ветхозаветному закону их, жил вместе с евреями, был их постоянным собеседником и хулил Христа, Спасителя нашего, как и иудеи хулят...
<Так сей Исаак, изменив Христу однажды, – променяв иночество на женщину, – изменил Ему и второй раз. Приняв иудейство, он стал подвизаться не в ветхозаветном благочестии, а в хулении Христа. Таким образом, уподобился отрекшийся инок Соломону, который тоже сначала взял иноземных жен, а потом поклонился иным богам.
……………………………….
Прошло время. О печальной истории павшего и отрекшегося от Христа инока узнал преподобный авва Паисий. И посетовал старец>:
– Увы мне, возлюбленные чада, как часто мужи из-за женщин лишаются божественной благодати! Указания на таких мужей мы имеем в святых книгах, написанных древними отцами; ибо для врага, воздвигающего брань на людей, нет более твердого орудия, как женщины; пользуясь этим оружием, супостат легко преодолевал и великих мужей: вспомните великого Давида и его правнуков и внуков – вот почему и нам всегда нужно быть осторожными и всегда молиться Господу, чтобы избавиться от такого коварства.
<Вот и отрясти бы прах от ног своих пред таким хулителем Христа, отреченцем от Христовой веры и иноческого благочестия. Но не таков был великий Паисий>.
Старец затворился в своей молитвенной келье и, став на молитву, так стал взывать ко Господу:
– Господи Иисусе Христе, Сыне Божий и Слове! Не презри дела рук Твоих и не попусти тому иноку до конца быть ввержену во глубину погибели, но милостивно призри с небесного Твоего жилища и не презри приносимых Тебе молитв: приими моление об отступившем от Тебя... молюсь Твоей благости, – призови его на покаяние.
<Есть образ «Спас Всемилостивый», а есть «Спас Ярое Око». Такая икона московской школы имеется в Успенском соборе Московского кремля. Святой Иоанн Кронштадтский так говорит о Спасе Яром Оке: «Всевидец Господь в одном акте Божественного ви́дения видит все века и всех людей, всю их жизнь со всеми помыслами, чувствами, намерениями, делами, словами. Страшно Око, от которого ничто утаиться не может!»1171. Спаса Ярое Око видел на острове Патмос и святой апостол Иоанн. Он видел Сына
Человеческого, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; И ОЧИ ЕГО – КАК ПЛАМЕНЬ ОГНЕННЫЙ; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его – как шум вод многих1172.
Преподобный старец в кельи, а перед ним Спас Ярое Око и голос, как шум вод многих>.
После того, как святой (Паисий) довольно долгое время так молился и непрестанно умилостивлял щедроты Божии... к святому старцу явился Сам Господь и, Знающий все, спросил его:
– О ком ты вопиешь ко Мне день и ночь? Не о том ли отвергшемся от Меня и теперь перешедшем ко врагам окаянном муже, который некогда был иноком, а теперь стал евреем? Не об этом ли человеке ты молишься, угодник Мой Паисий?
<Страшно. Очень страшно. Паисий умоляет Христа о том, кого Сам Христос видит в стане Своих врагов, а значит и Своим врагом! Не время ли прекратить молитву? Не быть же добрее Христа! >.
Старец на это ответил Господу:
– О нем я молю Твою благость, человеколюбивый Владыко. Взирая на Твои щедроты, призывающие всех ко спасению и не хотящие смерти грешного, но ожидающие его обращения, – я ради этих щедрот Твоих дерзнул молить о нем благоутробие Твое: призови, добрый Пастырь, заблуждшее овча, призови снова в Твою ограду и буди милостив к нему.
<Так молитвенно боролся с Господом старец за погибшую душу, в которой еще теплилась надежда на спасение, которая одна только умирает последней. О, дерзновение старца!>.
На сию молитву Господь сказал ему:
– О, угодник Мой! благочестие твое велико: ибо ты, подражая Моей любви, заботишься о спасении грешных; посему, не скорби: просимое дастся тебе.
<Такова была молитвенная борьба преподобного Паисия. Был Спас Ярое Око, а стал Спас Всемилостивый!
– Паисий, ты уподобился Мне!>.
Сказав сие, Господь восшел на небеса.
Спустя немного времени, злая та женщина евреянка, пораженная Божиим гневом, умерла. Исаак же снова возвратился в пустыню».
СВЯТОЙ ИЛЬЯ МУРОМЕЦ
В Ближней Антониевой пещере святой Киево-Печерской лавры нетленно почивают мощи прп. Илии Муромца, по прозвищу именовавшегося Чоботок. Левая его рука пробита копьем, а правая изображает трехперстное сложение для крестного знамения. Думают, что он преставился в 1188 году. Народное предание отождествляет его со знаменитым богатырем русских былин Ильей Муромцем1173. Былинный герой объял в сказаниях все время Киевской Святой Руси. От святого князя Владимира Красное Солнышко до Владимира Мономаха и даже позднее. Такое бывает в народных сказаниях. Былины о славном Илье Муромце мы приводим в изложении писателя Георгия Юдина1174. Наши размышления вставлены в былинный текст в угловых скобках.
«Злосмрадный змей, от Адама и Евы чинящий зло людям, учуял своим поганым нутром, что под древним городом Муромом, в селе Карачарове, у простых родителей родился чудо-мальчик, будущий сильномогучий богатырь Илья Муромец.
Затрепетал, затрясся змей, завертелся от страха на своем свернутом в кольца хвосте. Ведь силой, данной ему самим сатаной, мог он видеть вперед, через многие годы, что малец этот родился ему на погибель».
<Все началось, как в истории Многострадального Иова, через прямое действие сатаны, попущенное Богом. Змей-сатана навел над Муромом градом и над селом Карачарово страшную бурю. Какой-то сгусток тьмы влетел в открытую избу, где лежал в зыбке Илья-младенец, а отец его Иван на покое был, мать Ефросиния в Оке-реке пеленки полоскала>.
Охнула Ефросинья, уронила в реку полосканье и, не чуя под собой ног, побежала к дому...
Дрожащими от страха руками схватилась Ефросинья за зыбку и увидела, что нет в ней Илюши, а лежит он на полу в вышитой рубашонке живой, но неподвижный и белый, как мел...
С той поры, как испортил Илью поганый змей, отнялись у него руки и ноги и не мог он ни ходить, ни легкой работы рукам дать, только сидел на лавке и с великой тоской молча в пол глядел.
…………………………………
Эх, летят годки быстрыми птицами, кому в радость, а кому в тягость. Двадцатый год уж Илья сиднем в избе на лавке сидит.
А хорош-то собой, а в плечах могуч – любо-дорого поглядеть, но от немощных ног своих на весь белый свет осерчал. Слова лишнего из него не вытянешь, «да», «нет» на все матушкины разговоры сквозь зубы еле вымолвит и опять сумрачно в угол уставится и глядит не мигая, будто там его беда затаилась.
<А обидно Илье было, когда слышал, как на масленицу с другого берега Оки буйные молодцы всегда муромских били. А тут еще девица Улита к Илье похаживала да утешала его. Всегда после ухода Улиты Илюшина душа будто от теплого солнышка оттаивала, и не заметил он, как стал ждать ее, когда она еще придет. А на эту масленицу узнал Илья, что Улита под венец за кого-то с того берега пошла. И плохо стало ему, воспротивилась душа его Божьему промыслу, взбунтовалася.
И страшная началася борьба. Как в древние веки Иов Многострадальный, так ныне Илья из Мурома бранными помыслами на Бога пошел. Говорила ему мать, что всех любит Господь>.
– Как же, «любит»!! – взревел вдруг Илья так страшно, что батюшка с матушкой, будто громом пораженные, на пол повалились.
– Если Он меня так любит, за что же наказывает?! Двадцать лет я колода колодой! За какие грехи?! Если же Он без вины надо мной потешается, то и я Его из души вон вырву.
И тут безумец, бесом ослепленный, рванул с себя крест нательный и что есть мочи в дверь швырнул.
Испуганной ласточкой метнулся медный крестик с порванной бечевкой и у самой двери вдруг замер в воздухе. Илья от этого чуда будто немой сделался, рот разевает, а слова в горле стоят. Оглянулся беспомощно на родителей своих, а они, сердешные, тихо, не шевелясь, на досках лежат, будто спящие.
– Ах, Илья, Илья! Вот до чего ты в печали своей дошел, – вдруг невесть откуда раздался тихий голос.
<Илья против Бога возроптал, возмутился и, сбросив крест с себя, в брань вступил. Бог же посланника Своего послал. И крепко обнялись они в брани сей. Хавакук (Аввакум) означает «объятие». Вот и идет издревле та брань на земле>.
– Кто здесь? – вздрогнул Илья.
И тот час в том месте, где его крестик неподвижно застыл, воздух стал нежно-белым, как облачко на небе, а из облачка этого мягко шагнул к Илье чудный, светлый образом незнакомец. Высокий, стройный, лицо молодое, безусое еще и нежное, будто девичье. Глаза темные, глубокие и печальные- печальные. Такие только у святых на иконах бывают да у великих страдальцев.
…………………………………
– Что за наваждение? – оторопело думал Илья. – Да кто ж это такой?
– Я князь Глеб, – тихо молвил гость, – сын великого князя Владимира.
– Да быть того не может! Уже сто лет минуло, как Глеба Святополк окаянный убил!
Молодой князь отвел левую руку с груди и увидел Илья прямо под его сердцем страшную, смертную рану от широкого ножа.
– Ну, теперь веришь ли? – печально спросил мученик. – Видишь – убит я братом своим, но милостью Божьей вечной жизни удостоен и с тобой говорить могу.
– Да как же это? – поразился Илья. – Да за что мне милость такая – со святым говорить?!
– Трудно тебе, укрепить тебя пришел... Знаешь ли ты, что твое имя значит? Крепость Божия1175! А какая же ты крепость, ежели унынию поддался? Тяжкая это болезнь, начало злоумия. Вот уж и Бога корил.
– Да корил, – набычился Илья, – тебя вот, князь, спросить хочу. Ответь мне, если знаешь: за что меня Господь калекой сделал и к лавке пригвоздил?
– Никто не знает и никому не дано знать, почему Господь посылает ту или иную скорбь и несчастье [сам-то Глеб в юности братом родным убит был, а очень жить хотел и умолял сохранить ему жизнь. – Г.Ф.], но, думаю, что они посылаются по грехам нашим.
– Да какие же у меня, младенца, молоко еще сосущего, грехи были?! – сжав кулаки, гневно крикнул Илья.
Князь долго и внимательно посмотрел на него и тихо сказал:
– Быть может, Бог тебя от несотворенных грехов спасает. Видно, не на пользу было бы тебе здоровье.
– Каких таких несотворенных грехов?!
– Вспомни, как ты будто котел со смолой кипящей клокотал, когда левобережные молодцы муромских на Оке били? Была б в твоих руках и ногах сила, ты бы, долго не раздумывая, сколько жизней по чем зря загубил?
Илья сумрачно глянул на свои пудовые кулаки.
– А сегодня, – мягко продолжал Глеб, – что ты подумал о женихе Улиты?
– Я б его, сморчка, если б здоров был, по самые конопатые уши в землю вбил, – тяжело вздохнул Илья.
– Вот и еще невинную душу загубил бы. Говорю тебе, в ком злоба и ярость там прибежище сатаны, а в ком любовь, надежа и вера, в том Христос живет. К тому лукавый не прикоснется.
Утишился Илья, молчит.
<Здесь глубинная мысль теодицеи. Грех – причина страданий. И бывает, так, что не грех совершенный, а страдание – за грех наказание; но грех несовершенный, а страдание – средство предотвращения, недопущения греха. Юная удаль Ильи могла бы сделать его злодеем; благой и мудрый богатырь должен был сначала в бессилии тридцать лет на лавке высидеть>.
– Не унывай много, улыбнулся Глеб, – и наказания Господня не отвергай и не тяготись обличением Его. Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
Поднял Илья мокрое от слез лицо, шепчет горестно:
– Нет мне теперь пощады от Него... Ведь увидел Он сверху, сквозь крышу, как я крест с груди сорвал...
– Милость Бога бесконечна. Апостол Петр трижды от Него отрекался, но плакал горько, раскаялся и прощен был. И сейчас Христос невидимо стоит пред тобой и видит слезы твои. Знай, прощен ты, и вот знак тому.
Раскрыл ладонь, и к Илье тихо, словно перо по воде, поплыл медный крестик, бесшумно скользнул за ворот холщовой рубахи...
Торопливо, будто щитом, накрыл Илья широкой ладонью маленький, теплый крестик, а князь ласково сказал:
– Помни Илья, что ты – Крепость Божья, а посему верь и молись, и обязательно услышит тебя Господь, и исцелен будешь.
– А когда? – простодушно хотел было спросить Илья, но вместо князя опять белоснежное облачко заклубилось и медленно растаяло...
Долго неподвижно глядел перед собой Илья, и глаза его были уже не тоскливые, как болотные топи, а как родники чистые, а мысли высоко в зимнем небе белыми-белыми голубями летали»1176.
И еще десять лет прошло и три года, а всего уже было Илье из Мурома тридцать и три года. Пришли к нему в село Карачарово однажды «две калики перехожи», и был Илья исцелен. Тогда «он услышал во себе силушку великую». Калики предрекли ему богатырские подвиги и то, что смерть ему «на бою не писана». Свершил Илья многие подвиги великие, а когда уже «не стало мочи бить неиссякаемые рати супостатов», то пришел он в обитель Киево-Печерскую, где в монашеском чине неустанно отражал врагов бесплотных. Когда же день, Богом определенный, пришел, то переселилась душа его в небесные обители, а нам осталось тело его нетленное.
И не было бы ратных подвигов, былинами воспетых, если близ Мурома в селе Карачарово прежде тридцать лет и три года не просидел бы он сиднем на лавке. На лавке той величайшая брань была. Там бранился он с Богом и там пред Богом смирился.
ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ
Моисей, апостол Павел – такие были еще? Такие, что готовы были пожерт вовать своим вечным спасением ради Божьих избранников, утративших милость Божию? Наша Русская Православная Церковь имеет такого святого Богоборца – преподобного Серафима Саровского (1754–1833).
В описании жизни и подвигов святого Серафима, жившего в период величайшего расцвета и мощи православной Российской империи (царица Екатерина II Великая, царь Александр I Благословенный), имеется такой рассказ самого преподобного:
«Господь открыл мне, что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня»1177.
Преподобный Серафим уподобился Моисею Боговидцу и апостолу Павлу. Он готов жертвовать своим спасением, он тридневно умоляет Господа Всеправедного лишить его, убогого Серафима, как он себя часто называл, Царствия Небесного, лишь бы спасти епископов и священников от поражения гневом Божиим за их отступления. Однако не изгладил Бог Моисея из книги жизни, не отлучил Христос от Себя Павла и не отринул от вечного спасения Серафима. Нет в том воли Божией. А результат борьбы этих праведников? – Не погублен народ Израильский и Сам Бог ввел его в Обетованную землю; остаток Израиля спасется, когда исполнится полное число язычников (апостол Павел). Духовенство же Русской земли Господь не помилует.
Почему столь разный результат?
Тяжек был грех Израиля, поклонившегося у подножия Синайской горы золотому тельцу, – но ведь и от роду Израилю было всего пятьдесят дней. Пятьдесят дней назад народ вышел из Египта через Чермное море и стал народом Божиим. Это был еще народ-младенец, и Бог помиловал его.
Страшен был грех Израиля, не принявшего своего Мессию и распявшего Его, – и только в последние времена спасется остаток народа.
Тысячу лет жили под благодатью Христовой епископы и священники Русской земли и уклонились к учениям и заповедям человеческим – и Господь отказал Серафиму Саровскому в помиловании их.
О каком времени Господь открыл тайну Свою Саровскому молитвеннику? О том ли, что наступило через сто лет, когда рожденные Октябрем уничтожили и расстреляли большинство русских епископов и прочих духовных лиц? Когда, как открыто было преподобному Серафиму, ангелы не успевали относить души убиенных на небо. Или о другом времени, ведомом Богу и еще предстоящем нашей земле? То знает Бог.
Преподобие отче Серафиме, моли Бога о нас! И то, что ты не смог вымолить у Господа в Саровских лесах, то испроси у Всемилостивого в Его небесных чертогах.
ИИСУС ХРИСТОС1178
... И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал ему: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи мне имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? Оно чудно. И благословил его там... И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл, и хромал на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на составе бедра, потому что Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова.1179
За две тысячи лет до земной жизни Иисуса Христа святой праотец Израильского народа возвращался из далекой чужбины в свое отечество. Ему предстояла встреча с братом, который хотел его убить.
...Родные места после долгих лет скитаний на чужбине, предстоящая завтра встреча – все тревожило и волновало. Что готовит день грядущий?...
И вот настала ночь. Он оставил свои стада и слуг, оставил своих жен и детей у потока реки Иавок и уединился в ночной темноте. И там произошла та страшная и священная, таинственная борьба, о которой повествует бытописатель.
Та святая борьба Иакова с Богом таинственно вводит нас в еще более священную борьбу Великого и Единого Голгофского Борца – Христа.
... И находясь в борении, прилежнее молился1180.
В ночную мглу, пройдя долину Кедрон, оставив засыпавший угомонившийся Иерусалим, оставив уют Сионской горницы, оставив Своих учеников, взяв из них только трех ближайших, но потом и их оставив, углубился на расстояние вержения камня в ночной Гефсиманский сад Иешуа. Тень раскидистых дерев приняла Его в лоно свое. Сомкнулись над Ним кроны вековых дерев, и только струилось мягкое серебро полной луны, высвечивая Великого Борца из мрака таинственной ночи.
... и началась брань.
То боролся Иисус, Сын Человеческий.
Кто был этот Некто, встретивший Его в ночи и боровшийся? Иаков боролся с Богом, но сказано было ему: И человеков одолевать будешь. Так Новый Иаков, воплощенный Единородный Божий Сын вступил в брань с человеками, с немощью и грехом человеческой природы. Немощь, имея Сам по воплощению, грехи взяв на Себя, как Агнец Божий1181.
В ту ночь живо предстоял Иакову образ отца его Исаака-старца. Тот отвращался от него, но не отпустил его Иаков, пока тот не благословил его. Все это живо вспоминалось и боролось в нем.
В ту Гефсиманскую ночь, освещенный лунным светом, боролся Иисус от лица всех святых богоборцев, боролся, упраздняя их страшную неизбывную боль о правде Божией, которую они не могли найти. А эта Правда была в Нем – Гефсиманском Страдальце – Борце. Боролся одиноко за всех погрузившихся в пучину зла и страданий, боролся всеми оставленный. То была последняя, высшая теодицея.
Трижды вступил Он в брань. Страшно писать и говорить что-либо об этой борьбе, свидетелями которой мы не были. Страшно проронить слово недостаточно благоговейное и священное. Страшно словом своим неосторожным оскорбить и осквернить как-то святость Божественного Борца.
Борение первое.
Долго молчал тенистый ночной сад. Но вот вопль разорвал то страшное безмолвие: О, если бы Ты благоволил пронести Чашу сию мимо Меня, если возможно, да минует Меня Чаша сия. То боролась немощь Сына Человеческого, страшась ужасного страдания. То боролась чистота Его, страшась погрузиться в пучину всех грехов людских. То боролась жизнь со смертью, та борьба и ныне отражается в борении всего живущего с дыханием смерти.
И если сначала Иисус молил предположительно: если возможно, то потом уже взывает утвердительно: Авва, Отче! все возможно Тебе. Иисус Сам отвечает на Свой вопрос: Если возможно? И отвечает утвердительно: «Да ведь все возможно, ведь все, а значит и это, возможно Тебе». Это была страшная минута, когда казалось, что немощь человеческая победит. И могла бы, ведь сказал же Иисус потом Петру: Или думаешь, что Я не могу умолить теперь Отца Моего и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов? Значит и теперь, и даже потом еще, немощная человеческая природа могла бы умолить, победить и...тем потерпеть страшное поражение в этой битве!
Но Иисус не умолил, подставил бедро для поражения, как Иаков, и воскликнул: Впрочем, не как Я хочу (а значит немощь человеческая хотела), но как Ты!
Так сдался Человек Богу и тем победил Себя на первый раз.
Борение второе.
Вторично Христос приступает к Отцу. Но теперь уже как бы сразу сдаваясь. Сразу утверждая саму невозможность минования Чаши, которую допускал в первый раз:
Отче мой, если не может Чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. Если иначе не возможно, то пусть будет так. Сдается Иисус, побеждая в страшной битве.
Борение третье.
И в третий раз приступил к молению о Чаше изнемогающий Борец – Страдалец, но скорее уже не для того, чтобы бороться с нею, а для того, чтобы всецело сдаться, принять, как Иаков, поражение бедра и тем одержать великую Гефсиманскую победу.
... Он смолк. Предутренне смолкли раскидистые дерева сада. Сгустилась тьма пред хотящим вскоре взойти солнцем. Он был хром и победил.
Чаша гнева Божия, чаша людских страданий и скорбей – Его. Страшная чаша греха и беззаконий изгнанников из рая – тоже Его. В том страшная теодицея Иисуса Христа. Божественный Логос воплотился не для того, чтобы ответить на вопросы Аввакума, на вопросы Многострадального Иова, на вопросы сиднем на лавке сидящего Ильи Муромца. Больному не лекция нужна о его болезни, а исцеление; голодному – не физиология питания, а пища. Не объяснять причину страданий и зла пришел Иешуа, а взять их на Себя, освободив нас. Не философ, а Искупитель, Спаситель. В том евангельская теодицея. Люди, Я пью Чашу ваших грехов, ваших скорбей и страданий, и вам даю Чашу Моей крови, Чашу Моей любви. Вот и все. Вот и вся теодицея.
Это и есть то видение Аввакума на сторожевой башне, которое относится к определенному Иисусу, к Его времени и говорит о конце всякого зла и не обманет! А ты, недоумевающий о Боге человек, хотя бы и замедлило сие видение Гефсиманско-Голгофской тайны, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится1182.
Долго длилась борьба Иакова-праотца. И боровшийся, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним...
... и взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое.
Долго длились страшные часы ночного Гефсиманского борения. Мучительно долго длился отвратительный суд над Иисусом. Уже и солнце взошло. И вот – Голгофа, Крест. Это как поражение бедра Иаковлева. Это центральный, переломный момент в священной борьбе, в Иисусовой Феодицее. Без этого поражения победы бы не было.
И вступил Иисус, Иешуа га-Ноцри, в крестную борьбу Голгофскую.
Арена борьбы – Путь скорбный и сама Голгофа.
На Скорбном пути трижды падал Он под тяжестью креста.
Иисус боролся с позором и проклятием креста, взяв и позор, и проклятие людское на Себя.
Божественный Страдалец претерпевал муки телесные, и ранами Его мы исцелились1183.
Одинокий, Он боролся во тьме трехчасовой.
И, оставшись один, боролся Иаков с Богом отца своего Исаака, с Богом Авраама... И, оставшись один, всеми брошенный, боролся Иисус, Сын Человеческий, от лица Аввакума, от лица Иова, Моисея, Павла, Ильи-богатыря и Саровского Серафима, от лица всех нас, недоумевающих о правде Божией и страждущих во зле, боролся с недоумением их, с мукой их святого богоборчества.
Какой отец не поразит врагов, незаслуженно поносящих, бьющих, убивающих сына его?! Кто бы выдержал такое? Разве не мог бы Он, Отец вселенной и Распятого Страдальца Отец, отнять дух и скрыть Лицо Свое и весь мир, и распинатели обратились бы в прах1184?
Мог бы и был бы прав.
Подобно Боровшемуся с Иаковом, говорит правосудие Распятому:
Отпусти меня, Твои распинатели отвратились от спасения; Ты пришел к ним, но они не приняли Тебя. Люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин. 3,19) – так пусть же и сгинут в том, что избрали. Голгофская тьма окутала землю – пусть же вечно пребудет на ней ночь.
И было бы так.
И ночь уже не сменялась бы днем, и зло не рассеивалось добром.
Была бы ночь за ночью и зло было бы после зла.
Но возопил Распятый:
– Отче! прости им, ибо не знают, что делают!
И любовь удерживает поражавшую вечным мраком руку правосудия Божия.
– Правосудие, простой человеческий расчет справедливости, ты говоришь Мне: Отпусти, брось Своих распинателей.
А Я не отпущу. Не отпущу, пока не отпустит Отец их грех, пока прощение Небесного Отца не будет на всех них, ибо не ведают, что творят! Правдолюбцы, вы хотели наказания грешников, а Я хочу их прощения!
... и поражено было бедро Иакова.
Люди прощены, а Он распят.
Трижды боролся Иисус в саду Гефсиманском. Дважды на Голгофе. Трикирий и дикирий Великого Архиерея. Не сразу после того, как вымолил Иисус людям прощение, кончилась тьма на Голгофе, не сразу солнце засветило.
Мрак еще только сгущался.
Взывал Иешуа к Отцу Своему о прощении распинателей, взял грех их на Себя, чтобы в пыль не возвратились1185. Тогда от их лица Сам остался Один на кресте. В Сыне всегда было благоволение Отца1186, а теперь проклятие людское Он взял на Себя1187. Люди, правдолюбцы, богоборцы – вы хотели правды Божией и вот она перед вами – на Голгофе распят Христос. И сбылись тогда слова пророка: И к злодеям причтен1188. За нас, к нам, к злодеям Он причтен, не сотворив греха.
И отделил Бог свет от тьмы1189. Вся вселенская тьма и ночь сгустились на Голгофе, воплотились в Распятом. И испытал Он муку богооставленности. Испытал за нас за оставлявших Бога.
О, адская мука!
И борьба сверх сил. Страдая, Распятый вопиет:
– Боже Мой! Боже Мой! Внемли мне.
Но молчит Отец.
– Внемли Мне, для чего Ты оставил Меня?1190. Меня оставили все, все-все.
Но Ты, Отче, почему Ты оставил Меня?
Не разделялась Троица, не покидало Божество распятую Плость. То стонал Иисус от лица мучившихся в своей богооставленности.
Вот вечный мрак, и абсолютная тьма. Вот он ад, вот тьма кромешная! Где нет Бога, там ад, там ночь.
И борется за богооставленных.
– Боже Мой, Я вопию днем – и Ты не внемлешь Мне, ночью – и нет Мне успокоения... Избавь от меча душу Мою и от псов одинокую Мою1191.
Был вечный мрак, адская ночь, выли псы.
Иисус боролся.
Здесь смолкает все. Этого не испытал никто.
И когда отступили от Него все, тогда был Он один.
– Изгнан Адам. Люди оставили Тебя, Боже, и Ты отвращал от них Свой Лик. Здесь, на кресте, Я беру весь грех и всю вселенскую скорбь на Себя и за них, за всех оставленных, взываю: Элои! Элои! ламма савахфани?... Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?1192.
И после того из пустоты человеческого одиночества Иисус воззвал с креста к Отцу:
Отче! В руки Твои предаю дух Мой!1193.
И сие сказав, испустил дух. Стало тихо.
Тьма кончилась.
Светило солнце.
Поражено бедро Иакова. Он пошел, хромая, навстречу восходящему солнцу. Начинался новый день. Приближалось примирение с братом...
Христос Распятый, подобно Иакову-праотцу, пошел навстречу новому дню, неся крест. Восходило солнце христианства. Начиналась новая эра.
...И доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на составе бедра, потому что Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова.
Потому в Новозаветном Израиле христианин доныне чтит Крест и лобызает раны Пораженного и Победившего святого Борца-Христа.
Вместо эпилога
Волна за волной, скорбь за скорбью, беда за бедой.
Такова была жизнь Жана Вальжана – главного героя удивительной книги французского писателя Виктора Гюго «Отверженные». Не было меры и не было пределов бедствиям и страданиям этого бывшего каторжника. Только жизни конец мог оборвать эту цепочку злоключений. И этот день настал. В день, когда можно было бы Богу предъявить счет за все, он оправдал Ниспославшего ему скорби всей его жизни.
«– Умереть – это ничего; ужасно – не жить.
Вдруг он (умирающий) встал. Такой прилив сил нередко бывает признаком начавшейся агонии. Уверенным шагом он подошел к стене, отстранил... врача, желавшего ему помочь, снял со стены маленькое медное распятие и, легко передвигаясь, точно здоровый человек, снова сел в кресло, положил распятие на стол и внятно произнес:
– Вот великий Страдалец!
Потом плечи его опустились, голова склонилась, словно в забытьи...
Беззвездной, непроницаемо темной была ночь. Наверное, рядом, во мраке стоял ангел с широко распростертыми крыльями, готовый принять отлетевшую душу»1194.
Распятый Христос – теодицея наша.
И добавим – Распятый и, воистину, Воскресший! Христос воскрес, и все страдания и скорби становятся началом вечной радости.
Но это уже тема другой книги.
Конец, и Богу слава!
ПРОТОИЕРЕЙ ГЕННАДИЙ ФАСТ
1954 г. Родился в селе Чумаково Новосибирской области в вечной ссылке (отец и мать, их дети, внуки – навсегда поражены в правах, ссыльные)
1957–1976. Детство и юность в Казахстане (Усть-Каменогорск, Караганда). Воспитан в вере, в отроческие годы познал Господа.
1972–1976. Обучался на физическом факультете Карагандинского Государственного Университета. Исключен за веру.
1976–1978. Продолжил обучение в Томском Государственном Университете, который и закончил в 1978 г. Преподавал на кафедре Теоретической физики Томского Университета (занимался квантовой химией). Уволен с работы за веру.
1979 г. Послушник (алтарь, клирос) в храме Казанской иконы Божией матери в г. Ачинске (Красноярский край).
1980 г. Рукоположен в сан пресвитера (служил в г. Белово Кемеровской области).
1983–2010. Служил в г. Енисейске Красноярского Края.
1985–1986. Семть месяцев находился под следствием. Последняя волна гонений на церковь в СССР.
С 2010 г. Служение настоятелем Градо-Абаканского храма свв. Константина и Елены (Хакасия).
1992 г. Закончил заочно обучение в Московской Духовной Академии.
1995 г. Защитил кандидатскую диссертацию при Московской Духовной Академии. Награжден орденом прп. Сергия Радонежского (2004 г.), митрофорный протоирей. Женат, пять детей.
Автор 14-ти книг, изданных в Енисейске, Красноярске, Барнауле, Новокузнецке, Москве.
Книги по библеистике:
1. Толкование на Апокалипсис (Написано в Кызыле 1979–1981). Пять изданий (дважды Красноярск, Барнаул, Новокузнецк, Москва)
2. Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. (Красноярск, 2000 г.)
3. Этюды по Ветхому Завету
Т. 1, 352 стр., Красноярск, 2007 г.
Т. 2, 472 стр., Красноярск, 2008 г.
4. Толкование на книгу Экклезиаст (Красноярск, 2009 г.)
Праведный своею верою
Жив будет!
Праведный своею верою
Жив будет!
Душа надменная
так и не успокоится.
Прокор Аввакум:
Хотя бы не расцвела смоковница,
и не было плода на виноградных лозах,
и маслина изменила,
и нива не дала пищи,
хотя бы не стало овец в загоне,
и рогатого скота в стойлах;
но и тогда я буду радоваться о Господе
и веселиться о Боге спасения моего.
Ягве Бог – сила моя;
Он сделает ноги мои как у оленя
И на высоты мои возведет меня!
Чей ум и чей дух не смущался от непримиримого противоречия между святостью Божией и неправдой этого мира?!
Где Бог, когда в мире так много зла? Это противоречие проявляется по-своему в каждой жизни и в каждое время. Две с половиной тысячи лет тому назад для народа Божия это были беззаконные суды иудейских судей и попрание святого города Иерусалима нечестивыми халдеями-вавилонянами.
С болью, горечью и недоумением людей, не находивших правды Божией, библейский пророк Аввакум предстал перед Всевышним…
1. Авв. 1:13
2. Пушкин А. С. ПСС, т. 2, Стихотворения 1831–1836. Сказки. Поэмы. Драматические произведения, «Универс», ПСК, «Союз», Красноярск, 1999., Моцарт и Сальери
3. Астафьев Виктор. Царь-рыба (повествование в рассказах), Красноярское книжное издательство, 1987., с. 399
4. Иер. 15:10; 20:7–9
5. Исх. 20:19
6. Василий Великий, арх. Кесарии Капподокийской, святой, Творения, т. 1, СПб., Книгоиздательсво П. П. Сойкина, 1911; Толк. на пророка Исаию, 1:1
7. Василий Великий, арх. Кесарии Капподокийской, святой, Творения, т. 1, СПб., Книгоиздательсво П. П. Сойкина, 1911; Толк. на пророка Исаию, 1:1
8. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; Пролог
9. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; Пролог
10. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; Толк. на пр. Аввакума, Предисловие
11. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; Толк. на пр. Аввакума, Предисловие
12. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; Толк. на пр. Аввакума, 1,1
13. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; Толкование на пророка Аввакума, Содержание
14. 3Цар.18:28–29
15. Быт. 32:26
16. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,2–4
17. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897.; 1,3–4
18. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857.; 1, 4
19. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994.; Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт
20. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912.; кн. 1, гл. 1, 1–2
21. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912.; кн. 1, гл. 1, 1–2
22. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912.; кн. 1, гл. 1, 1–2
23. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912.; кн. 1, гл. 1, 1–2
24. Лк. 21:19
25. Рим. 11:33
26. 1Цар. 16:7
27. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912.; кн. 1, гл. 1, 1–2
28. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912.; кн. 1, гл. 1,3–4
29. Ис. 55:8–9
30. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897.; гл. 1, 2–4
31. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897.; гл. 1, 2–4
32. Иез. 33,11
33. Иона 4:8
34. Фил. 1:23
35. Фил. 1:23
36. Фил. 1:23
37. Исх. 23:7
38. Фил. 1:23
39. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; гл. 1,2–4
40. Мф. 5:18
41. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994; Илиотропион, кн. 5, гл. 10, отд. 6
42. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994; Илиотропион, кн. 5, гл. 10, отд. 6
43. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994; Илиотропион, кн. 5, гл. 10, отд. 6
44. Пс. 8, 4–5
45. Тургенев И. С. ПСС, т. 1, М., 1982; Письма, т. 1, с. 244
46. У древних греков гений – некий темный дух, сопутствующий человеку.
47. Мк. 1: 24
48. Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы», Собрание сочинений в 12-ти томах, тт. И, 12, Изд. «Правда», М., 1982; «Братья Карамазовы»
49. Пс. 49:15
50. Дефо Даниэль. «Робинзон Крузо», перевод М. А. Шишмаревой, Изд. «Правда», М., 1979, с. 97
51. Дефо Даниэль. «Робинзон Крузо», перевод М. А. Шишмаревой, Изд. «Правда», М., 1979, с. 97
52. Давид IV Строитель, царь Грузии и Абхазии, святой, Покаянный канон, Изд. Тбилисского университета, Тбилиси, 1989; Покаянный канон, песнь 7
53. Авв. 1:5–11
54. Ин. 19:15
55. Чис. 35:33
56. Деян. 13, 41
57. Авв. 1:5
58. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 15
59. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,5
60. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,5
61. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,5
62. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1, 5
63. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1,5
64. Быт. 11:28
65. Иов 1:17
66. Дан. 2:2. 5.10; 4:4
67. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 6
68. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1,6
69. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1, 6
70. Ин. 19:15
71. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1, 6
72. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,7–8
73. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,7–8
74. Авв. 1:4
75. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1, 7–8
76. Исх. 19:13
77. Иер. 13:23
78. Пс. 21:14
79. Мф. 7:6
80. Авв. 1:8
81. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 28, о богословии второе
82. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857, 94, 1, 9
83. Авв. 1:3
84. 4Цар. 24:15; 25:27
85. 4Цар. 25:18–21
86. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857, 1, 10
87. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 9–10
88. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 9–10
89. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:9–10
90. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:9–10
91. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:9–10
92. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:9–10
93. Дан. 4:27
94. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1:11
95. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1:7–11
96. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:11
97. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1:11
98. Aвв. 1,12–2,1
99. Пс. 73:12
100. Втор. 32:7
101. Суд. 6:13
102. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1, 12
103. Ин. 1:1
104. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 3, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1912; 132, Похвальное слово Петру, Павлу, Андрею, Фоме, Луке и Иоанну
105. молитва 5-я утренняя св. Василия Великого
106. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1:12
107. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1:12
108. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:12
109. Пс. 136, 1:4
110. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1:12
111. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1:12
112. смотри, например, A. Geider, 117, с. 309; 11, Комментарий Авв. 1:2
113. 3Цар. 17:1
114. 4Цар. 2:14
115. Пс. 61:2
116. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1,12
117. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1,12–13
118. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1,12
119. Рим. 9:20
120. Мф. 13:37–42
121. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 13
122. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 13
123. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1, 13
124. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1, 13
125. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1,13
126. Фил. 2:3
127. Авв. 1:13
128. Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические, Православное изд. «Правило веры», М., 1993; с. 96–97, Слово 22
129. Мф. 6:22
130. Мф. 5:8
131. Авв. 1:13
132. Пс. 44:8
133. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994; Илиотропион, кн. 1, отд. 4
134. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 15–17
135. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 15–17
136. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 15–17
137. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 1, 15–17
138. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 1,14
139. Гал. 5:15
140. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 1,17
141. Авв. 1, 16
142. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 15
143. Авв. 1:16
144. Иов 31:27
145. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 2, СПб., Изд. П.П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; с. 219, Сравнение жизни духовной и жизни мирской
146. Авв. 1:16
147. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания, изд. 2, М., Типо-Литогра- фия, 1892; Обозрение духовной брани, кн. 12, п. 137
148. Иез. 3:17; Иер. 6:16–17; Ис. 52, 8
149. Агада, трактат Таанит, 23-а, Издание А. Штейнзальца, Таанит, 23-а
150. Оноре де Бальзак, «Шагреневая кожа», с. 545
151. Оноре де Бальзак, «Шагреневая кожа», с. 535]
152. Лермонтов М. Ю. Стихотворения, Поэмы, Маскарад, Герой нашего времени, Алма-Ата, «Мектеп», 1981, Пророк, 1841 г.
153. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 1
154. Зах. 1:9
155. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 1
156. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,1
157. Авв. 2:1
158. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; Слово о молитве, п. 70
159. Авв. 2:1
160. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания, изд. 2, М., Типо-Литогра- фия, 1892; Собеседование 24-аввы Авраама, гл. 4
161. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2, 1
162. Суд. 13:6
163. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 45, на святую Пасху
164. Ирмологий, т. 1, Изд. МП., М., 1982; ирмосы 1-го гласа
165. Авв. 2:2
166. Авв. 2:2–20
167. Авв. 2:2–3
168. Быт. 18:17
169. Чис. 12:7–8
170. Пс. 17:26
171. Прит. 3:3
172. так у свящ. А. Глаголева, в Толковая Библия, под ред. А. П. Лопухина, тт. 1–11, СПб., 1904–1913, Приложение к журналу «Странник». Комментарий к Книге пророка Аввакума, свящ. Александр Глаголев, Толк, на кн. Аввакума
173. Толковая Библия, под ред. А. П. Лопухина, тт. 1–11, СПб., 1904–1913, Приложение к журналу «Странник». Комментарий к Книге пророка Аввакума, свящ. Александр Глаголев; Толк, на кн. пр. Аввакума 2, 3
174. Евр. 10:37
175. Антология. Раннехристианские отцы церкви, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1978; 1 Поел, к Коринфянам, гл. 23
176. Мал. 3:1
177. Ис. 40:10
178. Авв. 2:3
179. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 3, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1912; Слово 95, О втором Господнем пришествии и о покаянии
180. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:2–4
181. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:2–4
182. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:2–4
183. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2, 2–3
184. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897
185. От. 1:8
186. От. 1:8
187. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857;2–3
188. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 31
189. Руфь 3,18, сравни с Авв. 2,3
190. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994; Илиотропион, кн. 4, гл. 5, отд. 2
191. Авв. 2:4
192. Откр. 8:1
193. Чис. 14:44–45
194. Есенин Сергей. Собрание сочинений в трех томах, Библиотека «Огонек», Изд. «Правда», М., 1970; т. 2, с. 73
195. Ин. 1:23
196. Мф. 24:6
197. Вениамин /Федченков/, митрополит, «На рубеже двух эпох», Изд. «Отчий дом», М., 1994, «На рубеже двух эпох», с. 129
198. Рим. 8:28
199. Мф. 16, 18
200. Пс. 14
201. Ис. 1:16–17
202. Мих. 6:8
203. Авв. 2:4
204. Мишна, трактат Маккот, 23–24, равви Симлай
205. Пс. 14
206. Ис. 1:16–18
207. Мих. 6:8
208. Авв. 2:4
209. Рим. 1,16–17
210. Втор. 27:26
211. Авв 2:4
212. Гал. 3:10–11
213. Евр. 10:36–38
214. Ириней Лионский, епископ, святой. Творения, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 2, «Паломник», М., 1996; «Против ересей», кн. IV, гл. 34, п. 2
215. Рим. 3:21; 1:17
216. Авв. 2:4
217. Авв. 2:4
218. Гал. 3:6 – Быт. 15:6
219. Гал. 3:11 – Авв. 2:4
220. Ириней Лионский, епископ, святой. Творения, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 2, «Паломник», М., 1996; «Доказательство апостольской проповеди», п. 35
221. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; Три книги свидетельств против иудеев, кн. 1, гл. 5
222. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; Три книги свидетельств против иудеев, кн. 3, гл. 42
223. Авв. 2:4
224. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 29, о богословии третье
225. Авв. 2:4
226. Иоанн Дамаскин, преподобный. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения, Свято-Троицкая Лавра, РФМ, 1993; Первое слово, п.1
227. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,2–4
228. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,2–4
229. Авв. 2:4
230. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О Граде Божием, кн. 4, гл. 20
231. Авв. 2:4; Рим. 1:17; Гал. 3, 12; Евр. 10, 38)
232. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О Граде Божием, кн. 19, гл. 4
233. 1Кор. 13:9
234. Аввакум 2:4
235. 2Кор. 5:6
236. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О Граде Божием, кн. 19, гл. 18
237. Гал. 2:16
238. Рим. 4:15
239. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:4
240. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 1, Нравоучительные сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910; 2:4
241. Дефо Даниэль. «Робинзон Крузо», перевод М. А. Шишмаревой, Изд. «Правда», М., 1979.
242. Дунаев М. М. Православие и русская литература, т. 3, «Христианская литература», М., 1997.; с. 284
243. Достоевский Ф. М. «Преступление и наказание», Собрание сочинений в 12-ти томах, т. 5, Изд. «Правда», М., 1982; Преступление и наказание, с. 529–530
244. Чехов А. П., Архиерей. Избранные рассказы. Изд. Братства во имя св. Александра Невского, Нижний Новгород, 1998; «Дядя Ваня»
245. Древнее халдейское, арабское, иудейское представление о небесах. Не чужд его был и апостол Павел. Седьмое небо – мир огнезрачных ангельских сил, мир светозарных Офанимов, там Сидящий на престоле [От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной литературы I тысячелетия до н.э., Мирос, М., 1994; Книга Еноха Праведного, гл. 9]).
246. Есенин Сергей. Собрание сочинений в трех томах, Библиотека «Огонек», Изд. «Правда», М., 1970; т. 1, с. 213–214
247. Гумилев Н. С. «Заблудившийся трамвай...»
248. Авв. 2:5
249. Авв. 2:5
250. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; 55, Письмо к Стефану о Маркиане Арелатском, приставшем к Новациану
251. Авв. 2:5
252. Афанасий Великий, арх. Александрийский, святой, Творения, т. 3, Изд. Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994.; 35
253. Авв. 2:5
254. Добротолюбие, т. 1, изд. 3, М., Типо-Литография И. Ефимова, 1885; Наставления о духовной жизни, п. 40
255. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 5
256. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 5
257. Мф. 4:16
258. Мк. 13:22
259. Мк. 13:22
260. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2, 5
261. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2,5
262. Авв. 2:6–20
263. Авв. 3:1–19
264. Авв. 2:6–20
265. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2, 6
266. Дан. 2, 32. 38
267. Дан. 5:30
268. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:6–8
269. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:6–8
270. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:6–8
271. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:6–8
272. Ис. 14:20
273. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:6–8
274. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:6–8
275. Лк. 10:19
276. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:6–8
277. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2:6–8]
278. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2:6–8
279. Лк. 12:15–21
280. Дан. 4:25–30
281. Лк. 19:40
282. Авв. 2:11
283. Добротолюбие, т. 3, изд. 2, М., Типо-Литография И. Ефимова, 1900; На ариан слово третье, п. 67
284. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:9–11
285. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:9–11
286. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:9–11
287. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2:9–11
288. Пс. 21:7
289. Пс. 110:8
290. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897, 2:9–11
291. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897, 2:9–11
292. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2:9–11
293. 2Пет. 3:10
294. Ин. 16:21
295. Пс. 89:6
296. Пс. 36:10
297. Дан. 7:10
298. Пс. 122:1
299. Пс. 120:1–2
300. Дан. 4:34
301. Деян. 10:35
302. Слова, произнесенные некогда воином Христа Распятого святым князем Александром Невским.
303. Откр. 22:1
304. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
305. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
306. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
307. Лк. 12:49
308. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
309. Пс. 18:5
310. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
311. Мф. 23:35
312. Мф. 27:25
313. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
314. Евагрий, авва. Творения, Аскетические и богословские трактаты, вступительная статья А. И. Сидорова, «Мартис», М., 1994; 2,12–14
315. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 12–14
316. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 12–14
317. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 12–14
318. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2,12–14
319. Ис. 14:1. 7–8
320. Ис. 33:9
321. Иер. 22:6
322. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,15–17
323. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,15–17
324. 4Цар. 25:7; Иер. 39:7
325. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,15–17
326. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,15–17
327. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,15–17
328. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2,15–17
329. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,15–17
330. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,15–17
331. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,15–17
332. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,15–17
333. Мф. 27:25
334. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,15–17
335. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,15–17
336. Чис. 34:6
337. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2,15–17
338. Афанасий Великий, арх. Александрийский, святой, Творения, т. 3, Изд. Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994; Свиток к Антиохийцам, п. 8
339. Афанасий Великий, арх. Александрийский, святой, Творения, т. 3, Изд. Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994; Против Аполлинария, кн. 2, п. 4
340. Афанасий Великий, арх. Александрийский, святой, Творения, т. 3, Изд. Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994; Житие прп. отца нашего Антония..., пп. 25–26
341. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 2, Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908; Поучение 10
342. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 2, Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908; Поучение 25
343. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт...
344. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 15
345. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 25, В похвалу философа Ирона...
346. Григорий Нисский, святой, Творения, ч. 6, М., Изд. В. Готье, 1864; Опровержение Евномия, кн. 11, п. 4
347. Авв. 2:15–16
348. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания, изд. 2, М., Типо-Литогра- фия, 1892, Собеседования египетских подвижников, 16, Аввы Иосифа о дружестве, гл. 18
349. Авв. 2:15
350. Кирилл Александрийский, архиепископ, святой. Творения, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 8, кн. 1, О поклонении и служении в духе и истине, «По- ломник», М., 2000, О поклонении и служении в духе и истине, ч. 3, кн. 16
351. Авв. 2:15
352. Добротолюбие, т. 2, изд. 2, М., Типо-Литография И. Ефимова, 1895; Добротолюбие, т. II, Подвижнические наставления, п. 40
353. Авв. 2:15
354. Добротолюбие, т. 3, изд. 2, М., Типо-Литография И. Ефимова, 1900; Умозрительные и деятельные главы, 157
355. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения, т. 1, Слова 1–52, Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1993; Слово 48
356. Авв. 2:15
357. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения, т. 2, Слова 53–92, Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1993; Слово 91
358. 1Кор. 2:12
359. Авв. 2:15
360. Григорий Палама, арх. Фессалоникийский, святой. Триады в защиту священ- нобезмолвствующих, «Канон», М., 1995; Триада I, часть 3, п. 12
361. 3Цар. 18
362. 1Кор. 8:4; 10:20
363. Откр. 17:1–6
364. Откр. 18:10
365. Откр. 18:2
366. Откр. 18:12–13
367. Авв. 3:1
368. 3Цар. 8:10–13
369. Ис. 6
370. Евр. 8:5
371. Исх. 26:30
372. Авв. 2:1
373. Пс. 22:6
374. Пс. 26:4
375. Антология. Раннехристианские отцы церкви, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1978; «К Автолику», кн. 2, п. 35
376. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
377. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
378. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
379. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
380. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
381. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
382. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
383. 1Кор. 3:16)
384. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2, 18– 20
385. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,18–20
386. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,18–20
387. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 2,18–20
388. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2,18–20
389. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 2,18–20
390. 1Кор. 16:22
391. Пс. 71:20
392. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,1
393. ПушкинА. С. ПСС, т. 1, Стихотворения 1813–1830, «Универс», ПСК, «Союз», Красноярск; с. 429–430, Пророк
394. 1Ин. 5:19
395. Авв. 3:2
396. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания, изд. 2, М., Типо-Литогра- фия, 1892; Собеседование 16, аввы Иосифа первое, гл. 26
397. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994, комментарий к толкованию св. Кирилла Александрийского на Авв. 3, 1–2
398. Пс. 140:3
399. Авв. 3:1–2
400. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 2, Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908; Поучение к египетским монахам 43
401. Авв. 3:2.16
402. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 2, Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908; Слово 36, На второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа
403. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 3, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1912; Слово 89, О воскресении мертвых
404. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 1–2
405. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 1–2
406. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 1–2
407. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 1–2
408. Ис. 55:8–9
409. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
410. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,1–2
411. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,1–2
412. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 1–2
413. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения, т. 1, Слова 1–52, Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1993; Слово 52
414. Ириней Лионский, епископ, святой. Творения, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 2, «Паломник», М., 1996; Против ересей, кн. 3, гл. 16, п. 7
415. Исх. 25:22
416. Пс. 98:1
417. Пс. 79:1
418. Пс. 17:11
419. Исх. 25:22
420. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский, святой Мефодий Патарский, епископ, святой. Библиотека отцов и учителей церкви, т. 4, «Паломник», 1996; Слово о Симеоне и Анне, п. 4
421. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский, святой Мефодий Патарский, епископ, святой. Библиотека отцов и учителей церкви, т. 4, «Паломник», 1996; Слово о Симеоне и Анне, п. 4
422. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский, святой Мефодий Патарский, епископ, святой. Библиотека отцов и учителей церкви, т. 4, «Паломник», 1996; Слово о Симеоне и Анне, п. 4
423. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,1–2
424. Ин. 3:17
425. Ис. 6 гл.
426. Ис. 6:1–3
427. Ис. 30:6
428. Ис. 14:29
429. Толковая Библия, под ред. А. П. Лопухина, тт. 1–11, СПб., 1904–1913, Приложение к журналу «Странник». Комментарий к Книге пророка Аввакума, свящ. Александр Глаголев; Ис. 6, 3
430. Ориген, учитель Александрийский. О началах. ИЧП «Лазарев В. В. и О», Новосибирск, 1993; О началах, кн. 1, гл. 3, п. 4
431. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 1–2
432. Ис. 6:3
433. Авв. 3:2
434. Ориген, учитель Александрийский. О началах. ИЧП «Лазарев В. В. и О», Новосибирск, 1993; О началах, кн. 1, гл. 3, п. 4
435. Ин. 1:14
436. Ин. 14:9
437. Лк. 12:49
438. Biblia Sacra Vulgata, Dritte, verbesserte Auflage, 1983, Deutche Bibelgesellschaft (латинский язык); 3,1–2
439. Деян. 2,3
440. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 1–2
441. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,1–2
442. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
443. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 1–2
444. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 2
445. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,2
446. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,2
447. Migne, Patr. Gr. t. 66, col. 441
448. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 1–2
449. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 1–2
450. Кирилл Иерусалимский, архиепископ, святой, Творения св. отцов изд. при МДА, т. 25, Слова огласительные; Слова гласительные, Слово 12, п. 20
451. Ис. 1:3
452. Димитрий Ростовский, митрополит, святой. Жития святых, кн. 4 декабрь, Синодальная типография, М., 1906; Жития, т. 12, 25 декабря
453. Weidinger Erich, Die Apokryphen Verborgene Biicher der Bibel, Pattloch Verlag, 1994; Евангелие Псевдо-Матфея, перевод с нем. автора
454. Migne, Patr. Gr. 1.126, col. 877
455. Димитрий Ростовский, митрополит, святой. Жития святых, кн. 4 декабрь, Синодальная типография, М., 1906; Жития, т. 12, 25 декабря
456. Aduersus Marcionem, lib IV, cap. 22, ed. Oehler, t. 2. pag. 218
457. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
458. Мк. 15; Ин. 19
459. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 1–2
460. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
461. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 2
462. Рим. 11:5.26
463. Demonstratio Evangelica. 1, VI, с. 15, Migne Patr. Gr. t. XXII, col. 444–445
464. Настольная книга священнослужителя, т. 2, Изд. МП, М., 1978; гл. 3, 2
465. Ирмос 1 гласа, песнь 4
466. Ирмос 2 гласа, песнь 4
467. Ирмос 1 гласа, песнь 4
468. Ирмос Богоявления, 2 гласа, песнь 4
469. Ирмос 4 гласа, песнь 4
470. Ирмос 7 гласа, песнь 4
471. Ирмос 2 гласа, песнь 4
472. Ирмос 4 гласа, песнь 4
473. Авв. 2:1
474. 1Ин. 4:19
475. Иуд. 1:14; Эфиоп. Енох, вступление, 9
476. Зах. 14:7
477. Песн. 4:16
478. Песн. 4:16
479. Ос. 11:1
480. Мф. 2:15
481. Гюго Виктор. «Отверженные», Собрание сочинений в десяти томах, тт. 4, 5, 6, 7, Библиотека «Огонек», Изд. «Правда», М., 1972.; «Отверженные», ч. 1, кн. 1, гл. 4
482. Быт. 36, 11, 15
483. Быт. 36:33
484. Иов 2:11
485. Втор. 2:1–8
486. Чис. 20:14–21
487. Чис. 20:17
488. Быт. 49:10
489. Пс. 120:1
490. Быт. 21:21
491. Чис. 10:12. 33
492. Чис. 13:4. 27
493. Быт. 14:7
494. Быт. 33:2
495. Или: и Святый из горы Фаран приосененныя чащи.
496. Втор. 18:15
497. Ириней Лионский, епископ, святой. Творения, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 2, «Паломник», М., 1996; Против ересей, кн. 3, гл. 20, п. 4
498. Пс. 75:2
499. Авв. 3:3
500. Ириней Лионский, епископ, святой. Творения, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 2, «Паломник», М., 1996; Против ересей, кн. 4, гл. 33, п. 11
501. Авв. 3:3
502. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский, святой Мефодий Патарский, епископ, святой. Библиотека отцов и учителей церкви, т. 4, «Паломник», 1996; Слово о Симеоне и Анне, п. 3
503. Авв. 3:3
504. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарийский, святой Мефодий Патарский, епископ, святой. Библиотека отцов и учителей церкви, т. 4, «Паломник», 1996; Слово о Симеоне и Анне, п. 14
505. Дан. 2
506. Авв. 3:3
507. Авв. 3:3
508. Пс. 131:6
509. Кирилл Иерусалимский, архиепископ, святой, Творения св. отцов изд. при МДА, т. 25, Слова огласительные; Слова огласительные, Слово 12, п. 20
510. Авв. 3:3–5
511. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; Три книги свидетельств против иудеев, кн. 2, гл. 21
512. Песн. 1:6
513. Быт. 18
514. Быт. 43
515. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
516. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
517. Ин. 16:28
518. Ин. 3:31
519. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
520. Лк. 2:14
521. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
522. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
523. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
524. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
525. Мф. 3:17
526. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
527. Ин. 1:23
528. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 3–5
529. Пс. 56:6
530. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
531. Втор. 33:2
532. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
533. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
534. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
535. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
536. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
537. Лк. 1:69
538. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
539. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
540. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 3–5
541. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,3–5
542. Авв. 3:3
543. Прит. 25:2
544. Авв. 3:3
545. Исидор Пелусиот, преподобный. Письма, т. 2, Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского, М., 2001; Письма, кн. 3, Письмо 113, Адамантию
546. Авв. 3:3
547. Максим Исповедник, преподобный. Вопросы и затруднения, «Паломник», М., 2008; Вопросы и затруднения, 53
548. Авв. 3:3–4
549. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 2, Догматико-полемические сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910; Слово обличительное против агарянского заблуждения, с. 40–41
550. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 2, Догматико-полемические сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910; Слово обличительное против агарянского заблуждения, с. 40–41
551. Лк. 2:32
552. Еккл. 1:4
553. Исх. 19:17–19
554. Пс. 113:1.4
555. Мф. 24:7
556. Быт. 49:26
557. Мф. 27:51–52
558. Чис. 24:8
559. Быт. 25:2
560. Чис. 25:1–17
561. Чис. 31:1–12
562. Пс. 113:3
563. Пс. 103:1.3–4
564. Пс. 17:10–11
565. Иез. 1
566. Пс. 148, 7–8
567. Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Изд. «Наука», Главная редакция восточной литературы, М., 1993; с. 215–216
568. Нав. 3:14–17
569. Арсений /Соколов/, иеромонах (игумен, доктор богословия), Книга Иисуса Навина, Изд. Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, М., 2005; Книга Иисуса Навина, с. 105
570. Авв. 3:6
571. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
572. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
573. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
574. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
575. Авв. 3:7
576. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
577. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
578. Авв. 3:8
579. Пс. 113:3
580. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
581. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
582. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,6–8
583. Ин. 3:17
584. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
585. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
586. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
587. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
588. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
589. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
590. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
591. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
592. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
593. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
594. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 6–8
595. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 6–8
596. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 6–8
597. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 6–8
598. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 6–8
599. Иов 29:20
600. Быт. 22:15.17
601. Быт. 26:3
602. Нав. 13:6
603. Откр. 6:2
604. Афанасий Великий, арх. Александрийский, святой, Творения, т. 1, Изд. Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994; Толкование на Апокалипсис, 6, 2
605. Иер. 8
606. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,9
607. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,9
608. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,9
609. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,9
610. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 9
611.
612. Быт. 6:5; 7:11
613. Исх. 19:16–19
614. Мф. 27:51–52
615. Еф. 4:8
616. Откр. 20:3
617. 1Пет. 3:18–20
618. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,10
619. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,10
620. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
621. Мф. 9:35
622. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,10
623. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,10
624. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,10
625. Деян. 19:23–29
626. Деян. 17:6
627. Die Bibel nach der deutschen Ubersetzung D. Martin Luters, Revidierter Text, 1964, Evangelische Haupt-Bibelgessellschaft, Altenburg, 1967 (немецкий язык); 3,10
628. Нав. 10:6–15
629. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,11
630. Ис. 29:2–3
631. Песн. 2:5
632. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,11
633. Ис. 30:26
634. Рим. 8:21
635. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,11
636. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
637. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,11
638. Пс. 126: 4
639. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,11
640. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 11
641. Быт. 3:19
642. Иов 28:7
643. Григорий Великий Двоеслов, папа Римский, святой, Библиотека отцов и учителей церкви, т. 7, «Паломник», М., 1999; Беседа 29 на Мк. 16, 14–20
644. Мал. 4:2
645. Максим Исповедник, преподобный. Вопросы и затруднения, «Паломник», М., 2008, Различные вопросы и избранные места из различных глав о затруднениях, I. 36
646. сравни с Пс. 2:1
647. Исх. 17:8–16
648. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,12
649. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,12
650. Августин Аврелий, блаженный. Исповедь. М., Канон +, ИО «Реабилитация», 1997; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
651. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 12
652. 1Езд. 1:5
653. Мф. 11:19
654. Пс. 104:14–15
655. 3Цар. 19:16
656. 1Пар. 16:22
657. Исх. 30:23–20; Лев. 8 гл.
658. 1Цар. 16:13; 2Цар. 1:39; 4Цар. 9:3
659. Пс. 44:8
660. Пс. 44:8; 1Ин. 2, 20, 26, 27
661. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 13
662. Пс. 44:8
663. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 13
664. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,13
665. Деян. 8:3; 9:1–9
666. Ин. 3:17
667. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,13
668. Слово «в конец» взято из Септуагинты, которая здесь так передает еврейский музыкальный знак סלה (села), вместо обычного διάψαλμα. Так сделать побудило греческих переводчиков, наверняка, смысловое значение в данном месте.
669. Мф. 12:29
670. Мф. 12:29
671. Быт. 3:15
672. 2Кор. 2:11
673. Откр. 13:1; 17:3
674. Откр. 17,1,18
675. Откр. 20:10
676. Еф. 6:12
677. Авв. 1:2–4
678. Мк. 16:17
679. Лк. 12:21
680. Ис. 8:9–10
681. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 13–14
682. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 13–14
683. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 13–14
684. Песн. 1:9
685. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 13–14
686. Авв. 3:14
687. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 1, СПб., Изд. П. П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Слово 42, прощальное, произнесенное во время прибытия в Константинополь 150-ти епископов
688. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 13–14
689. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 13–14
690. Гал. 6:17
691. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 13–14
692. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 13–14
693. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 13–14
694. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3, 13–14
695. Пс. 115:7
696. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
697. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,13–14
698. Исх. 15:1
699. Откр. 15:2–3
700. Стеклянное море означает «покой невозмутимой жизни будущей» [св. Андрей, архиепископ Кесарийский, 35, Толк, на Апокалипсис, 4, 5–6].
701. Откр. 19:11–15
702. Ис. 53:5
703. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,15
704. Откр. 19:11–15
705. Мф. 28:20.19
706. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,15
707. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3,15
708. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
709. Авв. 3:13
710. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,15
711. Авв. 3:9–10
712. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3, 15
713. Откр. 4:6
714. Фил. 4:7
715. Авв. 3:15
716. Максим Исповедник, преподобный. Творения, кн. 2, Вопросоответы к Фалас- сию, ч. 1, Вопросы 1–45, «Мартис», М., 1993; Вопрос 55 на 2Езд. 5, 41–42
717. А. С. Пушкин, «Пророк» (1826 г.).
718. 1Ин. 5:19
719. Авв. 1,2,3
720. Авв. 2:1
721. Дан. 7:15
722. Дан. 7:28
723. Дан. 8:27
724. Авв. 1:1
725. 3Цар. 12:24
726. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 16
727. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 16
728. Авв. 3:1–2
729. Авв. 1:16
730. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 2, Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908; Поучение 43; О том, что не должно клясться и говорить хулу
731. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 2, Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908; Слово 36: На второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа
732. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О Граде Божием, кн. 18, гл. 32
733. Рим. 12:12
734. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О Граде Божием, кн. 18, гл. 32
735. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,16
736. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,16
737. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,16
738. Современный русский перевод под ред. М. Г. Селезнева.
739. Зах. 1:7
740. 2Цар. 22,2–3.32–34 (Пс. 17)
741. Песн. 8,14
742. Песн. 4, 8
743. Айтматов Чингиз. Ранние журавли (повесть «Белый пароход»), Фрунзе, «Мектеп», 1984
744. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,19
745. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
746. Ис. 5,1–2
747. Рим. 11, 7
748. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
749. Ин. 15, 1
750. Пс. 35, 10
751. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
752. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
753. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
754. Песн. 2, 9
755. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
756. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
757. Мф. 24, 12
758. Иероним Стридонский, блаженный. Две книги толкования на пророка Аввакума к Хроматию, Творения, ч. 14, Киев, 1912; 3, 17–19
759. Августин Блаженный, епископ Иппонский, О граде Божием, Творения, чч. 3–6, изд. 2 при КДА, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1974; О граде Божием, кн. 18, гл. 32
760. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
761. Лк. 13, 6–7
762. Мк. 11,14
763. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
764. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
765. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
766. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
767. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
768. Кирилл Александрийский, архиепископ. Творения, ч. 10, Толкование на пророка Аввакума, Изд. МДА, Сергиев Посад, ч. 10,1897; 3,17–19
769. Ис. 5, 7
770. Пс. 51,10
771. Ам. 8,11
772. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,17–19
773. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Творения, ч. 5, Толкование на пророка Аввакума, М., Типография В. Готье, 1857; 3,17–19
774. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; Книга к Деметриану
775. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; Книга к Деметриану
776. Авв. 3, 17–18
777. Киприан Карфагенский, епископ, священномученик. Творения, т. 6, Библиотека отцов и учителей церкви, «Паломник», М., 1999; Книга к Деметриану
778. Авв. 3,17
779. Максим Исповедник, преподобный. Вопросы и затруднения, «Паломник», М., 2008; Вопросы и затруднения, 177
780. Максим Исповедник, преподобный. Вопросы и затруднения, «Паломник», М., 2008; Вопросы и затруднения, 177
781. Авв. 3, 16
782. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 1, Нравоучительные сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910; Слово 26
783. Авв. 3, 17
784. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 1, Нравоучительные сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910; Слово 8
785. Авв. 3,19
786. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 2, Догматико-полемические сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910; Слово 17, О том, что Промыслом Божиим, а не звездами и кругом счастия устраивается человеческая судьба
787. Пс. 17,34; ср. 2Цар. 22,34
788. Пс. 17,33
789. Авв. 3,19
790. Димитрий Ростовский, митрополит, святой. Жития святых, кн. 1 сентябрь, Синодальная типография, М., 1903; Житие ... Евстафия Плакиды, 20 сентября
791. Пс. 22,5
792. Авв. 1,1
793. Ам. 3,8
794. Авв. 3,16
795. Перевод по значению слов Феман и Фаран.
796. Авв. 2, 1
797. Дан. 14, 28–42
798. Деян. 8, 26 и Деян. 10, 3
799. Лук. 1, 10
800. Дан. 14, 33 и проч.
801. Иер. 20, 2
802. Иез. 1, 1
803. Прем. 1, 7
804. Василий Великий, арх. Кесарии Капподокийской, святой, Творения, т. 1, СПб., Книгоиздательсво П. П. Сойкина, 1911; О Святом Духе к св. Амфилохию, епископу Иконийскому, гл. 23
805. Иов 27,3
806. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 2, СПб., Изд. П.П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Песнопения таинственные (стихотворения), Советы девственникам
807. Дан. 14, 37
808. Григорий Богослов, арх. Константинопольский, святой, Творения, т. 2, СПб., Изд. П.П. Сойкина, Переиздано Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой, 1994; Песнопения таинственные (стихотворения), Советы девственникам
809. Дан. 14, 30
810. Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, святой. Илиотропион, Издат. группа Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского монастыря «Скит», М., 1994; Толк, на книгу пророка Даниила, гл. 13
811. Пс. 36,25
812. Авв. 1, 4
813. Авв. 1,13
814. Деян. 8, 26. 39–40
815. Амусин И. Д., Кумранская община, Изд. «Наука», Главная редакция восточной литературы, М., 1983; с. 74–78
816. Maier Johann, Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer, Band 1, Die Texte aus der Hohle 1, 1 QpHab, Ernst Reinhardt Verlag Miinchen Basel, 1995
817. Иер. 31, 31–32
818. Авв. 1, 8–11
819. Быт. 10, 4–5
820. Иер. 2, 10
821. Иез. 27, 6
822. Дан. 11, 30
823. Чис. 24, 25
824. Атлас Библейской истории, РБО, М., 1995, с. 235
825. Ин. 5, 22
826. Авв. 2, 1–5
827. Мф. 23, 38
828. Рим. 11,15. 25–27
829. Пс. 9,35
830. Пс. 11,6
831. Пс. 73, 19
832. Соф. 2, 3
833. Соф. 12
834. Ин. 10,8
835. РАШИ, Полная иудейская Библия с толкованиями РАШИ, http://www.chabad.org/library/bible edolaid/16197/showrashi/true/, Хавакук. Перевод с англ. на русск. яз. Классен Е. В. (Томск), Полная Иудейская Библия с толкованиями РАШИ
836. Ис. 23, 13
837. Быт. 6, 6
838. 1Цар. 15, 10
839. Быт. 24,17
840. Иов 39, 24
841. сравни: Ис. 37, 33
842. 4Цар. 25, 7
843. 1Цар. 2, 27
844. 2Цар. 15, 27
845. Агада, трактат Таанит, 23-а, Издание А. Штейнзальца, Таанит, 23 А
846. Иер. 25,11–12
847. Лев. 26,34–35
848. 2Пар. 36,21
849. Чис. 14, 44
850. Ис. 32,14
851. Евил-Меродах – сын Навуходоносора.
852. 4Цар. 24,8–9; 25,27–30
853. Дан. 5,1
854. Иез. 34,31
855. Дан. 4, 27
856. Дан. 4, 28
857. Лев. 14,43
858. Прит. 20, 2
859. Иез. 16,7
860. Дан. 4, 30
861. Дан. 3,96
862. Пс. 2, 1–2
863. Быт. 21, 21
864. Втор. 33, 2
865. Быт. 27,40
866. Евр. 12,17
867. Быт. 16, 12
868. Исх. 19,8
869. Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Изд. «Наука», Главная редакция восточной литературы, М., 1993, Агада, с. 65–66
870. Исх. 34, 29
871. Фаст Геннадий, протоиерей. Этюды по Ветхому Завету, кн. 2, Енисейский благовест, Красноярск, 2007, с. 105
872. Ис. 3,13
873. Быт. 11,1
874. Лев. 11, 21
875. Иов 37, 1
876. Дан. 10, 20–21
877. Нав. 10, 14
878. Может быть, это был метеоритный дождь? Исследователь Тунгусского метеорита Нина Поликарповна Фаст находит подобие дня Иисуса Навина с изучавшимся ею явлением. Свечение, вызванное падающим Тунгусским метеоритом, превратило значительную часть той ночи в 1908 году в день.
879. Втор. 3, 5
880. Зах. 2,8
881. Зах. 14,20
882. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005
883. Постановления Апостольские, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006
884. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения, т. 1, Слова 1–52, Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1993
885. Авв. 3,3
886. Втор. 33, 2
887. Исх. 17, 1. 6
888. Исх. 17, 8–16
889. Быт. 14, 6
890. Иез. 25, 8; 2Пар. 25,11.14
891. Быт. 36,11.15
892. Быт. 36,34; Иер. 49,7.20; Ам. 1,12; Авд. 8
893. Чис. 10, 12. 33
894. Чис. 13,4. 27
895. Быт. 21, 21
896. Быт. 16,1
897. Быт. 36, 11. 15. 33; Иов 2, 11; Иер. 49, 20; Ам. 1, 12
898. Мень Александр, протоиерей (Эммануил Светлов), Вестники Царства Божия, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1972, Лекция 14, с. 1038
899. Ис. 21,13–17
900. Быт. 21,14
901. Быт. 21, 20–21
902. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения, т. 1, Слова 1–52, Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1993, Сияющий Коран, с. 45
903. Быт. 21,15–21
904. Быт. 37, 25–28. 36
905. Быт. 33,2
906. Втор. 33, 2
907. Авв. 3,3
908. Втор. 18, 18
909. Почему они жили, а не он жил, как оно в оригинале и в переводах?
910. Быт. 21, 21
911. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, с. 8–11
912. Авв. 2,3
913. Авв. 3,1–3
914. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, с. 8–11
915. В древнееврейском тексте стоит слово «амим», что значит «народы». Синодальный и некоторые другие переводы дают значение «народ Свой».
916. Втор. 33,2–3
917. Такое представление об Едоме как о Риме и о христианстве общее для иудеев и арамео- язычных христиан-сирийцев несториан и яковитов. Иудеи, несториане и яковиты все имеют историческую обиду на Рим и на христианство Рима и Византии, которое им удобно обозначить «Едомом».
918. Быт. 21,20–21
919. Авв. 3,3
920. Авв. 3,12–15
921. Коран 3, 75/81
922. 98, Сияющий Коран, с. 44–46,48
923. Втор. 33, 2–5
924. Втор. 33, 2
925. Втор. 33,1–5.26–29
926. Быт. 33,1
927. Исх. 33,14–16
928. Суд. 5,4
929. Чис. 20,14–21
930. Чис. 10,11–13. 33–36
931. Втор. 33, 2
932. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, с. 11
933. Втор. 33, 2
934. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, с. 9. 11
935. Втор. 33,4
936. Ин. 1,17
937. Втор. 33, 4
938. Втор. 33, 5
939. Втор. 33,3
940. Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. «Те- ревинф», М., 2001, Введение в Ветхий Завет, с. 1039–1040
941. התורה חמשי, Пятикнижие Моисеево с дословным русским переводом и комментарием О. К. Штейнберга, Издание Московской Хоральной синагоги, М., 1979 (иврит-русский языки)
942. Гал. 4,21–31
943. Евр. 12, 16–17
944. Втор. 33, 2
945. Быт. 32,3; 36,8–19; Втор. 2,4–5
946. Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. «Те- ревинф», М., 2001, Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево, с. 1038
947. Быт. 36, 43
948. Авв. 3, 3
949. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, с. 9
950. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, Мухаммад в Библии, с. 28–29
951. Авв. 3,1–3
952. Абдуль-Ахад Даууд (Кельдани Д. Б.), «Мухаммад в Библии», Вступительная статья д-ра Али Вячеслава Полосина, ИД «Умма», 2005, с. 10
953. Втор. 33,2
954. Авв. 3, 3
955. Авв. 3,12–15
956. Щедровицкий Д. В. Сияющий Коран, Взгляд библеиста, Оклик, М., 2005, Сияющий Коран, с. 45–46
957. Авв. 3,11
958. Коран, 4,169(171)
959. Втор. 33
960. Фаст Геннадий, протоиерей. Этюды по Ветхому Завету, кн. 2, Енисейский благовест, Красноярск, 2007
961. Сантала Ристо, Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний, «Библия для всех», СПб., 1995, с. 147
962. Авв. 2,3
963. Пс. 97,1
964. Авв. 2,4
965. Сантала Ристо, Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний, «Библия для всех», СПб., 1995, Трактат Санхедрин, 97
966. Авв. 3, 18–19
967. Сантала Ристо, Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний, «Библия для всех», СПб., 1995, с. 148
968. Протоиерей Александр Классен родился в Караганде в 1961 году, окончил Карагандинский политехнический институт по специальности «Промышленное и гражданское строительство». В 1982 году принял святое крещение в православии. Место крещения – Енисейск, река Енисей. Крестил его о. Геннадий Фаст (свидетелем при крещении был Геннадий Яковлев, будущий иеромонах Григорий). Александр Классен служил в Армии, работал инженером-конструктором, реставратором, принимал участие в реставрации Преображенского собора в Новокузнецке, монастырской церкви в Красноярске, участвовал в строительстве Тобольской духовной семинарии... С 1991 года живет в Томске. В том же 1991 году рукоположен в диакона, а затем – во священника. Женат, отец двоих детей. Окончил Московскую духовную семинарию и академию. В 1998–1999 гг. по приглашению университета в Далласе (SMU – Southern Methodist University) и направлению ОВЦС преподавал курс истории Русской Православной церкви. С 1999 по настоящее время – преподаватель Томской духовной семинарии. Как священник окормляет осужденных в лечебноисправительном учреждении №1. Александр Классен известен в Томске как фотомастер, он мастер фотоальбомов «Деревянная архитектура Томска», «150-летие Томской духовной семинарии» и выставки фотографий в Мадриде. По его инженерным проектам построены и строятся в настоящее время здания в Томске.
969. Некоторые мысли в предисловии взяты у Rev. Т. Johnstone Irving “Habakkuk”, The Biblical World, Vol. 31, No. 1, 1908.
970. Авв. 2,1
971. Авв. 1,2–4
972. Авв. 1,13–14
973. Авв. 2,4
974. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913, с.16
975. Блаж. Иероним. Две книги толкований на пророка Аввакума к Хроматию. – Библиотека творений святых отцов и учителей Церкви западных. Книга 24. Типография Корчак-Новицкого. Киев, 1898, сс. 132–235, с. 130
976. Блаж. Иероним. Две книги толкований на пророка Аввакума к Хроматию. – Библиотека творений святых отцов и учителей Церкви западных. Книга 24. Типография Корчак-Новицкого. Киев, 1898, сс. 132–235, с. 131
977. Harper W. R. The Biblical World, Vol. 21, No. 5. The University of Chicago Press, 1903, pp. 395–396, с. 396
978. Дан. 14: 33, 39
979. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913, с. 26
980. Дан. 14,33–39
981. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913, с. 27
982. Каббалисты утверждают, что книга была написана рабби Шимоном Бар Йохаи (РаШБИ) во II веке н. э., но известность она получает лишь в XIII веке (поздняя датировка) благодаря се- фардскому раввину Моше де Леону. Основное содержание книги Зогар – это комментарий к Торе (к ее 5 книгам).
983. Книга Зоар с комментарием Сулам. Сокращенное издание под ред. М. Лай- тмана. Режим доступа: http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/66454?/ rus/content/view/full/66454&main
984. Архиепископ Варфоломей (Ремов) отмечает, что значительное число hapax legomena и редких выражений у Аввакума свидетельствуют о классическом достоинстве его языка (Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913, с. 48).
985. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913.
986. Catholic Encyclopedia. Habacuc. Режим доступа: http://www.catholic.org/ encyclopedia/view.php?id=5469
987. Голубев М. А. Книга пророка Аввакума // Христианское чтение, 1867, Т.11, сс. 683–743; 1867, Т.12, сс. 861–919, с. 695
988. Википедия. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%83%D0%B9%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0 %B0%D0%BD
989. Авв. 1:6
990. Smith, Ralph L., Word Biblical Commentary. Volume 32: Micah-Malachi, Dallas, Texas: Word Books, 1998, с. 3
991. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913, с. 37
992. Bruce F. F. The Dead Sea Habakkuk Scroll // The Annual of Leeds University Oriental Society, V. 1,1958/59, pp. 5–24. , с. 8
993. Smith, Ralph L., Word Biblical Commentary. Volume 32: Micah-Malachi, Dallas, Texas: Word Books, 1998, с. 3
994. Нарах legomenon (pl. hapax legomena) – слово, встречающееся только однажды в авторском тексте.
995. Вот значения этих слов, как они переведены в синодальном тексте: מעקל – (суд) происходит превратный; מגמת – весь он (идет для грабежа); כפים – перекладины; חביון – тайник (Его силы).
996. 171. Варфоломей (Ремов), архиепископ. Книга пророка Аввакума. Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад, 1913, с. 48
997. Авв. 3: 1–19
998. Фил. 4:3
999. Протоиерей Виталий Шумилов родился в 1956 году в подмосковном городе Дубне, учился в Тверском художественном училище имени А. Г. Венецианова. Раздумья о смысле жизни приводят молодого художника к известному проповеднику и церковному писателю отцу Димитрию Дудко. С его благословения Виталий оставляет светскую работу и начинает профессионально заниматься иконописью. Летом 1984 года, путешествуя по России, он посещает небольшой сибирский городок Енисейск, где знакомится с автором данной книги, тогда еще молодым священником Геннадием Фастом, многолетнее духовное общение с которым переросло в творческое сотрудничество. В 1992 году Виталий организовал Иконописную школу имени преподобного Алипия, с тех пор является ее руководителем. Иконы школы были представлены на самых престижных выставках как в России, так и за рубежом – в кафедральных соборах Милана и Мадрида.
1000. Дан. 14, 33
1001. Дан. 14,36
1002. Пиксида – в раннехристианской традиции сосуд для хранения просфоры. В языческой традиции пиксиды использовали для хранения благовоний.
1003. Щепкина М. В. Миниатюры Хлудовской Псалтыри. – М., 1977. С. 154.
1004. Лозовая И. Б., Фонкич Б. Л. О происхождении Хлудовской Псалтири // Искусство рукописной книги. Византия. Древняя Русь: Тезисы докладов международной конференции, Москва, 17–19 ноября 1998 г. [Электронный ресурс] – СПб., 1998. – Режим доступа: http://annales.info/life/irk/irk.htm#_ Тос344159730, свободный. – Электрон, версия печ. публикации. – Загл. с экрана. – На рус. яз.
1005. Lowden J. Illuminated Prophet Books. A Study in Byzantine Manuscripts of the Major and Minor Prophets. University Park; London, 1988.
1006. Лазарев В. Н. История византийской живописи. М.: Искусство, 1986. С. 89.
1007. Авв. 3:17–18
1008. Авв. 3:2
1009. Авв. 2:1
1010. Суд. 13:6
1011. Авв. 3:11
1012. Авв. 2:2,3
1013. Еккл. 12, 13
1014. Вспомним, что крестная смерть у римлян – не просто казнь, а именно стыд, позор. Обычных людей, граждан казнили через усечение главы.
1015. Тертуллиан, Квинт Септимий Флорент. Избранные сочинения. М., Издательская группа «Прогресс», 1994, О плоти Христа, п. 5
1016. 1Ин. 5, 19
1017. Тертуллиан, Квинт Септимий Флорент. Избранные сочинения. М., Издательская группа «Прогресс», 1994, Против еретиков, п. 14
1018. Иоанн Златоуст, арх. Константинопольский, святой. Творения, т. 2, кн. 1, СПб., Изд. СПбДА, 1899, Беседа о статуях первая, пп. 6–10
1019. Иоанн Златоуст, арх. Константинопольский, святой. Творения, т. 2, кн. 1, СПб., Изд. СПбДА, 1899, Беседа о статуях первая, пп. 6–10
1020. 1Кор. 15, 28
1021. Ис. 4, 4
1022. Максим Грек, преподобный, Сочинения, ч. 1, Нравоучительные сочинения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1910, О началах, кн. 2, гл. 10, п. 6
1023. 1Кор. 15, 28
1024. Так в наше время думают адвентисты и «свидетели Иеговы».
1025. Ориген, учитель Александрийский. О началах. ИЧП «Лазарев В. В. и О», Новосибирск, 1993, О началах, кн. 3, гл. 6, пп. 3, 5, 6
1026. Деяния Вселенских соборов, т. III. Изд. «Воскресение», изд. «Паломник». СПб., 1996, Отрывки из деяний Пятого собора, Слово благочестивейшего императора Юстиниана, посланное к Мине..., с. 536
1027. Григорий Нисский, святой. Об устроении человека. Изд. «Аксиома», СПб., 1995, Об устроении человека, гл. 21
1028. Григорий Нисский, святой. Об устроении человека. Изд. «Аксиома», СПб., 1995, Об устроении человека, гл. 21
1029. Григорий Нисский, святой. Догматические сочинения, т. 1. Библиотека Свято- Ильинского храма, Краснодар, 2006, Большое огласительное слово, гл. 26
1030. Григорий Нисский, святой. Догматические сочинения, т. 1. Библиотека Свято- Ильинского храма, Краснодар, 2006, Большое огласительное слово, гл. 26
1031. Григорий Нисский, святой. Догматические сочинения, т. 1. Библиотека Свято- Ильинского храма, Краснодар, 2006, Большое огласительное слово, гл. 26
1032. Григорий Нисский, святой. Догматические сочинения, т. 1. Библиотека Свято- Ильинского храма, Краснодар, 2006, Большое огласительное слово, гл. 26
1033. Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические, Православное изд. «Правило веры», М., 1993., Слова подвижнические, Слово 90
1034. Евр. 12,29
1035. Мф. 3,11
1036. Откр. 3,19
1037. Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические, Православное изд. «Правило веры», М., 1993, Слова подвижнические, Слово 18
1038. Быт. 3, 22
1039. Екк. 7,30
1040. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания, изд. 2, М., Типо-Литогра- фия, 1892, Писания, Собеседование 13, гл. 12
1041. 1Кор. 3, 7
1042. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания, изд. 2, М., Типо-Литогра- фия, 1892, Писания, Собеседование 13, гл. 12
1043. Ис. 66,4
1044. Песн. 3,1
1045. Быт. 4,16
1046. Августин Аврелий, блаженный. Исповедь. М., Канон +, ИО «Реабилитация», 1997, Исповедь, кн. 7, п. 5
1047. Хороший экскурс в философию Августина Блаженного имеется в книге Г. Г. Майорова Формирование средневековой философии» [Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика, М., «Мысль», 1979].
1048. Сир. 10, 10
1049. Августин Аврелий, блаженный. Исповедь. М., Канон +, ИО «Реабилитация», 1997, Исповедь, кн. 7, пп. 12, 13, 14,16
1050. Августин Аврелий Блаженный, епископ Иппонский, О порядке, О порядке, кн. 1, п. 1
1051. Августин Аврелий Блаженный, епископ Иппонский, О порядке, О порядке, кн. 1, п. 1
1052. 1Кор. 13, 12
1053. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 46
1054. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 41
1055. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, пп. 35, 36
1056. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 47
1057. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 49
1058. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 53
1059. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 59
1060. Мф. 22, 14
1061. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 57
1062. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 59
1063. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 66
1064. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, пп. 67, 69
1065. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, пп. 101,104
1066. Вафоломей (Ремов), иеромонах, Книги пророка Аввакума. Введение и толкование, Серг. Посад, 1913, п. 142
1067. Солженицын А. И. Архипелаг ГУЛАГ, 1918–1956, Опыт художественного исследования, Самиздат, 1970-е годы, Архипелаг ГУЛАГ, ч. IV, «Душа и колючая проволока, глава 1, «Восхождение»»
1068. Быт. 32, 3. 6–7. 24–31
1069. Ос. 12,2–5
1070. Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вассерман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, Мидраш рассказывает, гл. Вайшлах, Борьба Яакова с ангелом Эдома; Мень Александр, протоиерей (Эммануил Светлов), Вестники Царства Божия, Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1972, Щедровицкий Д. В. «Введение в Ветхий Завет», лекция 11, с. 242–245]
1071. Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. «Те- ревинф», М., 2001, лекция 11, с. 224
1072. Лк. 18, 27
1073. Иоанн Златоустый, арх. Константинопольский, святой. Творения, Беседы на книгу Бытия, т. 4, Изд. отдел МП, 1993, Беседы на кн. Бытия, 58, п. 2
1074. Феодорит Блаженный, епископ Кирский. Т. 1. Изъяснение трудных мест Божественного Писания, Издательский Совет РПЦ, М., 2003, Толк, на кн. Бытия, Вопрос 93
1075. 1Цар. 13, 14
1076. 1Цар. 15, 28
1077. Быт. 25, 22
1078. Быт. 27,36
1079. Быт. 25, 27
1080. Быт. 27, 35
1081. Быт. 25,28
1082. Быт. 33, 2
1083. Ос. 12, 3–4
1084. Авв. 2,4
1085. Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вассерман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах
1086. Ис. 63,3.5
1087. Ос. 12, 3–4
1088. Быт. 32,28
1089. Смотри об этом подробно в «Этюдах по Ветхому Завету» [Фаст Геннадий, протоиерей. Этюды по Ветхому Завету, кн. 1, Енисейский благовест, Красноярск, 2007, ч. III, гл. 8. 6–8. 10].
1090. Дьяченко Григорий, свящ., магистр богословия, Полный церковно-славянский словарь, издательский отдел МП, М., 1993, гл. Вайшлах
1091. Быт. 47,9
1092. Иоанн Златоустый, арх. Константинопольский, святой. Творения, Беседы на книгу Бытия, т. 4, Изд. отдел МП, 1993, Беседа на кн. Бытия 58, п. 2
1093. Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вассерман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах
1094. Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вассерман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах
1095. Вейсман Моше, рабби, Мидраш рассказывает, Берешит. Отв. ред. Цви Вассерман, 1980, Репринт, с. Каратуз Красноярского края, 2011, гл. Вайшлах
1096. Ос. 12,4
1097. Синодальный перевод в будущем времени: и человеков одолевать будешь не имеет оправдания в еврейском тексте, где говорится, что борьба (в прошлом) была и «с Богом» и «с человеками» и при этом он всегда выходил победителем. Будущее время синодального перевода опирается на Септуагинту.
1098. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, ч. 6, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная Типография, 1901, Толк, на кн. Бытия, гл. 32
1099. Иоанн Златоустый, арх. Константинопольский, святой. Творения, Беседы на книгу Бытия, т. 4, Изд. отдел МП, 1993, св. Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия, 58, п. 3
1100. Исх. 33,20
1101. Быт.4
1102. Быт. 33, 10
1103. Пс. 136,7
1104. Авраам благоволил Агари и Измаилу, но не стал бороться за них. Вот и поныне измаильтяне (агаряне) люто, смертно враждуют с потомками Исаака.
1105. Иов 1,1
1106. Иов 1, 3
1107. Иов 2,12
1108. Еккл. 1, 2
1109. Иов 4, 7–8
1110. Иов 1,6
1111. Иов 3,1–4. 6. 23
1112. Иов 6, 2–4
1113. Иов 6, 24
1114. Иов 6, 26
1115. Иов 9,2–3
1116. Иов 9,32
1117. Иов 10, 2. 6–7
1118. Иов 33, 12–13
1119. Иов 38, 1
1120. Откр. 13,11
1121. Откр. 13,1
1122. Козырев Ф. Н. Искушение и победа святого Иова.
1123. Откр. 2, 22
1124. Некоторые ученые-креационисты думают, что здесь может идти речь о динозаврах.
1125. Иов 42,1–3.6
1126. Авв. 2,4
1127. Иов 42,7–9
1128. Авв. 3, 3
1129. Иов 42, 9
1130. Исх. 32, 4
1131. Исх. 32, 9–10
1132. Втор. 9,14
1133. Исх. 32,11–13
1134. Исх. 24,17
1135. Евр. 11, 24–25
1136. Исх. 32,14
1137. Исх. 32, 30–34; 33,1–3
1138. Втор. 9,18. 25
1139. Исх. 33,12
1140. Исх. 33,13
1141. Исх. 33,13
1142. Втор. 32, 8 по Септуагинте
1143. Исх. 33,14
1144. Втор. 18, 15
1145. Иез. 22, 23–29
1146. Иез. 22, 30
1147. Иез. 22, 31
1148. Ин. 1,11
1149. Рим. 9,31; 11,7
1150. Фил. 3, 5
1151. св. Игнатий Богоносец, К Римлянам, вступление, Августин Аврелий Блаженный, епископ Иппонский, О порядке
1152. Рим. 8, 38–39
1153. Фил. 3,8
1154. Рим. 9,1–5
1155. Ос. 11, 1
1156. Втор. 9, 28
1157. 1Кор. 2, 16
1158. Фил. 2, 5
1159. Иоанн Златоустый, арх. Константинопольский, святой. Толкование на Поел, к Римлянам, М., Синодальная типография, 1839., Толк, на Послание к Римлянам, беседа 16
1160. Втор. 9,28
1161. Мф. 15, 24
1162. Рим. 9,1–5
1163. Рим. 11,25–26
1164. Мал. 4, 5–6
1165. 2Тим. 4,8
1166. Мф. 23, 38
1167. Материал о жизни праведной Моники, матери Блаженного Августина, приводится по книге Е. Щепиной «Повесть древняя, но вечно новая», изд-во «Жизнь с Богом», Брюссель, 1990 г. [Щепина Е. Повесть древняя, но вечно новая, Жизнь св. Августина и св. Моники. Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1990].
1168. Гал. 5,19–21
1169. Мф. 10, 28
1170. Амфилохий /Радович/, митрополит Черногорско-Приморский, История толкования Ветхого Завета, Издательский Совет РПЦ, М., 2008, Жития святых, кн. 10,19 июня
1171. Иоанн Кронштадский, праведный. Христианская философия, МП, 1992, с. 84
1172. Откр. 1,13–15
1173. Настольная книга священнослужителя, т. 2, Изд. МП, М., 1978, Добротолюбие, т. 5, изд. 2, М., Типо-Литография И. Ефимова, 1900 Жития святых, 19 декабря
1174. Юдин Г. Н. Муромское чудо (тридцать лет и три года. Повесть об Илье Муромце), Эллис Лак, М., 1995, Тридцать лет и три года. Повесть об Илье Муромце]
1175. אליהו (Элияху) означает «Бог есть Ягве». «Ягве» – «Сущий» или «Я есмь, Который причиняет бытие», что в народном осознании и стало восприниматься как «крепость». Отсюда «Илья» – «Крепость Божия».
1176. Geiger A., Urschrift und Uebersetzungen der Bibelan inner Abhangigkeit von der Entwicklung des Judenttums, Breslau, 1857
1177. Настольная книга священнослужителя, т. 3, Изд. МП, М., 1979, Настольная книга священнослужителя, т. 3,19 июля
1178. Описание борения Иисуса опирается на нашу книгу «Свет и тени Гогофы». Фаст Геннадий, протоиерей. Свет и тени Голгофы, Енисейский Благовест, Красноярск, 1994
1179. Быт. 32,24–32
1180. Лк. 22,44
1181. Ин. 1, 29
1182. Авв. 2,3
1183. Ис. 53,5
1184. Пс. 103, 29
1185. Пс. 103, 29
1186. Мф. 3,17
1187. Гал. 3,13
1188. Ис. 53,12; Мк. 15,28
1189. Быт. 1, 4
1190. Пс. 21, 2
1191. Пс. 21,3.21
1192. Мк. 15,34
1193. Лк. 23,46
1194. Гюго Виктор. «Отверженные», Собрание сочинений в десяти томах, тт. 4, 5,6, 7, Библиотека «Огонек», Изд. «Правда», М., 1972, «Отверженные», ч. 5, кн. 9, гл. 5