Представив в XVII гл. вероломство Сирии такою же причиною падения Иерусалима, какою было и все историческое прошлое Израиля (гл. XVI), пророк в XVIII гл. обосновывает эту мысль XVII гл. (как XV гл. обосновывает XVI) на строгой божественной правде, которая не может допустить, чтобы кто-либо страдал за чужие грехи, и, следовательно, чтобы нынешнее поколение евреев было наказано за прежние грехи Израиля. Ст. 1–4 составляют введение или тему: провозглашение нравственной свободы и ответственности каждого пред Богом — в связи с одной народной пословицей; в ст. 5–20 эта мысль разъясняется на трех примерах; в ст. 21–29 поясняется, что развиваемое начало личной нравственной вменяемости приложимо не ко всему прежнему поведению человека, а к его нравственному состоянию при наступлении суда Божия; ст. 30–32 — увещательное заключение.

2. «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». О такой же поговорке упоминает и пророка Иеремия (XXXI:29; ср. Плач V:7). Незрелый виноград и теперь в Сирии кушается в громадном количестве; (Делич, Hiob XV, 33). Оскомина является тотчас по вкушении кислых ягод и скоро проходит: поэтому является совершенно невозможным предположение, чтобы она передавалась от отцов детям (adductio ad absurdum). Между тем, по мнению тогдашних иудеев, выраженному в этой пословице, действия Иеговы, наказывающего их настоящими бедствиями Иудеи за грехи отцов, напоминает наследственную передачу оскомины. Легко догадаться, как могла возникнуть эта пословица, от которой веет сомнением в правде Божией и самопревозношением потомков над предками. Пословица имела для себя видимые основания и в Св. Писании: Бог говорит Моисею, что Он наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх XX:5; Лев XXVI:39, 40, но добавляя: «ненавидящих Меня», какое определение по грамматическому построению можно относить и к детям, и к отцам). И вот 3-й и 4-й род от нечестивого Манассии (Иоахаз, Иехония, Седекия — внуки и правнуки Манассии) караются. Даже Иосия, несмотря на свое благочестие, находит печальный конец в сражении у Мегиддо. И пророки возвещали, что за грехи Манассии Господь отвергнет от лица Своего Иуду (4 Цар XXIV:3; Иер XV:4); со времени Манассии, действительно, Иудее приходилось все хуже и хуже, несмотря на некоторые старания умилостивить Иегову (ср. Иер ХLIV:18; XIV:20; XVIII:12).

3. «Живу Я» — клятва свидетельствует о важности предмета: дело идет о чести имени Божия. — «Не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле». Бог убедит своими судами в правде Своего мироправления. Пророк Иеремия обещает уничтожение этой пословицы только в дни нового завета (XXXI:29, 31).

4. «Все души — Мои». Следовательно, Богу не представляется необходимости мстить на одном грехи другого: Он всегда может покарать грехи каждого и на самом виновнике их. «Самоценность души человеческой здесь выражена, как никогда ранее: каждая душа принадлежит Богу, т. е. Бог стоит к каждой душе в одинаковом отношении и относится к ней, как она относится к нему» (Берт.). — «Душа согрешающая, та умрет». См. обьясн.III:18. Смерть составляет противоположность той жизни, которая обещана праведнику в ст. 9 (см. там), следовательно, означает главным образом погибель в предстоящей катастрофе; и связанное с нею исключение из будущего мессианского царства. Здесь впервые в В. З. речь о душевной смерти, но под душою разумеется скорее вообще человек, живой человек.

5. Чтобы наглядно доказать положение ст. 4, пророк представляет в ст. 5–9 пример полной противоположности между поведением благочестивого отца, нечестивого сына и благочестивого внука, причем, как думают, пророку предносились из исторических личностей Езекия, Манассия и Иосия. «Творит суд и правду». Этими двумя понятиями обнимаются обычно все постановления закона, причем под первым м. б. разумеются более этические и юридические обязанности, а под вторым религиозные.

6. Перечисляя частные признаки праведника и грешника, пророк явно хочет дать как бы катехизический свод необходимейших нравственных правил. Он говорит здесь не с точки зрения недосягаемого, хотя и прекрасного идеала (ср. напр. Ис XXXIII:15), а о практически легко осуществимом (ср. Пс XIV, XXIII). Такое нравоучение было для сопленников пророка, едва лишь начинавших, свое религиозно-нравственное исправление и образование, полезнее самой возвышенной морали. С этой целью черты праведника указываются почти все отрицательными. Скачала называются поступки религиозные, а потом этические. Религиозные: 1) «На горах жертвенного не ест». Из целого обряда жертвоприношений указывается его заключительная часть, м. б. как наиболее приятная и привлекавшая к язычеству или потому, что древнейшее жертвоприношение было ядением пред божеством в качестве его гостя. Жертвы на высотах были полуязыческие: совершались, хотя незаконно, Иегове; посему они названы сначала; 2) «К идолам дома Израилева не обращает глаз своих», т. е. с молитвою и надеждою на помощь. Под идолами Израиля разумеется не только культ золотых тельцов, но и все иноземные идолы, когда-либо чтившиеся Израилем. Вот и все, что можно было требовать в отношении богопочитания от пленного израильтянина: удаленный от святилища, он не мог совершать почти никаких религиозных обрядов; верность Иегове он мог проявить только отрицательным образом — удалением от идолослужения. Но тем шире была пред ним область чисто-нравственных обязанностей. Из этических обязанностей указываются прежде всего имеющие близкое отношение к религиозным, именно соблюдение от всякого осквернения крови; а таковое производится 1) прелюбодейством, 2) супружеским сожитием во время месячного очищения жены, — проступок, который в кн. Левит ставится на ряду с кровосмешением, ското- и мужеложством и карается истреблением обоих виновных из народа (Лев XVIII:19, 23; ср. ст. 6–18, 29,XX:18).

7. «Никого не притесняет», т. е. чужеземцев, наемников, бедных, вдов. Имеется в виду предписание Исх XXII:20 и д. Втор XXII:7, 29. «Должнику возвращает залог», т. е. если заложена вещь необходимая, напр. одежда. Имеется в виду предписание Исх XXII:20 и д. и т. п. — «Хищения не производит» — усиление предшествующей мысли. После отрицательных признаков праведника указываются положительные черты — благотворительность: «хлеб свой дает…»

8. «Рост» — м. б. большие проценты, чем «лихва». Безусловное воспрещение отдавать деньги в рост, часто повторяемое и Моисеем (Исх XXII:24 и др.; но Втор XXIII:21 позволяет давать в рост иноплеменнику), ставит еврейскую древность на недосягаемую для нашею коммерческого времени высоту. — «От неправды удерживает руку свою» — от всякой несправедливости, напр., как указывается дальше, от несправедливого суда. — «Суд человеку производит». Разумеется третейский суд, где судьею может оказаться каждый взрослый.

9. «Заповеди» и «постановления» см. объясн.V:6, где те же евр. слова переведены «уставы» и «постановления». Здесь под ними разумеются главным образом все вышеперечисленные обязанности. — «Искренно», слав.: «еже творити та». — «Непременно будет жив» — слав. точнее: «жизнию жити имат». Под «жизнью» разумеется, как часто в Ветхом Завете, совокупность всех благ, но главным образом д. б. спасение в предстоящей катастрофе и участие в будущем Мессианском царстве.

10. «Сын разбойник, проливающий, кровь». Чем резче противоположность между отцом и сыном, тем сильнее будет доказана мысль пророка. — «Делает что-нибудь из всего того» — букв.: «одно что-нибудь из того»; ср. Иак II:10.

11. «Чего он сам не делал» — праведный отец. Слав.: «в путь отца своего праведного не ходил». Перечисление грехов далее дается хотя сходное с ст. 6–8, но изменен порядок, что доказывает, что Иезекииль не любил механически переписывать своих слов, а речь его лилась живо. Вместе с тем сделаны в прежнем перечне некоторые пропуски. Так члены: «хлеб свой дает…», «нагого покрывает» не имеют соответствующих себе в этом перечне (проливающий кровь может ли делать это?); в третьем же перечне (ст. 15–17), исчисляющем свойства праведника, эти члены опять постановляются.

12. «Делает мерзость»; м. б. названную в конце 6 ст.; ср.XXII:11.

13. «Будет ли он жив?» Вопрос указывает на всю невозможность такого предположения. — «Кровь его», им пролитая, хотя бы не в собственном смысле (напр., при угнетении ближнего лихвою).

14. Случай, представленный здесь в качестве 3-го примера, очень возможен: беззаконие отца, созерцаемое постоянно сыном во всей его наготе и особенно понесшее достойную кару, иногда может вразумить и предостеречь сына. Замечательно, что середины между праведником и беззаконником пророк не допускает. — «Видит» LXX «убоится», что в евр. тожественно по начертанию.

15–17. Повторяют 6–9 с опущением менее важного (6b) и сокращением выражений (8а ср. с 17 ст.): вместо «должнику возвращает залог» — «залога не берет», что еще лучше (но по-слав.: «не удержит»); вместо «от неправды удерживает руку свою» — «от (обиды) бедному…», но в слав. тожественно с 8 ст.

18. Грех отца через его наказание как бы изглажен из мира; посему не может за него страдать и сын.

19–20. Развитый пророком взгляд на личную нравственную вменяемость до того противоречил народным представлениям, что был тотчас же встречен удивленными вопросами и потребовал нового настойчивого изложения сущности его. — «Правда праведника при нем и остается», т. е. плод, следствия ее.

21. Если до сих пор пророк доказывал личную нравственную вменяемость примерами отдельных лиц и поколений, то теперь он одно лице (индивидуум) разлагает на отдельные периоды его жизни. Один и тот же человек может быть одну часть своей жизни беззаконником, а другую праведником и наоборот. Правда Божия и тут остается неизменна, ценя в человеке то, чем он стал окончательно. Сначала пророк берет тот случай, когда беззаконник становится праведником, так как такой случай и возможнее, и приятнее для него, в его ревностных пастырских заботах об исправлении своих соотечественников.

22. «Не припомнятся» — более, чем «не будут наказаны»: как бы совершенно изгадятся из памяти Божией.

23. «Драгоценнейшие слова всей книги» (Кречмар), «высший пункт ветхозаветного богословия» (Берт.). Иезекииль возвышается здесь на высоту новозаветного воззрения на благодать Божию: 1 Тим II:4; 2 Пет III:9. Это место учит нас, как надо понимать и те кажущееся суровыми и безотрадными взгляды Иезекииля на правду Божию, которыми дышит вся первая часть его книги.

24. Пророк берет и обратный, печальный случай, когда праведник совращается. Грехи его не могут не навлечь его погибели; Бог здесь не виновен.

25. Приводит другое народное изречение, возмущающее, как и родственная ему по содержанию пословица 2 ст., пророка (ср. ст. 29;XXXIII:17,20): «неправ путь Господа». «Неправым», или как можно переводить евр. выражение, «непостоянным» (слав. «не управится») «путь (образ действий в отношении к миру) Божий» кажется лишь от того, что этот путь точно сообразуется с путем людским, отвечает бедствием на неправду, и изменяется с изменением пути человеческого, как показано в ст. 21–24: меняет праведник или грешник свой путь, изменяет и Бог свое отношение к ним. «Как для нездорового составляет наказание пища, приятная здоровому, и как для больных глазами ненавистен свет, приятный здоровому зрению, так неприятна неправедным правда Божия, которой кто подчиняется, не возмущается» (блаж. Августин).

26–28. Повторение 24 и 21 ст.. необходимое в виду вновь в ст. 25 поставленного возражения против правды Божией с другой точки зрения. — «К жизни возвратит душу свою» — он сам, а не Я. — «Увидел». Это первый шаг к обращению: нечестивый не обращает внимания ни на себя, ни на Бога.

29. Повторяется 25 ст. с легким изменением, сообщающим выражению более скорби, чем негодования.

30. Начинается заключительное увещание, тесно примыкающее к мысли 29 ст. и всей главы: если видимая неравномерность в мздовоздаянии имеет основание не в Боге, но в непостоянстве человеческого поведения, то пусть каждый поймет, что его судьба зависит от него самого. — «Буду судить», главным образом во время предстоящей Иудее катастрофы «Чтобы нечестие не было вам преткновением», слав.: «в мучение», в погибель. Если обратитесь, то все прежние грехи не в состоянии будут погубить вас.

31. «Сердце новое», «дух новый» — см. объясн.XI:19; но там, как и вXXXVI:26, их творит сам Бог; настоящее же место показывает, что это происходит не без участия самого человека, притом столь же деятельного, как и со стороны Бога. — «Зачем вам умирать» ср. Иер XXVII:13.

32. = 23 ст.; ср. Плач III:33.