Проблема периодизации истории еврейского народа

Для понимания истории иудаизма необходимо составить представление о ключевых этапах развития религиозной традиции иудаизма. Поскольку речь идет о духовном пути народа, будет разумным опираться на хронологическую схему, сформулированную человеком, чей духовный авторитет не подвергается сомнению среди единоверцев.

Наиболее показательной представляется периодизация, предложенная знаменитым учителем, великим мудрецом и каббалистом пражским раввином Иегудой Либо бен Бецалелем (1525–1609). Он выделял в религиозной истории еврейского народа три эпохи[85]:

1. Геулла (с ивр. «избавление»): от исхода из Египта и до разрушения Первого храма;

2. Галут (с ивр. «изгнание»): от разрушения Первого храма до строительства Третьего храма;

3. Вторая Геулла («в последние дни») (ср.: Быт. 49, 1): от прихода Машиаха (Мессии) и возведения Третьего храма.

Данная периодизация есть замечательный образец священной истории. Она оформлена в виде базовых сакральных образов, содержит отсылку к библейским сюжетам, простирается в будущее и не имеет окончания в хронологической перспективе.

Поскольку первая из перечисленных эпох является библейской, ее события описываются в книгах Ветхого Завета и служат предметом изучения соответствующих наук. Здесь нам необходимо кратко остановиться на специфике структуры и содержания так называемой «Еврейской библии», называемой иудеями «Танах», а также соотнести названия книг с теми, что приняты в Православии[86].

Сразу следует оговориться, что Танах не имеет в себе тех книг, которые в православных изданиях Ветхого Завета именуются «неканоническими». Соотношение же наименований, порядка и рубрикации остальных текстов можно увидеть в следующей таблице.

РазделыПодразделыЕврейское название книг (перевод)Русское название книгΤορаБерешит (В начале)БытиеШмот (Имена)ИсходВа–йикра (И воззвал)ЛевитБе–мидбар (В пустыне)ЧислаДварим (Слова)Второзаконие(Закон)НевиимРанниеИехошуа бин Нун (Иисус сын Навина)Книга Иисуса НавинаШофтйм (Судьи)I и II Книги судейСефер Шмуэль (Книга Самуила)I и II Книги ЦарствСефер млахим (Книга Царей)III и IV Книги ЦарствПоздниеИешаяху (Исайя)Книга пророка ИсайиИрмеяху (Иеремия)Книга пророкаИехезкель (Иезекииль)Книга пророкаХошеа (Осия)Книга пророкаИоэль (Иоиль)Книга пророкаАмос (Амос)Книга пророкаОвадий (Авдий)Книга пророкаИона (Иона)Книга пророкаМиха (Михей)Книга пророкаНахум (Наум)Книга пророкаХаваккук (Аввакум)Книга пророкаЦфания (Софония)Книга пророкаХаггай (Аггей)Книга пророкаЗхария (Захария)Книга пророкаМал’ахи (Малахия)Книга пророка(Пророки)пророкипророкиИеремииИезекииляОсииИоиляАмосаАвдияИоныМихеяНаумаАввакумаСофонииАггеяЗахарииМалахииКтувимТхиллим (Славословия)ПсалтирьСефер мишлей (Книга притчей)Притчи СоломонаИов (Иов)Книга ИоваШир ха–ширимПеснь песнейТхиллим (Славословия)ПсалтирьСефер мишлей (Книга притчей)Притчи СоломонаИов (Иов)Книга ИоваШир ха–ширим (Песнь песней)Песнь песней СоломонаРут (Руфь)Книга РуфиЭйха («Как!»)Плач ИеремииКохелет («Собирающий»)Книга Екклезиаста или ПроповедникаЭстер (Эсфирь)Книга ЕсфириДаниэль (Даниил)Книга пророка ДаниилаЭзра (Ездра)Первая книга ЕздрыНехемья (Неемия)Книга НеемииДиврей ха–ямим (Книга хроник) I и III и II книги Паралипоменон(Писания)(Песнь песней)Соломона

Последний период — Вторая Геулла — представляет собой краткую формулу эсхатологических чаяний еврейства.

Но наиболее важной для понимания иудаизма и в собственном смысле слова исторической является вторая эпоха — эпоха Галут. Она, в свою очередь, чрезвычайно обширна. Однако данная эпоха принципиально значима для изучения, поскольку именно в это время формируется иудаизм как антитеза христианству. Поэтому ее можно назвать периодом от возникновения христианства (хотя формально она начинается на несколько десятилетий позднее) до сего дня.

Современные исследователи еврейской истории делят этот временной отрезок на несколько отдельных периодов[87]:

1. Талмудический период (от разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. до VI в.);

2. Раввинистический (постталмудический) период (VII— XIX вв.);

3. Современная эпоха, или эпоха Третьего храма (XIX в. — по наст. вр.).

Талмудический период (от разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. до VI в.)

В данную эпоху происходит письменная фиксация и постепенная формализация «предания старцев» (см.: Мк. 7,3). Это предание, вызревшее в среде «книжников и фарисеев» и представляющее собой комплекс устных толкований Моисеева Закона, а также правоприменительных норм.

Еврейская государственность на рубеже нашей эры

Начиная со II века до н. э. набирает силу народное движение за восстановление еврейской государственности. Ярким эпизодом национально–освободительного движения явилось восстание под предводительством лидеров из жреческого рода Хасмонеев, к которому, в частности, принадлежало семейство Маккавеев (см. Книги Маккавеев). Свободолюбивые устремления отчасти увенчались успехом: еврейское государство, не восстановив полностью суверенитета, просуществовало вплоть до 70–х годов н. э.

Ко времени жизни Иисуса Христа в среде национальной элиты евреев складывается сложная система обрядовых предписаний и запретов, многие из которых подвергались осуждению Спасителем. Достаточно вспомнить, например, ритуальное омовение посуды (см.: Мк. 7,4), практику переноса финансовой ответственности с содержания престарелых родителей на внесение пожертвований на нужды Иерусалимского храма (см.: Мк. 7, 11), церемониальное соблюдение субботы (см.: Лк. 13,14–15) и др. В религиозной жизни акцент зачастую нарочито делался на внешних формах поведения, поскольку сам вид иудея должен был служить воплощением идеи отделенности, избранности народа еврейского и каждого конкретного его представителя. Обращаясь с критикой к духовным лидерам иудейского народа, Христос именовал данные установления «преданием», противопоставляя его Божественным заповедям[88].

В последние столетия до нашей эры книжники, трудившиеся при Иерусалимском храме, постепенно записывают эти предания. Подобные записи стали со временем зерном, из которого вырос Талмуд (с ивр. «исследование», «изучение») — одна из важнейших книг иудаизма, воспринимаемая как Устный Закон, дополняющий и интерпретирующий Закон Письменный.

В 66 году н. э. вспыхнуло Первое Иудейское восстание[89], направленное против власти римлян и закончившееся в 71 году тотальным разгромом повстанцев. Ключевым этапом военных действий стала осади Иерусалима и его захват в 70 году войсками под командованием будущего римского императора Тита. Именно в это время произошли события, оказавшие огромное влияние на формирование религиозности, характерной для еврейского рассеяния последующих столетий.

Центральную роль в этих событиях сыграл Иоханан бен Заккай — авторитетный законоучитель, оказавшийся во время осады внутри города. Осознавая неминуемое поражение защитников столицы и уничтожение храма, он сумел хитростью выбраться за крепостные стены, перейти в лагерь римлян и даже пронести с собой набор рукописей с религиозными текстами. Благосклонно принятый римским командованием в качестве перебежчика, Иоханан бен Заккай испросил себе для поселения город Явну, где он основал собственную религиозную школу, а впоследствии, после падения Иерусалима, организовал в Явне Синедрион. Таким образом, несмотря на разрушение главного духовного и обрядового центра еврейского народа, письменная традиция была сохранена.

Поступок законоучителя, выносящего рукописи из обреченного на смерть Святого Града со Святилищем в центре, предельно симптоматичен: он знаменует смещение акцентов сакральности от ритуального пространства (храм) к букве (тексты, фиксирующие направление развития традиции).

В 132–135 годах под предводительством Бар–Кохбы вспыхнул новый мятеж, получивший название Второго Иудейского восстания, или Второй Иудейской войны. Как и первое, это возмущение было жестоко подавлено римлянами.

Религиозно–этнические школы и религиозные учителя

Поражения в Иудейских войнах требовали духовного ответа на вопрос о причинах произошедшей с избранным Богом народом трагедии общенационального масштаба. Само унижение евреев давало пищу для осмысления случившихся событий. Получила интенсивное развитие религиозная мысль: главным образом в форме экзегезы библейского текста, а также в виде продолжающейся систематизации и кодификации обрядовых предписаний и ограничений. В городах Палестины, не подвергшихся полному уничтожению, со временем возникают религиозные школы — йешивы (с ивр. «сидение»), бережно сохраняющие постхрамовую традицию благочестия.

Наиболее известными центрами религиозной мысли стали йешивы городов Бней–Брак (населенный пункт находится сегодня в тель–авивском округе), Лод (в 15 км на юго–восток от современного Тель–Авива), Циппори (в Нижней Галилее), позднее в Тверии (на юго–западном побережье Галилейского моря).

В этот период важнейшую роль в сохранении традиции играют выдающиеся учителя, получившие в истории особые наименования: таннаи и амораи. Законоучители I—II веков именуются таннаи (с арам, тан «повторять»). Толкователи Закона III—IV веков именуются амораи (с арам, амора «произносящий»).

Во многом благодаря усилиям этих законоучителей и толкователей Закона появился Талмуд. Так, в I—II столетиях н. э. появляется первая часть этой очень объемной книги, именуемая Мишна (с арам, «повторение»), а несколько позже, в III—V веках, создается вторая часть Талмуда — Гемара (с арам, «завершение)[90].

Еврейские центры в Месопотамии

В IV веке Римская империя признает христианство сначала религией дозволенной, а затем делает ее господствующей верой и фактически государственным исповеданием. В результате места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и событиями раннехристианского времени, приобретают сакральный статус как для императора, так и для абсолютного большинства его подданных. Палестина становится центром паломничества, а также местом духовного делания для многочисленных христианских подвижников. Вследствие этого евреи, и так сильно потесненные на своей исторической родине после поражения в Иудейских войнах, оказываются еще более ограниченными в проявлении своих религиозных и — даже шире — национальных чувств. В связи с этим возрастает значение еврейских центров в Месопотамии — территории, куда были уведены потомки Авраама во время Вавилонского пленения. Заметная часть евреев осталась в регионе и после указа царя Кира (538 г. до н. э.), позволившего пленникам вернуться на родину и восстановить Иерусалим и храм.

В Междуречье государственная власть позволяла еврейской диаспоре существовать на правах национальной автономии. Поэтому одновременно с медленным, но неуклонным угасанием традиции в Палестине, сохранявшей священный статус для иудеев, земля Древней Вавилонии становится интеллектуальным и духовным центром иудаизма в III—VI веках. Особенное значение приобретают города Сура (в Южной Месопотамии) и Пумбедита (в среднем течении реки Евфрат). Духовными лидерами йешив в этих городах являлись духовно талантливые, религиозно образованные и административно одаренные учителя, получившие высокий статус гаонов (с ивр. букв, «величие»).

Наличие двух интеллектуальных и духовных центров еврейства в эпоху кодификации корпуса Талмуда (III—VII вв.) обусловило появление двух его редакций: Вавилонской и Иерусалимской. При этом по вышеописанным причинам Вавилонский Талмуд является более пространным и пользуется большим авторитетом в среде религиозного еврейства.

Раввинистический (постталмудический) период (VII–XIX вв.)

В VII веке на Аравийском полуострове появляется новая авраамическая религия — ислам, консолидировавшая арабские племена и давшая им мощный импульс для экспансии, приведшей со временем к покорению всего Ближнего Востока[91]. Эти геополитические изменения не смогли не сказаться на судьбе иудаизма как в Палестине, так и в рассеянии.

Формирование раввината

Однако несмотря на новые обстоятельства, гаоны сумели сохранить свое влияние и даже до некоторой степени упрочить его. Это стало возможным благодаря тому, что исламским лидерам было чуждо представление о разделении власти на духовную и светскую. Они воспринимали последователей ислама как единую общность (умму), а во всех остальных людях видели сообщество неверных, то есть не приемлющих мусульманских критериев веры и жизни, и потому позволяли им существовать согласно собственным религиозным нормам.

Пользуясь веротерпимостью ислама первых веков, иудеи активно расселяются по всем подпавшим под исламское владычество территориям в Европе (Иберийский полуостров, позднее — Балканы), в Северной Африке, в Передней Азии. Осваивая новые места, евреи стараются поддерживать национально–религиозное единство, для чего селятся компактно, консолидируясь вокруг синагоги (с др. — греч. συναγωγή — «собрание») — дома собраний, главенствующее положение в котором занимает религиозный учитель, знаток священных текстов и обрядовых предписаний — раввин (с ивр. рае «учитель»; мн. ч. — раббаним).

Раввин, как в те времена, так и ныне, не выполняет жреческих функций. Он не является священнослужителем (представителем духовенства) в традиционном понимании этого слова. Он прежде всего специалист в вопросах применения Закона и талмудических норм к практике жизни. Раввин обучает этому других и консультирует единоверцев в сложных ситуациях.

А сложных ситуаций возникает немало, хотя бы уже потому, что с момента разрушения храма невозможно выполнить библейские предписания относительно совершения жертв, в том числе очистительных. Следовательно, формально все иудеи с того времени находятся в состоянии ритуальной скверны. Очевидно, что выйти из этого запутанного и противоречивого положения крайне непросто.

Формирование страты раввинов, детально разрабатывающих методы применения норм Закона в условиях отсутствия храма, даровало им статус подлинных духовных лидеров еврейства. Парадоксальность ситуации заключается в том, что воссоздание Иерусалимского храма сделает во многом ненужным, излишним весь накопленный столетиями раввинистический опыт. Данные обстоятельства в значительной степени объясняют, почему в раввинской среде нет горячей и единодушной поддержки идеи восстановления храма, несмотря на существование национального государства на исторической территории.

Еврейская диаспора в различных странах Европы

В эпоху Средневековья и в начале Нового времени (X–XVI вв.) появляется несколько центров массового концентрированного проживания евреев в Европе: Сфарад (или Сефарад), под которым в средневековых текстах понималась территория современной Испании, Ашкеназ (устоявшееся в Средневековье название Германии) и Прованс (юго–восток Франции).

В христианских европейских странах участь евреев в Средневековье была нелегка. Так, 18 июля 1290 года король Англии Эдуард I издал указ об изгнании евреев, после чего те бегут во Францию, Фландрию и Германию. На территории самой Великобритании остались только евреи, принявшие христианство.

Во Франции во время Альбигойских войн (1209–1229) евреи уничтожаются наряду с еретиками альбигойцами и катарами как носители чуждых католицизму идей.

В Испании к концу XV века с падением Гранады завершается реконкиста — длительный процесс отвоевания христианами территории Пиренеев у «мавров», как тогда называли мусульман — арабов и берберов. Последний мавританский правитель был изгнан с Иберийского полуострова 2 января 1492 года. Это было не только торжеством католицизма на Пиренеях, но и началом вытеснения отсюда евреев. Основными регионами исхода для них становятся Балканы, а также страны Ближнего Востока.

В землях Германии, ставших в Средневековье одним из крупнейших центров европейского еврейства (Ашкеназ), иудеи подвергаются гонениям в эпоху Крестовых походов, многие из них бегут в Восточную Европу.

Появление новых направлений иудаизма

В первой половине XVIII века именно на территории Восточной Европы возникает новое религиозное направление иудаизма — хасидизм (от ивр. хасидут «праведность»). Это мистическое движение указывало на важность личной праведности перед Богом, а также живой веры и личного религиозного чувства, противопоставляя их концентрации на исследовании текстов, свойственной для раввинистической среды той эпохи.

Во второй половине того же XVIII века внутри хасидизма появляется отдельное течение — хабад, или хабад–хасидизм. Название движения представляет собой акроним еврейских слов хохмй — «мудрость», бина — «понимание», даат — «знание». Эти понятия обозначают важнейшие добродетели в данной иудейской конфессии. Перечисленные категории указывают на попытку сделать акцент на интеллектуальной составляющей духовной жизни, скорректировав таким образом учение классического хасидизма.

Со времени своего появления хасидизм встретил активную критику и даже преследование со стороны ряда уважаемых традиционалистов, самым известным из которых был Элияху бен Шломо Залман — «Виленский[92]гаон» (1720–1797), обличавший хасидов в неправомыслии, почитавший их сектантами и призывавший ортодоксальных иудеев всеми силами препятствовать распространению этого нового учения.

Элияху бен Шломо Залман оказал огромное влияние на формирование системы религиозного иудаистского образования, в связи с чем его принято считать одним из основателей современного ортодоксального иудаизма. Кроме того, он выражал намерение переехать на историческую родину и высказывался за репатриацию евреев, в связи с чем стал одним из предвестников религиозного сионизма (движения за основание национального государства Израиль на его исторических территориях). Его последователи массово перебирались в Израиль, составив значительную часть еврейского населения Иерусалима. Виленский гаон стал основоположником такого влиятельного на сегодня направления иудаизма, какмитнагдим (с ивр. букв, «оппоненты»). Это название было дано последователям Элияху хасидами. В настоящее время это движение принято именовать также литваками — по месту жительства его духовного лидера и основателя.

Современная эпоха, или эпоха Третьего храма (XIX в. — настоящее время) Движение за возвращение на историческую родину

В XIX веке в среде еврейства (в первую очередь европейского) получает широкое распространение идея необходимости возвращения на землю отцов — в Эрец–Исраэль (букв, «земля Израиля»), на исторические территории, где проживал в древности еврейский народ.

Однако среди сторонников этой идеи не было единства относительно методов достижения данной цели. В середине XIX века начинают создаваться общественные организации, ставящие своей целью заселение Палестины еврейскими репатриантами. Так появляются «Общество по заселению Палестины», основанное видным раввином Иехудой бен Шломо Хаем Алкалаем в 1851 году; «Общество по заселению Палестины», созданное в 1860 году во Франкфурте; «Центральный комитет по заселению Палестины», основанный в Берлине в 1865 году. Впрочем, все перечисленные организации не оказали существенного влияния на решение поставленного вопроса и вскоре после своего создания распались.

В 1862 году выходит книга раввина Цви Хирш Калишера (1775–1874) «Стремление к Сиону» («Дришат Цион»), оказавшая огромное влияние на религиозное еврейство в отношении пропаганды идеи возвращения в Эрец–Исраэль. Калишер видел в переселении евреев на историческую родину начало осуществления пророчеств о торжестве Израиля и приходе Мессии. Он был убежден, что эсхатологическое торжество еврейской нации напрямую зависит от человеческих усилий, в ответ на которые Бог пошлет Своим людям окончательное избавление и господство над другими народами.

В 1884 году была создана организация, ставившая своей целью содействовать переселению евреев в Эрец–Исраэль, покупать там земли и развивать национальные общины, занимающиеся сельским хозяйством и ремесленничеством. В 1884 году движение получило наименование Ховевей Цион (букв, «любящие Сион»), Палестина на тот момент входила в состав Османской империи, а с 1922 года являлась подмандатной территорией Великобритании. Соответственно, появление здесь независимого еврейского государства было совершенно невозможно, поэтому такой задачи данное общество в то время и не ставило. Однако оно сыграло важную роль в подготовке сознания еврейского общества к восприятию идеи возвращения соплеменников на землю отцов.

Зарождение сионизма

Ситуация изменилась в 90–е годы XIX века, когда в феврале 1896 года была издана книга Теодора Герцля «Еврейское государство», в которой автор говорил о насущной необходимости создания национального еврейского государства, предлагая рассмотреть в качестве вариантов Аргентину и земли Палестины. Этот год стал условным рубежом появления политического движения сионизма. Герцль не был человеком религиозным и движение свое воспринимал во вполне секулярном ключе. Однако иудаизм не мог остаться безучастным к поставленному вопросу о создании национального государства евреев. Вместе с тем стать национальной идеологией в полном смысле этого слова сионизму не удалось. Этому, в частности, мешало отсутствие конфессионального единства внутри иудаизма, которого нет и доныне, что проявляется в том числе и в различной оценке самого факта существования государства Израиль.

В 1897 году под председательством Теодора Герцля в Базеле прошел Первый Сионистский конгресс, заявивший о возникновении сионизма как политического движения и создании Всемирной сионистской организации (Ха–Гистадрут ха–ционит).

Одним из виднейших раввинов, поддержавших сионизм и предложивших его религиозное осмысление, был Аврахам Ицхак ха–Кохен Кук (1865–1935). Он полагал, что человечество в своем развитии прогрессирует (более того, он принимал эволюционную теорию, видя в ней действие Божественных сил). Кроме того, Кук считал, что ключевую роль в этом процессе всеобщего продвижения к совершенству суждено, по замыслу Творца, сыграть еврейскому народу. Однако быть лидером общечеловеческого прогресса израильский народ способен, только трудясь на своей земле, промыслительно дарованной ему Богом.

Именно сионизм стал идеологическим содержанием алий (с ивр. букв, «восхождение», «подъем») — исхода евреев из стран актуального проживания и поселения в Эрец–Исраэль.

Трагедия еврейства XX века и создание еврейского национального государства

В XX веке, в период распространения в Европе идей нацизма и неразрывно связанного с ним антисемитизма, еврейский народ пережил страшную катастрофу, в результате которой были уничтожены миллионы представителей нации. Этот беспрецедентный геноцид еврейского народа вошел в историю под названием «холокост». Сам термин буквально переводится с древнегреческого как «всесожжение» (όλοκαύστος) и заимствован из библейского текста[93], что указывает на попытку духовного осмысления данной трагедии.

В 1948 году произошло важнейшее в новейшей истории еврейского народа событие — создание Государства Израиль, что придало новый импульс процессу возвращения евреев на историческую родину, а также способствовало возрождению в иудейской среде эсхатологических ожиданий и усилению миссии среди единоплеменников.

Субэтнические группы евреев

Несмотря на декларируемое единство «происхождения от Авраама», евреи, на протяжении тысячелетий проживавшие в различных странах, серьезно отличались друг от друга языковыми, бытовыми и обрядовыми особенностями. Сегодня существует несколько субэтнических групп, наиболее значимыми из которых являются следующие две группы.

Ашкеназы — это потомки евреев, проживавших на территории современной Германии и Восточной Европы (Польша, Литва, Украина, Россия). Разговорным языком этой субэтнической группы на протяжении последнего тысячелетия был идиш. Грамматическая система идиша сформировалась под доминирующим влиянием немецкого языка, а также испытала сильное влияние славянских языков. Лексику идиша составляют преимущественно слова иврито–арамейского, романского и славянского происхождения. Большая часть современных евреев, проживающих на территории Соединенных Штатов Америки, а также в европейских государствах, принадлежит к ашкеназской группе.

Сефарды — субэтническая группа евреев, сформировавшаяся в средневековой Испании в период мусульманского господства. После завершения реконкисты и изгнания из страны иудеев они переселяются на Балканы, в Малую Азию и в ближневосточный регион. Разговорный язык сефардов — ладино (другое название — джудесмо). Грамматика ладино сформировалась на основе средневекового испанского языка, испытав также влияние португальского и каталонского. Основной пласт лексики составляют слова испанского происхождения, но много также заимствований из турецкого, арабского, французского и итальянского языков. Существует тенденция наименования сефардами всех евреев, чьи предки проживали в африканских и азиатских странах, для отличия их от евреев, имеющих европейские корни. Значительные диаспоры сефардов проживали в Марокко, Йемене, Египте. Сегодня за пределами Израиля наиболее крупные сефардские общины существуют в Турции, Болгарии, Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине, Греции, Франции, Нидерландах.

Наряду с ашкеназами и сефардами существовали также более мелкие субэтнические группы: фалаши (или эфиопские евреи), кочинские евреи (они же — «черные евреи»), проживавшие в Индии в штате Керала, кайфэнъ (китайские евреи), горские евреи Кавказа, проживавшие в основном в Дагестане и Азербайджане, и др.

Ныне многие этнолингвистические и культурные особенности различных групп в значительной степени утрачены в современном Израиле. Тем не менее сегодня во главе Верховного раввината Израиля (высшая религиозная структура иудаизма в стране) стоят два раввина в статусе сопредседателей: ашкеназский и сефардский.

В Государстве Израиль религия не отделена от государства, хотя не является и обязательной. Ряд вопросов бытового характера находится в ведении религиозных организаций (заключение брака, развод, похороны и т. п.).

В целях интеграции выходцев из разных стран в единую общность, а также в рамках восстановления исторической национальной преемственности в Израиле был введен в употребление в качестве государственного (наряду с арабским) иврит — возрожденный[94], некогда мертвый, древний еврейский язык.

В современном иудаизме существует очевидное стремление к восстановлению Иерусалимского храма на его историческом месте (на так называемой Храмовой горе)[95]. В связи с этим и сама эпоха получила свое второе название. Вместе с тем, как уже говорилось ранее, это намерение не имеет всеобщей поддержки и находит много критиков в среде самих иудеев.