Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, ка́к всякая из них;

если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Вы слышали Евангелие от Матфея, главу 6-ю, с 22-го по 34-й стих, беседу Иисуса Христа со Своими учениками о совершенстве. О том, кто может в этом мире быть совершенным, и в чем заключается совершенство.

Вы также прослушали апостольские послания, и в последнем было сказано, что у нас, христиан, должны быть такие же чувствования, как и у Иисуса Христа, то есть мы на мир должны смотреть глазами Бога, глазами Иисуса Христа, и это око чистое, совершенное.

Иисус Христос, зная, что наше око не всегда бывает чистым, а худым, говорит ученикам:

«Если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»(Мф 6:23).

Это очень трудное место в Евангелии, и всегда, когда христиане и не христиане, но готовящиеся быть христианами, читают Священное Писание, задают вопрос о том, что значат эти слова:

«если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Иисус Христос говорит о нашем внутреннем оке, о духовном оке, то есть о нашем сердце.

В нагорной проповеди, в заповедях блаженства Иисус Христос говорит:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»(Мф 5:8).

Сердцу приписывается дар зрения. Здесь речь идет, конечно, о зрении духовном.

В 50-м псалме псалмопевец взывает:

«Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня»(Пс 50:12).

То есть: «Господи, помоги мне очистить мое внутренне око — сердце — чтобы я мог увидеть мир таким, каким его должно видеть».

Если мы порабощены страстями, гордостью, тщеславием, себялюбием, самоутверждением, то на мир мы будем смотреть не чисто, и всех людей мы будем измерять своею мерою. Что есть у нас, то и будем видеть в людях.

Святые отцы говорят: «В чем ты осудил человека, в том ты и сам грешен. Если сам имеешь эту страсть, то видишь ее у другого. Она, может быть, тебя раздражает, потому что она сегодня в тебе погасла, а в другом она так расцвела, что противно смотреть. И тебе противно смотреть, поэтому ты начинаешь осуждать ближнего».

Кто из нас не осуждает? Когда мы видим, что человек осуждает, мы начинаем протестовать, мы начинаем его осуждать, он у нас плохой. То есть, мы смотрим на человека худым оком, о котором говорит Иисус Христос.

Мы должны начать с себя, то есть мы должны сами стремиться искоренять свои страсти, и когда мы будем это делать, мы иначе воспримем все, что видим вокруг.

Авва Дорофей в своей книге «Душеполезные поучения», которую называют азбукой монашества и которую всегда читают благочестивые христиане, приводит удивительный пример чистого ока.

Возможно человеку смотреть на мир благодушно и с любовью. Авва Дорофей говорит об одном монахе, который никого не осуждал. Когда он приходил в келью монаха, у которого был страшный беспорядок, он говорил: «Какой образцовый монах, он так любит Бога, что ему некогда заниматься бытом». А когда он приходил в келью монаха, у которого все на месте, идеальный порядок, он говорил: «Какой прекрасный монах, он успевает и Бога любить, и дела земные делать хорошо».

И в том, и в другом случае выходил из осуждения. Это не дипломатия, не этикет. Можно человека научить, выдрессировать, сказать: «При людях не говори плохо», и он при людях не будет говорить плохо, а в это время сердце его будет осуждать.

Один святой приводил другой пример. Молодой еще монах среди говорливой братии монастыря хранил молчание, был сдержан чрезвычайно. Его спросил духовно опытный гость монастыря: «Как же ты достиг, будучи таким молодым, такого уровня жизни? Я залюбовался твоим поведением». А монах ему говорит: «А что я с этими собаками буду лаяться!» Старец отошел от него, поняв, что перед ним духовно больной человек, находящийся в прелести, человек, у которого око худое, его надо лечить.

Фарисеи, которые казались праведными и чистыми в ветхозаветной жизни, как их увидел Христос, как увидели их и современники, вовсе не имели такого чистого ока. Да, они исполняли заповеди, очищали тщательно посуду, чтобы не оскверниться, все внешнее исполняли прекрасно. Но их сердца не соглашались любить и хорошо относиться к грешным людям. Мытари для них были людьми второго сорта, если не хуже, они относились к ним с презрением, не общались. А не общаться — значит презирать. Самарян они тоже не считали за чистых людей, и с ними тоже предпочитали не общаться. И вот вам«свет, который становится тьмою»на наших глазах.

Так и у нас может свет превратиться в тьму. Мы можем ходить в храм, все исполнять внешне идеально, приходить в храм празднично одетыми, чистыми, в платочке, если требуется, ставить свечи, поклоны делать, ходить на исповедь, причащаться. А потом, если мы ругаемся с кем-то или кого-то осуждаем, говорим: «Я всех могу принять в свое сердце, но вот эту соседку, которая делает столько пакостей, я простить и принять не могу». И вот наш свет, все благочестивые внешние правила превращаются в тьму, потому что там, где нет любви, там нет света, там тьма.

Господь нас учит, чтобы мы выходили из этой тьмы к свету.

Говорить об этом очень легко, а исполнять, как вы понимаете, трудно. Но мы должны все время и говорить себе, и напоминать себе, и ближние нам напоминают об этом, обличая нас в фарисействе. Мы должны прислушиваться к таким обличениям, или сделанным с любовью, или без любви — неважно. Важно, что они заметили в нас эту тьму и хотят нам помочь.

Иисус Христос хочет, чтобы тот, кто пойдет за Ним, был тверд в своем выборе, не колебался, то есть шел вперед и выше, потому что духовная жизнь христианская, как мы уже не раз говорили, это движение вперед и выше. А, если мы пойдем ко Христу, потом усомнимся, одолеем ли мы эту трудную дорогу, и повернемся, и пойдем назад, а потом опять, опомнившись, пойдем вперед, то мы можем всю жизнь нашу превратить в такое хождение. Вперед-назад, вперед-назад.

Назад нас тащит этот мир, его страсти, и Христос говорит о мамоне, то есть о богатстве. Да, человек должен иметь какие-то материальные блага, чтобы его физическая жизнь не нарушилась. Но, если человек на первое место поставит в своей жизни материальные блага, а не Бога, то он не придет к Богу:

«Не можете служить Богу и маммоне»(Лк 16:13).

Нельзя, как мы не раз говорили, одним глазом смотреть на небо, а другим в землю. Это очень неудобно. Мы и неба не увидим, и не увидим земного таким, каким должны его увидеть.

Мы должны пользоваться материальными благами в свободе, то есть, не отдавая себя в рабство.

Лукавый нас часто обманывает, обещает нам свободную жизнь, когда у нас есть много денег, когда у нас есть избыток здоровья и так далее. Но Господь каждому дает столько, сколько нужно дать. Если человек хочет больше, то он нарушает тот Божественный план о себе и спорит с Богом, этот спор приводит к беде.

Мы должны пользоваться благами этого мира, как уже сказано, но не порабощаться этим миром, и не отдавать свою волю тому, что не есть Бог.

Мы можем всецело отдать себя только Богу. Это правильно, это разумно, это спасительно.

Но губительно, если всю свою душу отдает человек, допустим, деньгам, развлечениям, и так далее. Это жизненная катастрофа.

Иисус Христос просит, чтобы ученики Его имели к Нему доверие, чтобы они знали, что все, чем располагает Господь, принадлежит каждому из нас, если мы ощущаем Бога, как нашего Отца.

Когда мы начинаем излишне заботиться о материальном и ставим это на первое место, то мы удаляемся от Бога. Господь говорит: «Возложите все на Меня, и Я вас буду питать и одевать»:

«…не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»(Мф 6:25–26).

Это не приглашение к безделью, к праздности. Господь хочет, чтобы мы в этом мире, который дан нам в наследие, трудились, были Его соработниками, но Он хочет, чтобы мы на первое место поставили духовное, а не материальное. Вот что означает«не заботьтесь».То есть, мы должны заботиться, но не суетливо, и с доверием, то есть, сказать Господу: «Ты это можешь сделать, я доверяю Тебе, я буду трудиться, я буду прилагать усилия, но все зависит от Тебя».

Господь говорит, что обычно такую чрезмерную заботливость о материальном и суету проявляют те, для которых еще Бог не Отец. Господь говорит:

«… всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом»(Мф 6:32).

Когда Господь говорит о язычниках, то там нет слова «Отец», а когда говорит о тех, кто уже пошел за Христом и становится Его учениками, для которых Бог уже Отец, Он внушает им мысль, чтобы возлагали все свои надежды на Отца.

Язычник возлагает надежды на самого себя, он живет самоутверждением, ему кажется, что все он сам делает своими собственными силами, ему кажется, что, воспитывая свою волю, свой характер, он может все сделать.

Но верующий человек иначе смотрит, он уповает не на свои силы, которые не от него, а уповает на Бога, Который дает нам силы жить и трудиться. Поэтому Господь говорит:

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»(Мф 6:33).

То есть, возложите все надежды на Бога, а все остальное приложится:

«Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы»(Мф 6:34).

Сегодняшний день для христианина — это последний день. Христианин живет этот день, как вечность. Если мы живем вполне, то все делаем по совести, и общаемся друг с другом по совести, открыто и в любви, то мы уже в сегодняшнем дне видим всю полноту.

Зачем нам искать завтрашний день? Ибо, как говорили мудрые люди: «В глубине настоящего, на самой глубине настоящего присутствует вечность».

Вот вам и завтрашний день. Все вмещает в себя эта глубина.

Поэтому мы должны жить с такой отдачей, и не превращать, как мы не раз говорили, нынешний день в какой-то черновик для завтрашнего дня. Сегодня у меня многое не получается, сегодня я не могу сделать то-то и то-то, а завтра я постараюсь сделать все это лучше.

И такая забота о завтрашнем дне суетлива и не верна. Завтрашнего дня может не быть, надо все силы отдать тому, что сегодня есть, и ближнему, который с нами, и общаться вполне с ним.

Мы собрались в храме, и сейчас мы ждем Пришествия Иисуса Христа в Таинстве, которое совершится в Евхаристии, и мы все преисполнены этого ожидания.

Что может быть выше этого ожидания? И как можно сейчас отвлекаться мыслью о завтрашнем дне и еще о чем-то?

Все Господь дарит нам уже в этот миг, и, конечно, от нашего духовного воспитания зависит, как мы готовимся жить каждый день, и как мы проживаем каждый день.

Дай, Господи, нам всегда стремиться жить с Господом, вдвоем с Ним и с ближним. Потому что, если мы и с Господом, и с ближним, в этом мы увидим радость и реально ощутим всю полноту нашей жизни во Христе.

Аминь!

Влахернская икона Божией Матери

Икона, как сейчас в молитве было сказано, «пришла в землю Российскую» в 1383 году, за 70 лет до падения Константинополя. Икона чудесным образом пришла к нам из Влахернского храма, где она пребывала с V века.

Ее, по преданию, написал апостол и евангелист Лука, затем из Иерусалима эта икона попала в Константинополь, и, когда она пришла туда, в честь ее построили храм Влахернский, и там эта икона пребывала много веков, была почитаемой святыней на христианском Востоке.

И вот совершилось чудо, икона сама ушла. Ее увидели рыбаки Ладожского озера, на воздухе, она с одного места передвигалась на другое, и, наконец, ее обрели на суше, вблизи нынешнего города Тихвина, и там на месте обретения был построен вначале деревянный храм, а затем и мужской монастырь.

Эта икона пребывала в Тихвинском монастыре Успенском до времен Второй мировой войны, и где-то в 1943-м, кажется, году, она была вывезена и пришла в наши пределы, в Латвию, и в Латвии пред ней молились и в Рижском монастыре, и в Рижском кафедральном соборе, а затем, отступая, немцы и те, кто отступал вместе с ними, взяли икону, и она ныне находится в Америке. Кажется, в городе Чикаго, в частной собственности. У православных, но не в храме, а в частных руках.

И так было явлено чудо. Потом многие жители ближних и дальних деревень Тихвина имели благодатную помощь от иконы Божией Матери, именуемой Тихвинской.

В частности, когда с севера двигались на Русь шведы, в начале XVII века, они хотели захватить монастырь и утвердиться там, где нынешний Тихвин, но овладеть монастырем они не смогли, потому что видели несметные полчища ратников, которые приходили на помощь монастырю.

Никаких ратников не было, это так Господь защищал чудесным образом эту обитель. И когда монахи впали в состояние безнадежности и хотели покинуть обитель, и унести икону в безопасное место, ее взять было невозможно, и монахи поняли, что им дан знак защиты, и они благодарили Божию Матерь за помощь. Осада была снята, и мир водворился на этих землях.

Так Господь испытывает нашу веру, и дает нам знаки, знаки истинной веры в Него. И истинные знаки благодатной помощи всегда бывают, когда мы с доверием относимся к Его помощи, к Его силе, к Его любви.

Кто может быть сильнее Бога?

«Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь защитник жизни моей: кого устрашусь?»(Пс 26:1)

Каждый из нас должен постоянно размышлять об этом, потому что у нас столько бывает страхов, мы все в страхах живем. Кто-то колдунов боится и шарахается от них и прочее, и прочее.

Но кто сильнее? Зададим простой вопрос, и будем размышлять над этим. И тогда нас не одолеют никакие страхи.

Но еще раз повторяю, это надо реально прочувствовать сердцем, реально в этом утвердиться. Покуда этого не совершится, мы будем жить в страхах, и будем бояться людей.

Люди боятся людей. Это тоже знак недоверия к Богу.

Мы должны уклоняться от зла, но не бояться зла. Противостоять этому злу. Бог может любую силу сокрушить и зло претворить в добро. Помоги, Господи, нам укрепляться всем в вере.

В эти дни поста Церковь дает больше нам времени для благочестивых размышлений о своей жизни.

Загляните в свою душу и, если там живут страхи, то упрекните себя в маловерии и найдите причину этих страхов, постарайтесь эти страхи с Божией помощью изживать.