1–3. Вводные замечания о пользе для юноши слушания уроков мудрости. 4–12. Правильный взгляд на значение и употребление богатства. 13–17. О благе слова Божия. 18–25. Увещание к послушанию слову Божию.
1. Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения.
2. От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников — зло.
3. Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.
1–3. Мысль о долге внимания юноши к урокам мудрости — излюбленная мысль Премудрого (ср.). Столь же обычны в книге Притчей мысли о ценности дара слова и об ответственности за злоупотребление этим даром (ст. 2–3, сн.;).
4. Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.
5. Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.
6. Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.
7. Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.
8. Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.
9. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. (Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют.)
10. От высокомерия происходит раздор, а у советующихся — мудрость.
11. Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его.
12. Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание — как древо жизни.
4–12. Блага жизни бывают двоякие: духовные, религиозно-нравственные и материальные, часто связанные одни с другими; соответственно с этим в данном отделе совместно и попеременно говорится то о наблюдениях над внешнею жизнью людей (ст. 7–8) и о житейских требованиях материального благополучия, как то: об отвращении от лености и о прилежании (ст. 4), о бережливости (ст. 11) о силе и опасностях богатства (ст. 8), — то излагаются собственно истины нравоучения, как: о благотворности и славе праведности (5–6, 9, 12). В ст. 9 по тексту LXX имеется (не во всех кодексах) добавление: ψυχαί δόλιαι πλανώνται έν αμαρτιάις, δίκαιοι δε οικτιρούσι καί ελεούσι, слав:души льстивыя заблуждают во гресех, праведнии же щедрят и милуют(в русск. синод. перев. эти слова заключены в скобки). Слова эти, не имея непосредственной связи с предыдущими словами ст. 9, однако согласуются с общим моральным оттенком данного отдела.
13. Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается.
14. (У сына лукавого ничего нет доброго, а у разумного раба дела благоуспешны, и путь его прямой.)
15. Учение мудрого — источник жизни, удаляющий от сетей смерти.
16. Добрый разум доставляет приятность, путь же беззаконных жесток.
17. Всякий благоразумный действует с знанием, а глупый выставляет напоказ глупость.
13–17. Здесь несколько подробнее раскрываются мысли о пользе или спасительности истинной мудрости, внимающей урокам слова Божия, и о вреде пренебрежения им (ср.;и др.).
18. Худой посол попадает в беду, а верный посланник — спасение.
19. Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести.
20. Желание исполнившееся — приятно для души; но несносно для глупых уклоняться от зла.
21. Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится.
22. Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром.
23. Добрый оставляет наследство (и) внукам, а богатство грешника сберегается для праведного.
24. Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка.
25. Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.
26. Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение.
19–26. Предлагается ряд разнообразных по содержанию суждений, объединяющихся лишь общим отношением к мудрости и ее значению в житейском обиходе. Так говорится о противоположных последствиях — внимания и невнимания к учению мудрости (ст. 19–20, евр. 18–19), о влиянии на человека со стороны того общества, в котором он обращается, (ст. 21, евр. 20), о личном и в потомстве счастье — праведника и несчастии — грешника (ст. 22–23, евр. 21–22), о жизненном довольстве первого и недостатках второго (ст. 24–26, евр. 23–25); здесь же (ст. 25, евр. 24), как и ниже (), делается замечание о необходимости применения в деле воспитания мер физического воздействия.
