Благотворительность
ДОЛГИЙ ПУТЬ РОССИЙСКОГО ПАЦИФИЗМА. Идеал международного и внутреннего мира в религиозно-философской и общественно-политической мысли России
Целиком
Aa
Читать книгу
ДОЛГИЙ ПУТЬ РОССИЙСКОГО ПАЦИФИЗМА. Идеал международного и внутреннего мира в религиозно-философской и общественно-политической мысли России

ИДЕАЛ МИРА В ЛИТУРГИЧЕСКОЙ ПРАКТИКЕРУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.А. П. Ягодовский


Российская история изобилует войнами, мятежами, кровавыми расправами, "смутными временами" и разного рода жестокостями. Вряд ли можно назвать хоть один век, свободный от насилия. Междуусобицы X-XIV столетий, татаро-монгольское нашествие, правление Иоанна Грозного, смуты начала XVII в., эпоха Петра Великого... и так не прекращаясь до наших дней. Да и сейчас общая озлобленность и тяга к насилию настолько сильны в нашем обществе, что иногда кажется — нет выхода из этого порочного круга.

Однако история российская свидетельствует и об ином. В глубинах народного сознания, как и в ходе русской истории существуют иные тенденции и традиции, позволявшие крупнейшим писателям и философам подчеркивать "сказочное терпение", смирение, миролюбие русского народа. Вспомним хотя бы идеал русской святости, где "старцы", "страстотерпцы", "мученики" всегда являлись миротворцами и проповедниками миролюбия, молитвенниками "о мире всего мiра". Идеал мира в душе, а следовательно, и в обществе, служит путеводной звездой для всякого искреннее верующего православного человека.

Этот идеал проповедовался Православной церковью. С момента принятия Русью христианства в конце X в. церковные службы пронизывали всю жизнь человека, от его рождения освящавшегося таинством крещения, до смерти, сопровождавшейся отпеванием и панихидами, от пробуждения до отхода ко сну. Ни одно событие в жизни православного христианина, — будь то свадьба, болезнь, война, голод, неурожай, эпидемия, строительство нового дома, сделка купли-продажи, не говоря уже о праздниках личных (тезоименитства) и общих (Рождество, Пасха, Троица, Успение и т. п.) не обходилось без церковного благословения.

Русская Православная церковь всегда считалась и считается "церковью воинствующей". Это как бы означает, что цер-


42


ковь ведет войну. И в истории, казалось бы, немало тому подтверждений. Против татаро-монгольского ига православные воины сражались силой оружия, святой Сергий Радонежский благословлял иноков Троицкой обители Ослябю и Пересвета на Куликовскую битву; во времена Отечественной войны 1812 г. духовенство шло против войск Наполеона с иконами и хоругвями. Девизом благословляемых на битву с врагом войнов в течение многих веков было: "за веру, царя и Отечество", что еще более подкрепляло авторитет Православной церкви как церквивоинствующейв прямом смысле этого слова.

Но есть и другой смысл в этом воинствующем начале. Христос говорил своим ученикам о Церкви: "Врата ада не одолеют ее" (Мф16.18). Это значит, что острие борьбы направлено не против людей, а против темных сил вражды и ненависти — "врат ада", против зла. По отношению же к людям, к "ближним" и даже к врагам церковь всегда проповедовала главную христианскую добродетель — любовь, а значит, и незлобие, и всепрощение, и примирение. В идее христианской любви (Бог есть любовь, а значит — и мир) и в примере самого Христа как воплощения этой любви и заключался идеал мира, проповедовавшийся церковью.

Подтверждение этому можно найти не только в Евангелии, где говорится: "любите врагов ваших" (Мф 5.44), но и в истории церкви, которая часто примиряла враждующие стороны. Идеал мира пронизывает также и православное богослужение, которое в течение десяти веков было главной духовно воспитующей школой для многих поколений православных верующих; а к ним относилось подавляющее большинство русского народа.

В литературе идеалу мира как характерной черте православия до сих пор не уделялось достаточного внимания. Следует упомянуть лишь усилия Дж. Фореста, создавшего "Православное братство мира"1. В его журнале "In Communion", издающемся в Нидерландах, в 1995 г. была помещена статья Элизабет Бер-Сигель "Православие и мир", которая затрагивает указанную проблему. Автор подчеркивает, в частности, что "молитва о мире как о высочайшем мессианском даре, полноте жизни, предвкушении царства Божия... — это сердце православной молитвы", а Евхаристия, по выражению св. Иоанна Златоуста, является "таинством мира"2. Говоря о православном мистицизме, Э. Бер-Сигель отмечает, что он далек от праздного квиетизма и настраивает на духовную брань божественной благодати в соединении с сознательной человеческой волей против эгоистических устремлений и страстей, разрушающих внутренний мир и мир всего мiра.


43


Мир Божий, пишет она, может сиять мiра через мужчин и женщин, воистину воцерковленных и следующих евхаристической практике3.

Автор с полным основанием утверждает, что Православная церковь, хотя и благословляла воинов на битвы, не выработала теории и идеологии "справедливой войны" или православной "священной войны" и не проповедовала крестовых походов. Она ведет свое начало от Апостольской церкви, сознательно принимавшей мученичество и противопоставлявшей гонителям силу духа, кротость и веру. Однако историческая церковь со временем восприняла имперские тенденции Византии и согласилась с тем, что война в определенных обстоятельствах может быть наименьшим из зол4.

В статье о. Сергия Овсянникова, опубликованной в следующем номере того же журнала, указано на такой важный момент православной литургии, как исповедь. "Понимаем ли мы, — пишет автор, — что нахождение в мире являетсяусловиемсовершения св. Литургии?... Вот в чем причина нашего обычая в русской церкви приготовляться к причастию путем исповеди, ибо пока я несу грех в сердце моем, я не в мире с самим собою или с Богом"5.

Задача настоящей статьи — как проповедовались принципы мира в чине православного богослужения, не менявшегося, заметим в скобках, в течение многих веков и оказывавшего огромное влияние на менталитет православного верующего.

Однако прежде, чем рассматривать литургическую практику Православной церкви, необходимо сделать еще одно предварительное замечание. Согласно старой орфографии, отмененной в 1918 г., различным значениям понятия "мир" соответствовали и разные написания:

"мир— отсутствие ссоры, вражды, несогласии, войны, лад, согласие, единодушие, приязнь, дружба, доброжелательство, тишина, покой, спокойствие.

мiр— вселенная, вещество в пространство и сила во времени, // Одна из земель вселенной // наша земля, земной шар, свет // все люди, весь свет, род человеческий // община, общество крестьян // сходка..."6.

Дабы не возникало путаницы в применении этих одинаковых по звучанию, но различных по смыслу слов, автор считает целесообразным в этой статье придерживаться старой орфографии, четко разделяющей эти два понятия в богослужебных книгах, опубликованных до 1918 г.

Православная литургия является главным, самым важным и необходимым для каждого верующего богослужением. Ее


44


сутью и целью является евхаристия. Т. е. причащение верующих претворенным из хлеба и вина телу и крови Христовым. Открыв служебник, читаем киноварью написанное наставление священнику, собирающемуся служить Литургию:"Хотяй священник божественное совершати тайнодействие, должен есть перве убо примирен быти со всеми и не имети что на кого..."7. Это значит, что прежде чем совершать тайнодействие (богослужение), священник должен в первую очередь примириться со всеми и не иметь ни на кого зла.

То же относится и ко всем прихожанам церкви, не только готовящимся принять причастие, но и просто пришедшим в церковь помолиться, что следует из слов самого Христа:"Итак, если ты принесешь дар свой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой"(Мф5, 23-24). Это в новозаветном понимании означает: когда идешь в храм (к жертвеннику) и несешь дар свой (ты хочешь принести Богу свою молитву и свое покаяние), прежде ты должен примириться со всем мiром, со всеми людьми и только тогда вставать на молитву.

Далее священник совершает проскомидию (приготовление к литургии всего необходимого), а прихожане в это время как правило слушают часы (сборники, состоящие из трех псалмов и ряда молитв), чем тоже духовно подготавливают себя к совершению Литургии.

Литургия начинается с возгласа (благословения) священника, после чего дьякон или священник читает Великую, или Мирную ектению (ряд коротких молебных прошений, на каждое из которых хор поет "Господи, помилуй"8. Мирная ектения обязательна не только для Литургии, но и для каждого богослужения — Вечерни, Утрени и для треб (особых богослужений) — молебна, крещения, соборования. Она начинается с призыва"миром Господу помолимся",что еще раз напоминает о том, что молиться следует в мире, не держа ни на кого зла, примирившись со всеми. Первым прошением Мирной Ектении является молитва "освышнем мире и о спасении душ наших",то есть о самых важных для христианина вещах — о спасении души и о мире небесном, высшем, мистическом. Далее следует прошение "омире всего мiра, о благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех",то есть о мире как об отсутствии войн между странами и народами, о мире между церквями и о соединении различных христианских вероисповеданий (православного, католического, протестантского и т. п.). Далее идут прошения о храме и прихожа-


45


нах, о патриархе, священнослужителях, церковнослужителях, о всех людях, о стране, городе или селении, в котором совершается богослужение, о всех странах и городах и верующих в них. И далее о земном изобилии"и временех мирных",то есть не только об отсутствии войн, но и о спокойной, беззлобной, невраждебной по отношении друг к другу жизни. И далее: "оизбавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды"— это прошение о том, чтобы Бог помог людям отторгнуть от себя греховные помыслы и опять-таки обрести мир, но уже мир внутри себя — мир душевный и духовный, без которого невозможен мир внешний, в обществе и между народами.

Таким образом, с самого начала богослужения прихожане и священнослужители молятся о мире. Отметим, что эти моления о мире гораздо шире, чем мiрское понятие отсутствия войны в обществе, того, что мы называем "движением за мир". Мы видим, что понятие мира как отсутствия войны и насилия в обществе неразрывно связывается и ставится в зависимость от мира небесного, который в то же время является и миром внутренним, душевным, отсутствием гнева и злобы. Молящийся окунается в атмосферу полного мира, любви, взаимопонимания и единения с Богом и друг с другом. В этой атмосфере и проходит православное богослужение и в идеале должна после него проходить вся жизнь православного христианина.

Отметим здесь, что молитвы эти, вошедшие в практику русской церкви после принятия христианства в X в., сразу же вызвали отклик в народной душе. Первые русские святые — князья-мученики Борис и Глеб — отказались от власти, дабы не совершать насилия, и в результате были убиты своим братом Святополком. Они были сыновьями киевского князя Владимира и претерпели мученичество всего через несколько лет после крещения им Руси, но до сих пор находятся в числе самых почитаемых русских святых. Это только один из примеров того, насколько органично литургическая церковная практика вошла в духовную жизнь народа.

Помимо Великой (Мирной) ектении существуют еще Малая (содержит всего два прошения и начинается возгласомПаки и паки [еще и еще] миром Господу помолимся),Сугубая (особая), на каждое прошение которой хор возглашает "Господи помилуй" трижды, и Просительная, тоже содержащая особые молебные прошения (хор отвечает: "Подай, Господи").

В частности, в Просительной ектении имеется ряд прошений, обращающих сердца верующих и их внимание к миру:


46


"Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим; ангела мирна, верна наставника душ и телес наших у Господа просим; добрых и полезных душам нашим и мира мiрови у Господа просим"9.Здесь опять дается напоминание о том высшем литургическом мире, о котором здесь уже говорилось. Далее идут два очень личных прошения:"Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати".Т. е. прожить остаток жизни в мире и покаянии, а также"мирной кончины".Т. е. смерти в мире, без злобы и вражды, не с оружием в руках. Эти два прошения дают молящемуся возможность соприкоснуться с вечностью и будущим. Он как бы приглашается к следующему размышлению: "в прошлом у меня были страдания, я злобился на кого-либо, я конфликтовал, враждовал или воевал. Теперь, находясь в Храме Божием, я оставил все это и прошу Бога и впредь, в дальнейшей моей жизни помочь мне не следовать собственному дурному примеру, но пребывать в мире, в мире же и умереть". Здесь как бы подчеркивается то, что в XX веке известный протестантский богослов К. С. Льюис охарактеризовал следующим образом: "Как духи, они (люди —А. Я.)принадлежат вечности, как животные, существуют во времени". И в другом месте: "Люди живут во времени, но наш Враг предназначил их для вечности. Поэтому Он, как мне думается, хочет, чтобы они сосредоточили свое духовное внимание и на вечности, и на той точке времени, которую они называют 'настоящим'. Ведь настоящее — это та точка, в которой время касается вечности"10. Таким образом, священник от лица предстоящих просит не только мира в будущей земной жизни, но и мира вечного, вневременного.

В Сугубой ектении содержатся призывающие к миру прошения, относящиеся к земной жизни:"Да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте"; "еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих..."11.

Кроме просительных молитв, в ходе всякого православного богослужения священник многократно обращается к верующим с возгласом"Мир Всем",который также постоянно обращает их внимание на необходимость пребывать в мире. Корни этого обычая уходят глубоко в христианскую историю. Христос, явившийся своим ученикам после Воскресения из мертвых, приветствовал их именно этими словами:"Мир Вам"12. Он учил Апостолов и других Своих учеников (т. е., по христианским понятиям, всех верующих в Него):"В какой дом войдете сперва говорите "мир дому сему". И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш; а если нет, то к


47


вам возвратится" (Лк10:5-6). По-арамейски это выражение звучало как "шалом", что обозначает гармонию и мир в его целостности, то, что Бог создал с самого начала, до грехопадения человека. Таким образом, священник не только желает мира, спокойствия, гармонии внутренней и внешней всем участникам богослужения, но и прямо указывает на то, что молящиеся в храме должны находиться в совершенном, Божьем мире. Как во время Литургии, так и во время других богослужений"мир всем"повторяется много раз, дабы не разрушать молитвенно-мирного настроения молящихся. Эта формула употребляется также перед чтением Евангелия13. На возглас"мир всем"хор отвечает: "идухови твоему",желая тем самым духовного мира и священнику. Это связано с самыми ранними традициями христианства, с "целованием мира", которое было выражением братской любви между первыми христианами14. Вообще между христианами, согласно православной доктрине, не должно быть ни вражды, ни ссор. "Небеса, по Его распоряжению движущиеся, в мире повинуются Ему..."15.

Одной из самых серьезных частей Литургии является Великий Вход. В это время хор поет"Иже херувимы"— священную песнь, где говорится о Святых Дарах, которые возносятся на Престол, и это сравнивается с возношением Небесного Царя. Эта песнь призывает присутствующих на литургии отложить все "житейские попечения" и уподобиться высшим ангелам — Херувимам16, то есть полностью погрузиться в состояние, которое испытывается только в Царствии Небесном, — состояние абсолютного покоя и мира.

Далее начинается Евхаристический канон, или претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Это наиболее напряженная и важная часть Литургии, когда собственно и совершается величайшее таинство. В это время Святые Дары находятся на Престоле. Сперва читается ектенья, содержащая прошения как из Великой, так и из Просительной ектений, то есть снова напоминается о мире; затем священник возглашает"мир всем",после чего дьякон произносит:"Возлюбим друг друга да единомыслию исповемы...", при этом священнослужители в алтаре целуют друг друга. Это то древнехристианское "целование мира", о котором упоминалось выше. Кроме того, дьякон своим возгласом напоминает прихожанам об идеале мира — всеобщей любви между членами общины. В алтаре священнослужители говорят друг другу:"Христос посреди наси есть и будет"17. Это тоже говорит о христианском идеале мира — мира во Христе, который является воплощением любви между человеком и Богом, человеком и


48


мiром, человеком и человеком. Здесь уместно вспомнить слова апостола Павла: "А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою, ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию своею..." (Еф2.13-15).

Затем, после того, как все предстоящие в церкви пропоют Символ веры, установленный на I и II Вселенских соборах18, дьякон призывает присутствующих"стать добре",то есть внутренне сконцентрироваться на служении Богу и молитве, и принести свое приношение (бескровную жертву)"в мире",то есть без злобы, в духовной сосредоточенности, примирившись со всеми. В ответ на это хор поет:"Милость мира, жертва хваления".В комментариях к Литургии это объясняется так: "Евхаристическая жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом через Христа Спасителя..."19. Это значит, что и здесь имеется в виду не только примирение людей между собою, но и примирение с Богом, что и является совершенным и наиболее полным миром.

Эта часть Евхаристического Канона затрагивает два основных пункта в понимании идеала мира в православной литургической практике. С одной стороны человек, стоящий в церкви и молящийся со всеми, уже подготовлен, то есть внутренне введен в состояние абсолютного мира, с другой стороны, ему опять и опять напоминают о примирении с Богом и со всеми. Возможно, что смысл этого постоянного напоминания состоит в представлении о том, что человек после изгнания из рая утратил этот божественный мир и нуждается в его поддержании (См.Быт8-13).

Далее следует благословение:"Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и отца и причастие Святого Духа буди со всеми вами",на что хор отвечает:"и со Духом Твоим"20. Это благословение укрепляет единение в любви и мире Бога и верующих, пастыря и паству, всех молящихся людей. Приход сплачивается в единое тело, называемого богословски "церковью", или "телом Христовым", и таким образом достигает наивысшего мира, единения во всем происходящем — в молитве, богослужении, таинстве. Далее произносится еще несколько возгласов, и в алтаре происходит таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Следуют благодарственные молитвы и прошения о Патриархе, пастырях и всех прихожанах.

После еще одной ектеньи, пения молитвы "Отче Наш" и преломления Даров, происходит причастие, таинство, уста-


49


новленное самим Иисусом Христом (Мф26; 26-29;Мк14; 22-25;Лк22; 19-24), в котором материально подтверждается единение всех христиан в Иисусе Христе, через Его Плоть и Кровь.

Далее идет завершительная часть литургии, во время которой с Престола убираются Чаша и Дискос, читается краткая ектенья по святом причащении; далее священник выходит из алтаря в основную часть церкви с возгласом "Смиром изыдем"21,что призывает христиан и после совершения Таинства выйти в мiр с миром, то есть в том состоянии, которое создавалось и поддерживалось в течение всей литургии.

Итак, в православном богослужении присутствует всеобъемлющий и последовательный идеал мира, затрагивающий все стороны жизни Вселенной — мир "свышний", мир как примирение с Богом, мир как внутренний, духовный мир человека, мир как отсутствие войн и мир как отсутствие вражды между людьми. Обращаясь как вовне себя, к Богу, так и внутрь себя, православный христианин везде видит напоминания о мире, о примиренности и душевном покое, что и необходимо для полной, совершенной молитвы, то есть общения с Богом.

С самых первых дней существования новой религии верующие христиане пытались воплотить этот идеал в жизнь. Уже в апостольские времена появились люди, склонные к аскетическому, молитвенному образу жизни, а к III веку начали создаваться целые общины подобных аскетов22. Так было положено начало монастырям. Институт монашества непрерывно развивался и совершенствовался. Был создан особый устав монашеской жизни, который включал в себя суточный круг богослужения. К нему относятся: полунощница (полунощное богослужение), утреня (утреннее), первый, третий и шестой часы с междучасиями (особые службы, как правило, состоящие из трех псалмов и нескольких молитв), литургия, девятый час, вечерня и повечерие23. Таким образом, практически все время в монастырях не прекращалось богослужение, и монахи все двадцать четыре часа должны были находиться в том состоянии, которое культивирует и поддерживает богослужение, то есть в состоянии мира и покоя.

Помимо суточного круга Богослужений, в Православной церкви (не только в монастырях) существовал еще инедельный, или седмичныйкруг, повторявшийся каждые семь дней. Так, в воскресенье прославлялось само Воскресенье Христово, в понедельник — Бесплотные силы, или ангелы, во вторник — Иоанн Креститель, в среду — Крест Господень, в четверг — апостолы и Николай Чудотворец, в пятницу вспоми-


50


нались Страсти Господни и прославлялся Крест, в субботу — Божья Матерь, а также пророки, праотцы, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые24.

Существовал (существует и поныне) еще игодовойкруг, в свою очередь делящийся насолнечный и лунный.Например, Рождество Христово относится к солнечному кругу, а Пасха — к лунному.

Вся эта сложная система обусловлена была тем, что первое богослужение, согласно православной догматике, началось еще до грехопадения человека, то есть в раю. После же грехопадения, как утверждает православие, человек еще более усердно должен молиться Богу, дабы загладить первородный грех. "Непрестанно молитесь", — увещевает первых христиан апостол Павел (1Фес5.17). На основе этого правила и складывалась богослужебная практика православной церкви.

Как солнечный, так и лунный круги содержат большое количество праздников, как великих (двунадесятых и др.), так и менее значительных. Фактически каждый день в году является тем или иным праздником — днем поминовения тех или иных святых или событий из священной истории. Таким образом, весь порядок служб построен так, чтобы богослужение происходило все время, не только двадцать четыре часа в сутки, но и 365 дней в году.

Конечно, невозможно находиться на богослужении двадцать четыре часа в сутки и семь дней в неделю; монахи работали и жили суровой монастырской жизнью; но тем не менее, идеал духовного мира и идеал служения Богу в монастырях, особенно первых веков христианской эры, доходил до высоких степеней совершенства.

На Руси монастыри появились сразу же после принятия крещения. Несмотря на войны, перемены власти и прочие катаклизмы, сотрясавшие страну, они процветали, и количество их множилось. В XI-XIII вв. общее количество монастырей на Руси достигало 300. К началу XX в. их число приближалось к 1000, а количество монахов и монахинь в 1913 г. составляло, согласно официальным данным, около 92 тысяч человек.

Монахи считались "земными ангелами" (монашеский чин назывался "ангельским"), а монастыри стремились стать образцом благочестия для мирян. Задача их сводилась к тому, чтобы постоянными молитвами и духовными подвигами смирять "гнев Божий", причина которого крылась в постоянном нарушении людьми Божьих заповедей, в первую очередь — заповедей любви, мира, незлобия и смирения. Именно в ранних монастырях, родилась, а в русских монастырях в даль-


51


нейшем сохранялась и поддерживалась молитвенная практика "исихазма", особой духовной углубленности и сосредоточенности на Иисусовой молитве. Отметим, что слово "hesycha" по-гречески означает "покой, уравновешенность, умиротворенность".

Монастыри, однако, не являлись только некими замкнутыми сообществами ушедших от мiра людей, а активно участвовали в политической и социальной жизни страны. Именно монастыри были прибежищем для гонимых, в монастыри ссылались бунтовщики (вспомним хотя бы царевну Софью) и неугодные власти лица. В этом случае функцией монастырей было примирение власть имущих и неугодных им или не согласных с ними людей. Также в монастырях находили мир и покой многие люди, не справлявшиеся с тяготами и заботами повседневной жизни, не приемлющие междуусобицы, вражды и кровавых событий, происходивших вокруг. Зачастую монастыри, пастыри церкви и просто верующие люди выступали в роли посредников и миротворцев между враждующими сторонами. Так, св. Сергий Радонежский не раз покидал Троицкую обитель и совершал миротворческие походы в Нижний Новгород, Ростов, Рязань, Тверь, дабы вразумить князей и призвать их прекратить гибельные для страны усобицы. Умирая, он просил монастырскую братию хранить любовь и единомыслие, душевную и телесную чистоту, смирение и "страннолюбив" — заботу о нищих и бездомных. Идеал миролюбия воплотил в своей жизни и учении другой великий русский святой Серафим Саровский (1759-1833), которому принадлежит хрестоматийное изречение: "Стяжай мир и тысячи вокруг тебя спасутся".

Постоянные богослужения, происходившие в монастырях, приводили к тому, что монахи и священники старались действовать в соответствии с идеалом мира, заложенным в православном богослужении. Так, например, ни монахам, ни священникам (в отличие от католических) не полагалось брать оружия в руки и участвовать в военных действиях, за исключением походных богослужений. Мало того, ни монах, ни священник не могли охотиться (кроме как в крайних случаях) и забивать домашнюю скотину. Это не относилось к послушникам. В их обязанности входило делать любую работу, порученную вышестоящими по иерархии. Отметим здесь, что благословление на битву бывших воинов дружины Дмитрия Донского, Андрея Осляби и Александра Пересвета Сергием Радонежским было единственным, уникальным в истории России случаем, когда два монаха русской православной церкви принимали участие в военных действиях. Благослове-


52


ние это было призвано явить зримый образ божественного заступничества в битве русских полков против татарского ига, хотя и нарушало церковные каноны.

Следует отметить также, что хотя православная церковь и благословляла воинов "на брань" (т. е. на войну), но подобное благословение никогда не распространялось на войны, имеющие захватнический характер или задачи "религиозной войны". В то время, как католическая церковь благословляла на крестовые походы, на убийство ради религиозной цели, в православную традицию вошло благословение не самой войны, а только воинов — солдат, защищавших "веру, царя и отечество". Подобное благословение родилось из необходимости подготовить сражающихся православных воинов к "христианской кончине" и заранее испросить прощение за убийства, которые придется совершить в ходе военной операции.

Таким образом, в богослужебной практике православной церкви с самого начала воплощался идеал мира, заложенный в евангельском учении с его проповедью "жизни во Христе". У духовно развитого воцерковленного человека эта богослужебная практика всегда была источником тихого, спокойного настроения, поддержания мира с самим собой, с Богом и с другими людьми. Не это ли постоянное воспитание в себе чувствасмирения(отметим этимологию и этого, ключевого для русской православной духовности слова: в корне его тоже лежит понятие мира) и рождало то поражающее до сих пор стороннего наблюдателя терпение и незлобие русского народа, его готовность "вынести все, что Господь ни пошлет"? Не этот ли мирный настрой православного богослужения привлекает и сейчас к церкви массы людей, измученных ожесточением, враждой и злобой, которые захлестнули внешний, безбожный "мiр сей"? Не он ли рождает понятие "соборности", единения всех христиан, рожденное молитвенной практикой православной церкви?


ПРИМЕЧАНИЯ


1. См. Forest J. Finding God among the Russians. London, 1989; idem. Free at last? The Impact of Perestroika on Religious Life in the Soviet Union. London, 1990.

2. Behr-Sigel E. Orthodoxy and Peace /In Communion,Nativity Fast 1995. P. 1.

3. Ibid. P. 2.

4. Ibid. P. 2, 3.


53


5. Father Sergei Ovsiannikov. Peace and Conflict in Scripture and History /In Communion,Great Fast 1996. P. 1.

6. Даль В. Толковый словарь русского языка. М.,1989. Т. 2. С. 328, 330.

7. Служебник. М. 1991. С. 70.

8. Там же. С. 97-100.

9. Там же. С. 22-23.

10. Льюис К. С. Письма Баламута. М., 1991. С. 43-44, 72.

11. Служебник. С. 20-21.

12. См., например, Ин. 20. 19.

13. Служебник. С. 112.

14. См. Behr-Sigel E. Op. cit. P. 1.

15. Св. Климент Александрийский, I Послание к Коринфянам, глава XX // Раннехристианские Церковные писатели. Антология. 1990. С. 35.

16. Всенощное Бдение. Литургия. М., 1982. С. 45.

17. Там же. С. 82.

18. Книга Правил Святых Апостолов, Святых Соборов Вселенских и поместных и Святых Отцев. Сергиев Посад, 1992. С. 5.

19. Всенощное Бдение. Литургия. Сергиев Посад, 1982. С. 82-83.

20. Служебник. С. 138.

21. Там же. С. 170.

22. Скабалланович М. Толковый Типикон. Киев, 1910. С. 197.

23. Прот. Серафим Слободской. Закон Божий. Изд. 4-е. Jordanville, NY., 1987. С. 625-626.

24. Там же. С.627.

25. Жития Святых. Сентябрь. М., 1902. С. 486.


54