В культуре Индии концепция ненасилия нашла свое выражение в принципе ахимсы (санскр. «невреждение, непричинение вреда живому») — избежание убийства и причинения вреда действием, словом и мыслью всему живому без какого-либо ограничения и выбора. По мнению ряда исследователей, подобное отношение, отражающее идею родственности всего живого и составляющее содержание указанного принципа, является в этой стране одной из черт национального характера (см., например: Ахимса, 1989, с. 46; Рыбаков, 1999, с. 102; Шохин, 2001, с. 30).

В связи с этим важным представляется решение вопроса о причине и времени возникновения этой идеи. Можно предположить, что в роли первой выступил целый комплекс факторов: географических, социально-экономических, психологических и др. (см.: Гусева, 1995, с. 62; Ильин, 1959, с. 13; Махадео, 1992, с. 34). В частности, опосредованное влияние на характер взаимоотношений человека и окружающего его мира оказали природно-климатические условия Индии, многообразие которых обусловлено ее географическим положением. В северных регионах они определили особенности хозяйственной практики: местный климат затрудняет процесс естественного воспроизводства поголовья крупного рогатого скота и вызывает необходимость его беречь; кроме того, в силу этих же условий, нет особой нужды в потреблении большого количества

8

мяса. Южные же районы — это, по выражению П. П. Гнедича, «дивная декорация природы». Она оказала влияние на формирование особого психологического склада и созерцательного отношения к миру, поскольку «здесь не было той борьбы за существование с природой, в которую принужден был вступить египтянин. Уму индуса предоставлялось спокойно проводить существование в вечных соображениях о красоте... пейзажей... Индус — весь поэзия и мистика» (Гнедич, 1996, с. 48—58). Определенную роль сыграл и так называемый аниматизм — представление о безличной одушевленности всех предметов и явлений окружающей действительности и тождестве в данном отношении человека и остальной природы. Подобные взгляды, отражающие своеобразие жизни по законам космоса, природно-родовую гармонию, свойственны большинству народов, находящихся на ступени общинно-родового строя.

Этот далеко не полный перечень факторов позволяет, во-первых, заключить, что становление и оформление принципа ахимсы в традиционной индийской культуре происходило органично, естественно; во-вторых, предположить, что в качестве эмоционального фундамента в данном случае выступило чувство родственности, сопричастности всего живого. Кроме того, ахимса оказывается включенной в круг понятий и принципов философско-религиозной традиции брахманизма (позже — и индуизма), основанной на ведическом каноне.