«Голгоѳа и право» — вопросъ, можно сказать, роковой для права. Какъ ни разнообразны въ оттѣнкахъ и даже по существу оцѣнки личности Христа, всѣ преклоняются передъ Его моральнымъ величіемъ. Не касаясь богословской проблемы Его Божества, съ чисто исторической точки зрѣнія нужно признать Христа наиболѣе полнымъ воплощеніемъ моральнаго идеала. А между тѣмъ этотъ высшій Представитель морали былъ осужденъ представителями права, какъ еврейскаго, такъ и языческаго, осужденъ, какъ самый тяжкій нарушитель правовыхъ нормъ и присужденъ къ тягчайшему наказанію. И вотъ невольно возникаетъ вопросъ: не является ли осужденіе Христа во имя права самоосужденіемъ самаго права, яркимъ, кричащимъ доказательствомъ невозможности строить жизнь на одномъ правовомъ началѣ, такъ какъ summum jus summa injuria? А положительное или отрицательное рѣшеніе этого вопроса въ свою очередь зависитъ отъ рѣшенія другого вопроса: вытекало ли осужденіе Христа изъ правовыхъ неизмѣнныхъ нормъ, или оно было лишь слѣдствіемъ отклоненія отъ этихъ нормъ еврейскихъ и римскихъ законовъ, или, наконецъ, было слѣдствіемъ личныхъ недостатковъ осудившихъ Христа представителей закона?

Въ небольшой брошюркѣ сербскаго профессора затрагивается лишь послѣдняя сторона вопроса. Матеріальной стороны суда надъ Христомъ авторъ не касается, а разсматриваетъ лишь формальную правильность судебнаго процесса надъ Христомъ, и притомъ слишкомъ конспективно. Еврейскій судъ надъ Христомъ онъ считаетъ формально правильнымъ. Онъ опровергаетъ мнѣніе Розади, что синедріонъ нарушилъ требованія закона, осудивъ Христа на основаніи только Его собственнаго· признанія при разногласіи свидѣтельскихъ показаній и притомъ осудивъ ночью, а не днемъ, и произнеся смертный приговоръ сейчасъ же, а не на другой день. Авторъ выясняетъ, что повтореніе «богохульства» передъ самимъ судомъ является само по себя достаточнымъ доказательствамъ преступленія, а главное, что вообще синедріонъ никакого приговора Христу не выносилъ, а произвелъ лишь слѣдствіе и, установивъ фактъ преступленія, караемаго по еврейскому закону смертію, согласно требованію римскаго закона, представилъ обвиненіе прокуратору для суда надъ виновнымъ.

Авторъ въ своей защитѣ еврейскаго суда упускаетъ изъ виду одно существенное обстоятельство.

Допустимъ, что синедріонъ смотрѣлъ на себя въ данномъ случаѣ лишь какъ на слѣдственную инстанцію. Но развѣ можно признать хотя бы формально правымъ того слѣдователя, который представляетъ суду не то обвиненіе, на которое уполномочили его данныя слѣдствія? А такъ именно и поступилъ синедріонъ. Установивъ фактъ «богохульства», онъ обвинилъ Христа передъ Пилатомъ главнымъ образомъ въ государственной измѣнѣ (perdellium) и оскорбленіи величества (crimen laesae majestatis). Что это такъ, въ этомъ не сомнѣвается даже Моммсѳнъ, который считаетъ точнымъ изложеніемъ процесса лишь повѣствованія Евангелія отъ Марка, ибо и Маркъ сообщаетъ, что іудеи обвиняли Христа въ томъ, что Онъ называетъ Себя Царемъ Іудейскимъ (Мр. 15, 9, 12). Почему они рѣшились на такое вопіющее нарушеніе закона, догадаться не трудно, вспомнивъ отвѣтъ другого римскаго судьи, проконсула Ахіи Галліона іудеямъ: «Іудеи! если бы какая нибудь была обида, или злой умыселъ, то имѣло бы причину выслушать васъ. Но когда идетъ споръ объ ученіи, объ именахъ и о законѣ вашемъ, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею въ этомъ. И прогналъ ихъ отъ судилища». (Дѣян. 18, 14 — 15)

Не находитъ формальныхъ неправильностей авторъ и въ судѣ надъ Христомъ Пилата. Въ данномъ случаѣ онъ могъ бы сослаться на такой авторитетъ, какъ Момімсенъ, но нужно сказать, что Моммсѳнъ считаетъ судъ Пилата формально правильнымъ лишь въ томъ видѣ, въ какомъ онъ представленъ у Марка, а подробности, имѣющіяся лишь у другихъ евангелистовъ, онъ считаетъ позднѣйшими апологическими добавленіями[74].

Между тѣмъ д–ръ Миличъ придаетъ одинаковое значеніе сообщеніямъ всѣхъ евангелистовъ, а потому онъ долженъ бы выяснить, насколько примиримо съ требованіями римскаго закона предложеніе Пилата іудеямъ самимъ судить Христа (Іо. 18, 31), омовеніе рукъ и осужденіе на смерть совмѣстно съ провозглашеніемъ Христа невиннымъ (Мѳ. 27, 24) и др. Врядъ ли на эти вопросы можно дать положительный отвѣтъ, а между тѣмъ авторъ ихъ не касается, и потому его тезисъ о формально правильномъ образѣ дѣйствіи Амлита нельзя считать твердо доказаннымъ.

Нельзя согласиться и съ его заключительнымъ выводомъ, что причиной осужденія Христа было совмѣщеніе въ лицѣ Пилата административной и судебной функцій власти… Вѣдь Пилатъ не только какъ судья видѣлъ невинность Христа, но и какъ администраторъ видѣлъ, что Онъ не опасенъ для римской власти, что признаетъ и самъ авторъ, говоря, что Пилатъ смотрѣлъ на Христа, какъ на «неопаснаго праведника» (стр. 6).

По Евангелію отъ Іоанна послѣднимъ мотивомъ, склонившимъ Пилата осудить Христа, былъ чисто личный мотивъ нежеланія испортить себѣ карьеру, возбудивъ подозрительность кесаря (Іо. 19, 12, 15), съ чѣмъ гармонируютъ и другія историческія данныя, говорящія о томъ, что Пилатъ ни передъ чѣмъ не останавливался, лишь бы снискать милость императора.

Встрѣчаются въ брошюрѣ и явные lapsus’ы. «Не нужно забывать, пишетъ авторъ, что оригиналы Евангелія написаны по еврейски» (стр. 5, примѣч. 14). На самомъ дѣлѣ на еврейскомъ было первоначально написано лишь одно Евангеліе— отъ Матѳея. «Остальныя три — синоптика», пишетъ авторъ здѣсь же. Но библейская наука вообще знаетъ только трехъ синоптиковъ, т. ѳ. Матѳея, Марка и Луку.

Наконецъ, необоснованъ суровый приговоръ автора надъ остальной литературой вопроса. «Литература, пишетъ онъ, скудна, тенденціозна и обращаетъ только мимоходомъ вниманіе на юридическую сторону вопроса» (стр. 3). Но въ примѣчаніи самъ авторъ указываетъ, что изъ спеціальныхъ изслѣдованій онъ знакомъ только съ изслѣдованіями Вимера и Розади, а остальная спеціальная литература извѣстна ему лишь по заглавіямъ. Но и перечень литературы слѣдовало бы пополнить, напр., неизвѣстными автору даже по названіямъ изслѣдованіями: G. A. Müller Pontius Pilatus, der fünfte Procurator von Judäa und Richter Jesu von Nazareth, 1888; Lavater Pontius Pilatus; Rosiere, Ponce Pilate, Paris 1883; Becker Pontius Pilatus b. «Christliche Herold», 1899, не говоря уже о статьяхъ въ богословскихъ и библейскихъ словаряхъ.

Вообще интересную по темѣ и свидѣтельствующую объ основательныхъ знаніяхъ автора въ области римскаго права брошюру слѣдуетъ признать написанною слишкомъ поспѣшно и требующею нѣкоторыхъ· дополненій и исправленій.