Поместные литургические традиции или обряды

«Обряды» или особенные литургические традиции в отдельных Церквах появляются в христианском мире только после утверждения главных митрополий как центров церковной жизни в больших областях, совпадающих с гражданскими провинциями Римской империи.

Первый вселенский Собор (Никея, 325 г.) признает три главных кафедры или митрополии: Римскую, Александрийскую и Антиохиийскую, внутри которой особенное уважение заслуживает Aelia Capitolina (римское переименование Иерусалима). Сам Константинополь, бывший Византион, будет еще долго принадлежать церковной юрисдикции Ираклии.

Четвертый вселенский Собор (Халкидон, 451 г.) определяет пять «патриархальных» кафедр: Рим, Константинополь (как «Новый Рим»), Александрию, Антиохию и Иерусалим.

Каждая кафедра постепенно формирует собственную литургическую традицию, которую будут применять и другие Церкви, находящиеся вокруг нее; хотя вообще существует больше традиций или обрядов, чем кафедр.

Если принять во внимание самый древний элемент богослужения каждой Церкви, а именно — евхаристическую молитву или евхаристический канон, можно определить на Востоке две традиции: антиохийскую и александрийскую, к которым относятся все остальные восточные традиции. На Западе наблюдаются тоже две главных традиции: римская и галло–испанская. Удивительно все‑таки, что римская евхаристическая традиция имеет много общего с александрийской, между тем, как галло- испанская традиция относится к антиохийской. Антиохию, наследницу Иерусалимской Церкви, можно справедливо называть «Матерью многочисленных Церквей»: ее литургические традиции будут распространяться, делом ее миссионеров, по всему древнему миру: от Китая до Испании и от Кавказа до Эфиопии. Рим и Александрия будут направлять свое проповедническое влияние скорее вокруг Средиземного моря, и особенно в Северной Африке.

Сама византийская традиция будет зависеть вначале от Каппадокии и Антиохии, а потом от Палестины, и до некоторой степени также от Рима (наприм. в календаре).

Схема литургических традиций или обрядов:

I: Антиохийская традиция

а) Сирийско–западная традиция

Сиро–антиохийский обряд,

к которому принадлежат:

— сирийцы–яковиты (служат на сирийском и на арабском языках);

— сиро–католики;

— индийцы–яковиты (на сирийском и на малаяламском языках);

— индийцы–маланкары (католики).

Маронитский ("антиохийский") обряд

— католики Св. Марона в Ливане; служат на сирийском и на арабском языках).

б) Сирийско–Восточная традиция

Халдейский или ассирийский обряд:

— несториане;

— халдеи–католики;

— индийцы–малабарцы.

в) Малоазиатская традиция

Византийский обряд:

— греки, грузины, славяне, арабы («мелхиты»), румыны и т. д.[4];

— греко–католики. Армянский обряд

— грегорианцы и католики.

II: Александрийская традиция

Коптский или египетский (св. Марка Евангелиста) обряд.

Эфиопский или абиссинский обряд.

III: Римская традицияРимский или латинский обряд.

Амвросианский или медиоланский обряд (св. Амвросия). Лионский, галликанский, кельтский и т. д.

IV: Галло–испанская традиция

Мозарабский или визиготский или испанский обр. (Св. Исидора). "Обряд св. Иринея".

— некоторые французские и американские православные

Современная библиография о восточных обрядах

M. Arranz. La Liturgia Oriental, «Seminarium», «De Ecclesiis Orientalibus», Sacra Congregatio pro Institutione Catholica, 1987, 240. R. Roberson. Eastern Churches Bibliography Since 1975. «Seminarium», 1987, pp. 380–402. R. Taft. The Byzantine Rite. A Short History. Collegeville, Minnesota, 1992.

См. другую библиографию: М. Арранц. «Евхаристия Востока и Запада», стр. 9.

См. также: БТ, OCP, OCA, PIO, SC.

Основная русская библиография[5]

МАН = И. Мансветов. «Церковный Устав (Типик) и его образование и судьба в Греческой и в Русской Церкви». Москва, 1885. По его мнению, «Типикон не создавал ничего нового относительно содержания служб. Полный Типик явился как результат тех затруднений, которые оказались на практике при отправлении службы.» История Типика, по Мансветову, разделяется на три периода, т. е. периоды образования самого богослужения «часов»: суточный, триодный и месяцесловный. См. строгую рецензию А. Дмитриевского (КДА) к работе Мансветова (МДА) в журнале «Христианское чтение» (СПбДА): 1888, 2, 480–576). Дмитриевский, находившийся тогда в научной командировке в Иерусалиме, признает важность работы Мансветова, но критикует его «неправильный» критический подход к данной теме. Дмитриевский в это время работал над собиранием материалов, изданных в его выдающемся для литургической науки труде:

ДМИ-1 = А. Дмитриевский. «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока». Том 1–й: Τυπικα (соборные и студитские). Киев, 1895.

ДМИ-2 = «Описание.». Том 2–й: Ευχολόγια, Киев, 1901.

ДМИ-3 = «Описание.». Том 3–й: Τυπικα (савваитские). Петроград, 1917.

Материалы для предполагавшихся 4–го и 5–го томов хранятся в архиве Дмитриевского в РНБ Петербурга (рукописный отдел, фонд 253). См. «Архивы русских византинистов в Санкт- Петербурге» (ред. И. П. Медведева), СПб, 1995, стр. 131, перевод работы М. Арранца из журнала «Orientalia Christiana Periodica» (OCP), 40 (1974), 80.

Предисловие к ДМИ-1 является программой научного исследования по Литургике. Смотри библиографию Дмитриевского в журнале «Богословские Труды» (БТ), № 4, 1968 г. Она содержит 219 статей и книг, а также 44 отзыва о кандидатских сочинениях. В его архиве сохраняется очень много ценного неопубликованного материала. Издания Дмитриевского постоянно цитируются всеми византологами мира.

ДМИ–ДРЕ = А. Дмитриевский. «Древнейшие патриаршие Типиконы: святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви». Киев, 1907.

СКА = М. Скабалланович. «Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением». Киев, 1910.

Автор старается дополнить работу Мансветова (МАН), описывая развитие богослужения от I века до наших дней.

ЛИС = М. Лисицын. «Первоначальный славяно–русский Типикон», СПб, 1911.

Речь идет о Соборно–Константинопольском и о Студито–алексеевском Типиконах.

КАР = И. Карабинов, «Лекции по литургике» (конспекты), Л., 1950.

id., «Православнаялитургика»,Л., 1956.

УСП = Н. Успенский, «Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви» (машинопись). СпбДА, 1949.

См. переработку самого Успенского в БТ 18–19. Москва, 1970.

Эта работа является дипломной диссертацией, начатой под руководством А. Дмитриевского. В ней Успенский изучает и компетентно критикует работы преыдущих русских литургистов и одновременно предоставляет хорошую систематизацию материалов ДМИ.

См. рецензию: М. А., «L'office de la veillee nocturne.», в OCP 42 (1976), 117–155 и 402–425. А также: «The Office of the All‑Night Vigil.», St. Vladimir Theological Quarterly. 24 (1980), 83–195.

ШМЕ = Александр Шмеман. «Введение в литургическое богословие». Париж, 1961.

См. авторский перевод: «Introduction to Liturgical Theology».

По мнению прот. Александра Шмемана, богослужение и литургика являются богословским выражением Церкви. Описывается общее развитие Типикона в рамках исторического богословия. Несмотря на некоторые легкие исторические неточности, книга является важным пособием для лучшего понимания византийского богословия.

НИК = К. Никольский. «Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви». 7–е изд. СПб, 1907.

ИТИ = М. Арранц. «История Типикона.» Опыт: 1–й курс, offset, СПб (Ленинградская) Духовная Академия, 1978.

КАК = М. Арранц. «Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг Богослужения по древним спискам византийского Евхология». СПб (Л) Духовная Академия, 1979.

Магистерская диссертация под руководством Н. Успенского.

МОЛ = М. Арранц. «Молитвы и псалмопение по константинопольскому песненному последованию (ασματική ακολουθία)», Рим, 1997 (дополнение к КАК).

ЕВХ = М. Арранц. «Евхаристия Востока и Запада». Переработка опыта «Историческое развитие Божественной Литургии», СПб (Л)ДА, 1978 г.), Рим, 1976 и 1998.

КМИ = М. Арранц. «Крещение и Миропомазание». Таинства византийского Евхология: 1–я часть. Дополнение к опыту «Исторические заметки о чинопоследованиях Таинств по рукописям греческого Евхология» (ЛДА, 1979). Рим, 1998.

ECP = M. Arranz, «L'Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Hagiasmatarion & Archie- ratikon (Rituale & Pontificale) con l'aggiunta del Leiturgikon (Messale)», Editrice Pontificia Universita' Gregoriana, Roma, 1996.