IV. Савваитские типиконы

Неопалестинское монашество (после 1009 г.)[172]

Третий том «Описания» Дмитриевского (ДМИ-3) посвящается целиком Иерусалимскому Типикону (не считая 3–х последних страниц дополнительного характера). Дмитриевский распределяет все рукописи на два главных раздела: палестинские Типиконы Св. Саввы и Типиконы Афонской горы. 2–й раздел содержит всего 20 рукописей, не очень древних. 1–й раздел — самый интересный; он разделяется опять- таки на несколько глав или редакций:

а) Иерусалимская редакция: 5 рукописей XII‑XIII вв.;

б) Иерусалимо- 116 рукописей XIII‑XVI вв.; Константинопольская:

в) Синайская: 3 рукописи XIV‑XV вв.;

г) Трапезундская: 4 рукописи XIV‑XV вв.;

д) Сербо–болгарская: 7 рукописей XIII‑XVII вв.;

е) Старопечатная венецианская: 8 изданий (без 1–го) 1546–1738 гг.

Классификация Дмитриевского усовершенствуется работой Упенского («Чин всенощного бдения.»). Изучая первую главу Иерусалимского Типикона, посвященную описанию «Агрипнии», т. е. всенощного бдения, которое во время Никона Черногорца являлось якобы различительной чертой между Студийскими Типиконами (не имеющими всенощной) и Савваитским (имеющими ее), Успенский разбирает весь собранный Дмитриевским материал и уточняет по нему историю редакций, определенных Дмитриевским. Там же реконструирует довольно вероятный исторический процесс становления самого чина всенощного бдения и распространения его по всему Востоку. Четыре последних главы работы Успенского могут, безусловно, считаться самой лучшей историей Иерусалимско–Савваитского Типикона, до сих пор существующей. Успенский не пользуется только материалом Дмитриевского (греческими и сербо–болгарскими рукописями), но прибавляет грузинские и русские списки Савваитского Типикона. См. также: МАН: 75, 168, 197, 222, 249, 265, 269, 311, 323; и СКА:410, 418, 480, 488.

а. Иерусалимский Устав в Палестине и окрестностях[173]

1. Типиконы Лавры Св. Саввы:

рукописи: Синай 1094 (XIII в.), Синай 1095 (XII в.), Синай 1096 (XII в.): ДМИ-3

2. Типикон монастыря Св. Екатерины на Синае: Синай 1097 (1214 г.): ДМИ-3

3. Типикон Шио–Мгимве:

грузинский перевод (XIII в.) Типикона монастыря Св. Симеона близ Антиохии: см. Кекелидзе: 313; в КЕК: 473: история перехода в Грузии со Студийского Типикона к Иерусалимо–савваитскому.

4. Типикон неизвестного палестинского монастыря: рукопись: Иерусал. Патриарш. Библ. 311 (XVI в.)

УСП:556: «В итоге обозрения чина всенощного бдения в период распространения его в палестинских и тяготевших к Палестине монастырях следует вывод, что чин этот… всюду сохранял свойственную ему особенность приноровления к местным условиям и укладам жизни той или иной обители».

Общие черты всенощной в разных рукописях:

1. Не существует «малой вечерни».

2. Всенощная начинается сразу после захода солнца и должна продолжаться всю ночь, до зари. Само содержание службы (псалмопение и чтение) оставляется усмотрению екклесиарха.

3. Лития между вечерней и утреней — настоящий крестный ход по храмам и часовням монастыря. При литии в храме Крестителя бывает помазание братьев св. елеем, может быть, как чин приготовления к всеобщему воскресному св. Причащению.

4. Хлеб и вино (или вода вместо вина) раздается не как антидор, но как настоящий ужин. Во время ядения бывает чтение. После ужина начинается пост перед Причащением.

5. После утрени бывает опять крестный ход по тем же самым церквам, только в обратном порядке, чем после вечерни.

Примечание.Такое подробное описание всенощной вызывает подозрение; оно не было бы нужно, если бы эта служба была всем знакома. Вероятно, дело идет об обновлении забытой после 1009 г. традиции. Но не исключено, что эта традиция была потеряна уже в 614 г., после нападения персов. Могло бы быть, что она уже не существовала во времена св. Феодора Студита, а то он, наверное, ввел бы ее в Константинополе. Октоих св. Иоанна Дамаскина не говорит о всенощной, но о вечерне и Утрени как об отдельных службах. Вопрос остается открытым, но, так как все прямые документы этой службы принадлежат ко 2–му тысячелетию, трудно надеяться на легкое его решение.

б. Иерусалимский Устав в Византии[174]

Сюда можно отнести все списки, которые в ДМИ-3 находятся под главами: Редакция Иерусалимо- константинопольская и Редакция Трапезундская.

Успенский подробно описывает существенные изменения савваитской монашеской традиции при ее приспособлении к местным условиям монастырей и храмов Византии в XIII в.:

Сокращается и теряет значение лития после вечерни, и мало помалу исчезает лития утрени.

Помазание елеем, как и употребление хлеба и вина, теряют свой первоначальный смысл и становятся обрядовыми действиями.

Привычное антифонное пение соборов и студийских монастырей проникает в савваитскую строгую пустынную службу.

Появление иконостаса в храмах усложняет службы новыми рубриками, как это делает и присутствие диакона, который не предвиделся в палестинских монастырях.

Появление «Диатаксиса» священнослужения (об авторстве патриарха Филофея см. УСП:562) наложит отпечаток на новый тип богослужения, появляющийся в Византии в XIII‑XIV вв. в результате принятия нового Иерусалимского типикона в рамках древних византийских соборных и студийских традиций.

Успех Иерусалимского устава по мнению Успенского (с. 602): «… сам входил в это время во всеобщее употребление, благодаря несложности его богослужения в целом, по сравнению с богослужением, предписываемым Уставом Великой КП Церкви и ктиторскими типиконами константинопольских монастырей».

«Арсений Суханов, посетивший Восток в 1649–1653 гг., наблюдал там воскресную вечерню, отправляемую отдельно от утрени; чина же всенощного бдения не встретил, хотя у греков к этому времени вышел в свет ряд печатных изданий иерусалимского устава» (УСП:603).

Там же свидетельство архимандрита Антония (Капустина) в 1870 г.: «Всенощных бдений на Синае теперь не бывает, точно также и в палестинской лавре преп. Саввы. Круглый год вечерня правится ранним вечером, а утреня ранним утром» (УСП:603).

в. Иерусалимский Устав на Афоне[175]

Успенский пишет[176]: «Прямым следствием келлиотского быта Афонского монашества, приближающегося к укладу жизни палестинского, было постепенное отклонение Афонских Уставов, возникших на основе «Диатипосиса» преподобного Афанасия, от студийских обычаев в сторону иерусалимских и, наконец, появление на Афоне Иерусалимского Устава. В 1190 году этот Устав вводит для своей Хиландарской обители преп. Савва Сербский. Сохранившиеся в большом количестве в монастырских библиотеках Афона и относящиеся по времени своего появления к XIII и XIV столетиям, списки Иерусалимского Устава свидетельствуют о широком его распространении в это время на Афоне. Принадлежа по своему содержанию к Иерусалимско–Константинопольской традиции.»

По мнению современных литургистов можно не согласиться со мнением Успенского, т. к. если речь идет о преп. Савве Сербском, то он не мог ввести иного Устава, как студийского «Евергетидского» или очень похожего на него.

И дальше[177]: «Однако, если Греческая Церковь в целом. не сохранила отличающегося строгостью церковного благочиния Иерусалимского Устава, то Афон… сохранил у себя этот Устав». «Афонские богослужебные порядки стали служить примером далеко за пределами Св. Горы».

г. Иерусалимский Устав в землях Славянских[178]

I) Иерусалимский Устав вне России

1. Полный Типикон Никодима,

введен в Сербии в 1319 г., в переводе архиепископа Никодима, бывшего Хиландарского архимандрита; типикон списан с иерусалимских подлинников, находящихся в Константинополе. Из Сербии Типикон переходит в Хиландар и оттуда распространяется на Афоне.

2. Дополнение Типикона Никодима

(50–60 лет позже).

Общий порядок Сербского Устава[179]:

общая часть, службы по Минее, службы по Триоди, дополнительные статьи.

II) Иерусалимский Устав в России[180]

В XIII‑XIV вв. является и в России соревнование между Студийским и Иерусалимским (нео- савваитским) Типиконами. См.: «Следованная Псалтирь» митрополита Киприана: «Часословец по Уставу иже в Иерусалиме лавры преп. отца нашего Саввы».

Распространение Иерусалимского Типикона в России происходит медленно: имеется несколько разных редакций с XIV века до первых печатных изданий:

1. Русская переработка греческого Типикона[181]

Это Савваитско–Иерусалимский Устав с добавлением нескольких глав из Судийско–Алексеевского Типикона.

2. "Око Церковное": Устав Афанасия Высотского (1401 г.)[182]

перевод с греческого, сделанный в Константинополе в монастыре «Тис Перивлепту», распространяется по всей России. В течение 150 лет Иерусалимский Устав вводится в Новгороде, Москве, Тр. — Сергевск. Лавре, Саввинском монастыре и т. д.

Содержание Устава: 67 глав, в которых находятся материалы из всех монашеских традиций: студийской, афонской и савваитской, которые умело, и даже критически, перерабатываются. Это не простой перевод с греческого, но новый Типикон, который считается с последними литургическими новостями, как например «Синаксари» Ксанфопула из Триоди, указы патриарха Филофея (Диатаксис) и т. д. Но в Типикон Афанасия входят и некоторые древние традиционные типиконные элементы, как 23 статьи из «Первого слова» Тактикона Никона Черногорца[183].

3. Редакции XV‑XVIII века[184]

Содержание: 125 глав. Каждый устав имеет свои отличия и разрастание его состава идет прогрессивно. Число вариантов очень велико[185]. Славянские типиконы этого периода отличаются прибавлением местного русского элемента: русских обычаев и, особенно, памятей русских святых и празднований русских Богородичных икон[186].

4. Первые издания Типикона в России[187].

1- е: 1610 г.: издал Лонгин Шишелев; предается сожжению по повелению патриарха Филарета

(Романова);

2- е: 1633 г.: близкое к 4–й редакции (см. выше)[188],

3- е: 1634 г.,

4- е: 1651 г. при патриархе Иосифе,

5- е: 1682 г. при патриархе Иоакиме,

6- е: 1695 г.[189]

5–е и 6–е издания делаются после реформ патриарха Никона, и являются первой попыткой систематического пересмотра и исправления Устава. Издатели намеревались «установить общеобязательное содержание Типика, исправляя из него все местное, частное и случайное».

После этих изданий в Типикон будут внесены лишь маленькие, хотя заметные, исправления, вплоть до издания 1877 г.