Око церковное

М. Арранц "Око церковное". Переработка опыта ЛДА 1978 г. История Типикона. История Типикона в предвизантийскую и византийскую эпоху.

Источник публикации: http://www.miguel-arranz.net/

• Список сокращений
• ПРЕДИСЛОВИЕ К ИСТОРИИ УСТАВА ИЛИ ТИПИКОНА[1]
• Поместные литургические традиции или обряды
• "Апостольские" Евхологии
• ИСТОРИЯ ТИПИКОНА. 1–Я ЧАСТЬ: ПРЕДВИЗАНТИЙСКАЯ ЭПОХА
• Периодизация истории Типикона по И. Мансветову[6]
• Историческая теория прот. Александра Шмемана (к 1–му периоду по схеме И. Мансветова)[8]
• Молитвы Иудеохристиан (к 1–му периоду схемы прот. А. Шмемана)[10]
• Исторические свидетельства до IV‑V веков о временах молитвы у христиан
• ИСТОРИЯ ТИПИКОНА. 2–Я ЧАСТЬ: ВИЗАНТИЙСКИЙ ПЕРИОД
• 1–Й ПЕРИОД: ОБРАЗОВАНИЕ СУТОЧНОГО КРУГА БОГОСЛУЖЕНИЯ[81]
• I. Константинопольский Евхологий[83]
• II. Иерусалимский Часослов[110]
• 2–Й ПЕРИОД: ОБРАЗОВАНИЕ ВОСКРЕСНОГО И ПАСХАЛЬНОГО КРУГОВ, ПЕРВЫЕ СТУДИЙСКИЕ ПРА–ТИПИКОНЫ
• I. Октоих[136]
• II. Триодь[141]
• III. Типикон. первые "Типиконы"[143]
• 3–Й ПЕРИОД: ОБРАЗОВАНИЕ МИНЕЙНОГО КРУГА, ПОЯВЛЕНИЕ ПОЛНЫХ ТИПИКОНОВ[160]
• I. Минея[161]
• II. Восточные монашеские Типиконы по Никону Черногорцу[163]
• III. Студийские типиконы
• IV. Савваитские типиконы
• V. Другие русские уставы
• Приложение

Список сокращений

Русские сокращения

БТ = Богословские труды (сборник). Московская Патриархия.

ГЕО = Κόσμα Γεωργίου· Антифонарий Фессалоникийского собора Св. Софии (рукопись Афинск. греч. 2061, XIII в.) (КАК:276–281).

ДМИ = Дмитриевский А., Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока:

ДМИ-1: 1–й т. (соборные и студитские типиконы). Киев, 1895.

ДМИ-2: 2–й т. (евхологии). Киев, 1901.

ДМИ-3: 3–й т. (савваитские типиконы). Петроград, 1917.

ЕВХ = Арранц М., Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1998.

ИСТ = Арранц М., Исторические заметки о последованиях Таинств по рукописям Греческого Евхология. Опыт. ЛДА, 1979.

ИТИ = Арранц М., История Типикона. Опыт. ЛДА, 1978.

КАК = Арранц М., Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. ЛДА, 1979.

КЕК = Кекелидзе К., Литургические грузинские памятники… Тифлис, 1908.

МОЛ = Арранц М., Молитвы и псалмопение по константинопольскому песненному последованию (ασματική ακολουθία). (Дополнение к КАК)

ПОТ = Потребник сиречь молитвенник. (Требник–Чиновник Патриарха Филарета Романова). Москва 1623–25 гг. (перепечатан в единоверческой типографии: Москва, 1877).

СИН = рукописный Требник митрополита Киприана (рук. Росс. Моск. Библ. Синод. 675, по каталогу Горского–Невоструева 371, XIV в.)

СЛУ = современный печатный московский Служебник.

ТРЕ = современный печатный московский Требник.

ЧИН (в ИСТ: ЧМ) = Чиновник. Москва, 1874.

Латинские сокращения

BELS = Bibliotheca Ephemerides Liturgicae. Subsidia (серия). Roma.

ECP = Arranz M., L'Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Hagiasmatarion & Archie- ratikon con l'aggiunta del Leiturgikon, Pontificia Universita' Gregoriana, Roma, 1996.

EL = Ephemerides Liturgicae (журнал). Roma.

OCA = Orientalia Christiana Analecta (серия). Roma.

OCP = Orientalia Christiana Periodica (журнал). В сокращенном виде с годом издания: OCP-82, наприм.: = OCP XLVIII (1982).

PIO = Pontificium Institutum Orientale, Roma.

PAT = Arranz M. — Parenti S., Liturgia Patristica Orientale // Quacquarelli A., Complementi interdis- ciplinari di Patrologia. Citty Nuova, Roma, 1989, 605–655.

SC = Sources Chretiennes (серия). Paris.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ИСТОРИИ УСТАВА ИЛИ ТИПИКОНА[1]

Слово «Типикон» может обозначать разные понятия[2]:

а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито–алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви»[3].

б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослужения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по разным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий.

в) Типикон как обряд, т. е. как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) — западное. Оно выражает все, что различает одну Церковь от другой в богослужебном плане; существуют, например, византийский обряд, александрийский обряд, римский обряд, испано–мозарабский обряд и т. д.

Поместные литургические традиции или обряды

«Обряды» или особенные литургические традиции в отдельных Церквах появляются в христианском мире только после утверждения главных митрополий как центров церковной жизни в больших областях, совпадающих с гражданскими провинциями Римской империи.

Первый вселенский Собор (Никея, 325 г.) признает три главных кафедры или митрополии: Римскую, Александрийскую и Антиохиийскую, внутри которой особенное уважение заслуживает Aelia Capitolina (римское переименование Иерусалима). Сам Константинополь, бывший Византион, будет еще долго принадлежать церковной юрисдикции Ираклии.

Четвертый вселенский Собор (Халкидон, 451 г.) определяет пять «патриархальных» кафедр: Рим, Константинополь (как «Новый Рим»), Александрию, Антиохию и Иерусалим.

Каждая кафедра постепенно формирует собственную литургическую традицию, которую будут применять и другие Церкви, находящиеся вокруг нее; хотя вообще существует больше традиций или обрядов, чем кафедр.

Если принять во внимание самый древний элемент богослужения каждой Церкви, а именно — евхаристическую молитву или евхаристический канон, можно определить на Востоке две традиции: антиохийскую и александрийскую, к которым относятся все остальные восточные традиции. На Западе наблюдаются тоже две главных традиции: римская и галло–испанская. Удивительно все‑таки, что римская евхаристическая традиция имеет много общего с александрийской, между тем, как галло- испанская традиция относится к антиохийской. Антиохию, наследницу Иерусалимской Церкви, можно справедливо называть «Матерью многочисленных Церквей»: ее литургические традиции будут распространяться, делом ее миссионеров, по всему древнему миру: от Китая до Испании и от Кавказа до Эфиопии. Рим и Александрия будут направлять свое проповедническое влияние скорее вокруг Средиземного моря, и особенно в Северной Африке.

Сама византийская традиция будет зависеть вначале от Каппадокии и Антиохии, а потом от Палестины, и до некоторой степени также от Рима (наприм. в календаре).

I: Антиохийская традиция

а) Сирийско–западная традиция

Сиро–антиохийский обряд,

к которому принадлежат:

— сирийцы–яковиты (служат на сирийском и на арабском языках);

— сиро–католики;

— индийцы–яковиты (на сирийском и на малаяламском языках);

— индийцы–маланкары (католики).

Маронитский ("антиохийский") обряд

— католики Св. Марона в Ливане; служат на сирийском и на арабском языках).

б) Сирийско–Восточная традиция

Халдейский или ассирийский обряд:

— несториане;

— халдеи–католики;

— индийцы–малабарцы.

в) Малоазиатская традиция

Византийский обряд:

— греки, грузины, славяне, арабы («мелхиты»), румыны и т. д.[4];

— греко–католики. Армянский обряд

— грегорианцы и католики.

II: Александрийская традиция

Коптский или египетский (св. Марка Евангелиста) обряд.

Эфиопский или абиссинский обряд.

III: Римская традиция Римский или латинский обряд.

Амвросианский или медиоланский обряд (св. Амвросия). Лионский, галликанский, кельтский и т. д.

IV: Галло–испанская традиция

Мозарабский или визиготский или испанский обр. (Св. Исидора). "Обряд св. Иринея".

— некоторые французские и американские православные

M. Arranz. La Liturgia Oriental, «Seminarium», «De Ecclesiis Orientalibus», Sacra Congregatio pro Institutione Catholica, 1987, 240. R. Roberson. Eastern Churches Bibliography Since 1975. «Seminarium», 1987, pp. 380–402. R. Taft. The Byzantine Rite. A Short History. Collegeville, Minnesota, 1992.

См. другую библиографию: М. Арранц. «Евхаристия Востока и Запада», стр. 9.

См. также: БТ, OCP, OCA, PIO, SC.

Основная русская библиография[5]

МАН = И. Мансветов. «Церковный Устав (Типик) и его образование и судьба в Греческой и в Русской Церкви». Москва, 1885. По его мнению, «Типикон не создавал ничего нового относительно содержания служб. Полный Типик явился как результат тех затруднений, которые оказались на практике при отправлении службы.» История Типика, по Мансветову, разделяется на три периода, т. е. периоды образования самого богослужения «часов»: суточный, триодный и месяцесловный. См. строгую рецензию А. Дмитриевского (КДА) к работе Мансветова (МДА) в журнале «Христианское чтение» (СПбДА): 1888, 2, 480–576). Дмитриевский, находившийся тогда в научной командировке в Иерусалиме, признает важность работы Мансветова, но критикует его «неправильный» критический подход к данной теме. Дмитриевский в это время работал над собиранием материалов, изданных в его выдающемся для литургической науки труде:

ДМИ-1 = А. Дмитриевский. «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока». Том 1–й: Τυπικα (соборные и студитские). Киев, 1895.

ДМИ-2 = «Описание.». Том 2–й: Ευχολόγια, Киев, 1901.

ДМИ-3 = «Описание.». Том 3–й: Τυπικα (савваитские). Петроград, 1917.

Материалы для предполагавшихся 4–го и 5–го томов хранятся в архиве Дмитриевского в РНБ Петербурга (рукописный отдел, фонд 253). См. «Архивы русских византинистов в Санкт- Петербурге» (ред. И. П. Медведева), СПб, 1995, стр. 131, перевод работы М. Арранца из журнала «Orientalia Christiana Periodica» (OCP), 40 (1974), 80.

Предисловие к ДМИ-1 является программой научного исследования по Литургике. Смотри библиографию Дмитриевского в журнале «Богословские Труды» (БТ), № 4, 1968 г. Она содержит 219 статей и книг, а также 44 отзыва о кандидатских сочинениях. В его архиве сохраняется очень много ценного неопубликованного материала. Издания Дмитриевского постоянно цитируются всеми византологами мира.

ДМИ–ДРЕ = А. Дмитриевский. «Древнейшие патриаршие Типиконы: святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви». Киев, 1907.

СКА = М. Скабалланович. «Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением». Киев, 1910.

Автор старается дополнить работу Мансветова (МАН), описывая развитие богослужения от I века до наших дней.

ЛИС = М. Лисицын. «Первоначальный славяно–русский Типикон», СПб, 1911.

Речь идет о Соборно–Константинопольском и о Студито–алексеевском Типиконах.

КАР = И. Карабинов, «Лекции по литургике» (конспекты), Л., 1950.

id., «Православная литургика», Л., 1956.

УСП = Н. Успенский, «Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви» (машинопись). СпбДА, 1949.

См. переработку самого Успенского в БТ 18–19. Москва, 1970.

Эта работа является дипломной диссертацией, начатой под руководством А. Дмитриевского. В ней Успенский изучает и компетентно критикует работы преыдущих русских литургистов и одновременно предоставляет хорошую систематизацию материалов ДМИ.

См. рецензию: М. А., «L'office de la veillee nocturne.», в OCP 42 (1976), 117–155 и 402–425. А также: «The Office of the All‑Night Vigil.», St. Vladimir Theological Quarterly. 24 (1980), 83–195.

ШМЕ = Александр Шмеман. «Введение в литургическое богословие». Париж, 1961.

См. авторский перевод: «Introduction to Liturgical Theology».

По мнению прот. Александра Шмемана, богослужение и литургика являются богословским выражением Церкви. Описывается общее развитие Типикона в рамках исторического богословия. Несмотря на некоторые легкие исторические неточности, книга является важным пособием для лучшего понимания византийского богословия.

НИК = К. Никольский. «Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви». 7–е изд. СПб, 1907.

ИТИ = М. Арранц. «История Типикона.» Опыт: 1–й курс, offset, СПб (Ленинградская) Духовная Академия, 1978.

КАК = М. Арранц. «Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг Богослужения по древним спискам византийского Евхология». СПб (Л) Духовная Академия, 1979.

Магистерская диссертация под руководством Н. Успенского.

МОЛ = М. Арранц. «Молитвы и псалмопение по константинопольскому песненному последованию (ασματική ακολουθία)», Рим, 1997 (дополнение к КАК).

ЕВХ = М. Арранц. «Евхаристия Востока и Запада». Переработка опыта «Историческое развитие Божественной Литургии», СПб (Л)ДА, 1978 г.), Рим, 1976 и 1998.

КМИ = М. Арранц. «Крещение и Миропомазание». Таинства византийского Евхология: 1–я часть. Дополнение к опыту «Исторические заметки о чинопоследованиях Таинств по рукописям греческого Евхология» (ЛДА, 1979). Рим, 1998.

ECP = M. Arranz, «L'Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Hagiasmatarion & Archie- ratikon (Rituale & Pontificale) con l'aggiunta del Leiturgikon (Messale)», Editrice Pontificia Universita' Gregoriana, Roma, 1996.

"Апостольские" Евхологии

Иннокентий (Павлов). М., 1996 (введение В. С. Соловьёва).

Попов K. Киев, 1885.

Карашаев В. (греческий текст с русским переводом).

Толстой Л. (тенденциозный перевод).

Успенский Н. (частично): БТ-13:55.

Quacquarelli A. I Padri Apostolici (TP 5). Roma, 1984., p.23.

Matioli U. La Didache. Dottrina dei dodici apostoli. Milano, 1965.

Rordorf W. La doctrine des douze apotres… (SC 248). Paris, 1978.

Audet J. P. La Didache. Instructions des apotres. Paris, 1958.

Бубуруз П. БТ-5:227–296.

Успенский Н. БТ-13: б3.

Tateo R. La tradizione apostolica. Milano, 1972.

Botte B. La tradition apostolique de Saint Hippolyte. Essai de reconstitution (LQF 39). Munster, 1963 (cf. SC 11 bis, 1968).

Hanssens J. — M. La liturgie d'Hippolyte, 1 ed. (OCA 155), Roma, 1959; 2 ed. PUG, Roma, 1970. Metzger M. Nouvelles perspectives pour la pretendue Tradition Apostolique. Ecclesia Orans 5, 1988/3, 241–259.

Воронов Л. Литургия по Testamentum… БТ-6: 207–219. Успенский Н. БТ-13:63.

Rahmani I. E. Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Mainz, 1899 (сирийск. и лат.). Nau F. La version syriaque de l'Octateuque de Clement. Paris, 1913.

Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderborn, 1905 (Torino, 1960). Connolly R. H. Didascalia Apostolorum. Oxford, 1929.

Казань, 1864 (см. выше: Funk, Didascalia);

Metzger M., Les Constitutions Apostoliques, t. 3е: libres 7–8 (SC 336). Paris, 1987.

Замечание: книги I‑VI Постановлений соответствуют Дидаскалии, книга VII — Учению; книга VIII — Преданию и Завещанию.

Bonnet M. Acta Philippi et acta Thomae. Lipsiae, 1903. Klijn A. The Acts of Thomas. Leiden, 1962.

Festugiere A. Les actes apocryphes de Jean et Thomas, Geneve 1983.

Leloir L. Le bapteme du roi Gundaphor. LM 100 (1987) 225–33. (cf. OCP 52, 1986, 173).

Дмитриевский А. (греч. текст с русским переводом). Успенский Н. БТ-13:75. Замечание

Так называемые «Апостольские» Евхологии, которые являются предшественниками теперешних Требников и Служебников, должны быть употребляемы в литургической науке осторожно, но без принципальных предубеждений; приписывание их авторства Апостолам не должно быть принято просто как апокрифическое (или даже псевдоэпиграфическое) в равной мере для всех этих книг. Итак, если в случае «Апостольских Постановлений», «Деяний Апостола Фомы» и особенно «Завещания Господа Нашего Иисуса Христа» аттрибуция тому или другому лицу не имеет никакого основания, общая аттрибуция Апостолам не должна быть отвергнута a priori. Редакторы «апостольских» книг, быть может, намеревались только передать какую‑то богослужебную традицию, которая, сопротивляясь странным верованиям и ритуалам разных гностических сект, соответствовала бы практике христиан, принадлежащих ортодоксальной «вселенско–апостольской» Церкви.

Исключая «Деяния Апостола Фомы», которые смешивают богослужение с агиографией, другие «апостольские» книги описывают некоторую богослужебную практику в столь логичных и вероятных размерах, что можно без сомнения думать, что она действительно имела место в какой‑то реальной общине. То же самое можно предполагать и о «Завещании Господа», вопреки длинному эсхатологическому предисловию, которое прямо влагается в уста Спасителя.

Среди литургистов существует мнение о возможном влиянии «Апостольских Постановлений» на редакцию самого византийского Евхология. Это мнение все‑таки маловероятно. Такие Константинопольские епископы, как Св. Григорий Богослов или Св. Иоанн Златоуст, воспитанные в традициях Каппадокии и Антиохии, не нуждались ни в какой чужой книге неизвестного происхождения. И, кроме того, эти две книги мало похожи.

ИСТОРИЯ ТИПИКОНА. 1–Я ЧАСТЬ: ПРЕДВИЗАНТИЙСКАЯ ЭПОХА

Периодизация истории Типикона по И. Мансветову[6]

1–й период: образование суточного круга

А) В Иерусалиме 1–й период кончается в 614 г. оккупацией Палестины персами и разрушением церквей и монастырей; до этого у монахов Св. Саввы уже существовал какой‑то Часослов '(Ωρολογιον) или т. н. «Правило псамопения» (Κανων τή" ψαλμωδία"), который монахи знали наизусть.

Замечание. Ничего не известно о Иерусалимском Евхологии этой эпохи.

Б) В Константинополе 1–й период кончается в 726 г. началом иконоборчества; до того образовались:

1) Евхологий соборно–приходской (от которого зависят современные Служебник, Требник и Чиновник);

вечерня, утреня, паннихис и часы отправляются по т. н. «Песненному Последованию (ασματική ακολουθια).

2) Кондакарь на весь год (начатый Св. Романом Сладкопевцем);

полные кондаки (со всеми икосами) пелись на Паннухиде.

3) Двойной «календарь»:

а) Канонарь («Сказание») — канон или указатель библейских чтений с Пасхи до Великой Субботы,

б) Синаксарь («Соборник») — указатель праздников («соборов» = συναξει") с 1–го сентября до 31- го августа (но существуют и праздничные («апракосы») евангелия, апостолы и паремейники (προφήτολογια).

Поскольку эти книги содержат разные типиконные указания, принято литургистами их называть «Патриаршие Типиконы».

Замечание. О возможном полном монашеском Часослове нам не известно; существуют лишь некоторые неопределённые данные о монахах «неусыпющих» (ακοιμήται).

2–й период: образование воскресного круга

А) В Иерусалиме период 614–1009 гг.: с ухода персов до вторжения халифа Хакима, с разрушениями церквей, имеются:

1) реставрация «Устава» или монашеских традиций патриархом Софронием, бывшим савваитским монахом,

2) составление воскресного Октоиха св. Иоанном Дамаскиным,

3) составление первой Триоди свв. Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским.

Б) В Константинополе период между 843–1204 гг.: с конца иконоборчества до франкской оккупации:

1) принятие в монастыре Студион палестинского Часослова с первыми палестинскими редакциями Октоиха и Триоди.

2) постепенное дополнение Октоиха и Триоди св. Феодором Студийским, Иосифом Солунским и другими студитами.

3) появление первых монашеских «Синаксариев» или Типиконов (см. ДМИ-1), дополняющих Триодь

I: начинающихся с Пасхальной заутрени, как

«Начертание» константинопольского монастыря Студия, и «Очертание» афонской Великой Лавры.

II: начинающихся с начала Великого Поста: полные Студийские Типиконы (как Мессинский, Евергетидский, Пантократорский, славянский Студийско–Алексеевский, грузинский Шио–Мгвимве (с Афона) и другие.

3–й период: образование минейного круга

А) В Иерусалиме после 1009 г.: образование полных «Иерусалимских» или Савваитских Типиконов[7], начинающихся с подробного описания Всенощного бдения.

Б) По всей Византийской Церкви:

1) образование и дополнение Минеи,

2) постепенное принятие Иерусалимско–Савваитского Типикона, сначала в монастырях, а затем в соборах.

3) распространение константинопольского Евхология без песненного последования и упразднение некоторых местных традиций (как литургии св. Марка в Александрии и св. Иакова в Иерусалиме и Антиохии).

Историческая теория прот. Александра Шмемана (к 1–му периоду по схеме И. Мансветова)[8]

Библиография

A. Schmeman. Introduction to Liturgical Theology. Crestwood, N. Y., 1966.

Л. Миркович. Хеортология или историйски развитак и Богослужение празника Православне

Источне Цркве. Београд, 1961.

M. Arranz. Les «fetes liturgiques» du calendrier byzantin // La Liturgie — expression de la foi (BEL, Subsi- dia 16). Roma, 1979, 29–75.

J. A. Jungmann. La liturgie des premiers siecles, (LO 33), Paris, 1962.

R. Taft. Historicisme Revisited. Worship 55 (1981), 97–109.

T. Talley. History and Eschatology in the Primitive Pascha. Worship 47 (1973), 212–221.

Из данных, которые будут изложены ниже, мы считаем возможным различать, особенно на Востоке, два главных периода в истории христианского культа:

1) богослужебный период первых трех веков, перед т. н. «литургической реформой», имевшей место в течение IV–го в. и утвердившейся на Лаодикийском соборе (ок. 360 г.);

2) период, в котором наблюдается постепенное формирование отдельных «обрядов» в различных патриархатах[9], особенно после Халкидонского собора (451 г.).

Прот. Александр Шмеман в своем «Введении в литургическое богословие» предлагает классификацию четырех периодов с подходящим толкованием, здесь только намекаемым.

1. Время преследований (примерно с 1–го века до 313 г.)

«Вера возрождает культ», а именно, очень простую форму богослужения, которая является выражением глубокой веры первых христиан. Богослужение рождается почти спонтанно из общей веры малочисленных верных христиан, находящихся из‑за преследований в затруднительных условиях жизни. Литургическое собрание (συναξί" — собор) имеет место чаще всего в частном доме (titulus) или, изредка, в подземном кладбище (catacumba). Это богослужение носит богословски синтетический и эсхатологический характер, а не описательный или исторический, отличаясь этим от языческих «мистических» культов; можно сказать, что первые христиане были пропитаны библейской иудео- христианской духовностью. Кроме того, они жили в постоянном ожидании скорого пришествия (παρουσία) Христа.

2. Эпоха Константина (После Миланского эдикта 313 г. о свободе

религии).

«Культ возрождает веру». Выразительное богослужение должно помогать укреплению веры многочисленных новых христиан, приходящих к Крещению без соответственного приготовления. Становится трудно организовать катихуменат с прежней строгостью. Описательное пышное богослужение заменяет катехизацию.

Придается большое значение зданию, в котором совершается богослужение; чаще это гражданская basilica, которая должна заменить древний Иерусалимский храм с указанной в Библии утварью.

Одновременно будут строиться новые храмы на местах, где соблюдаются воспоминания библейских событий, особенно в Иерусалиме, или над гробами знаменитых мучеников (martyrium), по подобию языческих героев.

На святых местах, связанных с Евангелием, культ принимает очень определенный исторический драматический характер, как рассказывает о Иерусалиме паломница IV в. Эгерия. На Западе богослужение будет выражать строгий протокол римских трибуналов, на Востоке же будет наблюдаться тенденция к подражанию дворцовому императорскому ритуалу.

3. Пустынное монашество (как реакция на новшества)

Не всеми одинаково воспринимается «обмирщение» церковной жизни в новом христианском обществе. Многие уходят в пустыню жить в уединении молитвой и постом. Эти первые анахореты проводят время в чтении Священного Писания и в глубоком молитвенном размышлении, но в этой обстановке совершение Евхаристии и вообще всякая общественная литургическая жизнь становятся проблематичными. Возникает компромисное решение следующего этапа.

4. Городское монашество (момент синтеза)

Создаются монашеские общежития близ городов; монахи (напр., монахи св. Василия) участвуют в богослужениях соборных храмов и вообще в христианской жизни города и служат примером для мирян. Епископы выбираются из монахов. По мнению прот. А. Шмемана, происходит синтез соборных и монастырских «типиконов», т. е. разных традиций или способов совершения общественной молитвы; речь не может идти о Типиконах–книгах, которые еще долго не будут составляться.

Молитвы Иудеохристиан (к 1–му периоду схемы прот. А. Шмемана)[10]

Сам Спаситель в течение земной жизни вместе с апостолами, и сами апостолы после Пятидесятницы, ходили по уставу в Иерусалимский храм и в поместные синагоги. Св. Павел, «апостол язычников», не только посещал синагоги, но и был арестован в Иерусалимском храме во время какого‑то личного жертвоприношения. Вероятнее всего, апостолы продолжали читать ежедневные обиходные молитвы, указанные в книге «Мишна» (практический комментарий Ветхого Завета), которые они знали с детства. Специфическая молитва христиан, «Отче наш», не упраздняет обычную молитву евреев, но лишь корректирует и дополняет недостаточно широкую традиционную «тефиллу».

Религиозная практика еврееев 1–го века состояла главным образом в частном чтении некоторых молитв, называемых «берахот» или «бенедикции» (лат. яз.): т. е. сравнительно кратких хвалебных и благодарственных молитв, начинающихся (или кончающихся) благословением Имени: «Благословен Ты, Господи.»

Мишна[11] цитирует лишь начало обиходных обязательных молитв, предполагая, что они всем знакомы, и указывает точно, как и когда их надо читать. Полный текст берахот впервые появляется в записанном виде в X–м в. нашей эры в молитвеннике французских евреев «Седер Амран Гаон». Раньше не позволялось записывать молитвы, и они передавались устно.

Историческая теория Лижье–Буйе

По Мишне, евреи I в. читали следующие бенедикции или благословения:

1. Перед разрушением Храма (70 г.)

a) Берахоты трапезные: одна короткая бераха над праздничной чашей, и другая ежедневная над хлебом в начале обеда. Затем три длинных берахи над чашей после ужина;

b) Две длинные берахи о свете и о Законе читались дома каждым евреем перед утренним и вечерним чтением текста Второз. 6, 5. «Слушай, Израиль» (Шема Исраэль).

c) Некоторые берахоты сопровождали утренние и вечерние жертвы в храме, но присутствие в храме на жертвоприношениях было обязательным только три раза в год;

d) До разрушения храма служба в синагогах не отправлялась; только читалось Священное Писание, с последующим его толкованием, по субботам (а иногда и по вторникам и четвергам).

Примечание: Из Деяний Апостолов нам известно, что первые христиане присутствовали регулярно на жертвоприношениях Иерусалимского храма, между тем как преломление хлеба совершали по домам. Там же рассказывается об апостолах Петре и Иоанне, шедших в храм в девятый час дня, именно когда совершалась вечерняя жертва.

a) После разрушения Храма (70 г.)

Сохраняются домашние «a» и личные «b» молитвы, но храмовые жертвы прекращаются. На смену храмовому культу образуется в синагогах новый тип службы, содержащий:

личные утренние и вечерние «законные»[12] молитвы,

а также некоторые берахоты, ранее сопровождавшие храмовые жертвы, к которым прибавляются и новые берахоты.

По–прежнему читается Священное Писание.

Этот чин получит свой окончательный вид около 90 г. В нем находится особая бераха (12–я) которая является проклятием раскольникам (христианам), чтобы предотвратить их присутствие в синагоге.

b) После ухода христиан из Синагоги (около 135 г.)

Можно предполагать у первых христиан следующий порядок:

I. Первый этап.

Совершаются отдельно:

2. Трапезные евхаристические молитвы, с воспоминанием Господа (зиккарон) по Его завету. Тип

такой простой евхаристии встречается в «Дидахи» и в «Апостольском Предании» «Ипполита

Римского»;

3. Утром и вечером службы «синагогального» типа, состоящие из следующих элементов:

a) хвалебных молитв утра и вечера (из личного чтения),

b) жертвенных молитв (из храма) и новых берахот,

c) чтения Священного Писания, с последующим толкованием.[13]

1. Второй этап (особенно у христиан из язычников–эллинистов).

Трапезные евхаристические молитвы читаются над хлебом и чашей сразу после службы синагогальнго типа. Образ такой службы находим в евхаристии «Завещания Господа».

2. Третий этап.

Молитвы хвалебные и жертвенные соединяются с молитвами трапезными, не сливаясь полностью. Такой тип богослужения сохраняется в Римской и Александрийской древних анафорах, а также у христиан Месопотамии.

3. Четвертый этап (с IV–го века в Антиохии).

Элементы хвалебные, жертвенные и трапезные перерабатываются великими литургистами- богословами и создаются классические анафоры антиохийского типа, которые, отвечая греческому вкусу эпохи, являются литературными шедеврами и в то же время глубокими богословски трактатами, не теряя однако ни одного главного элемента древних иудеохристианских текстов. К такому типу евхаристии принадлежат анафоры VIII–й книги «Апостольских Постановлений», св. Иакова, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и еще несколько десятков анафор на греческом, сирийском, коптском, армянском и эфиопском языках.

Вся теория развития молитв евреев и первых христиан изложена в трудах отца Louis Ligier и особенно в книге отца Louis Bouyer «Евхаристия»[14].

Теория Лижье–Буйэ, конечно, только гипотеза, которая имеет много не только сторонников, но и противников. Решение вопроса возможно только при условии серьезного изучения самих еврейских и христианских молитв.

Иудейская бераха

1–3. Условная номенклатура еврейских берахот[15]:

A] = 1–я бераха перед шема (Слушай, Израиль): хвала о свете;

B] = 2–я бераха перед шема: хвала об откровении;

C] = серия 18 будничних берахот, происходивших из храма;

D] = 1–я бераха застольная: хвала о питании;

E] = 2–я бераха застольная: хвала о земле и избавлении;

F] = третья бераха застольная: моление о будущем Израиля.

[A] совпадает частично по содержанию с [D],

[B] совпадает, также частично, с [Е],

[C] дополняет [F].

[Z] = праздничный зиккарон или воспоминание–приношение, читается:

- в синагоге внутри праздничной [C] (семи берахот),

- дома за столом после [F].

Сокращенные еврейские берахоты (благословения или «бенедикции»)[16]

- Молитвы утренние (и вечерние)[17]

перед ш^ема Исраэль ^ал 'УтЮ (Слушай, Израиль: Второз. 6:4)

TA1: йоцер-'ор 'Ι^Ί Ν1Ί (Образующий свет) — 1–я бераха:

- Благословен Ты Адонай (Господи), Боже наш, Царь вселенной,

- образующий свет, производящий тьму,

- творящий мир (шалом), создающий все (…)

- Он ежедневно возобновляет бытие первозданное.

- Как многочисленны творения Твои, Господи!

- Мудро устроил Ты всех их;

- полна земля приобретениями Твоими (…)

- Уготовил и создал луч солнца (…)

- Светила поместил вокруг тверди Своей.

ίο Главные силы (саваоф) Его (…) возвещают всегда славу Бога и Святость Его (…)

- Создатель ангелов–служителей (…)

- все стоят на выси мира и с благоговением купно

- громко возглашают слово Бога жизни (…)

- Все они друг от друга приемлют на себя иго небесного царства

- и друг другу дают святить Творца своего (…)

- Все воедино возглашают «священие» (к^едушй), благоговейно взывая:

- «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф.

- Полна вся земля Его славы.»

- и Колеса (Офаним) и Животные (Хайот) с великим шумом возносятся навстречу Огням (Серафим)

- обращаясь к ним, они хвалят, говоря:

- «Благословенна Слава (К^евод) Адонай от места (храма) Его…»

- Благословен Ты, Адонай, Создатель светил.

ГВ1: А/шва рабй клал тал (Любовью обильною) — 2–я бераха:

- Любовью обильною Ты любил нас, Адонйй, Боже наш,

- милостью великою и чрезмерною ты миловал нас.

- Отче наш, Царь наш, ради отцов наших,

- которые на Тебя уповали и которых Ты учил законам жизни (…)

- дай сердцу нашему понимать и разуметь,

- чтобы внять, научиться, учить, блюсти, исполнить и осуществить с любовью

- все слова Закона (Тора) Твоего.

- Просвети взгляд наш на Закон Твой,

- прилепи сердце наше к заповедям Твоим;

- едини сердце наше в любви и благоговении к имени Твоему, (…)

- Благословен Ты, Адонйй, с любовью избравший народ Свой Израиля.

Ш^ема Исраэ'ль WQV '^тЮ (слушай, Израиль) И читается «ш^ема Исраэ'ль»[18]:

Слушай, Израиль: Адонай ('Л1Л — o ων — Сый: Господь) — Бог наш, Адонай — единственный. И возлюбишь Адонай, Бога своего,

всем сердцем своим, всею душею своею, и всем достоянием своим. И да будут слова сии, которые я заповедаю тебе ныне, в сердце твоем, и внуши их детям своим и говори о них, сидя в доме своем, идя дорогою, ложась и вставая.

И читаются другие библейские стихи[19].

- Храмовые берахот.

ГС1: Т^ефилат Амида ЛД'^Л УП'ТЛ (молитва стояния) или Шмонэ'-Есрэ' ^ШЛ'УРТЛ (восемнадцать):

Господи, открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Тебе. (Пс. 51:17)

- Три ежедневные берахи' хвалы[20][С-1] Авдт Ю1Л (Отцы)

- Благословен Ты, Господи, Боже наш и Бог отцов наших,

- Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова,

- Бог великий, сильный и страшный (…)

- Благословен Ты, Господи, щит Авраамов.

[С-2] Пвурбт ЛЛП1Л (Силы)

- Ты сильный вовек, Владыко

- воскрешающий мертвых, великий во спасение (…)

- поддерживающий падающих,

- исцеляющий больных, разрешающий узников (…)

- благословен Ты, Господи, животворящий мертвых.

[С-3] К^едуш&т На–Шем рТ1УЛ ЛУП (Освящение Имени)

- Ты свят, и свято Имя Твое, и святые на каждый день восхваляют Тебя…

- Да святится имя Твое в мире сем,

2 Как святят его в небесах горних (…)

3 Свят, Свят, Свят Господь Воинств (Саваоф).

4 Полна вся земля Его славы (…)

5 Благословенна слава Господня от Его места.

6 Господь будет царствовать вечно,

7 Бог Твой Сион в роды родов (…)

8 Благословен Ты, Господи, Боже Святой.

2) Двенадцать будничных просительных берахот[21]

[С-4:4] Бинй Л. Л (Разум–знание) (…) Жалуй нам от Себя знание, разум и мудрость.

[С-4:5] Т^ешувй ЛУ1ЛЛ (Возвращение–обращение)

1 Возврати нас, Отче наш, к учению Твоему,

2 Приблизи нас к лицу Твоему с полным «покаянием»,

3 благословен Ты, Господи, желающий обращения.

[С-4:6] С^елихй Р>ПЛ (Прощение–оставление)

1 Очисти (слах = остави) нас, Отче наш, ибо мы согрешили.

2 Прости (мхал) нас, Царь наш, ибо мы провинились (…)

3 Благословен Ты, Господи милосердый, многопрощающий.

[С-4:7] Ге'улй К1^ЛД (Искупление)

1 Воззри на горе наше (…)

2 Искупи нас немедля (…)

3 Благословен Ты, Господи, Избавитель Израиля.

[С-4:8] Р^ефу'а ЖЛПЗ (Исцеление)

1 Лечи нас (…), спасай нас (…)

2 Благословен Ты, Господи, исцеляющий больных народа Своего, Израиля.

[С-4:9] Биркат ha–Шани 'м ЛУ. ТП тэл (Благословенный год)

1 Благослови (…) настоящий год и все роды его произведений,

2 даруй благословение лицу земли;

3 насыти нас добром ее.

[С-4:10] Киббу 'ц галуйот Д^ПЛ ршу (Собрание расточенных)

1 Труби великим рогом о (мессианской) свободе нашей;

2 подними знамя для сбора изгнанников наших;

3 собери нас вместе с четырех концов земли.

4 Благословен Ты, Господи, собирающий заброшенных народа Своего, Израиля.

[С-4:11] Мишпйт OW3U (Правосудие)

1 Возврати судей наших, как прежде, советников наших, как в начале (…)

2 Цари над нами Ты сам (…)

3 и оправдай нас на суде.

[С-4:12] Мини'м n'J'D (Раскольники) (эта «бераха» прибавлена против разных сектантов, которые сопротивлялись фарисейской школе первых веков; между ними считались также иудеохристиане — ноцрим — которые в древности назывались в этом тексте)[22]

1. У «клеветников» да не будет надежды (…)

2. все враги Твои да исчезнут скоро,

3. злоумышленников искорени, сокруши, срази, смири вскоре, в наши дни.

4. Благословен Ты, Адонйй, сокрушающий врагов и смиряющий злоумышленников.

[С-4:13] Цаддики 'м ^Тр'П (Праведные)

1 За праведных, за благочестивых; за старцев (…)

2 за нас да зашевелятся милости Твои.

[С-4:14 а] Биньян Ирушалйим mw^'D 2J'l (Восстановление Иерусалима)

1 Возвратись с милостью в Иерусалим,

2 в град Свой, в Сион и пребывай в нем.

3 Как Ты говорил, воссоздай его вскоре (…)

4 и упрочи в нем немедленно престол Давидов.

[С-4:14 б] Машиах бен Давид QW'n αϊ TIT (Мессия, сын Давидов)

1 Отрасль Давида, раба Твоего, скоро возрасти,

2 и да возвысится рог его в спасении Твоем…

3 Благословен Ты, Господи, взращивающий луч спасения (кёрен Йешуа).

[С-4:15] Шомеа т^ефилй ЛЗ^Л УШУ (Внемлющий молитве)

1 Услышь голос наш, Господи, Боже наш,

2 сжалься и умилосердись над нами;

3 прими милостиво и благосклонно молитву нашу, яко Бог внимающий молениям и мольбам (…)

4 Благословен Ты, Господи, внемлющий молитве.

Примечание: Берахот 4–15 в субботы и праздники заменяются берахой субботней или праздничной.

3) Три последних берахи' «служебных»[23]

[С-5 (16)] Аводй УЛПЛ (Служба)

1 Благоволи, Господи, Боже наш, к людям Твоим Израилю, и к молитве их.

2 И прими (восстанови) службу во Святыне дома[24] Твоего

3 И всесожжения Израилевы и молитвы его приими с любовию и благоволением

4 Да будет Тебе благоугодно всегда служение Израиля, народа Твоего.

(По праздникам здесь прибавляется молитва Зиккарон, который читается также за столом:

TZT: Приношение воспоминания: Яале ве–Явб 'У^л Ι'αΐΝ (Да взыдут) z1 Да взыдут, придут, достигнут и явятся, z2 да будут желанны и услышаны, замечены и не забыты z3 Боже наш и Боже отцов наших,

z4 память (зиккарон ΊΤ3ΊΊ|) о нас и воспоминание о нас,

z5 и память об отцах наших,

z6 и память о Мессии, сыне Давида, раба Твоего,

z7 и память о Иерусалиме, священном граде Твоем,

z8 и память о всем народе Твоем — доме Израилеве;

z9 на избавление, благо, благоволение, любовь, милость, жизнь и мир (…)

z10 вспомни о нас добром (…),

z11 посети нас благодатью (…), спаси нас (…), милуй и щади, жалей и спасай нас,

z12 ибо к Тебе воздеты очи наши,

z13 ибо Ты — Бог, Царь щадящий и милующий.

)

5 И да узрят глаза наши, как Ты милостиво возвратишься в Сион.

6 Благословен Ты, Господи, возвращающий Свою шехину' (Божие присутствие) Сиону.

[С-6 (17)] Модим 01TD (Благодарение)

1 Благодарим Тебя, ибо Ты — Адонай, Бог наш (…)

2 и возвещаем славу Твою за нашу жизнь (…), за наши души (…), за ежедневные чудеса Твои (…)

3 За знамения и благодеяния Твои во всякое время

4 вечером, утром и в полдень.

(Здесь прибавляется по праздникам благодарение за историческое событие, поминаемое в тот день).

5 За все это да будет благословляемо (…) Имя Твое, о Царь наш,

6 и во веки веков.

[С-7 (18)] Биркйт ha–шалбм ЛПЭЛ ЛУ^ЮЛ (Благословение мира)

1 Даруй мир, счастье, благословение, милость, добродетель и благость нам и всему Израилю.

2 Благослови (…) нас (…) светом Лица Твоего,

3 ибо во свете Лица Твоего преподал Ты нам (…) Закон жизни (…), благословение, милосердие, жизнь и мир.

4 (…) И благословят народ Твой Израиля миром Твоим

5 во всякое время и во всякий час.

Биркат коhанύм Д~РЛ ЗЛРР (священническое благословение): Когда положено, следует благословение потомков священников (когенов)[25]: И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи Аарону и сынам его: Так благословляйте сынов Израилевых, говоря им:

Да благословит тебя 'Л1Л и сохранит тебя.

Да призрит на тебя 'Л1Л светлым лицем Своим и помилует тебя.

Да обратит 'Л1Л лице Свое на тебя и даст тебе мир.

Так пусть призывают Имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их.

Замечание. Божественное Имя или Тетраграмма 'Л1Л — ο ων = Сый, у евреев произносится только священниками (когенами); обычно его заменяют словом Адонай (Κυριο" — Dominus — Господь — Вечный). В переводе значение Имени уменьшается, но «богословие Имени» — было очень важно для первых христиан, так как они отождествляли Второe Лицо Святой Троицы с еврейским значением слова шем (" Ονομα — Имя = Λόγο" — Слово). См. также Флп. 2,9.

3. Молитвы застольные[26]

а) Прежде вкушения

Пред едою хлеба омывают руки; омывши произносят: Благословен Ты, Господи–Боже наш, Царь

вселенной, который освятил нас своими заповедями и заповедал нам омовение рук.

Над хлебом: Благословен Ты, Господи–Боже наш, Царь вселенной, производящий хлеб из земли.

б) По вкушении: биркат hа–мазόн лот Д13Л (благословение после трапезы)

(Если за столом не менее 3 человек, один из застольников возглашает): Господа, возблагодарим Бога! (Остальные и затем первый:) Да будет имя Господне благословенно отныне и вовеки.

[D] 1–ая бераха из биркйт На–мазбн (Дающий пищу)

1 Благословен Ты, Господи–Боже наш, Царь вселенной,

2 питающий весь мир по благости Своей;

3 по благожеланию, любви и милости Своей Он дает хлеб всякой плоти,

4 ибо милость Его вечна.

5 По великой благости Его мы никогда не терпели недостатка в пище

6 и не будем терпеть его во веки веков, ради великого имени Его.

7 Ибо Он— Бог, питающий и дающий пропитание всем, благодетельствующий всем,

8 приготовляющий снедь всем творениям Своим, которых он сотворил, как сказано:

9 "Отверзаешь руку Твою и насыщаешь все живое благоволением".

10 Благословен Ты, Господи, питающий всех.

[E] 2–ая бераха из биркйт На–мазбн (Благословение земли)

1 Благодарим Тебя, Господи–Боже наш,

2 за то, что Ты дал в наследие отцам нашим

3 землю прекрасную, благодатную и обширную;

4 за то, что вывел нас, о Господи–Боже наш, из земли египетской

5 и искупил из дома рабства;

6 за завет Твой, что запечатлел Ты на плоти нашей;

7 и за Закон, которому Ты научил нас, и за уставы Твои, которые Ты сообщил нам;

8 и за жизнь, благоволение и милость, которыми Ты пожаловал нас;

9 и за еду, которой Ты питаешь и кормишь нас,

10 постоянно, каждый день, во всякое время, в каждый час.

11 И за все, Господи, Боже наш, мы благодарим Тебя и благословляем Тебя;

12 да будет благословляемо имя Твое устами всего живого постоянно, во веки веков, как написано:

13 "И есть будешь, и насытишься, и возблагодаришь Господа, Бога твоего, за землю добрую, которую Он дал тебе".

14 Благословен Ты, Господи, за землю и за пищу.

[F] 3–ья бераха из биркйт ка–мазон (Благословение Иерусалима)

1. Умилосердись, Господи–Боже наш, над Израилем, народом Своим,

2. над Иерусалимом, градом Своим,

3. над Сионом, селением величия Твоего,

4. над царством дома Давила, помазанника Твоего,

5. над великим и священным храмом, на котором наречено имя Твое.

6. Боже, Отче наш, паси, корми, питай, содержи нас,

7. расшири (наши средства к жизни) и выведи нас немедля, Господи–Боже наш,

8. на простор из всех стеснений наших.

9. Не дай нам, Господи–Боже наш, нуждаться в даяниях плоти и крови (людей),

10. ни в их ссуде,

11. а только в Твоей руке, преизобилующей, открытой, святой и широкой,

12. чтобы нам не было стыдно и позорно во веки веков.

В новомесячия и праздники читают: [Z] Зиккарон -воспоминание[27]

13. И возобнови Иерусалим, град священный, вскоре, в наши же дни.

14. Благословен Ты, Господи, который, в милосердии Своем, возобновишь Иерусалим. Аминь!

Окончательное сложение синагогальных молитвословий в послеапостольскую эпоху[28]

1. Шахрит (утро): А В С

А + В (из домашних молитв перед «шема» (Слушай, Израиль), С (с описанием храмового утреннего жертвоприношения), чтение Закона (Пятикнижия) и Пророков.

2. Минха (жертва): в 15.00 ч. (новозаветный «девятый» час): С (с описанием храмового вечернего жертвоприношения)

(см. Пс 140: «воздеяние руку моею — жертва вечерняя)

3. Аравит (вечер): А В (С)

А + В (из домашних молитв перед шема), С (как простое добавление).

по праздникам и субботам читается краткая тефилла С (7 берахот), по будням читается большая тефилла С (18 берахот)

Примечание. О трех ежедневных молитвах см. Пс.54:18: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопить»; см. также Дан.6:10: пророк Даниил молился трижды в день; см. дальше Дидахи.

Христианская бераха[29]

Современными литургистами и историками культа допускается, что элементы синагогальных молитвословий A В С, сами по себе ничего общего не имеющие с еврейскими трапезными берахотами, которые являются почвой для формирования текстов христианской евхаристии, в течение II в. будут соединяться с ними и создадут, в соответствии с разными местными традициями, разные схемы евхаристических молитв, а именно, по условному порядку архаичности: галло–испанской, месопотамской, римской, александрийской и антиохийской. Идеи элементов A В С (и особенно A В) всегда присутствуют в дошедших до нас древних порядках утренних и вечерних молитв. Их можно найти также в византийском Часослове.

В VII книге (гл. 33–38) «Апостольских Постановлений»[30] сохранился очень древний пример элемента С (т. е. тефиллы) иудеохристианского типа. Это — тефилла праздничная, имеющая только первые шесть берахот из обычных семи, вместо будничных 18. В этой христианской молитве духовность Ветхого Завета усовершается через Иисуса Христа. Особенно интересна 4–я бераха (о субботе), в которой воскресенье ставится выше самой субботы. Замечательно еще, что отсутсвует 7–я бераха или Аароново благословение, которое должно было казаться лишним христианам, формировавшимся в духе Послания к Евреям.[31]О всем этом вопросе см. также: А. Дмитриевский, «Древне–иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам», Казань, 1893 // Православный

собеседник, 1893, стр. 55. По поводу книги: А. Никитин. «Синагоги иудейские как места общественного богослужения», Киев, 1891.

Исторические свидетельства до IV‑V веков о временах молитвы у христиан

Библиография

М. АРРАНЦ, Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология, ЛДА, 1979 (КАК).

id., Молитвы и псалмопение по константинопольскому песненному последованию (ασματικη ακολουθία), Рим, 1997 (МОЛ).

id., L'office de la veillee nocturne dans l'Eglise grecque et dans l'Eglise russe. (Николай Дмитриевич Успенский, «Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви», Leningrad, 1949. Manuscrit de l'Academie Theologique de L.) OCP 42 (1976), 117–55 & 402–25.

cf. N. D. USPENSKY, The Office of the All‑Night Vigil in the Greek Church and in the Russian Church. Miguel Arranz, St. Vladimir Theological Quarterly 24 (1980), 831–895.

H. BACHT, Agrypnia. Die Motives des Schlafentzugs im fruen Monchtum, Bibliothek‑Buch‑Geschichte. Kurt Koster zum 65 Geburtstag, ed. G. Pflug ed altri, Frankfurt, 1977, 353–369.

A. BAUMSTARK, Nocturna laus. Typen fruhchristilicher Vigilienfeier und ihr Fortleben vor allem im romischen und monastischen Ritus. Aus dem Nachlass hrsg. von O. Heiming (LQF 32) Munster, 1956.

E. BERMEJO, La proclamaci0n de la Escritura en la liturga de Jerusalen. Estudio terminol0gico del «Itine- rarium Egeriae», Jerusalem, 1993.

CASSIEN (Bezobrazoff) — D. BOTTE, La priere des Heures, (LO 35), Paris, 1963.

DIMANCHE. Office selon les huits tons. Oktoekhos. (La priere des Eglises de rite byzantin 3), Chevetogne, 1968.

EGERIA, Itinerarium = Journal de voyage, ed. P. MARAVAL, Sources Chretiennes 296, Paris 1982;

«Паломничество по св. местам», изд. И. ПОМЯЛОВСКИЙ, Правосл. Палестинск. Сборник 1889, 7.

C. GARCIA del VALLE, Jerusalen, un siglo de oro de vida lirtrgica, Roma, 1968.

H. GOLTZEN, Nocturna Laus. Aus Arbeiten zur Geschichte der Vigil, JLH 5 (1960), 79–88.

J. M. HANSSENS, Nature et genese de l'office des matines, (AG 57), Roma, 1952.

LA PRIERE DES HEURES. Horologion. (La priere des Eglises de rite byzantin 1), Chevetogne, 1975.

C. MARCORA, La vigilia nella Liturgia. Ricerca sulle origini e primi sviluppi (sec. I‑VI), Milano, 1954.

J. MATEOS, L'office monastique a la fin du IVe siecle, OC 47(1963), 53–88.

A. van der MENSBRUGGHE, Fausses pistes de recherche sur les origines des vigiles et des matines, Uber- lieferunggeschichtliche Untersuchungen (TU 125), Berlin, 1981, 553–572.

PRHYNICUS, Praeparatio Sophistica, Epitome, ed. I. DE BORRIES (Bibliotheca Teubneriana).

R. TAFT, The Liturgy of the Hours in East and West. The Origins of the Divine Office and its Meaning for Today, Collegeville MN 1986.

Id., La Liturgia delle Ore in Oriente e in Occidente, Milano, 1988.

N. USPENSKY, Чин всенощного бдения на Христианском Востоке и в Русской Церкви, Богословские Труды 18 (1978), 15–71 и 19 (1978), 3–69.

A. VEILLEUX, La liturgie dans le cenobitisme pachomien au quatrieme siecle [SA57] Rome, 1968.

G. WINKLER, Das Offizium am Ende des 4. Jahrhunderts und das heutige chaldaische Offizium, ihre struk- turellen Zusammenhunge, OKS 19 (1970), 289–311.

А) Ночные бдения в древности

Бдение (αγρυπνία — vigilia) или стража (φυλακή — custodia)[32]

В древней церковной истории и в святоотеческих писаниях часто встречается упоминание о бдениях, которые продолжались то одну часть ночи (стража), то всю ночь (всенощное бдение, παννυχί"). Полагается различать также между двумя понятиями бдения: между простым физическим лишением сна и между духовным бдением или вниманием. Телесное бдение выражается по–гречески глаголом «αγρυπνάω», духовное же глаголом «γρηγορ^υω». По–русски мы могли бы различать между бдением, бодрствованием и трезвением души (νήψί" ψυχή"), которое в Литургии Св. Иоанна Златоуста является первым Божиим дарованием, вытекающим из преложения Св. Даров. И хотя будет использоваться именно это духовное понятие бдения, которое больше всего рекомендуется в Евангелии, как абсолютно нужное условие для духовной жизни, физическое бдение также основывается на прямом примере Спасителя, который нередко проводил ночь в молитве; так, например:

Мк 1,35: ночная молитва после дня усиленного контакта с людьми;

Лк 6,12: ночная молитва перед выбором апостолов и представлением самого себя как Законодателя и Чудотворца;

Мф 14,22; Мк 6,42; Ин 6,15: ночная молитва после умножения хлеба;

Лк 9,28: ночная молитва перед Преображением;

Мф 26,36: ночная молитва перед страданием и смертью.

В Деяниях Апостолов наблюдается такая же практика:

Деян. 12, 4: ночная молитва общины перед освобождением Петра;

Деян. 16, 25: ночная молитва Павла и Силы перед освобождением;

Деян. 20, 7: молитвенное собрание в ночь с субботы на воскресенье перед смертью и воскрешением упавшего с окна юноши;

2 Кор. 6, 5; 11, 27; Еф. 6, 18: бдения самого апостола Павла.

Надо заметить, что в еврейской традиции не существовал обычай ночной молитвы. Мы должны очевидно обратиться к другим источникам. Ночь в первые века нашей эры разделялась, как и сам день, на 12 теоретических часов не одинаковой продолжительности, т. е. не нынешних 60 минут. Ночные часы были более длинные, чем дневные зимой, и более короткие летом; конечно, эта разница менее заметна в средиземноморских странах, где развивается предмет нашего исследования, чем в северных.

На практике в Римской империи ночь разделялась на четыре военные стражи (лат. vigiliae, custodiae; гр. φυλακαί), вошедшие в гражданское употребление. По рассказам Поливия, Тита Ливия, Тацита и других[33] в начале каждой стражи повсюду, где только находилась единица римских войск, раздавался громкий звук военных труб. Этот факт не мог не влиять на жизнь (и сон) окрестного населения, и, практически, всех граждан империи, по которой были капиллярно разбросаны римские легионы.

Историк Плиний[34] определяет начало 3–й стражи в полночь, и начало 4–й — к пению петухов. Фриник[35] дополняет сведение Плиния, говоря, что «полуночи» (sic: μεσαι νυκτε") продолжались с 3–го или 4–го часа ночи (наши 20.00 — 21.00 ч.) до пения петухов или «утра» (ορθρο") (наши 3 ч.); итак, «полуночи» включали в себе 3–ю и 4–ю военные стражи. Предполагается, что 1–я стража продолжалась с начала ночи до 21 ч.

Значение греческого слова ορθρο" менялось со временем и не всегда имело то же самое значение, особенно в переводах. Оно будет неточно переведено просто как «утро» или утреня. В древности слово ορθρο" обозначало длинный период времени, длящийся с пения петухов, когда обычно еще темно, до самого начала дня, т. е. всю 4–ю стражу ночи. В него включались еще два момента, имеющие немалое значение для «утреннего» богослужения:

а) лат. «alba», когда небо белеет, т. е. когда начинает рассветать, и

б) лат. «aurora», гр. εω", »утренняя заря», «денница», когда небо краснеет перед восходом солнца. Монахи начинали «утреннюю» службу еще перед рассветом, между тем, как городская или «соборная» утреня начиналась с восходом солнца; 12 молитв, которые читает теперь перед царскими вратами священник на утрени, называются именно εωθηναί: «денницы».

Сопоставляя некоторые евангельские тексты, а именно:

1) Мк. 13:35: «. ибо не знаете, когда придет хозяин дома:

вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру»,

2) Лк. 12:38: «и если придет во 2–ю стражу, и в 3–ю стражу придет»,

3) Мф. 14:25: «в 4–ю же стражу ночи пошел к ним Иисус»,

4) Мк. 6:48: «около же 4–й стражи ночи подошел (Иисус) к ним»,

видим, что разделение ночи в Евангелии совпадает с описанием Фриника. Мы можем т. о. установить следующий порядок:

1- я стража = древн. 1–3 ч. ночи = теп. 18–21 ч. = οψε, вечером

2- я стража = древн. 4–6 ч. ночи = теп. 21–24 ч. = μεσονυκτε", полночь

3- я стража = древн. 7–9 ч. ночи = теп. 24–03 ч. = μεσονυκτε", полночь

4- я стража = др. 10 ч. н. — 1 ч. дня = теп. 03–06 ч. = ορθρο", пение петухов.

Далее будет πρωί или 1–й час дня.

В более древние времена, перед пришествием римских легионов, ночь могла разделяться более просто на 3 стражи:

1–я: 18–22 ч.; 2–я: 22–02 ч.; 3–я: 02–06 ч.;

этот порядок мог бы называться библейским.

Поскольку ночь все‑таки слишком длинна, чтобы ее целиком проводить в сне, кажется нормальным, чтобы первые христиане посвящали хоть одну часть ее молитвенному бдению.

В житии Пахомия[36] показываются три возможных схемы ночных бдений монашествующих по учению аввы Паламона:

а) молитва до полуночи, а затем отдых до утра, или

б) отдых до полуночи, а затем молитва до утра, или

в) короткий отдых в начале ночи, затем ночная молитва, а потом отдых до утра.

Монахи Иеронима[37] вставали два или три раза за ночь, чтобы читать Св. Писание и размышлять над чтением. Полное бдение всей ночи не могло быть иным, чем исключительным. Такое исключение прежде всего относится к Ночи Пасхи.

Давно римские трубы перестали будить монахов, но старые схемы римских стражей оставили свои следы и после введения более точных способов деления времени.

Крещально–пасхальные бдения по «апостольским» Евхологиям[38]

1. Апостольское Предание (Traditio) (3–й в.)

Гл. 20–21: Всенощное крещальное бдение (без отношения к Пасхе), с вечера субботы до воскресенья, во время которого бывают: чтения и поучения оглашенных;

крещение совершается когда поют петухи, затем следует евхаристия. См. гл. 23: о Пасхе и о посте перед ней.

2. Завещание Господа нашего Иисуса Христа (Testamentum) (2/5–й вв.)

Книга 2, гл. 8: Крещальные порядки, как в «Предании», совершаемые на ночь Пасхи, но они кончаются около полуночи.

В четыредесятнице перед Пасхой бывают бдения, в которых имеют место чтения, поучения и пение псалмов.

3. Апостольская Дидаскалия (Didascalia) (3–й в.)[39]

Не говорится о крещении. Бдение с чтениями, псалмопением и молитвами «в ожидании Воскресения» до 3–го «часа» (вероятно, надо переводить: 3–й стражи)[40], когда кончается пост и совершается евхаристия; в конце (говорится): «Христос воскресе».

4. Апостольские Постановления (Constitutiones)[41]

Всенощное бдение с Великой Субботы до дня Воскресения, в котором имеют место: молитвы, чтение Закона и Пророков и псалмопение; на пение петухов совершается крещение оглашенных;

следует чтение Евангелия и прекращается траур; «Христос воскресе»; следует евхаристия.

5. Паломничество Эгерии (Itinerarium Egeriae)[42]

В Иерусалиме пасхальные стражи (vigiliae) совершаются «как у нас» (пишет испанка); после крещения новопросвещенные с епископом идут сначала в Гроб Господень, а затем входят в большой храм («martyrium»), где до сих пор народ совершал бдение; следует евхаристия.

Приложение о более поздних пасхальных бдениях

1) По древнему Свято–Софийскому Канонарю ("Типикону") («Песненное последование»):

a) Λυγνικόν (Светильник, т. е. Вечерня) в начале ночи: 3 антифона и 8 чтений (можно читать 15, если нужно), Крещение совершается в баптистерии во время чтений, вход в храм новокрещенных с патриархом и «крестителями» «Елицы во Христа», апостол, евангелие и Литургия св. Василия.

b) ΠαννυγΙ" (праздничная панихида) с полным кондаком. Отпуст.

c) *Op6po? (утреня) и Литургия св. Иоанна Златоуста на следующее утро.

Замечание. Подобные порядки наблюдаются в древних западных обрядах: миланском, испанском и римском.

2) По Студито–Савваитскому Типикону (см. и Триодь)

a) Вечерня, 15 чтений, "Елицы", апостол и евангелия, Литургия св. Василия: после захода солнца (1–я стража).

b) Повечерие и Полунощница в полночь (2–я / 3–я стража).

c) Пасхальная Заутреня и Литургия св. Иоанна Златоуста перед рассветом.

Непасхальные бдения

ι) По Паломничеству Эгерии (см. УСП):

I) Ночь на Великий Четверг 1–я и 2–я стражи: «станция» (statio) в храме на Елеонской горе: гимны, подходящие антифоны, чтения, молитвы, чтения из Евангелия дня.

3- я стража: шествие в храм Вознесения при пении гимнов; в храме: чтения, гимны, антифоны, молитвы;

4- я стража на пение петухов: шествие на место молитвы Иисуса; там: молитва, гимн, Евангелие; затем спускаются с пением в Гефсиманию: молитва, гимн, Евангелие;

на рассвете: шествие ко Гробу Господню: Евангелие о суде Пилата, проповедь.

II) Ночь на Великую Пятницу Бдение всей ночи до самого утра по силам каждого: гимны и антифоны.

III) Пятницы Четыредесятницы После вечерни до утра субботы: псалмы, антифоны, чтения; Литургия перед рассветом.

IV) Рождество–Богоявление (единый праздник): Ночное шествие из Вифлеема в Иерусалим; другие бдят в Вифлееме.

V) Вознесение: Бдение в Вифлееме.

VI) Пятидесятница

С пения петухов до следующей полуночи беспрерывные службы и крестные ходы:

a) 4–я стража: в Гробе Господнем бдение и Литургия;

b) 3–й час дня: в Сионе: третий час и Литургия;

c) 6–й час дня: на Елеоне, на месте Вознесения: шестой час.

d) Вечером: в пещере Елеона вечерня;

e) 1–я стража: в Мартириуме, в Гробе и на Голгофе: бдение;

f) 2–я стража: в Сионе: бдение.

VII) Воскресенья всего года

(Не бывают всенощные бдения)

На пение петухов: в Гробе Господнем: 3 псалма с молитвами, Евангелие Страстей и Воскресения; затем бдение монашествующих до рассвета.

VIII) Будни всего года:

4–я стража монашествующих: гимны, псалмы, антифоны с припевом с сопровождением молитв священников и диаконов. Утреня для всех людей.

2) По армянскому «Лекционарию» (5–й в.)[43]:

На ночь с Великого Четверга на Великую Пятницу: бдение, составляемое 5 службами из 3 псалмов с припевами; молитва на коленях; главы 13–18 из Евангелия от Иоанна; похожее бдение и по следующему Грузинскому Канонарию (и по Триоди).

3) По грузинскому «Канонарю «(5–й / 8–й вв.)

К. КЕКЕЛИДЗЕ, Грузинский канонарь 7–го века, Тифлис, 1912;

М. ТАРХНИШВИЛИ, Le grand lectionnaire de l'Eglise de Jerusalem (Ve‑VIIIe siecles), CSCO 188, 189, 204, 205.

Г. ШУРГАЯ, La tradizione liturgica del sabato di Lazzaro e della domenica delle Palme nei manoscritti bi- zantini dei secoli XI‑XII (Докторская диссертация в Понт. Восточн. Институте, Рим, 1996; много новой литературы). D. BALDI, La liturgia della Chiesa di Gerusalemme dal IV al IX secolo, Jerusalem, 1939; Id., Le lezioni scritturistiche nella liturgia di G. nei secoli IV e V, SBF 2 (1951–2), 163–226; Id., La liturgia del Natale e della Settimana Santa nel Canonario Gerosolimitano del s. VII, SBF 7 (1956), 95124.

4) Преп. Иоанн Кассиан[44]:

В Вифлееме по пятницам в течение всей ночи бывают краткие службы трех псалмов с припевами и трех чтений (см. ниже «ноктурны» римского Бревиария).

5) Завещание св. Саввы (6–й в. по поздней рукописи)[45]: Бдение с вечера субботы до утра воскресенья (с захода солнца до восхода), собирая вместе всех монахов и анахоретов.[46]

1. Рассказ Иоанна Мосха и Софрония (7–й в. по рукописи XIV в.)[47]

Всенощное воскресное бдение аввы Нила на Синайской горе от захода солнца до восхода: Вечерня очень близка по схеме теперешней; без каких‑либо стихир. Братская трапеза.

«Канон»: шестопсалмие; затем читается весь Псалтырь, разделенный на 3 статии по 50 псалмов; после каждой статии:

«Отче наш», 50 «Господи помилуй» и чтение одного целого послания (Иакова, Петра или Иоанна); библейские песни, «Отче наш», «Господи помилуй»; Псалмы 148–150, «Слава в вышних», «Верую», «Отче наш»,

300 «Господи помилуй». Авва Нил объясняет, почему у монахов не поются тропари (т. е. тропари, стихиры, каноны и т. д.).

2. Монахи неусыпающие (Ακομήταϋ в Константинополе

Чтение Св. Писания с молитвами идет беспрерывно в монастырском храме целые сутки, монахи участвуют по очереди.

О ночной молитве[48]

1. Апостольское Предание

гл. 41: В полночь верующий встает с кровати, моет руки и молится один или с супругой, ибо в это время все творение хвалит Бога. Та же молитва повторяется на пение петухов.

2. Завещание Господа

гл. 22: Епископ должен молиться день и ночь, но особенно:

в начале ночи, в полночь и в первую зарю;

гл. 31: Пресвитер и усердные верующие молятся в полночь;

гл. 43: Вдова «поставленная» обязана ночной «хвалой» и на заре.

3. Апостольские Постановления

кн. 8–я, гл. 34: Молитва домашняя на пении петухов, но бывает также общественная утреня под председательством епископа.

4. Св. Климент Александрийский[49]:

О важности ночной молитвы, чтобы избегать глубокого сна и тем прилежнее ожидать пришествия Господа.

5. Ориген[50]:

Ночная молитва по правилу псалма 118:62 и примеру апостола Павла (Деян. 16:25).

6. Тертуллиан[51]:

Ночная общественная молитва.

7. Св. Киприан[52]:

Ночная молитва по примеру пророчицы Анны (Лк 2:37). Ночь становится днем в божественном свете.

8. Св. Григорий Нисский:

In 40 martyres: бдение в память 40 мучеников на открытом воздухе с пением псалмов. Vita Sanctae Macrinae, 22: домашнее бдение всей ночи у гроба сестры, в котором девы читали псалмы; затем шли в храм.

Oratio 42 (PG 36, 489): в Константинополе служились всенощные стояния («станции»).

9. Св. Василий Великий:

Parvae regulae, 43: пробуждение для ночной молитвы — источник духовной радости; Epistola 11: ночное спокойствие (ησυχία) — вспоможение соединения с Богом;

Magnae regulae, 37: в цикле 7 суточных служб, полунощная служба состоит главным образом из псалма 118;

Homilia 14, 1: (PG 31,444): постные всенощные бдения не всеми соблюдаются;

In ps. 144, (PG 29,484): бдения в память мучеников продолжаются с полуночи до полудня; читается псалом 144;

Epistola 207: в течениие всей ночи следуют одна за другой краткие службы, состоящие из чтений, псалмов и коленопреклонных молитв; на заре служится утреня;

Sermo asceticus, 4 (быть может, не самого Василия): полунощная служба в цикле 6 суточных служб.

10. Св. Иоанн Златоуст

In Act., 26 [PG 60,202]; In ps. 133 [PG 55,386]; Homil. 4 [PG 56,120]: Божия церковь встает в полночь;

Христос, в сопровождении ангелов, стоит среди верующих;

также дети должны участвовать в части бдения;

работа дня — не причина, чтобы не приходить на бдения;

после бдения сон более приятный.;

Homil nova, 2 (PG 63,467): о бдениях в честь мучеников;

In martyres: παννυχί" меняет ночь в день; делаются чтения, а затем совершается евхаристия.

11. Св. Афанасий Великий

Histor. Arianorum, 81: PG 25:793; Apologia de fuga, 24: PG 25:673:

Бдение с полуночи пятницы до следующей зари, как приготовление к евхаристии, состоящее из чтений, псалмов и молитв;

De virginitate 20 (может быть, не Афанасия): бдение девы могут провести вместе; оно состоит из псалма 50 и из любого количества других псалмов; псалмы читаются стоя; после каждого псалма совершается молитва и покаянный поклон за свои грехи.

12. Преп. Иоанн Кассиан[53]:

В Египте монахи служат вместе 1–ю и 4–ю стражи ночи; В Палестине монахи служат 4–ю (то же самое у св. Иоанна Златоуста)

13. Феодорит[54]:

О введении антифонного пения псалмов на кладбищах на бдениях в память мучеников, откуда обычай распостраняется по церквам Антиохии и затем по всей вселенной.

14. Палладий[55]:

Св. Иоанн Златоуст ввел ночные шествия; но часть духовенства их не одобряла; женщины не допускались.

15. Руфин[56]:

На рассвете читаются 12 утренних псалмов.

Схематизация более поздней практики бдений

1. Константинопольское соборное "песненное последование"

ασματικη ακολουθία (существовавшее в Константинополе до XIII в., в Фессалониках до XV в., а также в древней Руси)[57]:

a) 1–я стража: сразу после вечерни: Панихида (Παννυχί"):

3 антифона (псалмы с припевами) и 5 иерейских молитв; затем акафист или кондак (Κοντακιον) со всеми икосами;

b) 2–я / 3–я стражи: полунощница (Μεσονυκτινον):

3 антифона и 5 священнических молитв;

c) 4–я стража (под конец): 1–я часть утрени (#Ορθρο"):

8 антифонов и 8 священнических молитв;

затем вход в храм и 2–я часть утрени. Не было 1–го часа.

2. Византийский Часослов

a) 1–я стража: Великое повечерие (12 псалмов и песней)

b) 2–я / 3–я стража: Полунощница;

c) 4–я стража: 1–я часть утрени: (до псалма 50–го): шестопсалмие, чтение кафисм, святоотеческое чтение.

Замечание: по воскресеньям включается воскресное евангелие после 3–х антифонов (Полиелей, прокимен и «Всякое дыхание»), как, по описанию «Паломничества Эгерии», бывало в Иерусалиме. Такая же схема применяется ныне и на большие праздники.[58]

3. Келейный Типикон[59]

Два возможных чина настоящего «всенощного бдения» по средам и по пятницам:

а) 3 «стояния», состоящих каждое из 3–х кафисм Псалтыри, канона и чтения; затем утреня с одной кафисмой;

б) 4 «стояния», состоящих каждое из 5 кафисм Псалтыри.

4. Римский Бревиарий (Breviarium Romanum) (до реформ 1910 г.)

Matinum: праздничное последование трех ночных служб («ноктурнов») и утрени (по будням: 1 nocturnum и утреня)

1- я стража: Primum nocturnum:

по воскресеньям: 12 псалмов, пения и 3 библейских чтений, по праздникам и будням: 3 псалма, пения и 3 библейск. чтений;

2- я / 3–я стражи: Secundum nocturnum:

3 псалма, responsorium и 3 чтения из свв. Отцов или из жития святого; 4–я стража: Tertium nocturnum:

3 библейских песни, responsorium и чтение из Евангелия (по иерусалимской схеме Эгерии); Laudes (утренние хвалитные), содержащие псалмы 50 и 148–150.

5. Бенедиктинский Бревиарий

a) по воскресеньям 3 стражи (vigiliae): в 3–ей: 3 песни и Евангелие,

b) по будням: 2 стражи: 6 псалмов и 3 чтения в каждой.

См. еще другие порядки: R. TAFT, The Liturgy of the Hours.

Б) Суточный круг молитвы[60]

I. — По «Апостольским» Евхологиям[61]

1. Учение 12 Апостолов (DidacheXi–й / 2–й вв.)

Гл. 8: Не надо молиться, как «лицемеры» (фарисеи), но нужно трижды в день читать «Отче наш».

2. Апостольское Предание (Traditio) (3–й в.)

Гл. 35,41: молитвы каждого христианина:

a) после вставания и умовения: молитва с чтением, дома или в храме, если бывает общая молитва,

b) в 3–й час: в воспоминание Распятия,

c) в 6–й час: когда Иисус молился на кресте,

d) в 9–й час: когда Иисус был прободен на кресте,

e) перед сном: в надежде нового дня и воскресения,

f) в полночь: когда творение хвалит Бога с ангелами,

g) при пении петуха: отречение (Петра и) Израиля.

3. Завещание Господа (Testamentum Domini) (2–й / 5–й вв.)

Кн. 1–я, гл. 26, 32, 43: молитвы епископа, пресвитера и вдовы: Трижды в день — на заре, вечером, в полночь: тройная молитва по схеме еврейских берахот A — B и близко к C[62].

Кн. 2–я, гл. 24: молитвы верующих:

a) после вставания и умовения: молитва перед работой,

b) в 3–й час: в воспоминание Страданий Господних,

c) в 6–й час: то же самое,

d) в 9–й час: то же самое,

e) вечером: в образ будущего воскресения,

f) в полночь: в воспоминание Воскресения Христова,

g) при заре: в воспоминание молитвы Христа с апостолами.

4. Апостольские Постановления (Constitutiones)

Кн. 8–я, гл. 34: молитвы личного благочестия: a) утром: чтобы просить Божиего просвещения,

b) в 3–й час: когда Иисус стоял перед Пилатом,

c) в 6–й час: в воспоминание Распятия,

d) в 9–й час: когда случилось землетрясение,

e) вечером: в упокоение после работы,

f) на пение петухов, когда день приближается; когда невозможно ходить в храм, надо молиться дома, одному или с другими.

Кн.8–я, гл.35–37, 38–39: вечерние и утренние молитвы в храме по призыву епископа, состоящие из:

1 псалма (пс. 140 вечером, пс. 62 утром), затем 4 диаконских ектении с молитвами епископа: за оглашенных, и их отпуст,

за одержимых нечистыми духами, и отпуст, за готовящихся к Крещению, с отпустом, и за сущих в покаянии, отпуст,

2 диаконских ектении с 2 молитвами о верных

(в них можно находить темы еврейских A — B — C).

Кн. 2–я, гл. 59: воскресное бдение перед рассветом.

II. — Монашеская практика

1. Египетские монахи[63]

В ранние времена существовали разные способы отправлять часы молитвы; ныне же по всему Египту и Фиваиде имеется «законный» устав:

А) Всеобщее т. н. «Ангельское Правило», чудесно полученное от ангела. Это правило состоит из двух общественных суточных бдений:

а) поздно вечером, после захода солнца (1–я стража)

б) рано утром, перед рассветом (4–я стража),

а) в каждом бдении читаются 12 псалмов (последний с «Аллилуиа»);

после каждого псалма монахи, стоя, молятся тайно, по знаку настоятеля кладется всеми вместе земной поклон,

следует молитва вслух от самого настоятеля,

б) после псалмопения бывают 2 чтения из Ветхого и Нового Завета (но по воскресеньям оба чтения из Нового Завета);

Примечание. Египетская традиция «Ангельского правила» сохраняется частично в Часослове, а именно в шестопсалмиях великого повечерия и утрени (1–я и 4–я стража). По Мессинскому Студийскому Типикону XII в. 12 псалмов прибавлялись отдельно к великопостному повечерию. Традиция 12 псалмов сохранилась у русских староверов. Как сказано выше, 12 псалмов составляли 1–й nocturnum Римского Бревиария.

Б) Личная молитва: каждый монах молится у себя, сколько может, даже во время ручной работы.

Эта молитва состоит в основном из чтения Псалтыри. Надо заметить, что практика читать по нескольку псалмов подряд не очень стара. Она не была известна ни у евреев, ни у первых христиан. Она, очевидно, монашеского происхождения; эта традиция сохраняется в обычном способе чтения т. н. «кафисм», о которых будет речь позже.[64]

2. Палестинские монахи

А) По Кассиану (De institutis 3)[65]

a) утреннее бдение от пения петухов: поются разные псалмы, кончается псалмами 148–150; Замечание: это бдение заменяло утреню городских традиций.

b) 3–й, 6–й, 9–й час:

3 псалма и молитвы на каждом часе;

c) вводится nova sollemnitas (новое торжество) на 1–й час дня,

с тем, чтобы монахи не спали в то время, когда в миру люди были на (городской «соборной») утрени: Пс 50 — 62 — 89.

Примечание: Кассиан не говорит о вечерней службе, но можно предполагать, что это было вечернее бдение 1–ой стражи ночи, как в Египте, так как совершалось и бдение 4–й стражи.

Б) По Иерониму[66]: службы:

a) ad diluculum (утром рано);

b) 3–й, 6–й, д–й час;

c) вечером:

к зажиганию лампады, как жертва вечерняя;

d) полночь:

читается Псалтырь, один псалом за другим; Epist. 22 ad Eustochium 37:

e) в течение ночи:

два или три раза читается из Св. Писания.

3. Антиохийские монахи

a) бдение от пения петухов до рассвета:

читаются: Пс. 133, Ис. 26, разные псалмы, и кончается псалмами 148–150;

b) утром при свете:

библейские песни, Пс. 62, «Слава в вышних Богу», ектении, молитвы;

c) вечером:

Пс.140;

d) перед сном: библейские песни.

4. Каппадокийские монахи

А) По «Подвижническому Слову» (Sermo Asceticus 4): По Пс. 54:18: трижды в день:

a) "Вечер,

b) и заутра,

c) и полудне" = 6–й час,

но эта молитва разделяется на две части: до обеда и после обеда, чтобы было по Пс. 118:164: «седмерицею в день хвалих Тя».

Замечание: в еврейской традиции молитвой по полудни считалась та, которая заменяла вечернюю жертву в 9–м часу, т. е. в наши 15.00 ч.

полунощница, по Пс. 118:62;

3–й час

в воспоминание пришествия Св. Духа; д–й час

в воспоминание Смерти Господней.

Примечание: не говорится ни о 1–м часе, ни о молитве перед сном (повечерии), ни о бдениях 1–й и 4–й страж ночи.

Б) По св. Василию Великому (Великое правило 37–е, письма 2–е и 207–е): бывают 7 служб в день:

a) на заре:

чтобы посвятить Богу первые свои мысли: поются Пс. 50 и песни (из Св. Писания);

b) 3–й час: Пс. 50:12–14 и 142:12;

c) 6–й час

по Пс 54:18: читается Пс. 90;

d) 9–й час

по примеру Петра и Иоанна;

e) вечером

в благодарение и раскаяние;

f) перед сном:

Пс. 90;

g) в полночь

по Пс. 118:62 и по примеру молитвы Павла и Силы: поются Пс. 118 и другие. Примечание: не существуют бдения 1–й и 4–й страж, ни 1–й час.

III. — Городская практика

1. Климент Александрийский[67]:

Некоторые молятся в 3–й, 6–й и 9–й час; духовный человек (гностик) должен молиться беспрестанно; см. последнее примечание о беспрестанной молитве.

2. Ориген[68]:

Надо постоянно молиться, но по крайней мере:

1. трижды в день по повелению Св. Писания (Дан. 6:11 и Пс. 54:18),

2. в полночь по примеру апостола Павла (Деян. 16:25),

3. Тертуллиан[69]:

1. утром:

«законная» молитва (по Втор. 6:4: «Слушай, Израиль»)

2. 3–й час

по примеру молитвы Апостолов в день Пятидесятницы,

3. 6–й час

по примеру молитвы апостола Петра на крыше, 9–й час

по примеру молитвы апост. Петра и Иоанна в храме, и в воспоминание Смерти Господней,

e) вечером: «законная» молитва,

f) ночью,

g) в разных случаях:

при питаниии, омовении, входе в дом, прощании. Когда молимся вместе, можно петь псалмы с «Аллилуиа».

4. Св. Киприан[70]:

a) утром:

в воспоминание Воскресения,

b) 3–й час,

c) 6–й час,

d) 9–й час:

эти три часа изображают Sacramentum Trinitatis: Тайну Св. Троицы,

e) вечером:

когда Христос заменяет солнце в душах,

f) ночью.

5. Евсевий Кесарийский[71]:

«По всему миру в церквах Божиих полагаются в славу Божию песни и хваления как «Божии наслаждения» (Dei delectationes), a) утром при восходе солнца

b) и в часах вечерних.»

6. Св. Епифаний[72]:

«В св. Церкви постоянно направляются (к Богу)

a) утром: песни и молитвы утренние,

b) такжe вечером: псалмы и светильничные молитвы.»

7. Св. Иоанн Златоуст[73]:

a) «С утра рано будете приносить Богу вселенной ваши молитвы и хвалы, благодаря за полученные блага и прося помощи;

b) вечером опять появитесь в церкви, чтобы отдать отчет Господу о прошедшем дне и просить прощения о грехах.»

Комментарий к 1 Тим. 2:

« «Прежде всех» (πρωτον παντων) значит то, что мы ежедневно делаем, совершая моления утром и вечером, молясь о всем мире, о царях и о властях; эти молитвы — дело одних «мистов» (т. е. просвещенных)».

8. Феодорит[74]:

Сирийская монахиня Домнина

a) в петлоглашение ходила в храм Божий с другими христианами, мужчинами и женщинами; приносила свои хвалы Богу.

b) а также на конце дня. Она думала и говорила другим, что место, посвященное Богу, более почтенное, чем все другие места.

9. Эгерия (Паломничество)

Постоянные службы в св. Гробе Иерусалимском:

А) По будням:

a) на пение петухов:

бдение монашествующих: монахи поют псалмы, пресвитеры и диаконы читают молитвы;

b) на рассвете:

клирики поют псалмы, молитвы епископа; главопреклонение на отпусте;

c) в 6–й час:

певцы поют псалмы; молитва епископа с главопреклонением;

d) в 9–й час:

как в 6–й.

e) вечером перед темнотой, светильник (λυχνικον):

зажигаются многочисленные лампадки; певцы поют псалмы; ектения и молитва епископа с главопреклонением; лития с шествием на Голгофу с псалмами и молитвами.

Б) По воскресеньям:

бдение перед пением петухов вне храма: псалмы и молитвы;

особенное бдение на пение петухов в храме Воскресения; присутствуют все: поются три антифона в воспоминание тридневного лежания Иисуса во гробе; Евангелие читает епископ внутри самого Гроба; лития с шествием на Голгофу;

с) монашествующими продолжается бдение до рассвета;

в большом храме «делается то, что повсюду делается по воскресениям» (утреня с Литургией или только Литургия?);

другая служба сразу в храме Воскресения: псалмы и молитвы;

f) ежедневная вечерня.

ПРИЛОЖЕНИЯ

1–е приложение

Византийский Часослов как синтез двух монашеских систем

Идеальное деление часов Городские монахи Пустынные монахи

24.00 ч.	Полночь	Полунощница	отдых
03.00 ч.	Петлоглаш.	Отдых	бдение (4-я стража)
06.00 ч.	Рассвет	Утреня	отдых / 1-й час
09.00 ч.	Утро	3-й час	3-й час
12.00 ч.	Полдень	6-й час	6-й час
15.00 ч.	по полудне	9-й час	9-й час
18.00 ч.	Светильник	Вечерня	занятия
21.00 ч.	Повечерие	мол.перед сном	бдение (1-я стража)

Опыт синтеза

24.00 ч. Полунощница и отдых

03.00 ч. 1–я часть утрени: шестопсалмие, 2 или 3 кафисмы, седальны и святоотеческие чтения < Воскресное бдение: антифоны и евангелие > 06.00 ч. 2–я часть утрени: Пс. 50, канон, Пс. 148–150, Слава в Вышних,

1–й час 09.00 ч. 3–й час 12.00 ч. 6–й час (и Литургия)

15.00 ч. 9–й час и обедница (если не было Литургии) 18.00 ч. Вечерня (с Литургией Преждеосвященных) 21.00 ч. Великое повечерие: шестопсалмие и 2 трипсалмия или малое повечерие и отдых.

2–е приложение

О вечерней лампадке

1. Предание (25):

перед вечерней трапезой под председательством епископа диакон приносит свет и, стоя на середине, произносит «евхаристию» над светом.[75]

2. Климент Александрийский[76]:

бывает поклонение Господу Богу и говорится: Χαίρε Φώ? (Радуйся, Свет).

3. Св. Григорий Нисский[77]:

умирающая сестра благословляет с благодарением вечернюю лампадку; тот же чин совершался в это время в храмах.

4. Св. Григорий Назианзин[78]: о вечернем песнопении.

5. Св. Василий Великий[79]:

благодарение за свет с анонимным песнопением Φώ" ιλαρόν (Свете Тихий), к нему прибавляется славословие Св. Троице.

6. Эгерия:

в 10–м часу, перед вечерней, имеет место Светильник («у нас называется Lucernale»); лампадки зажигаются огнем от св. Гроба и делается бесконечное просвещение (lumen infinitum).

Об элементах Утрени во вселенской традиции[80]

a) Пс. 50 как вступление (то, что перед ним, принадлежит бдению),

b) утренний псалом: 62 (или 142, или 56, или 87, или 89, или 107),

c) песнь Ветх. Завета: по воскресеньям песнь Моисея или Дан 3:33,

d) Пс. 42: Εξαπόστέιλον φώ"· откуда έξαποστέιλαριον и φώταγώγικόν,

e) утреннее каждение: как поклонение (Исх. 30), или умилостивление о грехах (Числ. 16), или заступление святых (Откр. 8:3),

f) славословие: Пс. 148–150 и «Слава в Вышних Богу»,

g) ектении и молитвы заступничества (intercessio).

3–е приложение

О непрестанной молитве

Новозаветное учение о непрестанной молитве (1 Фес. 5:17) совпадает с еврейской традицией молиться во всяком случае человеческого жития (для этого существует у евреев сотня коротких берахот на всевозможные моменты жизни; см. L. Bouyer, Евхаристия, стр. 76 русской машинописи), а также с практикой древних христиан: Климента Александрийского, Тертуллиана и других авторов этой эпохи.

Некоторые усердные христиане первых веков, между которыми были и пустынные монахи, и константинопольские монахи, т. н. «неусыпающие» (ακοίμήταί), понимали заповедь непрестанной молитвы, как обязанность молиться физически каждую секунду дня и ночи, что было, конечно, выше человеческих сил. Завидуя ангельской способности не спать и не дремать, а постоянно созерцать славу Божию, пустынники старались им подражать.

Эта тема развивалась в молитвах праздничной Константинопольской панихиды, которые можно приписать св. Герману патриарху (+730); не удивительно, что с этой службой соединялось бдение над усопшими, которые, заснув на земле, бодрствуют вечно перед Богом.

См.: Архимандрит Михаил (Козлов), «Рассказ странника, искателя молитвы. Рассказ странника о том, каким способом он стяжал дар внутренней, сердечной, непрестанной молитвы», Символ 27 (1992), 7–74; издается впервые оригинальный текст с критическими приложениями и комментариями.

ИСТОРИЯ ТИПИКОНА. 2–Я ЧАСТЬ: ВИЗАНТИЙСКИЙ ПЕРИОД

1–Й ПЕРИОД: ОБРАЗОВАНИЕ СУТОЧНОГО КРУГА БОГОСЛУЖЕНИЯ[81]

M. ARRANZ, Les grandes etapes de la Liturgie Byzantine: Palestine — Byzance — Russie. Essai d'apergu historique // Liturgie de l'Eglise particuliere et de l'Eglise universelle, Conferences Saint- Serge, XXII Semaine d'etudes liturgiques (Paris, 1975), Bibliotheca «Ephemerides Liturgicae». Subsidia 7, Roma, 1976, 43–72.

id., L'office divin (en Orient), Dictionnaire de Spiritualite, vol.11 (fasc. 74–75), Paris, 1982, 707–720.

R. TAFT, The Byzantine Rite. A Short History, Collegeville MN 1992.

Первые книги в истории византийского богослужения, которые и до сих пор являются основными книгами всех церковных служб и треб, — это Часослов и Евхологий (Служебник- Требник).

Часослов (Ώρολόγίον) — это сборник избранных псалмов, тропарей и святоотеческих молитв на разные часы дня, употребляемый с давних времен палестинскими монахами. Можно считать, что это собрание молитвословий формировалось еще до разрушения всех церквей и монастырей Палестины, происшедшего при нападении персов в 614 г. Письменного свидетельства этого Часослова до нас не дошло, но можно предполагать, что именно этот порядок молитвословий подразумевается под «правилом псалмопения» (κανών τή" ψαλμωδία"), которое можно встречать у писателей этой эпохи[82]. Монашеский Часослов не имеет, естественно, ни иерейских молитв, ни диаконских ектений.

I. Константинопольский Евхологий[83]

Евхологий (Ευχολόγίον) разделяется у славян на три части или, обычно, на три отдельные книги: Служебник, Требник и архиерейский Чиновник. Служебник, кроме текстов Литургий св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и Преждеосвященных Даров, содержит также те молитвы и ектении, которые иерей и диакон читают на вечерне и на утрени.

Литургии дошли до нас без относительно больших изменений. Не так обстоит дело с другими службами суточного круга.

Существуют три главных редации греческого Евхология:

1–я: Древняя кафедрально–соборная редакция: молитвы и ектении соответствуют

часословному соборному порядку — т. н. песненному последованию.

2- я: Студийская редакция: молитвы и ектении песненного последования употребляются в рамках нововведенного в Константинополь палестинского монашеского Часослова. Некоторые молитвы и ектении древней редакции распределяются в разных моментах вечерни и утрени (так, напр., после 3–й и 6–й песен канона и т. д.).

Другая часть молитв древнего Евхология выходит из употребления и постепено теряется в рукописях.

3- я: Иерусалимо–савваитская редакция: Молитвы читаются почти все вместе в начале службы (7 на вечерне, 12 на утрени), а ектении остаются на месте, занимаемом по студийской систематизации. Это теперешняя редакция, вошедшая в венецианские издания Евхология XVI в. и в московский Служебник XVII в. Но древние рукописные российские служебники, между ними и Служебник св. Сергия Радонежского (ГИМ), принадлежат почти все Студийской редакции.

Библиография песненного последования и истории Служебника:

А. Дмитриевский: БТ 4:96

М. Скабалланович: СКА:312

Н. Успенский: БТ 1:1

М. Арранц: КАК МОЛ и ЕСР[84].

В КАК и ЕСР находятся по порядку все молитвы песненного последования на греческом языке, но не все в переводе на древний церковнославянский язык; некоторые переведены с греческого на современный руский. В МОЛ нам посчастливилось напечатать древний славянский перевод почти всех молитв песненного последования; он находился в т. н. «Требнике митрополита Киприана» Синодальной библиотеки н. 675, нам раньше не доступном.

В КАК, изучая добрую сотню рукописных Евхологиев, мы предложили их классификацию в четыре группы: А и В: древней соборной редакции, С: савваитской редакции, D: студийской редакции.

Первая кафедрально–соборная редакция Евхология относится к эпохе, начало которой, вероятно, относится к IV в. (антиохийско–каппадокийской традиции) до времен иконоборческого кризиса (1–я половина VIII в.). Окончательный редактор этого Евхология, вероятно, сам святой патриарх Герман I, снятый с кафедры иконоборцами в 730 г. Он же является автором молитв Панихиды и, возможно, самой Литургии Преждеосвященных Даров. Он написал литургический трактат о Божественной Литургии «Церковная История»[85].

В IX в. патриархи Тарасий, Никифор и Мефодий введут новые чины[86], а в XIV в. патр. Филофей прибавит чин проскомидии. Вопреки всему, содержание Евхология после Германа будет довольно устойчиво сохраняться по всей Византийской империи.

И это будет так, несмотря на то, что Евхологий не будет сначала редактироваться в одной книге, а в собрании многих роскошных свитков или «кондаков», которые составят официальную библиотеку богатых церквей и с которых будут потом списываться более практические и дешевые кодексы или тетради, которые (в очень скромном числе, между прочим) дошли до нас. Ими начал научно заниматься в конце XIX в. А. Дмитриевский[87], и ими должны продолжать заниматься и мы сами, если хотим понимать «как молились Богу» и принимали божественную благодать, сокровенную во Святых Таинствах, «древние византийцы».

ι) Текст греческого Евхология, от которого зависят разные славянские переводы

A) Главные рукописи константинопольского Евхология, прямо или косвенно зависящие от литургических свитков (ειλητάρια или κοντάκια) Святой Софии Константинопольской:

Замечание: мы относим рукопись к указанному типу, исходя из 4–х признаков, наверняка указывающих на цареградское происхождение:

1) суточный часослов по «песненному последованию» или ασματικη ακολουθία.

2) миропомазание после крещения исключительно «головных чувств»: чело, очи, ноздри, рот и уши;

3) патриаршее слово и чин отречения оглашенных от сатаны и сочетания со Христом в Великую Пятницу;

4) венчание на царство константинопольского императора.[88]

I) древние (доиконоборческие) периферийные евхологии VIII‑X вв. Замечание: при датировке имеется в виду содержание рукописей, а не время их материального составления.

BAR (в ИСТ: ЕБ) = Евхологий «Св. Марка» (Флоренция), Bibliotheca Apostolica Vaticana: Barberini gr. 336, VIII в., из Южной Италии; см. OCP-82:295. (Издание: Parenti S. — Velkovska E., L'Eucologio gr. Barberini 336, BELS 80, Roma 1995).

POR (в ИСТ: ЕП) = Евхологий «Порфирия Успенского»: С–Петербургский гр. 226, X в., из Южной Италии; см. OCP-82:300 (докторская диссертация: Κουμαριανο" П., PIO 1996).

SEV= Севастьянов–Румянцев гр. 474 (270), XI в.; см. OCP-82:303 (докторская диссертация: Kos- ter S., PIO 1991).

SIN (в ИСТ: С-959) = «Синайский» Евхологий: Sinai gr. 959: XI в., см. ДМИ: 42–64, OCP-82:305 (докторская диссертация: Diamante D., PIO 1994).

ESS = Славянский (или глаголический) Синайский Евхологий, Sinai sl. 37, X‑XI в., cf. Arranz M., La liturgie de l'Euchologe slave du Sina'i (OCA 231, 1988, 15).

II) константинопольские Евхологии после иконоборчества X‑XI в.

- высшее развитие византийского богослужения -

BES (в ИСТ: ЕВ) = Евхологий «Виссариона»: Biblioteca della Badia di S. Nilo: Cryptensis Γ.β.Σ. или Grottaferrata gr. Gb1, XI‑XII в.; OCP-82:290, 314 (докторская диссертация: Stassi G., PIO, 1982)

COI (в ИСТ: ЕК) = Евхологий «Стратигия»: Biblioth. Nationale (Paris): Coislin (Коален) gr. 213, 1027 г.; OCP-82:309–314 (докторские диссертации: Duncan J. и Maj J., PIO, 1978 и 1990).

- новая редакция константинопольского Евхология XIII в. (после латинской оккупации

1204–1263 г.)

- переработка чинопоследований под влиянием монахов студитов —

EBE = «Афинский» Евхологий: Εθνική Βιβλιοθήκη: Athenae gr. 662, XIII в.; OCP-82:316;

см. Τρέμπέλα" (Ευχολογιον) (докторская диссертация: Καλαίτζίδή" Α., в приготовлении в PIO).

ECP = BES, COI, EBE. См. выше = Arranz M., L'Eucologio costantin.

B) практика XV в. (описания и комментарии)

PG-155 = SYMEON Thessalonicae (Симеон Солунский), Opera, MIGNE PG 155 (греч. — лат.), (см. Διαλογο" = Разговор).

APA = его же, Τα απαντα (на новогреч. языке).

C) печатные Евхологии (после XV в.)

GOA (в ИСТ: ЕГ) = Goar J., Ευχολογιον sive Rituale Graecorum…, 1–е издание: Париж, 1647, 2–е издание: Венеция, 1730 (Graz, 1960).

(по первым венецианским изданиям православного Евхология).

ZER (в ИСТ: ЕА) = Ζέρβο" Σ., Ευχολογιον το μέγα. Venezia, 1862 (издательство:' Αστήρ, Афины, 1970) (православное издание).

ROM Ευχολογιον το μέγα. Roma, 1873 (католическое издание по рукописи BES).

PAP Παπαδοπουλο" N., Ευχολογιον το μέγα (православное издание: Αποστολική Διακονία, Σαλίβέρου. Афины, 1927).

2) Другие рукописные тексты

GSE (в ИСТ: ЕС-956 и т. д.) = Греческие синайские Евхологии: напр., GSE-956 и. т. д. (ДМИ), см. также:

Е–Пантелеймон, Е–Патмос, Е–Лавра и т. д. = Афонские Евхологии, изданные Дмитриевским (ДМИ или Д2)

Gb2, Gb4, Gb7, Gb10, Gb11, Gb14 и т. д.: греческие непатриаршие гроттаферратские Евхологии.

V1833…: греческие непатриаршие ватиканские евхологии

PAM (в ИСТ: ТП) = Рук. Патмос гр. 266: «Типикон» (Синаксарь–Канонарь) Св. Софии КП, IX в. (издание: ДМИ-1, стр. 1).

HAG (в ИСТ: ТС) = Рук. Иерусалим гр. Агиос–Ставрос гр. 40: «Типикон» (Синаксарь–Канонарь) Св. Софии КП, X в. (издание: Mateos J. OCA, 165–166).

DRE (в ИСТ: ТД) = Рук. Dresden gr.104 = «Типикон» Апостол–апракос Св. Софии КП, XI в. (см. ДМИ–ДРЕ)

(см. некоторые московские издания на стр. 6)

Песненное последование — ασματική ακολουθία[89]

Песненное последование составляли:

а) Шесть ежедневных служб:

⁸⁹ МОЛ КАК ЕСР:18, 57–113; ИТИ:40.

1) Вечерня и утреня по древней кафедрально–соборной практике;

2) Полунощница, третий, шестой и девятый часы, по апостольскому примеру (см. Деяния Ап.) и по городской монашеской традиции.

Пустынная традиция бдений сохранялась неким образом в длинном псалмопении, совершаемом на паперти, в начале вечерни и утрени.

б) Две особых службы:

1) Тритоекти в будни Великого Поста и Страстной Седмицы, когда, вместо полной Литургии, после Вечерни служилась Литургия Преждеосвященных Даров;

2) Панихида накануне праздников, по средам и субботам, вероятно, всего года и ежедневно в Великий Пост.

Все эти службы имели одинаковую основную схему, с некоторыми особенными прибавлениями:

I) Общая схема всех служб Песненного последования:

а) 3 иерейских антифонных молитвы с диаконскими ектениями,

б) 3 антифонных псалма с припевами,

в) 1 «отпустная» молитва с просительной ектенией,

г) 1 окончательная молитва главопреклонения.

II) Прибавления перед вечерней и утреней:

а) 8 иерейских молитв с ектениями перед каждым антифоном,

б) 8 антифонов с припевом после каждой молитвы.

Если антифоны внутри служб состояли из одного лишь псалма, антифоны перед вечерней и утреней составлялись чаще всего из разных псалмов, редко из одного длинного псалма, и исключительно из третьей части псалма 118 (на воскресной утрени).

Вся Псалтырь в Константинополе разделялась на 76 антифонов, ничего общего не имеющих с 60 «славами» (20 кафисм по 3), на которые разделяется палестинская монашеская Псалтырь. Все нечетные антифоны имели как припев: «Аллилуиа», четные — короткие фразы из 3–х слов, вроде: «Услыши мя, Господи». Антифоны и припевы пелись на сложную мелодию.

По праздникам и по субботам перед вечерней пелись только 2 антифона; так же перед праздничной утреней. Но по воскресеньям перед утреней пелись 4 антифона. Во время последнего антифона бывал всеобщий вход в храм.

III) Прибавления на вечерне, на утрене и на тритоекти:

после 3–го антифона, который обычно пелся с Трисвятым,

а) на вечерне по праздникам бывали чтения из Паремийника,

б) на утрени по воскресеньям читалось воскресное Евангелие,

в) 1. ежедневно читалась 1 молитва оглашенных с ектенией,

(во 2–й половине Великого Поста прибавлялась молитва «иже ко Просвещению»), 2. две молитвы «верных».

Замечание: такая общая схема сохранилась до наших дней в 1–й части Божественной Литургии, если не считать перерыв Великого Входа.

Схема молитв Песненного последования и их отношение к современному Служебнику[90]

ВЕЧЕРНЯ

II) 8 молитв восьми предвечерних антифонов на паперти

1- я из семи молитв Московск. Служебника = молитва 1–го антифона

2- я из семи молитв Московск. Служебника = молитва 2–го антифона

3- я из семи молитв Московск. Служебника = молитва 3–го антифона

4- я из семи молитв Московск. Служебника = молитва 4–го антифона

5- я из восьми молитв Киевск. Служебника = молитва 5–го антифона

5- я из семи молитв Московск. Служебника = молитва 6–го антифона

6- я из семи молитв Московск. Служебника = молитва 7–го антифона молитва входа Московск. Служебника = молитва 8–го антифона вход с паперти в храм

II) 3 молитвы трех малых антифонов на амвоне

2–я часть 1–й молитвы Пятидесятницы: Пс 114: Молитвами Богородицы… (на каждый стих) 2–я часть 2–й молитвы Пятидесятницы: Пс 115: Аллилуиа (на каждый стих), Слава., Единородный Сыне.

2–я часть 3–й молитвы Пятидесятницы: Пс 116: Трисвятое (на каждый стих)

вход в алтарь

III) ектении оглашенных и верных в алтаре § <не печатается > молитва оглашенных

§ <не печатается > 1–я молитва верных § <не печатается > 2–я молитва верных

7–я из семи молитв Моск. Служебн. = 3–я молитва верных «отпустная» Молитва главопреклонная Служебника = молитва главопреклонная

IV) молитвы на литии

§ 2 молитвы в сосудохранилище § 3 молитвы в крещальне

УТРЕНЯ

I) 8 молитв восьми предутренних антифонов на паперти

1. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 1–го антифона

2. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 2–го антифона

3. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 3–го антифона

4. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 4–го антифона

5. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 5–го антифона

6. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 6–го антифона

7. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 7–го антифона

8. я из 12–ти молитв Московск. Служебника = молитва 8–го антифона

вход с паперти в храм

II) 3 молитвы трех малых антифонов на амвоне

10- я из 12–ти молитв Моск. Служ. = молитва Пс. 50 (троп. на каждый стих):

11- я из 12–ти молитв Моск. Служебн. = молитва псалмов 148–150 § без молитвы: Слава в вышних, Сподоби, Господи.

вход в алтарь

III) ектении оглашенных и верных в алтаре § <не печатается > молитва оглашенных

§ <не печатается > 1–я молитва верных § <не печатается > 2–я молитва верных

12- я из 12–ти молитв Моск. Служебн. = 3–я молитва верных: «отпустная» молитва главопреклонная Служебника = молитва главопреклонная

Константинопольская Псалтырь[91]

Константинопольская Псалтырь разделялась на 76 антифонов, состоящих из псалмов и библейских песен.

6 антифонов пелись ежедневно:

Пс. 85 как 1–й предвечерний антифон, Пс. 140 как 8–й входной вечерний антифон, Пс. 3–62–133 как 1–й предутренний антифон, Дан. 3:57–88 как 8–й входной утренний антифон, Пс.50 и Пс.148–150 на утрени. 68 антифонов пелись по очереди: 6 на вечерне и 6 на утрени. Пелись все в одну неделю, но таким образом, что антифоны, пропетые в одну неделю на утрени, на следующей неделе пелись на вечерне, и наоборот.

Пели два хора, называемые «А» и «Б», которые чередовались каждую неделю; по этой двухнедельной традиции поются до сих пор два воскресных тропаря после «Слава в вышних Богу» на утрени: «Днесь спасение миру» или «Воскрес из гроба».

Нечетные антифоны пелись с «Аллилуиа» на каждый стих, как до сих пор поется на всенощном бдении «Блажен муж». Четные антифоны имели разные краткие припевы из трех только слов, как «Услыши мя, Господи» (осталось на «Господи, воззвах»), «Помяни мя, Господи», «Спаси мя, Господи» и т. п.

См. порядок антифонов с припевами недели «А» для вечерни и для утрени, по изданию музыкальных рукописей Нац. Афинской Библиотеки (ЕВЕ) 2061 и 2061 профессора Козмы Георгиу, «Ежедневное антифонное распределение псалмов и песней для песненных последований вечерни и утрени».[92]Канон антифонов Великой Церкви (Св. Софии) приписывается патриарху Анфиму (535–536)[93]По Евхологию Paris gr. Coislin 213[94] существовали молитвы (теперь утеряны) для всех 74 антифонов Псалтыри и для 8 песней[95].

Припевы константинопольских антифонов, одновременно с разделением на палестинские кафисмы, намечены на полях знаменитой Хлудовской Псалтыри[96], написанной и украшенной св. мучеником за почитание икон Лазарем.[97] Другие украшенные псалтыри этого типа: Paris (fond ancien) gr. 20 и Vatican. Barberini gr. 285.

Песненная Паннихис и "Панихида"[98]

Это было очень торжественное бдение накануне великих праздников, после праздничной вечерни и, во время Великого Поста, после повседневной Литургии Преждеосвященных Даров. В Х–м веке панихида служилась около 30 раз в год. Она состояла из вышеуказанной маленькой общей схемы (3 антифона: Пс. 119, 120, 121, и 5 молитв), но с некоторыми прибавлениями: в начале пелся Пс. 90 как входной псалом, и после 3–го антифона пелся антифонно Пс. 50.

Эта служба «панихиды» или «понахиды» сохранилась в древних русских служебниках (см. собрание Новгородского Софийского Собора в РНБ СПб'а, и сам «Требник митрополита Киприана»: Синод. Библ. 675/371 ГИМ'а, наш СИН).

Кондак — Акафист[99]

После Панихиды пелся торжественно полный кондак дня со всеми своими икосами (около 20). Кондаки, как указывает название, писались не в больших книгах, но каждый кондак писался на отдельном «кондакионе», т. е. свитке[100]. Из этих отдельных свитков потом составлялись «Кондакари»[101].

Первым и самым главным автором кондаков является сирийский диакон св. Роман Сладкопевец[102]. Хотя кондаки писались именно на «кондакиах» или свитках, существовала особенная книга, Кондакарь, и в Византии, и в древней Руси, содержащая все кондаки года. Константинопольский кондак начинает уступать место палестинскому канону с введением монашеских Октоиха и Триоди инициативой Студийских монахов; см. ниже. По жанру кондак приближается к более древнему и более сложному Акафисту Богоматери, который, вероятно, существовал (без первого «кондака» «Взбранной Воеводе») еще до Романа Сладкопевца.

В древнем Константинополе Акафист пелся перед Рождеством Христовым. Студиты пели за 4 дня перед Благовещением.

Современный чин отпевания не существовал ни в древних списках Константинопольского Евхология, ни в древних русских служебниках, там именно, где встречается чин праздничной панихиды, к которой, между прочим, в некоторых списках прибавляются молитвы за усопших[103]

Какая‑то панихида в сокращенном виде пелась монахами–студитами вместо повечерия или вместе с ним.

Песненная полунощница и часы[104]

Они состояли из таких же 3–х антифонов и 5–ти священнических молитв. Антифоны этих 5–ти служб до сих пор нам не известны.

1–й час появляется в рукописях не раньше Х–го в. Этим объясняется, почему молитвы этого часа не одинаковы во всех рукописях: традиция этого часа не была очень древняя[105].

Внешняя форма соборных часов сохраняется еще в современном служении «Царских Часов» на Рождество, на Богоявление и в Великую Пятницу.

Песненная вечерня Пятидесятницы[106]

Это была типичная служба Песненного последования, в которой с молитвами 3–х «малых» антифонов и с молитвой «отпуста» соединялись 4 особенные молитвы позднего и неизвестного происхождения.

О них готовится исследование при Богословском Институте Св. Сергия в Париже священником Георгием Блатинским.

Заключение о Песненном последовании

Песненное последование, одновременно со Студийским Типиконом, перестает служиться в Константинополе в 1204 г., после взятия города франками и венецианцами. После возвращения

Императора и Патриарха в 1261 г., службы начинают отправляться по новому Иерусалимо–Савваитскому Типикону, который с тех пор является единственным Типиконом почти всех Православных Церквей; в Греции он существует в упрощенной форме для приходского употребления под названием «Типикона Великой Церкви»[107], хотя он имеет мало общего с древним Песненным последованием.

Кроме вышеуказанных евхологиев и антифонариев, Песненное последование предполагось также в «Типиконах» Св. Софии Константинопольской[108]. В этих «Типиконах» находятся некоторые указания для певцов, которые дополняют данные из евхологиев, назначенных дла священнослужителей, и поэтому не нуждающихся в лишних объяснениях исполнительного характера.

Главная черта Песненного последования заключалась в том, что ектении и священнические молитвы играли самую важную роль в богослужении, между тем как псалмопение, хотя и исполнялось очень торжественно, играло второстепенную роль, особенно вне вечерни и утрени. Поэзия почти отсутствовала; самый кондак являлся приложением к панихиде; тропарей было мало и они пелись всегда в зависимости от псалмов. Стихир и канонов вообще не было; они появятся только со Студийским Типиконом в VIII‑IX вв.

Введением Студийского Типикона некоторые элементы Песненного последования будут использованы снова благодаря некоторой переработке; таким образом 24 икоса одного кондака станут «тропарями» восьми песней канона, по три в каждую песнь, и этим путем окажутся авторами «канонов» древние писатели, которым был вообще мало известен сам жанр канонов.

Песненное последование окончательно прекратится в Константинополе в 1204 г. Однако оно продолжится в Фессалониках до 1430 г.; к этому последнему этапу относится описание служб в «Диалоге» св. Симеона Солунского, епископа города[109].

II. Иерусалимский Часослов[110]

Предполагается, что эта книга, или, скорее, схема этой книги, в основном формировалась постепенно еще до нападения персов в 614 г. Возможно, что после этой даты Часослов письменно редактировался стараниями монаха Софрония (будущего Иерусалимского патриарха), который считается, вместе с патриархом Модестом (простой монах до 614 г.), реставратором монашеских порядков после персидской оккупации.

Поздние церковные писатели, как, например, св. Симеон Солунский (+1430), приписывают Софронию написание Типикона как такового, что исторически все‑таки невозможно; но, весьма вероятно, что под названием «Типикона» подразумевался именно основной порядок отправления часов суточного круга.

Во всяком случае, когда св. Иоанн Дамаскин в VIII в. собирает или сам сочиняет элементы Октоиха, он уже предполагает существование Часослова, без которого сам Октоих не имел бы смысла.

Существующие экземпляры Часослова сохранились только с IX в. и это понятно, так как Часослов был книгой монашеского ежедневного употребления, которую или знали наизусть (κανων τή" ψαλμωδία" — «правило псалмопения» изучали монахи вместе с Псалтырью при вступлении в монастырь, говорится в житии св. Саввы), или, если делались списки, то они писались на дешевом материале и легко изнашивались. Разрушение монастырей в 614 г. привело к окончательному исчезновению книг у монахов; итак, свидетельства о существовании Часослова не прямые, а взятые из рассказов этого времени или последующих эпох.

b) - «Завещание св. Саввы»

Точное название: «Образ и предание и правило преподобной Лавры св. Саввы» по рукописи Синай гр. 1096[111].

Речь идет об общих предписаниях о служении евхаристии и о воскресном всенощном бдении. Хотя «Завещание» переписано в рукописи XII‑XIII вв., по архаичности содержания можно признавать в нем практику времен св. Саввы, т. е. VI в.

c) — Житие св. Саввы

Оно написано Кириллом Скифопольским, учеником св. Саввы. Хотя оно содержит очень мало литургических подробностей[112], можно наблюдать какой‑то порядок суточных богослужений, более близкий к палестинским монахам, чем к каппадокийским[113].

Итак, в Лавре Св. Саввы совершались:

a) утром рано: «правило» (κανων), вероятно похожее на египетское 4–е бдение ночи или на первую часть византийской утрени (псалмопение и чтения);

c) 3–й, 6–й и 9–й часы;

d) вечером: «светильники» (λυγνικα).

b) - Рассказ Иоанна и Софрония[114]

Описание воскресного всенощного бдения отшельника аввы Нила, жившего на горе Синай в начале VII–го века.

Рассказ передается в XI–м в. знаменитым антиохийским писателем, монахом Никоном Черногорцем, в 23–й главе его Толкований '(Ερμηνέίαι) о молитве Господней. Текст сохраняется в рукописях поздней эпохи, и поэтому можно подозревать некоторые прибавления, но основной текст относится к первым годам VII–го в., т. е. к эпохе перед нападением персов 614 г. Паломники и авторы рассказа — вероятно, писатель Иоанн Мосх и будущий патриарх Иерусалима Софроний.

Схема отшельнического воскресного всенощного бдения[115]

a) Вечерня (έσπερινα): сразу после захода солнца:

Слава Отцу, «и остальное»,

(Пс. 1) Блажен муж (не сказано, сколько псалмов)

(Пс. 140) Господи, воззвах (без стихир)

Свете тихий, Сподоби, Господи, Ныне отпущаеши, «и остальное»

Замечание: из разговора после утренней службы известно, что монахи не пели тропарей (ни стихир, ни канонов и т. п.);

b) Братская трапеза;

c) «Канон «: Шестопсалмие (вероятно, вечерние псалмы повечерия), Отче наш,

1- е стояние (στασι?) 50–ти псалмов, Отче наш, 50 раз Господи, помилуй, чтение всего Послания ап. Иакова (сидя);

2- е стояние 50–ти псалмов, < Отче наш…> Послание ап. Петра;

3- е стояние 50–ти псалмов (стоя), Отче наш, Господи помилуй, Послание Иоанна (сидя);

Библейские песни без тропарей и перерыва после 3–й и 6–й песен. Отче наш, Господи помилуй, (Пс. 148–150) Всякое дыхание без тропарей, Слава в вышних, Верую, Отче наш, 300 Господи помилуй. Отпуст.

Разумеется, неизвестно, насколько все‑таки верно рукопись XIV–го в. передает оригинальное описание самого Никона, и насколько точно тот передавал традицию VII–го в.

Псалтырь читалась полностью за одну ночь. Стихир и тропарей не было: только псалмопение, чтение Cв. Писания, молитвы «Отче наш» и «Господи помилуй», и «Верую» составляли все богослужение.

Посетители Иоанн и Софроний спрашивают, почему не пелись тропари (общее понятие всей церковной поэзии). Это значит, что они слышали их пение. Но пелись ли они только в приходских церквах или также в городских монастырях, менее строгих, чем общежития синайских отшельников? Вероятно, они пелись и в монастырях. Конечно, они пелись каким‑то образом, поскольку Октоих будет составлен одним веком позже св. Иоанном Дамаскиным.

Интересно также, что на Синае не было чтения воскресного Евангелия. Оно войдет в Часослов под влиянием иерусалимского храма Воскресения, где оно читалось епископом уже в 4–м веке, сразу после предутреннего бдения, как рассказывает Эгерия (т. н. Сильвия Аквитанская). Замечание: см.: на стр.20.

1. Другие (несавваитские) монашеские правила[116]

По свидетельству Кассиана, каждый монастырь имел свой Типикон, т. е. свои литургические порядки. Мало дошло до нас конкретных данных об этих порядках, но вот некоторые примеры:

2. Устав "Неусыпающих" (άκαμητω.)[117].

Эти монахи были очень популярны в Константинополе до иконоборчества. Сам монастырь Студион, ставший после иконоборчества колыбелью студитского Типикона, был создан по этому правилу в 430 г. преподобным Александром Неусыпающим.

Молитва не прекращалась никогда. В храме шла служба целые сутки. Монастырь «молился» непрестанно благодаря чередованию монахов, которые были разделены на группы, меняющие друг друга в псалмопении и чтении Св. Писания. Архиепископ Новгородский Антоний, посетивший Константинополь в XII в., о них рассказывает, что они были большие знатоки Библии. Но о самом содержании или даже схеме служб Неусыпающих нам ничего не известно.

3. Устав 24–х часов[118].

«Часослов», имеющий 24 кратких службы, содержащих (каждая из них): один псалом (1–й час три), Трисвятое и Отче наш, три тропаря, 15 поклонов « ιλασμου » и одну молитву, носящую иногда имя какого‑нибудь святого. Монахи старались бдеть и не пропускать ни одного часа дня и ночи без своей молитвы. Текст издан по рукописям XII в.: Paris gr. 331 и Λέιμώνο" 295. Фундулис отождествляет Устав Неусыпающих и Устав 24–х часов, что нам кажется маловероятным, так как в последнем не намекается даже на библейские чтения, которые были самым важным элементом богослужения Неусыпающих.

1. - Иерусалимские соборные службы до 614 г.[119]

Описание богослужений по «Паломничеству по св. местам» Эгерии (см. стр. 28) дополняется двумя рукописями, написанными находившимися в Иерусалиме армянскими и грузинскими клириками или монахами.

4. Армянский Канонарий

или лекционарий V–го века.[120]

5. Грузинский Канонарий VII–го в.[121]

6. Древнейший Тропологион (груз.: Удзвелеси Иадгари)[122].

7. Грузинские Ирмологии IX в.

Канонарий или Канонарь (Κανοναριον — «Сказание») (см. стр. 21) — это приложение в виде указателя, находящееся в конце книги Апостола или Четвероевангелия, указывающее, какое чтение следует читать в данный день по пасхально–воскресному календарю. Эти указатели являются очень ценными литургическими свидетелями, так как вместе с чтениями указываются и другие элементы богослужения, как прокимен, аллилуиарий, причастен, особенные антифоны, а также рубрики особых праздников.

За Канонарием–Сказанием следует Синаксарь (Συναξαριον — Соборник): месячный календарь с такими же указаниями чтений и необходимых рубрик на разные праздники и памяти святых. Очень часто находится и краткое толкование о данном празднике или житие святого дня. Синаксарь является, таким образом, официальным списком празднуемых святых данной Церкви. Этот календарь является основой другой книги: «Месяцеслов», которому на Западе соответствует Martyrologium.

В Константинополе и в Иерусалиме были разные Канонарии–Синаксарии; т. е. читались разные чтения, праздновались разные памяти и имелись разные обряды.

Мало–помалу, после 614 г. и особенно после 1009 г., на Востоке происходит византинизация всех православных Церквей. Православные из Сирии, Палестины и Египта принимают Канонарь–Синаксарь Константинополя, вместе с Евхологием.

Итак, до нас не дошел ни Иерусалимский Евхологий (с литургией св. Иакова), ни иерусалимский Канонарь–Синаксарь, известные нам только через армянские и грузинские переводы.

1. — Иерусалимские соборные службы после 614 г.[123]

«Смешанный порядок монахов св. Саввы… при храме Воскресения»

Святогробский Иерусалимский "Типикон"[124]

Т. н. Типикон Воскресения (Τυπικον τή" ' Αναστασέώ") есть на самом деле Триодь Страстной и Пасхальной Седмиц, содержащая поэтический богослужебный материал (стихиры, тропари и т. д.). По всей вероятности, эта коллекция предшествует первой редакции Триоди Косьмы Маюмского, и имеет прямое отношение к местному Тропологию, отраженному в грузинском Иадгари, как доказывает д–р Гага Шургая в своем труде о Неделе Ваий (см. стр. 21). В этой книге, среди многих текстов, не находящихся в Триоди, можно найти другие, нам известные в сокращенном виде, как, напр., сами стихиры Пасхи.

Некоторые службы сходны с Типиконом Св. Софии, а другие с монашеской практикой Св. Саввы, что неудивительно, так как монашествующие играли важную роль в Святогробских богослужениях уже с IV- го в., по рассказам Эгерии.[125] Но если монашеские порядки влияют на соборные Свято–Гробские службы, получается и обратный феномен: некоторые элементы Часослова взяты из таких популярных соборных служб, как воскресное бдение перед Гробом Господним или вечерняя лития на Голгофу и в Гроб Господень.

О благодатном огне в Великую Субботу впервые подробно рассказывается в «хожении» игумена Даниила.

7. — Первые полные Часословы[126]Хотя эти списки по датировке рукописи могли относиться ко 2–му периоду литургического развития, по содержанию они еще принадлежат к 1–му периоду, так как еще не предполагают употребления ни Октоиха, ни Триоди. Они свидетельствуют о том, что в IX‑XII вв. Октоих и Триодь еще не считались обязательными, или просто не были общепринятыми. Очевидно, монахи, которые пользовались этими «Часословами», еще придерживались строгой линии аввы Нила.

I. Савваитский Часослов, Синай гр. 863[127]

Часослов «по канону лавры Св. Саввы» '(Ωρολογιον κατα τον κανονα τη" λαυρα" του αγίου πατρο" ημών Σαβα): будничный Часослов для келейного употребления, по мнению М. Скабаллановича (Х. Матеос думает иначе).

Схема содержания:

a) Пс. 1–8 (без названия);

b) 1–й час дня: Слава, Отче наш, Приидите,

«Нощь прешед, благодарю Тя Господи, день прошу без греха», Пс. 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112,

Пс. 142: 1–2, 8–10, 10–12 с «Аллилуиа», (Христе) «Свете истиный»

тропари на разные дни седмицы (без воскресенья),

«Стопы моя», «Да исполнятся», Трисвятое, Верую, Отче наш;

c) 3–й час: Пс. 16, 24, 42, 50, 142, 144, 150;

Пс. 50:3–4, 11–12, 13–14 с «Аллилуиа»; «Господи, Иже Пресвятаго», тропари наподобие 1–го часа, Трисвятое;

d) 6–й час: Пс. 53, 54, 68, 69, 90, 145;

Пс. 55:2–4, 11–14 с «Аллилуиа»; тропари наподобие 3–го часа;

e) 9–й час: Пс. 83, 84, 85, Песнь 7–я (Дан. 3:26–56), Пс. 22: 1–4, 4–6; тропари наподобие 6–го часа;

f) На причащение (εί" την μεταληψιν) (Обедница) (листы 75–77): «Помяни нас Господи», Блаженны, «Лик небесный,» Верую, Отче наш, Господи помилуй, Един Свят, Пс. 33:9: Вкусите и видите, Пс. 33:2,3,

Молитва после причащения: «Причастился (μετελαβον) Тела Твоего святого и вместе Крови Твоей честной во оставление всего, что согрешил Тебе, Едине человеколюбче». Молитва причащения: «Благодарим Тя, Господи Бже наш.»

g) На вечер (εί" τα εσπερινα)·

Пс. 103, 119–123, Слава, Пс. 124–128, Слава, Пс. 129–133 Пс. 140, 141, 129, 116, Свете тихий,

Прокимны с «Аллилуиа» (воскресенье–пятница, без субботы) Сподоби, Господи, Ныне отпущаеши, Трисвятое. i) На 1–й час вечера (οψε) (Великое повечерие): Приидите, «День прешед, благодарю Тя Господи, вечер прошу с нощию», Пс. 4, 12, 26 (рукопись прерывается).

Рукопись — неполная, повечерие прерывается на шестопсалмии. Не хватает служб на полуночь и на утреннее бдение.

Малые часы имеют неравное число псалмов: 1–й час имеет 8 псалмов, 3–й имеет 7, 6–й имеет 6, 9–й имеет 4; но если считать по листам рукописи, псалмодия всех часов одинаково длинная. Тропари — те же самые, что и современные постные.

После 9–го часа читались изобразительны с текстами для причащения, вероятно у себя в келье, после постного труда всего дня. Самое название этой службы предполагает причащение. Мы знаем, что воскресное всенощное бдение собирало в лавру Св. Саввы отшельников, которые, после воскресной Евхаристии и братской трапезы, опять удалялись в пустыню с нужными запасами до следующей субботы.

Вечерня — похожа на теперешнюю, но без стихир и без тропарей, и, конечно, без иерейских или диаконских частей.

В начале рукописи написана 1–я кафисма Псалтыри.

Схема этого Часослова могла бы совпадать с тем, что Иоанн Кассиан рассказывает о палестинских монахах (см. выше стр. 23), у которых главными были бдения 1–ой и 4–й стражи ночи, к которым прибавлялся 1–й час. Появляется и краткая вечерня, вошедшая, вероятно, под влиянием городских служб; о соответствующей 2–й части утрени нет следов.

II. Савваитский Часослов, Синай гр. 864[128]

По новому исследованию Часослов — дело семи разных переписчиков, неправильно переплетен. Сестра Максима предлагает новое расположение тетрадей так, чтобы Часослов начинался с полунощницы, что, казалось бы, логично. Мы предлагаем тут наше прежнее описание (ИТИ:59), его корректируя и дополняя.

a) (Конец 6–го часа): Пс. 83 и 114. Нет тропарей.

b) 9–й час: Пс. 83, 84, 85, 68, 112, 110, 120. Нет тропарей.

c) 12 псалмов: 74, 29, 54 — Слава — 5, 7, 40 — Слава — 31, 80, 81 — Слава — 93, 104, 56. Четыре тропаря.

d) 2 полунощных канона: ирмосы «Помощник», три тропаря на каждую песнь, со стихами Пс. 118.

e) 6 стихир со стихами из Пс. 37, 118 и 6.

f) Последование полунощницы: молитвы Иезекииля и Манассии, Пс. 90, Ис.26:9: «От нощи», «Се жених грядет», Пс. 118.

g) Многообразный поэтический материал:

6 канонов (со 2–й песнью) воскресных, Богоматери, Предтечи; Блаженны, стихиры, седальны, и т. д. (больше 400 неизданных тропарей, очень архаичного и простого содержания, вероятно VII‑VIII вв.)

После 9–го часа вечерня намеренно пропущена. Чин 12 псалмов заменяет Великое повечерие. Полунощница содержит элементы современных повечерия и 1–ой части утрени. Поэтический материал находится еще вне самих служб, в порядке свободного употребления.

III. Палестино–Арамейский Часослов, Берлин 1019, XI в.[129]

Это полный Часослов, очень близкий к современному, но с большими и замечательными расхождениями. Он тоже не предполагает еще употребления Октоиха. Расхождения с современным Часословом идут по линии близости к палестинским порядкам (по Кассиану) и неполного согласия с каппадокийскими традициями (по Василию). Схема служб арамейского Часослова:

a) «Молитва зари»: 1–я часть утрени: шестопсалмие и 8 библейских песен (без 2–й);

b) 1–й час: почти как современный. Тропарь «Христе, свете истинный» сопровождает Пс. 5. В конце часа замечательная молитва о Свете души (см. еврейские берахоты А и В: стр. 12);

c) 3–й, 6–й, 9–й часы: почти как современные, с особенными молитвами,

d) Междучасия 1–го, 3–го, 6–го и 9–го часа: почти как современные; во всех 4–х стихи Пс. 50 с Трисвятым.

Тропарь 1–го междучасия: «Помилуй нас, Господи»; тропарь 3–го, 6–го и 9–го междучасия: «Боже отец наших»;

e) «Молитва блаженных»: изобразительны почти как современные;

f) Вечерня: Трисвятое, «Приидите…», Пс. 103, Слава, Аллилуия, Пс. 140 и т. д., Слава, богородичен,

«Свете тихий», тропари, богородичен,

тропари на каждый день седмицы,

«Ныне отпущаеши», «Богородице Дево»,

«Предтече Христов мар Иоанн»,

Тропарь отцов: Моисея, Аарона, Илии, Елисея.,

40 «Господи помилуй», 14 поклонов,

«Благослови», «Благословите», окончательная молитва.

g) Великое повечерие (не предвидится малое):

1- я часть: шестопсалмие, «С нами Бог.» «Верую», как современный Часослов;

молитва, где поминаются многочисленные святые из Библии, а также палестинские мученики и монашествующие,

2- я часть: как современный Часослов,

3- я часть: также, но без канона дня и с разными молитвами.

h) Полунощница: Трисвятое,

Пс. 118 ежедневно (также по субботам и воскресениям),

«Се жених грядет» и другие тропари,

Пс. 50. «Верую», «Слава в вышних»,

молитва Езекии (Ис. 38),

«Иже на всякое время», Трисвятое,

сугубая ектения, 40 «Господи помилуй», 15 поклонов,

молитва ко Христу.

Примечание: отсутствуют в конце Полунощницы Пс. 120 и 133 с заупокойными тропарями; в начале утрени нет Пс. 19 и 20 с царскими тропарями. Эти два кратких чина были прибавлены позже, чтобы молиться за ктиторов, мертвых и живых.

Общее замечание о трех архаичных Часословах:

Они предвидят практику палестинских монахов, где городские службы вечерни и 2–й части утрени не играют теперешней роли или вообще отсутствуют; их заменяют пустынные бдения стражей ночи: 1–й и 4- й, как в Египте, и полунощницы, как в Каппадокии. Вечерня и 2–я часть утрени будут обогащены явлением Октоиха, Триоди и Миней.

1) - Служебные псалтыри[130]

В Часослов входят некоторые выбранные псалмы, подходящие по содержанию к данному часу. Полные псалтыри, с разделениями для постоянного употребления на вечерне и утрени, или отдельно от них, появляются поздно. Самые древние литургические списки Псалтыри — IX в. Но их надо считать принадлежащими к первому периоду образования суточного цикла, как важный элемент монашеской молитвы.

Самое древнее доказательство о литургическом употреблении Псалтыри — первые списки самой Библии, где сразу после 150 псалмов прибавляются 15 песен по константинопольскому песненному антифонарию[131].

О константинопольских литургических псалтырях сказанно выше (стр. 34). Самая известная нам древняя палестинская Псалтырь — это т. н. «Псалтырь Порфирия Успенского[132]. «Псалмодия, как ее поем во святом Христа Воскресении», т. е. псалтырь иерусалимского Святогробского храма.

Содержание:

а) 60 «слав» или статей, сгруппированных в 20–ти «кафисмах»

б) 10 библейских песен: 7 песен, 1 гимн и 2 молитвы,

в) отдельные элементы Часослова: Свете тихий, Слава в вышних, С нами Бог, Блаженны, разные «ямбы», молитва Манасии…

Этот документ имеет исключительную важность, так как он свидетельствует об официальной монашеской практике на виду у всего Иерусалима. Приложение к Псалтыри могло бы указать на факт, что Часослов, как таковой, не употреблялся в Святогробском храме. Вероятно, монахи, служащие во Св. Гробе, дополняли промежутки между соборными службами (типа Эгерии и армянских и грузинских лекционариев–канонариев), исполняя свое псалмопение кафисм, к которым прибавлялись самые важные элементы монашеского Часослова, вероятно отсутствующие в соборных службах. В свете этой гипотезы нужно понимать участие монахов вне богослужений Триоди–Типикона Воскресения (см. выше стр. 38). Но о дополнительной роли монашествующих уже говорила Эгерия в IV в. О роли самих монахов Св. Саввы, живших недалеко от Св. Гроба и участвовавших в богослужениях см. УСП: Чин. О роли архимандрита, заменяющего самого патриарха во время латинской оккупации после 1009 г., см. М. Веневитинов, «Хождение игумена Даниила в Святую Землю в начале XII в.», ЛЗАК 7,1(1876–7).

Другие, близкие к СПб 216, псалтыри:

а) Синод. Библиот. гр. 356 (X в.),

б) СПб гр. 214 (XI в.), царевича Константина, сына Еммануила VIII (слово καθισμα не находится перед Пс. 1, а после Пс. 8, указывая место, где полагается сидение, пока исполняется «седален», между тем как псалмы читались стоя («статья» — στασι? — statio).

в) СПб гр. 663 (XII в.), где нет самого слова «кафисма», но после каждых трех «слав» читается Трисвятое и Отче наш, что указывает, что Псалтырь читалась вне служб.

2) - Современный Часослов[133]

См. историческое введение к Часослову: «La priere des Heures» (Молитва часов), Chevetogne, 1975: общее и частичные предисловия отца Николая Эгендэра (N. Egender);

см. Каратаев, «Библиографические заметки о старославянских печатных изданиях», СПб, 1872.

Часослов является в разных объемах:

2. Малый Часослов, содержащий:

а) Все суточные службы (часы, вечерня, повечерие и т. д.),

б) Тропари и кондаки праздников и наиболее чтимых святых,

в) Некоторые каноны и акафисты

г) Молитвы на разные случаи.

Рукописи: Афон, Ватопеди 1248 (XI в.); см. А. Никольский, Описание слав. рукописей. в архиве Синода, 1, NN 127, 128, 130.

Издания: Москва, 1901, 1961.

3. Большой Часослов (Иерейский Молитвослов):

а) Все суточные службы с иерейскими молитвами и диаконскими ектениями (из Служебника),

б) Полный календарь с тропарями и кондаками каждого дня,

в) Каноны и акафисты,

г) Пасхалия и прочее.

Славянские издания: Краков, 1491 (Часословец); Венеция, 1493; Москва, 1913; Рим, 1950 и др.

Греческие издания: Каллиергис, Венеция, 1509; Да Сабио, Венеция, 1523; Варфоломея Кутлумусия с благословением Константинопольск. патриарх., Венеция, 1832; кард. Питра, Рим, 1876, Константинополь, 1900.

4. "Псалтырь с восследованием" (Следованная Псалтырь):

а) Полная Псалтырь с песнями, с указаниями для келейного чтения,

б) Все суточные службы и т. д., как Большой Часослов..

Рукописи: Синод. Библ. 431 (см. Описание., III, 1, 537).

Издания: Краков, 1491 (16 изданий до 1600 г.); Москва 1906.

5. Анфологий (Άνθολάγιον)[134]

выбранный материал из Минеи, Триоди и Октоиха.

Греческие издания: Венеция, 1578 (без Часослова); Рим, 1598 (Аркудия, с Псалтырью и Часословом);

Рим, 1697 (Висалис); Снагов (в Румынии, 1647), Рим, 1967 (4 т.).

Славянские издания: Венеция, 1533 (Букович: Сборник без Часосл.).

Примечание. Наиболее употребляемый Часослов: венецианское издание Да Сабио 1523 г. Это издание принимается Киевским митрополитом Петром (Могилой) и Московским патриархом Никоном (1645 г.), а также Сербской, Болгарской, Румынской и Арабо–мелхитской Церквями. Все эти Часословы составлены по савваитскому «иерусалимскому» Типикону. Особенное исключение: ' Ωρώλογιον обители Гроттаферрата (Рим), 1677 г., который следует древнему студийскому Типикону, и который до сих пор издается. См. интересное сопоставление Гроттаферратского Часослова с Константинопольским изданием 1900 г.: И. Фундулис,' Ακολουθίαι τών ώρών… (Последования часов).

10. — Заключение об образовании суточного круга[135]

До появления Октоиха и Триоди существовали на Востоке разнобразные способы отправлять суточный круг богослужения часов.

Нам известен чин Песненного последования византийских соборов; кое‑что также дошло до нас о иерусалимском чине Гроба Господня в разных моментах своей истории в течение первого тысячелетия.

У монахов была, очевидно, большая свобода насчет «канона» псалмопения. Самый известный и популярный порядок — это традиция лавры Св. Саввы близ Иерусалима, хотя и тут, кажется, «канон» не являлся с самого начала окончательно сформированным, и еще после 614 г., вплоть до 1009 г., можно наблюдать существовавние разных Часословов. Одновременно с Часословом, который можно считать сокращенной и удобной для употребления «псалтырью», читалась и сама Псалтырь в полном соблюдении порядка псалмов, при чтении их одного за другим с остановкой на «слава», возможно для мысленного облегчения и для слушания духовных поэтических сочинений, называемых «седальны» (καθίσματα), именно потому, что они слушались сидя. В промежутках псалмопения, по древней египетской традиции, вводится и собственная молитва монахов.

Параллельное чтение рядовой Псалтыри и Часослова возможно считать практикой давно установленной, так как Октоих и Триодь в VIII в. уже предполагают псалмопение по кафисмам внутри утрени, предписывая седальны после кафисм утреннего псалмопения. В вечерню кафисмы Псалтыри войдут позже и не повсюду; у Студитов, например, на вечерне полагались только 1–я кафисма по субботам, а 18–я кафисма только два или три раза в неделю. Октоих и Триодь заставят стать «официальным» один из существующих Часословов: тот, который дошел до наших дней. Еще долго будут в употреблении и другие Часословы, не пользующиеся ни Октоихом, ни Триодью.

2–Й ПЕРИОД: ОБРАЗОВАНИЕ ВОСКРЕСНОГО И ПАСХАЛЬНОГО КРУГОВ, ПЕРВЫЕ СТУДИЙСКИЕ ПРА–ТИПИКОНЫ

I. Октоих[136]

См. историческое введение к Октоиху «Dimanche. Office selon les huit tons» (Воскресенье. Последование восьми гласов), Chevetogne, 1968, стр. 37: Христиан Ханник: Текст Октоиха (историческое предисловие); S. Giovanni Damasceno, «Canti della Risurrezione», ed. B. Borghini, Edizioni Paoline, 1974.

В житии св. Иоанна Дамаскина сказано, что он и брат его Косьма Маюмский «начали писать (συγγραφειν) ныне исполняемую поэзию (ποιησιν) вечерни и утрени». Как книга, полный Октоих появляется, по мнению Х. Ханника, только после самого Дамаскина, но пение «по октоиху», т. е. по образу 8–ми музыкальных «гласов», — это очень древняя традиция, существовавшая задолго до появления первоначальной редакции Октоиха.

Отдельные части Октоиха существовали, вероятно, уже в первый период (см. выше стр.22: «Рассказ Иоанна и Софрония», и их удивление при отсутствии тропарей на службе отшельника Нила), но первые рукописные свидетельства сохранились только с VIII в.

Систематическое собрание в одной книге песнопений восьми гласов, с утренними воскресными канонами в качестве самого главного элемента, известно с IX–го в. Здесь нужно, вероятно, видеть творчество прежде всего св. Иоанна Дамаскина.

Полная книга ' Οκτώήχο" (или ' Οκταήχο") увидит свет только в XII в. Она нам известна сначала, как ή πρώτή οκτώήχο", которая содержала одни воскресные службы; потом она дополнится службами на каждый день седмицы и будет названа νέα или μεγαλή (и в России «второй») Όκτώήχο", а также Παρακλήτική.

Одновременно с 1–м Октоихом (только воскресным) существовали дугие «Октоихи»: Богоматери, мучеников и т. д.; много материала из них вошло потом во 2–й (всей седмицы) Октоих, но большая часть песнопесний осталась в рукописях, на свободное употребление отдельных монастырей. Диссертация Фотия Дзелеписа о восьми рукописях Октоиха X‑XII вв. из Южной Италии (Φώτιο" Τζελεπή", ёН υμνογραφια τή" Βυζαντινή" Εκκλήσια" ώ" τήν εικονομαχια και ή αναστασιμή ακολουθια τή" Κυριακή" στου" οκτώ εκκλήσιαστικου" ήχου" συμφώνα με χειρογραφα τή" Νοτια" Ιταλια" απο τον I ώ" τον IB αιώνα », PIO 1996) показывает, что каждая изученная рукопись отличается от других семи; они во многом совпадают, но во многом различаются; казалось бы, что первые Октоихи составлялись по личному выбору.

1) Теория образования Октоиха (и других песненных книг)[137]

а) В начале существовали разные собрания песнопесний, в зависимости от их песненного или поэтического характера: Кондакарий, Ирмологий, Канонарь, Стихирарь, Кафисматарь и т. д.

б) Для каждого воскресенья или праздника существует в этих книгах неопределенное количество песнопений, из которых свободно выбирается нужный для каждого случая материал.

в) Студийские типики XI в. определяют раз и навсегда, какие именно песнопения исполняются в каждом монастыре на каждый случай; неиспользуемый материал, часто высокого качества, но всегда в большом количестве, выходит из употребления и забывается.

г) Мало–помалу составляются полные и удобные книги из материала, указанного в Типиконах, и так рождаются известные нам сборники Октоих, Триодь и Минея, которые содержат все нужные песнопения, одно за другим, по порядку их исполнения (стихиры на «Господи, воззвах», «догматик», стихиры «на стиховне», тропарь и т. д.) собирая их из отдельных книг, указанных в пункте а.

Самые древние рукописи этих систематических сборников старше, чем мы думали в ИТИ:68; итало- греческие Октоихи X–го в., изученные Ф. Дзелеписом, уже принадлежат этой группе; но их практика не станет всеобщей до появления печати, которая играла огромную, хотя и случайную, роль в окончательном формировании литургических книг.

2) Элементы Октоиха[138]

а) Стихиры воскресные (αναστάσιμα): всего стихир 64:

на вечерне: 3 на «Господи, воззвах» + 1 του στιχου, на утрени: 3 на «Хвалите» + 1 του στιχου.

= самый древний Стихирарий: Синай гр. 1593 (VIII‑IX в.)

б) Стихиры восточные "анатолиевы" (ανατολικα, τα ογδοήκοντα):

80 стихир сирийского происхождения, перед VIII в., теперь их 64: на вечерни: 4 на «Господи Воззвах» на утрени: 4 на «Хвалите»

(другие 16: 2 на каждый глас, пелись раньше на вечерни) = рукописи: Синай гр. 787 (XII в.) и Синай гр. 795 (XIII в.)

в) Стихиры алфавитные (с акростихом Иоанна Дамаскина):

на вечерни: 3 «на стиховне» (αποστιχου)· 24 1 богородичен: 8

г) Седальны (καθισματα) и ипакои (разное число в разных рукописях)

д) Пентикостарии (тропарь на Пс. 50):

в древности: 8 / 24 теперь: 1

е) Каноны (3 на каждую воскресную утреню): 24

а) Воскресения (αναστασιμο")

б) Креста и Воскресения (σταυροαναστασιμο")

в) Богородицы (θέοτοκιο")

(всего: 14 тропарей по 8 песням: тропарей 112)

Замечание: Октоихи Синай 776 и 1593 (VIII в.) имели только 1 канон.

Св. Иоанн Дамаскин считается автором канона «воскресного», а св. Косма Маюмский — «крестовоскресного» (Ханник не уверен).

ж) Блаженны (μακαρισμοί):

ныне (8 каждое воскресение): 64 в древности (12 каждое воскресение): 96 = см. рукоп. Иерусал. Сав. 68 (1382 г.).

з) Степенны (αναβαθμοί):

(3 на первые 7 гласов, 4 на 8–й): 25

до XIII в. пелись с Пс. 119–133; автор: св. Феодор Студит

и) Кондаки (κοντακιά) (см. выше стр. 35 и МАН369)

полный кондак состоял из 1–го кукулия и из около 20–ти тропарей или икосов (οίκο" = сирийск. «бет», итал. «stanza»)

он пелся целиком после панихиды Песненного последования; на теперешней утрени остался только один икос (и то не всегда); практика петь только кукулион кондака на Литургии — древняя.

к) Ексапостиларий (как и светилен–φωτάγωγικόν):

по порядку 11 воскресных утренних Евангелий: 11 автор: Константин VII (X в.), сын Льва VI; пелись, вероятно, со стихами Пс. 42:3:

έξαποστέίλον το φω" σου — посли свет Твой.

л) Стихиры "утренние" (έωθινοί = на заре): 11

по порядку 11 воскресных утренних евангелий автор: Лев VI, отец Константина VII (IX‑X в.)

м) Догматики вечерни и утрени (на тему Воплощения): 8

Они находятся не во всех древних рукописях.

3) Более поздние элементы Октоиха[139]

Тексты малой вечерни, составленные в 3–м периоде, с Типиконом Иерусалимским (после XII в.), когда всенощное бдение было восстановлено (его не знали ни студиты, ни св. Иоанн Дамаскин); Стихиры богородичные на «Господи воззвах»; Канон богородичный на повечерии; Канон троичный на полунощнице.

2. Заключения Х. Ханника по поводу Октоиха[140]Полный Октоих появляется только после св. Иоанна Дамаскина; Первая краткая компиляция может быть св. Иоанна Дамаскина; Некоторые отдельные части могут быть сочинением св. Иоанна Дамаскина; Нет прямой связи между сирийским и византийским Октоихами.

Современный печатный Октоих содержит только скромную часть обильного рукописного материала.

1–е греческое издание Октоиха: Венеция, 1521;

1–е славянские издания Октоиха: Краков, 1491; Цетине, 1494.

II. Триодь[141]

См. И. КАРАБИНОВ, «Постная Триодь. Исторический обзор ее плана. Состав редакции и славянских переводов», СПб, 1910;

Архимандрит КАЛЛИСТ, 'Ιστορική έπισκοπήσί" του Τριωδίου, το σχέδιον καί ο καταρτισμο" αυτου», Иерусалим, 1934;

N. CAPPUYNS, «Le triodion. Etude historique sur sa constituion et sa formation», Рим, 1935. Неизданное, но цитированное Моминой.

См. также: М. А. МОМИНА, «О происхождении греческой Триоди», Палестинский Сборник 28 (91), 1986, 112–120, где говорится об отношении, существующим между Триодью и грузинским «Иадгари» («Тропологий», см. выше стр. 21: Г. Шургая); см. также М. Момина- Б. Фонкич: «Греческая Триодь X‑XI вв.

ГПБ…» (гр.712), (журнал) «Мравалтави» 15, Тбилиси, 1989, 56–110: цитирована работа Моминой: «Вопросы классификации славянской Триоди », ТОДРЛ т. 38, 1983, 31–32.

Ε.ΘΕΟΔΩΡΟΥ, «Η μορφώτικη αξια του ισγιοντο? Τριώδιου», Афины, 1958: цитированны 116 рукописей. См. диссертацию: A. QUINLAN, «Codex Sinai gr.734–735. Triodion» (X в.) (PIO 1991), где находятся неизданные каноны гимнографов Иосифа и Климента.

Современная Триодь (Постная и Пасхальная: Τριώδιον κατανυκτικον и Πέντηκοσταριον γαρμο- συνον) приписывается св. Феодору Студийскому (759–826) и его брату св. Иосифу Солунскому. Оба происходили из монастыря Саккудион на Олимпийской горе в Вифинии, недалеко от Константинополя, где во время иконоборчества процветал целый ряд знаменитых монастырей, созданных в палестинской традиции монахами, бежавшими от исламских гонений; оттуда в IX в. выйдут и св. Мефодий, Апостол славян, и св. Афанасий, создатель Афонской Великой Лавры.

Св. Феодор в 799 г. назначается настоятелем разоренного иконоборцами занаменитого монастыря «тон Студиу» в Константинополе, где раньше жили Неусыпающие, с тем, чтобы он возобновил там монашескую жизнь. Таким путем Феодор вносит в Византию иерусалимские порядки, т. е. Часослов монастыря Св. Саввы и, вместе с ним, тогда существующие песнопения: первые элементы Октоиха, Триоди и Минеи. Он сам, с помощью брата и других студитов–поэтов, дополняет и систематизирует Триодь и, вероятно, Октоих. Но эти книги будут еще долго совершенствоваться; известно из жития св. Климента Охридского, что тот перед смертью, в 912 г., занимался переводом Триоди с греческого на славянский.

«Синаксарь» недели Мытаря и Фарисея считает сотворителем Триоди св. Косму Маюмского, брата св. Иоанна Дамаскина. Этот синаксарь принадлежит автору XIV в. Никифору Ксанфопулу (Ξανθοπουλο?), его мнение недалеко от правды.

Теория Cappuyns'a об авторах и рукописях Триоди[142]

Существуют три типа Триоди до 1–го издания (Венеция 1522):

а) Восточный или Иерусалимский,

б) Константинопольский,

в) Студийский.

1. Восточная Триодь

а) авторы:

Св. Андрей Критский (660–740): считается автором жанра канона;

автор канона по случаю землетрясения (17 марта) и трипеснцев (триодей) для Страстной Седмицы (ныне на повечериях);

Св. Косма Маюмский (епископ в 743): трипеснец Великого Понедельника, двупеснец (диодь) Вел. Вторника и четверопеснцы (тетраоди) Вел. Среды и Вел. Субботы.

Св. Иоанн Дамаскин (+799);

Андрей Слепой;

Стефан Савваитский: тропари κατανυκτικα и самогласны «дня»;

Марк Савваитский (палестинский монах, клирик Св. Софии, епископ Отрантский в Италии): дополняет четверопеснец Вел. Субботы.

б) рукописи (XI‑XII вв.):

Barberini 339, Reginensis Pii II 31, Grottaferrata Δ.β/VI.

2. Константинопольская Триодь

а) авторы:

Феофан Начертанный (палест. монах, епископ Никейский, +845): канон Недели Православия;

Св. Иосиф Песнописец (сицилиец, +863);

Кассия (Иказия) (константиноп. монахиня): самогласен Вел. Среды и др.;

Лев Мудрый (император, +911): самогласны;

Симеон Метафраст (+970): стихиры четверга Вел. Канона;

Тарасий;

Георгий Никомидийский (клирик Св. Софии, епископ с 860 г.)

б) рукописи:

Vatican 711 (XII в.), Barberini 484/118 (1120 г.)

3. Студийская Триодь

а) авторы:

Феодор Студийский;

Иосиф Солунский (+830): стихиры, седальны, трипеснцы, каноны;

Климент Студийский (IX в.);

Николай Студийский (IX в.);

Антоний Студийский (IX в.);

Никифор Каллист Ксанфопул (+1335 г.): автор синаксарей.

б) рукописи:

Grottaferrata Δ.β.1 (XI в.), Grottaferrata D. p. III (XII в.),

Sinai 736/734 (XI в.),

Афон: Вел. Лавра 13, Вел. Лавра Г 15,

Vatican 786 (1376 г.), Vatican 769 (XV‑XVI в.)

4. Триодь смешанного типа

а) авторы:

предыдущие, особенно Студийские монахи.

б)рукописи:

Vatican 771 (XII в.), Barberini 484 (1120 г.).

в) издания:

Венеция, 1522 (со службой св. Григория Паламы, введенной в XIV в.);

по этому образцу: 52 венецианских издания и все афинские;

Рим, 1724: почти как венецианское издание;

Рим, 1738: (изд. Витали) редакция по гроттаферратским рукописям (без синаксарей Ксанфопула и без службы св. Григор. Паламы),

Рим, 1879 (как 1738).

Замечание: в новом Римском Анфологии включена служба св. Григория Паламы, учение которого принимается в РКЦ.

III. Типикон. первые "Типиконы"[143]

I. ΚΩ№ΔΑΡΗΣ, «Νομική θεώρήσή τών Μοναστήριακών», Афины, 1984.

A. SKAF, «Typika», Dictionnaire de Spiritualite 15, Paris, 1358–71. Полный библиографический список греческих Типиконов:

A. THIERMEYER, «Das Typikon‑Ktetorikon», OCP 58,1992,476–513; славянские типиконы: см. ниже стр. 49: ПЕНТКОВСКИЙ.

G. BERTONIERE, «The Historical Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church» (OCA 193) Roma, 1972;

R. TAFT, «The Byzantine Rite: a Short History», Collegeville, Minn. 1992. См. ДМИ–ДРЕ; МАН:228–244; СКА:4,372.

1. Святогробский Иерусалимский «Типикон»

Триодь–Типикон храма Воскресения, по рукописи " Αγιο" — Σταυρο" 43 (X‑XI в.), изданной Пападопулос- Керамевсом в СПб в 1894 г.[144], была представлена[145], как «смешанный порядок монахов св. Саввы, служивших при храме Воскресения». Ее надо изучать как продолжение древней соборной традиции, отраженной в Паломничестве Эгерии, продолжающейся в Армянском и Грузинском лекционариях, а также в грузинском Иадгари или Тропологии, предшественнике Триоди святых Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. Но этот документ может считаться и настоящим «Типиконом» (как его называли Пападопулос–Керамевс и Дмитриевский), так как в нем, вместе с полным собранием песнопений Страстной и Пасхальной седмиц, находится немалое количество драгоценных рубрик. Также современная Постная и Пасхальная Триодь имеют много типиконного материала, например, в 1–й понедельник Вел. Поста, в день Благовещения, в день Пасхи.

2. Константинопольский «Типикон»

О Св. — Софийском «Типиконе» уже было сказано выше[146]. Основа соборных, или кафедральных, «Типиконов» — это Канонарь («сказание») и Синаксарь («соборник»). Канонарь и Синаксарь сами по себе — приложения к другим книгам: Профетологию (Паремийнику), Апостолу и Евангелию (Тетраевангелию).

Канонарь (канон чтений) указывает, какие чтения надо делать на каждый день пасхально- воскресного цикла, начиная с самого дня Пасхи и кончая Вел. Субботой.

Синаксарь (канон соборов или праздников*) указывает чтения всех праздников по Минее: с 1- го сентября до 31 августа.

Канонарь и Синаксарь вместе являются полным церковным календарем. Со временем полный Синаксарь станет указывать памяти святых «дня» на каждый день месяца, даже когда эти святые не имеют особенных чтений, и притом, к каждому из них будет добавлена его краткая биография; такую книгу ученые будут именовать Magnum Synaxarium.

Составителям Канонаря–Синаксаря было удобно прибавить еще и указания о прокимне, аллилуиарии, и другие указания уставного характера: например, антифоны, тропари и еще упоминания об особых церемониях и обрядах — как момент входа патриарха, начала литии и т. д. Эта часть, сама по себе дополнительная, будет как раз называться Типикон, в современном понимании. Могут существовать канонарии–синаксарии–типики (кан–син–тип) разных видов по мере их зависимости, или независимости, от Апостола и от Евангелия; Паремийник менее важен, поскольку он употребляется все- таки реже. Кан–син–тип могут находиться внутри Апостола или Евангелия, или являться самостоятельными книгами. Сохранились рукописи трех разных видов:

1) «КАН–СИН–ТИП» — а[147]

Приложение к полному тексту Апостола (точнее: Праксапостола[148]) и Евангелия. «Сказание» и «Соборник» в конце современных изданий[149].

2) «КАН–СИН–ТИП» — б[150]

Сборник выдержек из Апостола, или из Евангелия, по порядку воскресно–праздничного чтения: «апракос»[151]. К чтению самых важных дней прибавляется типиконое приложение.

3) «СИН–КАН–ТИП»[152]

Самостоятельная книга, отдельная от Апостола–Евангелия; Синаксарь предшествует Канонарю, который начинается не с Пасхи, но с недели Мытаря и Фарисея.

3. «Начертание» Константинопольского монастыря Студия — Τποτυπώσί"… καταστασεώ" τη" μονη? τών Στουδίου[153].

Этот документ написан, вероятно, вскоре после смерти св. Феодора Студийского (+826 г.). В предисловии пишется:

«При множестве преданий, которыми исстари управляются разные монастыри, то, которое мы приняли от великого отца нашего и исповедника, Феодора, и которого держимся не только мы, но и большая часть добрых монахов, есть наилучшее и совершеннейшее, чуждое излишеств и недостатков.»

Дальше аноним (вероятно, настоятель монастыря) объясняет, почему они решились записать устное предание Феодора, а именно — чтобы оно не потерялось.

Документ предполагает существование установленного богослужебного порядка (Канонарь- Синаксарь Константинополя, а также Триодь, Октоих и Часослов Палестины) и поэтому не дает типиконных указаний на каждый день, а только те, которые в константинопольской церковной среде казались более нужными, начиная с порядка Пасхальной заутрени по иерусалимской практике (с каноном св. Иоанна Дамаскина); в Канонаре–Типиконе Св. Софии после вечерни Вел. Субботы полагалась обыкновенная праздничная панихида с пением полного кондака («Аще и во гроб»), а на самое утро Пасхи, на обычное время — нормальная праздничная утреня. Тут заметна разница между литургическим богословием Константинополя и Иерусалима: сдержанность первого — более синтетического богословия[154], и энтузиазм второго — более исторического и наглядного характера[155]. Интересно отметить еще и то, что по Константинопольскому канонарю, который до сих пор в силе, в Апостоле дня Пасхи вспоминается Вознесение, а в Евангелии — Воплощение; Воскресение является, конечно, мостом между этими двумя событиями, но оно остается как‑то на втором плане. Введение Иерусалимской традиции в Константинополь через Студийских монахов можно считать настоящим литургическим переворотом.

Содержание Начертания

1. Подробное описание Пасхальной заутрени по иерусалимской традиции в 9–й час ночи, т. е. в наши 3.00 часа.

2. Литургия и вечерня дня Пасхи; Пасхальная седмица; остальные дни до Пятидесятницы (общие указания).

3. Пост свв. Апостолов.

4. Общие указания о главных праздниках по Минее.

5. Разные монашеские служения и послушания.

6. О повечериях.

7. Указания о монашеской жизни: вступление в монастырь и послушничество, епитимии и наказания, личное чтение вне служб в выходные дни, время совершения Литургии и т. д.

8. О пище и питии.

9. О Великом Посте.

10. О Благовещении и о 3–й неделе Вел. Поста.

11. Как совместить Часы с работой.

12. Об одежде, обуви и постели.

13. Освящение воды на Богоявление и умовение ног в Вел. Четверг.

Примечание: Факт, что Минея как таковая, еще не существовала объясняет, почему Начертание не должно входить в подробные типиконные уточнения о том, как отправлять ежедневные богослужения. Существующие книги, т. е. Октоих и Триодь, достаточно ясно указывали, сами собой, порядок стихир, канонов и т. д., без какого‑либо конфликта между книгами. Интересно еще, что в этом документе предусматривается ежедневное причащение монахов (хотя некоторые причащались только по воскресеньям) и пропуск Часов от Пасхи до Пятидесятницы.[156]

4. «Очертание» Афонской Великой Лавры — Διατυπωσί" του… πατρο" ήμων ' Αθανασίου[157]

Основатель Великой Лавры на Афоне, св. Афанасий, происходил из одного из монастырей Олимпийской горы, в Вифинии, как и сам Феодор Студит. Великая Лавра создана в 963 г., но ее первый «Типикон», Διατυπωσ^-очертание, написан самим Афанасием только в 971 г. Очертание Афанасия — почти то же самое, что предыдущее студийское Начертание. Разница в том, что в Очертании Афанасий говорит в первом лице: «Я, смиренный монах Афанасий», и прибавляет, как предисловие, правило о выборе будущих игуменов, а заместителем после себя назначает грузинского монаха «господина» Иоанна.

Дальше идет указание о заутрени Пасхи. А все остальное, часто буквально, по Начертанию[158].

Заключение о первых типиках

В конце Х–го в. традиция Студийского монастыря распространилась по всей Византийской Империи и ее окрестностям, от Грузии до Сицилии, как это будет видно из III–го периода истории Типикона. Вероятно, в конце II–го периода еще не существовали настоящие полные Типиконы, но Начертание вместе с Катехизисами св. Феодора Студита, и одновременное употребление палестинского Часослова вместе с Октоихом и студийской Триодью (в самом монастыре Студия действовал славный скрипторий, где переписывались литургические книги) являлись достаточными указателями порядка служб. Но не надо забывать, что в Студийском монастыре служили по константинопольскому Евхологию и следовали Канонарю–Синаксарю Св. Софии, в то время как в Палестине, вероятно, еще сохраняли собственные местные Евхологий и Синаксарь; византинизация православно–халкидонского Востока закончится к XII столетию.

Удобно окончить II–й период истории Типикона печальной датой падения и разрушений Иерусалима в 1009 г. К сожалению, кроме двух греческих и одного арамейского часослова синайской библиотеки[159], до нас не дошел никакой другой палестинский документ I–го или II–го периода, что и понятно после катастроф 614 и 1009 гг. Некоторые документы этой эпохи все‑таки сохранили нам грузинские монахи, которые всегда оказывались трудолюбивыми переводчиками и прилежными хранителями византийской и вообще иностранной литературы.

***

Все наши гипотезы о возможно существовавшей древнегреческой литургической поэзии в Палестине должны быть пересмотрены в свете новых исследований В. В. ВАСИЛИКА (СПб), особенно по его работе «Новый источник по истории ранней палестинской гимнографии. Описание греко–грузинского палимпсеста, хранящегося в Российской Национальной Библиотеке» (ГПБ, Греч. 7) // Byzantinoslavica LVIII (1997) Slovansky Ustav. Euroslavica, 311–337, где доказывается несомненное существование, уже с VI в., какой‑то первобытной Минеи, содержащей каноны и стихиры для 6 января, 17 января и 2 февраля.

3–Й ПЕРИОД: ОБРАЗОВАНИЕ МИНЕЙНОГО КРУГА, ПОЯВЛЕНИЕ ПОЛНЫХ ТИПИКОНОВ[160]

I. Минея[161]

Очень мало пока изучена эта 12–томная книга. Мансветов приписывает ее окончательное образование к III периоду истории Типикона, но это приписывание все же относительно. Такие праздники, как Рождество, Богоявление, Благовещение, Преображение, Успение и т. п. существовали с давних времен, а некоторые из них, по крайней мере, с IV века. Они, конечно, не могли не привлекать интерес великих гимнографов Константинополя VI‑VII вв. (кондаки Романа Сладкопевца), Палестины VIII‑IX вв., и потом Константинополя IX‑X вв. Однако, гимнография этих праздников и самых популярных святых не составляет еще самостоятельную книгу «Минею», но является лишь как приложение к Октоиху и, более часто, к Триоди.

Существуют грузинские переводы таких документов, описанных в очень важной книге ученика Дмитриевского:

Свящ. Корнилий КЕКЕЛИДЗЕ. «Грузинские памятники в отечественных книгохранилищах», Тифлис, 1908:

Минея–Триодь (СПб РНБ груз. 11) (IX в.): КЕК:352;

Октоих- Минея (X в.): КЕК:372.

Примечание: Октоих–Минея Х–го в. — исключительное свидетельство монашеской жизни в Палестине перед разрушениями 1009 года: указываются паломничества и поклонение палестинским святыням по Иерусалимскому Синаксарю. Много деталей и о топографии.

См. также:

C. GARITTE, «Le calendrier palestino‑georgien du Sinait. 34 (X s.)» // Subsidia Hagiographica 30, Brux- elles, 1958 (8, 448), монастыря Св. Саввы. Календарь начинается с 1 января; в нем посты и памяти местных святых.

Дополнение Минеи

Судя по обильному неизданному минейному греческому материалу, находящемуся в библиотеках и до сих пор мало изученному, можно предполагать, что каждый монастырь (по крайней мере, самые важные из них), дополнял свою Минею собственными усилиями, и часто произведениями своих монахов. Студийские монахи, эпигоны школы Феодора Студита и Иосифа Солунского, особенно усердно сочиняли стихиры и каноны в память местных святых, дополняя тем Константинопольский Синаксарь. Современные 12 томов Минеи — это маленьная часть неизданного существующего материала. Последние годы, по инициативе профессора G. Schire, в Государственном Университете Рима были изданы 12 томов, содержащих каноны греко–итальянским святым; но это издание далеко не исчерпывает богатый фонд неизданной византино–италийской гимнографии.

О Минее существует очень мало исследований литургистов и почти никакой окончательной работы; очень ценная работа В. Ягича об одной древней славянской Минее является похвальным исключением.

Надо признать, что славянские и грузинские рукописи пока пользуются большим вниманием, чем греческие оригиналы. Для литургической науки важнее анализировать отдельные рукописи, чем заблуждаться во всеобщих синтезах, мало обоснованных на фактах.[162]

Хороший синтез существующих в древней Руси книжных литургических комплексов на разных этапах развития богослужения, где много библиографии по современной литургической славистике:

А. М. ПЕНТКОВСКИЙ, «Церковные уставы Древней Руси и некоторые проблемы изучения памятников письменности традиционного содержания» («Проблемы изучения памятников славянской письменности и культуры и межславянских культурных связей») / Круглый стол: 1000–летие христианизации Руси // Советское Славяноведение, М., 1988, 6, стр. 39–43. id — «Из истории литургических преобразований в Русской Церкви в третьей четверти XIV столетия (литургические труды святителя Алексея, митрополита Киевского и всея Руси) // Символ, Paris, 1993, N 29, 217–238.

id — «Древнерусская версия Типикона патриарха Алексия Студита: ГИМ, Син.330» (Из истории литургической традиции Русской Церкви в XI‑XIV вв.) Roma, 1996. Готовится полное издание.

II. Восточные монашеские Типиконы по Никону Черногорцу[163]

«Книга преподобного и богоносного отца нашего Никона Черногорца, игумена Черныя Горы, написана во святой обители Густине, в монастыре общежительном Прилуцком», 1670.[164]

В. Н. БЕНЕШЕВИЧ, «Тактикон Никона Черногорца». Греческий текст по рукописи N 441 Синайского монастыря, Записки Ист. — Филол. Факулт. Петроградск. Универ. 139 (1917).

I. DOENS, «Nikon de la Montagne Noire», Byzantion 24 (1954) (где много о трудах и о судьбе репрессированного Бенешевича); Thiermeyer: Typikon:492.

Никон, игумен на Синае и на Черной Горе близ Антиохии, в опасении вторжения сельджуков и предвидя разрушение монастырей и монастырских библиотек, как уже бывало в VII в., редактирует три энциклопедических книги, в которых намеревается спасти самый нужный святоотеческий и монашеский материал:

а) в 1059 г.: «Толкования Господних Заповедей» (' Ερμήνεΐαι) или «Пандекты» (по примеру книги такого же названия Антиоха Савваитского 620 г.); книга содержит 63 главы и является сборником святоотеческих комментариев глав 6–7 и 23 Евангелия от Матфея. Глава 29–я: «Рассказ Иоанна и Софрония» (см. выше стр. 22).

б) в 1077 г.: «Малая книга», т. е. сборник 6 самых важных глав «Толкований», среди которых — «Рассказ Иоанна и Софрония».

в) «Тактикон». Первый славянский перевод был сделан в Новгороде в 1397 г. Он содержит 42 главы у православных, 43 у старообрядцев. Греческий текст начал издавать Бенешевич по рукописи Синай 441, но издание остановилось в 1917 г. Другого греческого издания пока не было.

Для нас важно утверждение Никона в начале «Тактикона»: существуют разные монашеские «типиконы» (книги или традиции?), не совпадающие между собою: Студийские, с одной стороны, и Савваитские, с другой, и между типиконами студийской традиции согласия нет, как нет его и между савваитскими типиконами. Никон с недоумением рассказывает, что побывал в Лавре Св. Саввы, но и там никто не смог ему объяснить причины разногласий. И поэтому сам решает редактировать новый подходящий Типикон: это как раз будет «Первое слово» его Тактикона: Κανοναριον… Τυπικον, который он редактирует для своих монахов, но нам не известно, был ли принят или нет такой новый Типикон. Правда, что часть этого «Первого слова» появится потом в полных Типиконах.

«Второе слово» Тактикона — другой Типикон неизвестного Богородичного монастыря.

Примечание

Свидетельство Никона весьма драгоценно для нашей истории Типикона. Оно является как бы звеном между первыми неполными Типиконами (' Τποτυπώσι" и Διατυπώσι") и полными, до нас дошедшими, студийскими и савваитскими Типиконами. Сам Никон сопоставляет эти две традиции и критически замечает, что самая главная разница между ними состоит в отсутствии всенощного бдения у Студитов, между тем, как это последование является одним из самых важных элементов Савваитского Типикона. По мнению Никона, точнее говорить о разных «Типиконах», чем об одном Типиконе.

III. Студийские типиконы

Константинопольское монашество[165]

А) Константинопольские Типиконы[166]

1. Алексиевский (' Αλεξιου) Типикон (СКА:399)

Типикон, данный Успенскому монастырю, созданному близ Константинополя в 1034 г., его ктитором Константинопольским патриархом Алексеем (1025–1043), бывшим студийским монахом. Именно этот Типикон вводится в Киево–Печерской Лавре в конце 60 гг. XI в. св. Феодосием Печерским (СКА:399, зам.1). Греческий оригинал не сохранился, зато существуют несколько экземпляров славянского перевода. См. ниже.

2. Евергетидский (Ευεργετιδο") Типикон: рукоп. Афин. 788, XII в.:

полный текст: ДМИ-1:256–656; см. ed. M. Mullet and A. Kirby «The Theotokos Evergetis and eleventh- century monasticism», Belfast, 1944; id. «Work and worship at the Theotokos Evergetis 1050–1200», Belfast, 1997. Thiermeyer: 490.

«Синаксарион–Типикон»: с 1–го сентября по 31 августа. Основатель монастыря Павел (+1054) и второй игумен Тимофей уже поминаются (16 апреля). Типикон редактировался после их смерти, т. е. несколько лет спустя после редакции Алексиевского Типикона. После 31 августа идет Триодная часть, соответствующая Канонарию, начиная с недели Мытаря и Фарисея. На каждый день указываются:

а) начало всех стихир, тропарей и канонов,

б) начало святоотеческих чтений на утрени,

в) начало Апостола и Евангелия,

г) разные типиконные указания.

В конце, после недели Всех Святых, находится целый ряд важных указаний общего характера:

а) Воскресное бдение, содержащее:

1) повечерие,

2) отдых,

3) панихида, чтение Деяний, утреня.

б) Богослужения в Великом и других постах,

в) Прокимны и аллилуия,

г) Различные типиконные указания.

3. Пантократорский (Παντοκρατορο") Типикон: рукоп. Хальки 85, 1749 г.: ДМИ-1:656–702; Thiermeyer:494.

Методический дисциплинарный типикон, без Синаксаря и Канонаря, с интересными литургическими указаниями, разбросанными в тексте.

4. Мамонтский (Μαμοντο") Типикон:

рукоп. Халки 85, 1749 г.: ДМИ-^702–715; Thiermeyer: 495. Методический Типикон без Синаксаря и Канонаря, как Пантократорский.

5. Богородицы "тон Елегмон" Типикон: рукоп. Халки 85, 1749 г., ДМИ-1:715–769; Thiermeyer: 496.

Как предыдущие пп. 3 и 4, с указанием о частном причащении.

6. Св. Михаила Типикон: рукоп. Халки 85, 1749 г.: ДМИ-1:769–796; Thiermeyer: 498.

Как предыдущие, методический дисциплинарный Типикон.

Интересное замечание (ДМИ-1:783): последование псалмопения целого дня должно совершаться по обычаю палестинских монастырей, но без всенощного бдения; ночной отдых считается необходимым для монашеского жития.

Примечание. Типиконы 3, 4, 5 и 6 находятся в одной единственной рукописи XVIII в., но по содержанию они могут приписываться XII‑XIII веку. Они принадлежат студийской традиции, но, одновременно, показывают палестинское влияние, что уже замечалось и в п. 2, в Евергетидском Типиконе. Студийская традиция будет дольше и лучше сохраняться в далекой периферии империи, в таких странах, как Италия, Грузия и Россия.

Б) Афоно–Грузинские Типиконы[167]

1. Синаксарь–Типикон Георгия Мтацминдели

Афонского Иверского монастыря (рукоп. Тбилиси 193, 222, 839; СПб РНБ груз.171, 572; см. Кекелидзе: 473): первый полный Афонский Типикон в грузинском переводе.

2. Типикон игумена Евфимия,

переписанный из соседней Вел. Лавры (Кекелидзе: 486): Синаксарь и Канонарь (сначала по

месяцам: сентябрь и т. д., затем по Триоди; Типикон, как Очертание.

Примечание. В своем Очертании (см. выше стр.48) Афанасий Афонский (Х в.) говорит, что хотя до сих пор Афонские отшельники соблюдали разные литургические порядки, он сам предпочитает для своей новой (Великой) Лавры студийский порядок, как более подходящий для общежития (МАН:222; СКА:397, зам. 5). Но вскоре на Афоне будет иметь большое влияние новый Иерусалимско–савваитский Типикон, как устав, наиболее подходящий для пустынников, требующий всенощные бдения, более длинные службы и, особенно, более частый и строгий пост.

В) Русские Студийско–Алексиевские Типиконы[168]

1. Моск. Типографская Библиот. (ЦГАДА) 285/142/1206 (XI‑XII в.). ("Типографский Устав") Канонарь (начинающийся с Мясопустной недели); без Синаксаря. Прибавлен Кондакарь на весь год (см. выше стр. 35).

Это сокращенная версия древнерусского перевода Студийского Алексеевского Типикона. Также содержит отдельные элементы из «Типикона» Св. Софии Константинопольской.

2. Софийско–Новгородский: рукоп.: СПб РНБ 1136 (XIII в.):

D. Petras, «The Typicon of the Patriarch Alexis the Studite: Novgorod St. Sofia 1136», диссертация

PIO 1982;

3. Моск. Синод. Библ. (ГИМ) 330/380 (XII‑XIII вв.):

А. Пентковский: Древнерусская версия. (см. выше стр. 49).

Канонарь (с недели Мытаря и Фарисея) и полный Синаксарь по календарю Св. Софии Константиноп.; следуют типиконные указания.

Примечание. Типикон менее древний, чем предыдущий, но старше по редакции всех других известных полных Типиконов (грузинские, италийские и константинопольские), так как Канонарь еще находится перед Синаксарем. Вероятно, близок к оригиналу патриарха Алексия.

4. Моск. Типограф. Библ.144 (1236 г.);

5. Моск. Синод. Библ. 333/381 (1398 г.):

без дисциплинарной части.

Примечание. По мнению Скабаллановича (СКА:400, прим.1), все эти Типиконы очень похожи (Моск. Синод. 330/380. В «Истории Типикона» (ИТИ:93) 1978 г. мы замечали, что не было критических работ об этих типиконах; положение изменилось к лучшему после цитированных работ Петраса и Пентковского; они частью подтверждают наше тогдашнее предположение: русские Студийские Типиконы (в которых Канонарь предшествует Синаксарю) принадлежат к очень древней редакции Студийского типикона: вероятно, к самой редакции патриарха Алексия (1034 г.). Кроме того, эта редакция сохранится в России до XV в., когда Студийский Типикон начнет мало помалу уступать место Иерусалимско–савваитскому.

Возможное текстуальное соотношение между русскими Типиконами и Начертанием Студия (' Υποτυπωσί") глубоко изучается Дмитриевским в предисловии 1–го тома своего «Описания литургических рукописей» (ДМИ-1). Для более подробного изучения этого вопроса (и для дополнения наших конспектов) непременно нужно проштудировать это предисловие как настоящий «манифест» литургистов.

Г) Южно–Италийские Типиконы[169]

Предварительное примечание: поскольку после издания «Описания» Дмитриевского, найдены и изданы ему неизвестные рукописи Италийских Типиконов Студийской традиции, сказанное им (ДМИ- 1: CXIV) необходимо проверить в свете новых исследований.

До XI в. с давних времен, существовали в византийской Южной Италии независимые друг от друга многочисленные монастыри неопределенной литургической традиции, или, вероятно, разных традиций. Известно, что италийское монашество обновлялось постоянно прибывавшими слоями монахов, бежавшими с беспокойного Востока: приезжали из Палестины, Малой Азии, оккупированных исламом, и из самого Константинополя в пору иконоборчества. В конце X в. влияние этих монахов доходит до Рима с созданием монастыря Гроттаферраты. Этот монастырь имел, вероятно, какой‑то Типикон по образу Начертания, но он до нас не дошел. По известным теперь рукописям, Италийские Типиконы с XI века можно разделить на три «семьи» (См. предисловие моего издания Мессинского Типикона, о котором будет сказано позже).

а) Древняя калабрийская традиция

1. Типикон "архетипос":

по традиции редактирован между 1017 и 1050 гг. 4–м архимандритом Гроттаферраты, св. Варфоломеем из Россано; он до нас не дошел и, быть может, письменно никогда и не существовал.

2. Типикон из Патирион:

считается копией с предыдущего; написан между 1130 и 1150 гг. Рукопись находится в г. Йене (Германия); существует копия (Гроттаферрата Γ.α.29). Патирский монастырь в городе Россано — самый известный монашеский центр Калабрии. В конце XI века, после освобождения от ислама, его обновляет св. Варфоломей из Семери, посетивший перед тем Константинополь, чтобы ознакомиться со студийской традицией и достать Типикон и нужные святоотеческие и литургические книги.

3. Типикон из Гроттаферрата:

рукоп. Гроттаферрата Γ.α.1 (1300 г.): ДМИ-1:899.

По традиции он тоже скопированный с «архетипоса», но доказательств на это утверждение нет.

б) Калабрийско–сицилийская традиция

1. Типикон из Мессина, монастыря Спасителя:

рукоп. Messina gr. 115

(М. А.: Le Typicon du Saint‑Sauveur a Messine, OCA 185, 1969); Thiermeyer: 494.

Написан в 1131 г. св. Лукой, основателем монастыря и архимандритом всех 40 монастырей Калабрии и Сицилии, учеником св. Варфоломея из Семери, основателя Россанского монастыря. Некоторые элементы

этого Типикона, который является самым древним существующим текстом полного Студийского Типикона, могли быть характерны местной пре–студийской традиции (см. труд Пентковского об Алексиевском Типиконе Синод. 330). Содержание Типикона:

Личное введение самого основателя об истории монастыря (но личность основателя обнаруживается и в других местах Типикона),

Общие методические указания по подобию Начертания,

Синаксарь–Канонарь точно по Константинопольскому календарю; но не исключено, что этот порядок является лишь аранжировкой переплетчика, и что раньше Канонарь находился перед Синаксарем. Общие литургические и дисциплинарные указания по подобию Начертания, но часть текста сходна также с Тактиконом Никона Черногорца. Имеет разные приложения.

2. Типикон из Гала:

рукоп. Мессина гр. 159, скопированный с предыдущего в 1211 г.; см. малые варианты в критическом аппарате предыдущего.

3. Типикон из Мили: рукоп. Ватикан гр. 1877 (1292 г.): ДМИ-1:83б-893. Далекая копия н. 1.

4. Типикон "св. Феодора Студита": рукоп. Ватикан гр. 1609 (XV в.):[170]

5. Типикон из Бова:

рукоп. Barberini 78 (1552 г.): ДМИ-1: 895. Зависит от п. 3.

Интересен факт, что соборные службы отправлялись уже тогда по монастырскому уставу, что теперь является общепринятым во всей Византийской Церкви.

6. Типикон из Вены:

рукоп.: Wien 127/136/144 (XII века): ДМИ-1:893.

в) Апульская традиция (Отранто)

Сохранился один только Типикон XIII века главного местного монастыря св. Николая тон Касулон; он изучался в диссертациях Петра Ругериса при Восточном Институте в Риме и Апостолоса Апостолидиса при Богосл. Экум. Институте в Бари. Отрантская традиция различается от Сицилийской, как более строгая в постах и более близкая к Иерусалимскому Типикону, хотя, в основном, она тоже студийская. Рукописи:

1 Torino 216 (1274 г.) ДМИ-1:795,

2 Barberini 350/III 69 (1205 г.) ДМИ-1:823,

3 Valliceliana D.61 (XIII в.) ДМИ-1:833,

4 Barberini 383/III 102 (1583 г.) ДМИ-1:834.

Общее замечание к Студийским Типиконам[171]Сила и слабость Студийского устава состоит в его многообразии, так как сам Феодор Студит не написал никакого устава, и все существующие Студийские типики написаны разными его учениками, конечно, под влиянием наставлений или «Катехизисов» св. Феодора к своим монахам.

«Начертание» (' Τποτύπωσΐ") — первое правило, написанное наследниками Феодора, дающее некоторые предписания, но оставляющее большую долю свободы для приспособления к разным обстоятельствам. По всей западной части Византийской империи Студийская традиция распространяется довольно быстро, частью благодаря престижу св. Феодора, великого защитника иконопочитания и автора, одновременно, и Триоди, а также инициатора обновления монашеской жизни в духе правил св. Василия Великого, а частью еще и потому, что новый Типикон подходил к условиям того времени и к тем людям, которые хотели вести ангельскую жизнь в больших городских монастырях, не удаляясь от общества всех христиан.

Надо понимать, что монахи–анахореты, т. е. отшельники, желающие провести житие в уединении пустынь или гор, предпочитали другой порядок — палестинский, предписывающий более строгие посты и более продолжительные богослужения. Историки говорят о первоначальном сопротивлении местных анахоретов основанию Великой Лавры на Афоне.

Два факта послужат победе строгих обычаев анахоретов: захват Константинополя франками в 1204 г., с опустошением больших, богатых и хорошо организованных монастырей, и монашеское духовное обновление, которе начинается на Афоне в XIII веке.

Такие люди, как св. Григорий Синаит (1255–1306) и св. Григорий Палама находятся в начале исихастского движения, которое будет скоро принято как всеправославное. Патриарх Филофей (13001379), бывший игумен Вел. Лавры, духовный брат и друг Григория Паламы (канонизированного в 1368 г. самим Филофеем), напишет знаменитый «Диатаксис» к Евхологию–Служебнику. Его новые рубрики для проскомидии, Литургии, вечерни и утрени уже предвидят службы по Иерусалимско–савваитскому Типикону.

Итак, одновременно с исихазмом, распространяется по всему Востоку и Типикон Св. Саввы: в 1375 г. в Болгарии через патриарха Евфимия; в Сербии через контакты с афонским Хиландарским монастырем и стараниями монаха–паламита Исаии, переводчика Дионисия Ареопагита; через епископа Анфима и игумена Никодима в Румынии; в России через митрополита Алексия и св. Сергия Радонежского (+1392), который был в переписке с патриархами Филофеем и Каллистом 1–м (хотя в самой Лавре Иерусалимский Типикон не сразу заменит Студийский), а также через митрополита Киприана (+1406).

С этого времени в России наблюдается постепенный переход от Студийского монашеского образа жизни, к более строгому исихастскому. Можно считать, что этот момент сыграл некоторую роль в духовно–социальном конфликте между св. Иосифом Волоколамским и св. Нилом Сорским в начале XVI века. По мнению Алпатова, сама иконография Феофана Грека и св. Андрея Рублева носит исихастский характер.

IV. Савваитские типиконы

Неопалестинское монашество (после 1009 г.)[172]

Третий том «Описания» Дмитриевского (ДМИ-3) посвящается целиком Иерусалимскому Типикону (не считая 3–х последних страниц дополнительного характера). Дмитриевский распределяет все рукописи на два главных раздела: палестинские Типиконы Св. Саввы и Типиконы Афонской горы. 2–й раздел содержит всего 20 рукописей, не очень древних. 1–й раздел — самый интересный; он разделяется опять- таки на несколько глав или редакций:

а) Иерусалимская редакция: 5 рукописей XII‑XIII вв.;

б) Иерусалимо- 116 рукописей XIII‑XVI вв.; Константинопольская:

в) Синайская: 3 рукописи XIV‑XV вв.;

г) Трапезундская: 4 рукописи XIV‑XV вв.;

д) Сербо–болгарская: 7 рукописей XIII‑XVII вв.;

е) Старопечатная венецианская: 8 изданий (без 1–го) 1546–1738 гг.

Классификация Дмитриевского усовершенствуется работой Упенского («Чин всенощного бдения.»). Изучая первую главу Иерусалимского Типикона, посвященную описанию «Агрипнии», т. е. всенощного бдения, которое во время Никона Черногорца являлось якобы различительной чертой между Студийскими Типиконами (не имеющими всенощной) и Савваитским (имеющими ее), Успенский разбирает весь собранный Дмитриевским материал и уточняет по нему историю редакций, определенных Дмитриевским. Там же реконструирует довольно вероятный исторический процесс становления самого чина всенощного бдения и распространения его по всему Востоку. Четыре последних главы работы Успенского могут, безусловно, считаться самой лучшей историей Иерусалимско–Савваитского Типикона, до сих пор существующей. Успенский не пользуется только материалом Дмитриевского (греческими и сербо–болгарскими рукописями), но прибавляет грузинские и русские списки Савваитского Типикона. См. также: МАН: 75, 168, 197, 222, 249, 265, 269, 311, 323; и СКА:410, 418, 480, 488.

а. Иерусалимский Устав в Палестине и окрестностях[173]

1. Типиконы Лавры Св. Саввы:

рукописи: Синай 1094 (XIII в.), Синай 1095 (XII в.), Синай 1096 (XII в.): ДМИ-3

2. Типикон монастыря Св. Екатерины на Синае: Синай 1097 (1214 г.): ДМИ-3

3. Типикон Шио–Мгимве:

грузинский перевод (XIII в.) Типикона монастыря Св. Симеона близ Антиохии: см. Кекелидзе: 313; в КЕК: 473: история перехода в Грузии со Студийского Типикона к Иерусалимо–савваитскому.

4. Типикон неизвестного палестинского монастыря: рукопись: Иерусал. Патриарш. Библ. 311 (XVI в.)

УСП:556: «В итоге обозрения чина всенощного бдения в период распространения его в палестинских и тяготевших к Палестине монастырях следует вывод, что чин этот… всюду сохранял свойственную ему особенность приноровления к местным условиям и укладам жизни той или иной обители».

Общие черты всенощной в разных рукописях:

1. Не существует «малой вечерни».

2. Всенощная начинается сразу после захода солнца и должна продолжаться всю ночь, до зари. Само содержание службы (псалмопение и чтение) оставляется усмотрению екклесиарха.

3. Лития между вечерней и утреней — настоящий крестный ход по храмам и часовням монастыря. При литии в храме Крестителя бывает помазание братьев св. елеем, может быть, как чин приготовления к всеобщему воскресному св. Причащению.

4. Хлеб и вино (или вода вместо вина) раздается не как антидор, но как настоящий ужин. Во время ядения бывает чтение. После ужина начинается пост перед Причащением.

5. После утрени бывает опять крестный ход по тем же самым церквам, только в обратном порядке, чем после вечерни.

Примечание. Такое подробное описание всенощной вызывает подозрение; оно не было бы нужно, если бы эта служба была всем знакома. Вероятно, дело идет об обновлении забытой после 1009 г. традиции. Но не исключено, что эта традиция была потеряна уже в 614 г., после нападения персов. Могло бы быть, что она уже не существовала во времена св. Феодора Студита, а то он, наверное, ввел бы ее в Константинополе. Октоих св. Иоанна Дамаскина не говорит о всенощной, но о вечерне и Утрени как об отдельных службах. Вопрос остается открытым, но, так как все прямые документы этой службы принадлежат ко 2–му тысячелетию, трудно надеяться на легкое его решение.

б. Иерусалимский Устав в Византии[174]

Сюда можно отнести все списки, которые в ДМИ-3 находятся под главами: Редакция Иерусалимо- константинопольская и Редакция Трапезундская.

Успенский подробно описывает существенные изменения савваитской монашеской традиции при ее приспособлении к местным условиям монастырей и храмов Византии в XIII в.:

Сокращается и теряет значение лития после вечерни, и мало помалу исчезает лития утрени.

Помазание елеем, как и употребление хлеба и вина, теряют свой первоначальный смысл и становятся обрядовыми действиями.

Привычное антифонное пение соборов и студийских монастырей проникает в савваитскую строгую пустынную службу.

Появление иконостаса в храмах усложняет службы новыми рубриками, как это делает и присутствие диакона, который не предвиделся в палестинских монастырях.

Появление «Диатаксиса» священнослужения (об авторстве патриарха Филофея см. УСП:562) наложит отпечаток на новый тип богослужения, появляющийся в Византии в XIII‑XIV вв. в результате принятия нового Иерусалимского типикона в рамках древних византийских соборных и студийских традиций.

Успех Иерусалимского устава по мнению Успенского (с. 602): «… сам входил в это время во всеобщее употребление, благодаря несложности его богослужения в целом, по сравнению с богослужением, предписываемым Уставом Великой КП Церкви и ктиторскими типиконами константинопольских монастырей».

«Арсений Суханов, посетивший Восток в 1649–1653 гг., наблюдал там воскресную вечерню, отправляемую отдельно от утрени; чина же всенощного бдения не встретил, хотя у греков к этому времени вышел в свет ряд печатных изданий иерусалимского устава» (УСП:603).

Там же свидетельство архимандрита Антония (Капустина) в 1870 г.: «Всенощных бдений на Синае теперь не бывает, точно также и в палестинской лавре преп. Саввы. Круглый год вечерня правится ранним вечером, а утреня ранним утром» (УСП:603).

в. Иерусалимский Устав на Афоне[175]

Успенский пишет[176]: «Прямым следствием келлиотского быта Афонского монашества, приближающегося к укладу жизни палестинского, было постепенное отклонение Афонских Уставов, возникших на основе «Диатипосиса» преподобного Афанасия, от студийских обычаев в сторону иерусалимских и, наконец, появление на Афоне Иерусалимского Устава. В 1190 году этот Устав вводит для своей Хиландарской обители преп. Савва Сербский. Сохранившиеся в большом количестве в монастырских библиотеках Афона и относящиеся по времени своего появления к XIII и XIV столетиям, списки Иерусалимского Устава свидетельствуют о широком его распространении в это время на Афоне. Принадлежа по своему содержанию к Иерусалимско–Константинопольской традиции.»

По мнению современных литургистов можно не согласиться со мнением Успенского, т. к. если речь идет о преп. Савве Сербском, то он не мог ввести иного Устава, как студийского «Евергетидского» или очень похожего на него.

И дальше[177]: «Однако, если Греческая Церковь в целом. не сохранила отличающегося строгостью церковного благочиния Иерусалимского Устава, то Афон… сохранил у себя этот Устав». «Афонские богослужебные порядки стали служить примером далеко за пределами Св. Горы».

г. Иерусалимский Устав в землях Славянских[178]

I) Иерусалимский Устав вне России

1. Полный Типикон Никодима,

введен в Сербии в 1319 г., в переводе архиепископа Никодима, бывшего Хиландарского архимандрита; типикон списан с иерусалимских подлинников, находящихся в Константинополе. Из Сербии Типикон переходит в Хиландар и оттуда распространяется на Афоне.

2. Дополнение Типикона Никодима

(50–60 лет позже).

Общий порядок Сербского Устава[179]:

общая часть, службы по Минее, службы по Триоди, дополнительные статьи.

II) Иерусалимский Устав в России[180]

В XIII‑XIV вв. является и в России соревнование между Студийским и Иерусалимским (нео- савваитским) Типиконами. См.: «Следованная Псалтирь» митрополита Киприана: «Часословец по Уставу иже в Иерусалиме лавры преп. отца нашего Саввы».

Распространение Иерусалимского Типикона в России происходит медленно: имеется несколько разных редакций с XIV века до первых печатных изданий:

1. Русская переработка греческого Типикона[181]

Это Савваитско–Иерусалимский Устав с добавлением нескольких глав из Судийско–Алексеевского Типикона.

2. "Око Церковное": Устав Афанасия Высотского (1401 г.)[182]

перевод с греческого, сделанный в Константинополе в монастыре «Тис Перивлепту», распространяется по всей России. В течение 150 лет Иерусалимский Устав вводится в Новгороде, Москве, Тр. — Сергевск. Лавре, Саввинском монастыре и т. д.

Содержание Устава: 67 глав, в которых находятся материалы из всех монашеских традиций: студийской, афонской и савваитской, которые умело, и даже критически, перерабатываются. Это не простой перевод с греческого, но новый Типикон, который считается с последними литургическими новостями, как например «Синаксари» Ксанфопула из Триоди, указы патриарха Филофея (Диатаксис) и т. д. Но в Типикон Афанасия входят и некоторые древние традиционные типиконные элементы, как 23 статьи из «Первого слова» Тактикона Никона Черногорца[183].

3. Редакции XV‑XVIII века[184]

Содержание: 125 глав. Каждый устав имеет свои отличия и разрастание его состава идет прогрессивно. Число вариантов очень велико[185]. Славянские типиконы этого периода отличаются прибавлением местного русского элемента: русских обычаев и, особенно, памятей русских святых и празднований русских Богородичных икон[186].

4. Первые издания Типикона в России[187].

1- е: 1610 г.: издал Лонгин Шишелев; предается сожжению по повелению патриарха Филарета

(Романова);

2- е: 1633 г.: близкое к 4–й редакции (см. выше)[188],

3- е: 1634 г.,

4- е: 1651 г. при патриархе Иосифе,

5- е: 1682 г. при патриархе Иоакиме,

6- е: 1695 г.[189]

5–е и 6–е издания делаются после реформ патриарха Никона, и являются первой попыткой систематического пересмотра и исправления Устава. Издатели намеревались «установить общеобязательное содержание Типика, исправляя из него все местное, частное и случайное».

После этих изданий в Типикон будут внесены лишь маленькие, хотя заметные, исправления, вплоть до издания 1877 г.

V. Другие русские уставы

1. Устав Скитский[190]

Келейное правило предусмотрено для одиночного исполнения. История этого правила в нышней форме мало известна в подробностях, но оно имеет свои корни в традициях древних отшельников, обитателей пустынь[191]

а) По 29–му слову «Толкований или Пандект» Никона Черногорца[192], авва ИСАИЯ (V в.) имел собственный устав, состоящий в том, что он читал молитвы и псалмы во время ручной работы;

б) Пандекты Никона определяют «Скитское правило» словами аввы ВАРСОНОФИЯ: «Скитяне ни часов не имут, ни песни глаголют, но наедине рукоделие и поучение, и помале молитву».

в) К этой традиции относится и знаменитый «Рассказ Иоанна и Софрония» об авве НИЛЕ[193]; этот рассказ включен в «Толкования» и в «Малую Книгу» Никона Черногорца.

г) «Устав Карейской келлии», написанный св. САВВОЙ Сербским (XIII в.) для брата–отшельника, состоящий из:

пол–псалтыри в день, 600 Иисусовых молитв, 300 или 500 поклонов;

неграмотные: 7.000 Иисусовых молитв в день. Предвидено и каждение перед келейным иконостасом.

д) «Скитский Типикон» был составлен в России только в эпоху процветания Иерусалимского Типикона[194]. Описание суточных служб в келлиях для одного, или нескольких монахов[195].

1. «Правило святой Горы печерского игумена Досифея» (XIII в.) = Карейский устав (см. выше);

2. «Предание по уставу пребывающим инокам скитского жития. Правило о келейном трезвенном и ежедневном пении, еже и мы прияхом от отец наших».[196]

Всенощное под воскресенье и четверг: Вечерня Ужин Бдение:

1- я статья (2 или 3 часа): 3 кафисмы, канон Богородицы, чтение, духовная беседа,

исповедь;

2- я статья: 3 кафисмы, канон Спасителя;

3- я статья: 3 кафисмы, канон Св. Троицы, Утреня: 1 кафисма.

Но можно и иначе:

Бдение: 4 статьи на 5 кафизм каждая,

Утреня, начиная ее с 50 псалма.

Часы, изобразительны, вечерня: по Иерусалимскому Уставу. Предполагается, что скитники могут свободно пользоваться существующими святоотеческими и литургическими книгами, приспособляя их к собственным обычаям.

2. Окозрительный Устав Геннадия Новгородского (^ΐβθβ)[197]«Типик… изложен бысть вкратце от Устава великаго иже во святых отца нашего Саввы»: частная попытка упрощения служб. При увеличении объема предыдущих русских Типиконов, с увеличением также состава Месяцеслова, ведение служб становилось все труднее. Типикон Геннадия дает правила как разобраться. Этот Типикон имеет две части:

а) Собрание «знаков» с приуроченными к ним служебными указаниями,

б) Устав, систематизированный по знакам.[198]

Примечание о славянском Типиконе[199]:

а) Славянский Типикон проходит крупную переработку, через которую он отклоняется от греческого типа;

б) Эта переработка — не официальная; она — дело частных лиц, часто анонимных;

в) Церковная власть предоставляет монастырям и соборам свободу пользоваться теми или иными списками Типикона. Инициатива архиереев, как например, Киприана и Геннадия, не считается общеобязательной.

Приложение

Издания Греческого Типикона

1. «Типикон Св. Саввы» (άρχαΐον τυπικον):

печатается с XVI в.[200]; сегодня он соблюдается в монастырях; в соборных и приходских храмах употребляется его канонически сокращенная редакция:

2. «Новый Типикон» (νέον τυπικον), протопсалта Константина» (1833), переизданный Георгием Виолакисом в начале ХХ в. по приказу Вселенского Патриарха под наблюдением синодальной коммиссии пяти митрополитов:

Τυπικον τη" του Χρίστου Μεγάλη" ' Εκκλησία",

ομοΐον καθ ' ολα προ" την έν Κωνσταντινουπολέι έγκεκριμμένην

έκδοσιν, ητι" δί" έζεδοθη υπο Κωνσταντίου πρωτοψαλτου,

μέ πολλα" προσθηκα" και επιδιορθώσει" υπο του πρωτοψαλτου

Γεώργιου Βιολακη, έργαθέντο" μετα δυο αλλεπαλλήλων

επιτροπών, έπι τουτω Πατριαρχικη διαταγη ορισθέισων.

Примечание: не предвидено воскресное всенощное бдение.

Примечания