Бессилие закона проистекает из сопротивления плоти. Но мало одного бессилия, есть и еще нечто худшее в законе. В самом деле, сопротивление есть противодействие некоторому воздействию. Нет «противодействия», если нет «воздействия»: императив законавызываетпротиводействие каких–то сил.

Есть в природе человека, по–видимому, нечто не подчиняющееся закону, какой–то «дух противоречия». И он прямо провоцируется запретом и велением закона. Закон прав в том, чего он требует, новиноватв том, что своей императивной формойвызывает дух противленияи, следовательно, вызывает обратное тому, чего требует,вызывает преступление.

Вырастает новая антиномия, новый трагизм закона, новая вариация основной диалектической темы («закон добр» и «закон зол»). Чтобы увидеть всю силу, всю глубину, всю парадоксальность этой дерзновенной диалектики, необходимо поставить рядом эти изумительные тексты *:

«Без закона грех мертв».

«Прежде я жил вне закона, но когда пришла заповедь, грех ожил».

«Я не знал бы и греха без закона, я не знал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай».

«Заповедь послужила поводом к тому, что грех произвел во мне всякое пожелание».

«Грех, взяв повод от заповеди, соблазнил меня и убил ею»2…

Таким образом, закон достигает обратного результата: он вызывает дух противоречия, искушениепреступить;закон прямо являетсяповодом, мотивом(??????) для греха; говоря «не пожелай», он вызывает пожелание («запретный плод»).

Это странное свойство закона заставляет в нем усомниться до самых последних пределов. Это оно заставляет ап. Павла сказать: что же такое мы говорим? в таком случае закон есть грех? (Рим. 7:7) закон есть зло? ведь: «заповедь,даннаядля жизни, послужила мне к смерти» (10)!

Не есть ли закон прямопричинагреха? Этого, конечно, не может быть; закон не есть причина греха, как он не есть

* В них целиком даны темы Ницше, Достоевского и Шестова. В них поставлена проблема отвержения морализма и утверждения «все позволено» (и самый этот афоризм принадлежит ап. Павлу) '. Но то, на чем останавливаются Ницше и Шестов, есть для ап. Павла лишь диалектический момент. Он идет дальше и выше, и за ним, конечно, Достоевский.

41

и причина добродетели. Ни преступление, ни послушание не вытекают из закона с необходимостью. Нельзя сказать, что закон автоматически вызывает подчинение; но нельзя также сказать, что он автоматически вызывает нарушение. Человек именно не есть автомат, а есть свободная личность.

Между велением закона и решением человека лежит таинственная подсознательная сфера аффектов и не менее таинственная сознательная сфера свободы. Закон лишь «мотивирует», но не обусловливает причинно. И противоборство закону тоже лишь «мотивирует», но не механически отбрасывает закон. Вот почему ап. Павел называет закон не причиной, а лишьповодом,мотивом для греха. Это не снимает ответственности с закона, ибо служить «поводом» для греха есть большой грех.

Но это ставит вопрос о последних и истинных источниках греха. Вернее, о последних источниках всякогодействия,хорошего или дурного; ибо ясно из предыдущего, что закон не есть ни причина добра, ни причина зла.

Быть может, закон пригоден в практической жизни для познания того, что признается «преступлением» («законом познается грех» — ratio cognoscendi3преступления), но он никогда не спускается до той глубины, где лежит ratio essendi4преступления. Эта глубина для него иррациональна, недоступна, непроницаема. Закон естьрациональное правило,обращающееся к уму, к сознательной воле, но не к иррациональным, бессознательным и подсознательным инстинктам и влечениям — там: «вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7:23).

Вот этотзакон иррационального противоборства(иррационального, ибо он противоположен и непонятензакону ума:«не понимаю, что делаю». Рим. 7:15) — он именно указывает на глубокие источники греха.

Закон иррационального противоборстваможет иметь две формы и действовать как бы в двух сферах: существует противоборствочеловеческоеи противоборствосверхчеловеческое(диавольское). Противоборство человеческое, которое стоит в центре внимания ап. Павла, есть сопротивлениеплоти,«плотских помышлений», которые закону Божию не покоряются и потому являются «враждою против Бога» (Рим. 8:7), это противоборство «закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23), это сопротивление всейподсознательной сферыинстинктов и влечений, связанных с чувственно–телесным миром («плотские помышления»), которые не подчиняютсясознательной волеи закону ума. Феноменология такого сопротивления, та форма, в какой мы его переживаем, выражена у Апостола так: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»…«желание добраесть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу»5.

Вот поистине типическое состояние человеческой слабости, человеческой «вражды против Бога», которая не дерзает идти дальше, которая выражается только в «бессилии закона, ослабленного плотию» (Рим. 8:3). Она и составляет для Апостола

42

центр внимания, ибо «живущие по плоти, которые о плотском помышляют», составляют подавляющее большинство человеческого рода, для которых прежде всего и писан всякий закон.

Сознательный закон, выраженный в форме запрещения и обращенный к воле, вызывает обратное действие в силу противодействия подсознательного мира. И это противодействие тем сильнее, чем больше усилие воли, желающее исполнить императив. Таково изумительное свойство сознательного волевого усилия в отношении к подсознательному миру, которое открыто современными исследователями подсознательной сферы и формулировано, как loi de l'effort converti. Этот закон экспериментально подтвержден опытами, которые всякий может повторить *.

Апостол Павел знал действие этого закона и нашел его как «иной закон, находящийся в членах моих, ипротивоборствующий закону ума моего»6.То, что он помещал это «противоборство»в членахив плоти,не должно нас сбивать. «Плоть» в терминологии ап. Павла вовсе не означаеттольконашего пространственного физического тела, она обнимает всю низшуючувственно–пожелательнуюприроду человека, которая, конечно, связана с физическим телом и лежит, так сказать, между «телом» и «душой». Таким образом, «плоть» имеет по отношению к интересующему нас вопросу два значения у ап. Павла: 1)плоть,как чувственно–пожелательная сфера подсознания, стоящая в предельной и таинственной близости к телу **, и 2)плоть,как тело. организм, изучаемый биологией.

Человек имеет такую структуру иерархических ступеней по ап. Павлу: он состоит из 1) духа, 2) сознательной души, 3) подсознательной чувственно–пожелательной сферы («плотские помышления»), 4) тела («плоть»). Для третьей ступени ап. Павел особого термина не имеет (у Платона — ????????7).