Ключевые представления гуманистического ненасилия

После Аушвица, Хиросимы и сталинских концентрационных лагерей насилие проявило свое истинное лицо: устрашение и истребление людей. Идеологическая конфронтация двух военных блоков породила бессмысленную по размерам гонку вооружений, грозящую уничтожить человечество. Расширение торговли оружием способствует затяжным войнам в странах третьего мира. Гонка вооружений обедняет наши страны, на ней лежит ответственность за болезни и голод миллионов в Южном полушарии. Наши экономические системы, устремленные к безграничным прибылям, к прогрессу и власти, нарушают экологическое равновесие, а вместе с тем и источники существования будущих поколений.Неравное распределение благополучия, безработица, попрание прав человека и религиозной свободы, расизм, сексизм, коррупция, наркомания, алкоголизм, насилие в семьях и на улицах, стрессы, страх, незащищенность, давление "масс медиа" — все эти и другие формы насилия довлеют над человечеством, порождая безмерные страдания.

Мы ответственны за эти условия, мы ответственны за то насилие, которое есть в каждом из нас, мы ответственны за изменение этой ситуации во имя торжества активного ненасилия.

Основные понятия

Сила (энергетическое действие) может быть негативной (сила пропаганды, вооруженная сила), когда она направлена против блага людей, и позитивной (сила правды, справедливости), когда она благоприятствует человеческой жизни.

Власть (принятие ответственности за других) может быть негативной (авторитарной, господствующей, эксплуататорской, диктаторской) или позитивной (позволяющей подчиненным людям развиваться, "со-разделять" ответственность).

Насилие негативно по определению. Это разрушительная сила, которая унижает, насилует, подавляет, эксплуатирует кого-либо. Часто она коренится в страхе быть отвергнутым, утратить какие-то блага, какие-то ценности, а может быть, и саму жизнь. Этот страх создает образы врага, провоцирует насилие в отношении других, ведет к целому арсеналу оборонительных действий. Насилие проявляется в различных и многообразных формах и степенях: физическое и психологическое, межличностное и структурное,

19

социальное, политическое, военное, экономическое, культурное, религиозное и т.д.

Агрессивность и воинственность могут быть как негативными, так и позитивными. Они естественны (инстинктивны) как реакция на неуважение, проявляемое к человеку. Они представляют собой средства выживания и потому в принципе характеризуют человеческое существование (например, ребенок, который никогда не защищает себя, сталкивается с психологическими проблемами). Однако люди индивидуально и коллективно злоупотребляют этим оборонительным средством, делая его разрушительным, часто не сущим смерть в ответном насилии. Ненасилие не отрицает, не подавляет эту жизненно важную, оборонительную воинственность, но преобразует ее в позитивное, ненасильственное средство обороны и решения конфликтов.

Люди по-разномуреагируют на насилие и несправедливость Мы выделяемтри основные реакции: пассивность, ответное насилие, активное ненасилие.

Пассивность, безразличие, покорность

Осознать зло и не противостоять ему, говорил Ганди — значит предать в себе человека. Если мы сознательно отказываемся вступить в борьбу с несправедливостью, то, значит, мы подчиняемся злу, уподобляемся рабам, отрицаем свою человеческую ответственность. Наши покорность и малодушие позволяют сохраниться не справедливости и насилию, этим мы только поддерживаем и укрепляем их. Невскрытые несправедливости или конфликты подобны раку. Они воздействуют на общественную атмосферу и рано или поздно провоцируют открытую враждебность и насилие. Нет ничего более низкого, как сохранить пассивность против несправедливости. Пассивность противостоит активному ненасилию и должнабытьбезусловно отвергнута.

Каковы причины пассивности? Их несколько:

— компромисс с несправедливостью ради получения возможной прибыли;

— страх возможных последствий противостояния несправедливости; витальный страх потерять работу, привычные блага,жизнькак на индивидуальном, так и на коллективном уровне создание атмосферы страха является важнейшим средством угнетателей. Ненасилие учит преодолевать страх, восстанавливать внутреннюю и внешнюю свободу для борьбы с несправедливостью;

— недостаток знаний. Люди часто сохраняют пассивность при столкновении со сложными случаями несправедливости, когда они не видят реальных путей ее преодоления.

— недостаток внутренней и внешней силы: люди чувствуют себя бессильными, когда они не уверены в действенности ненасилия.

Ответное насилие

Но — традиционная реакция на несправедливость. Цепочка насилия и ответного насилия проходит через всю историю человечества, порождая безмерные страдания. Те, кто прибегает к ответному насилию для борьбы с несправедливостью, обнаруживает тем самым свою ответственность; у них хорошая цель — восстановить поруганные человеческие права, восстановить справедливость и покой. Вот поэтому их позиция выше пассивности. Многие прибегают к ответному насилию в борьбе с несправедливостью просто потому, что они не знают другого пути, ибо насилие глубоко укоренено в нашей цивилизации, философии, культуре, и порой даже в религии; оно господствует в большой прессе.

Может ли зло быть средством (мошенничество, ложь, насилие, угнетение, разрушение) по отношению к добру (большей справедливости, достоинству, участию, примирению)?Для ответа на этот вопрос необходимо разоблачить логику насилия и ответного насилия.

Ответное насилие означает несправедливость. Зло присутствует во всякой насильственной борьбе. Когда убивают нацистов, расистов, сталинистов, философия, которая вдохновляет их, не искореняется. Идеи и установки находятся не в теле, но в уме, душе, чувствах и действительная задача заключается в том, чтобы преодолеть несправедливость в умах посредством мирного их изменения и таким образом спасти и освободить жертвы несправедливости, а равно и тех, кто творит зло.

Если мы будем использовать ответное насилие в борьбе с несправедливостью, мы лишь включимся в бесконечную спираль насилия. Чтобы добиться победы в этом случае, нам придется непрерывно увеличивать потенциал своей вооруженности (начиная с неуважения и грубости в языке до мошенничества, манипуляций, подкупа,ав конечном счете и до использования вооруженной силы); наилучший пример абсурдности смертельной гонки — накопление вооружений — предполагает даже убийство в так называемых "оборонительных целях". Ответное насилие с необходимостью влечет постоянное увеличение аморальных и разрушительных средств борьбы.

Когда мы используем ответное насилие, мы тем самым, позволяем своему противнику (агрессору или врагу) также прибегать по отношению к нам к силе. Следовательно, делая так, мы отрицаем свои собственные принципы (уважения к человеку) и цели (стремление к большей справедливости и миру). Мы подставляем себя под злые намерения противника, мы все больше и больше становимся похожими на него, ибо, прежде чем осилить другого, мы разрушаем в себе свою человечность. Злые средства, даже если они используются во имя благих целей, разрушают нашу человечность.

Победа, достигнутая неправедными средствами, является мнимой: она увеличивает и продлевает насилие. Когда мы принуждаем

21

другого к справедливому решению (наших ли детей или же в борьбе за социальное, расовое или политическое освобождение), мы подчиняем его, пусть это даже наш противник. Мы не даем ему возможности для человеческого развития. Свойственные ему порочные наклонности продолжают сохраняться и рано или поздно снова проявятся в "контрреволюционной" деятельности. Поскольку несправедливость полностью не преодолена, остается потребность в дополнительном насилии (полиция, секретная полиция, суровое законодательство и т.д.) дляконтроля занерешенной ситуацией. Не должно быть сомнений, что зло ведет к возобновлению насилия и новой ситуации. Добрая цель может быть достигнута в очень ограниченных масштабах. Цепь насилия продолжается.

Активное насилие

Осознание невозможности с помощью ответного насилия преодолеть несправедливость выдвигало на протяжении всей истории человечества перед философией и религией разных направлений задачу поиска путей мирного решения конфликтов.

Философские учения в религии Востока, такие, как индуизм, буддизм, даосизм, указывают в первую очередь на внутреннее освобождение от цепей эгоизма и насилия. Западные философские и религиозныеученияначиная со средних веков большее значение придают миротворчеству в обществе, внешнему освобождению. Сегодня мы знаем, и этому учили Дэвид Торо (в эссе "Гражданское неповиновение"), Лев Толстой, Махатма Ганди, Мартин Лютер Кинг, опиравшиеся во многом на христианскую традицию, что внутренняя установка на миролюбие и внешняя практика миротворчества посредством ненасилия нераздельны и предполагают друг друга.

Из этого наследия во всем мире развивается мощное движение "Народная сила" ("People's power"), — движение за освобождение посредством активного ненасилия. Примеры этого мы видим в Южной Африке, в Латинской Америке (Чили, Бразилия), на Филлипинах, в Бирме и Китае, а также в Центральной и Восточной Европе благодаря импульсу, полученному от перестройки в СССР.

Так же, как и ненасилие, сила насилия обнаруживает себя в каждом человеческом существе, в каждой культуре и в каждом обществе, пусть даже в скрытом виде. Поэтому нет надобности "вводить" или "навязывать" ненасилие извне. Поскольку оно составляет часть человеческого существования, необходимо только найти его истоки у каждого, востребовать его, дать возможность развиваться, чтобы организоваться в коллективное действие.

"Ненасилие" представляет собой неточный перевод термина, который мы находим у М.Ганди. Он употреблял слово "а-химса" — "не-насилие" для обозначения отказа от разрушительной силы насилия в борьбе за справедливость. Это-то слово и было переведено на европейские языки. Однако коль скоро мы отказываемся от всех

22

форм насилия в борьбе за справедливость, мы должны прибегнуть к другой силе, созидательной и миротворческой. Для обозначения этой силы Ганди использовал термин "сатьяграха" ("сатъя" означает "правда", "Бог"),подчем понимал силу правды, силу души, силу справедливости, любви. Это второе понятие не было переведено на европейские языки. Используемое нами понятие "ненасилие" сочетает в себе значения этих двух понятий, которыми пользовался Ганди.

Нравственные основания активного ненасилия

Ненасилие представляет собой философию, образ жизни, которые, на основе верховенства правды любви, предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира, примирения.

Говоря "нет" ненасилию, мы отвергаем рок; мы заявляем тем самым, что зло и несправедливость внутри и вокруг нас не являются неизбежными — мы поступаем как свободные люди, способные к выбору. Такимобразомутверждается в полной мере человеческое (трансцендентальное) измерение личности.

Ненасилие решительно отвергает пассивность и подчинение всем формам несправедливости. Предполагаемая им концепция борьбы кардинально отличаетсяот того, чтоутверждается в ответном насилии. Ненасилие стремится распознать несправедливость в его общественных формах и сделать ее известной. В качестве цели ненасилие стремится к тому, чтобы преодолетьнесправедливостькак в сознании людей, так и в структурах, и к тому, чтобы принести освобождение как тем, кто страдает от нее, так и тем, кто в первую очередь несет за нее ответственность. Так что его цель заключается не в достижении победы над противником или врагом, но в преодолении несправедливости, в решении конфликтов и посредством этого в создании условий для всех.

Отрицая ненасильственные методы, ненасилие прерывает и останавливает спираль насилия. Оно отвечает на насилие твердостью и силой правды. Оно устанавливает власть справедливости, правды и любви.

Так что ненасилие разворачивает борьбу за преодоление несправедливости на уровне совести. Оно организованно отказывается повиноваться несправедливым порядкам и законам или действовать в ситуации несправедливости иподавленияправ человека. В отличие от вооруженной борьбы, оно делает невозможным функционирование несправедливой системы, не разрушая человеческие жизни и не уничтожая материальные ценности. И оно всегда имеет в виду ту долю правды и те потребности, которые движут противником. Эта фундаментальная позиция позволяет построить альтернативу на новых и совместно признанных нравственных ценностях, обращенных к человеку.

23

Принцип ненасилия в разрешении конфликтов предполагает своеобразную концепцию человека и своеобразное отношение к человеку:

1. Человек является высшей ценностью среди всего, что существует. Поэтому к нему следует относиться сбезусловным уважением, не допускающим каких бы то ни былоисключений (даже в отношении к врагу). Человечество рассматривается как единое и неразобщенное, и все люди равны в своем достоинстве и праве на уважение.

2. Каждый человек обладает совестью, и, значит, несет в себе возможность к развитию, сознавая справедливость и будучиготовымк изменению своей позиции. Сознание развивается, когда оно может противопоставить себя реальности, когда оно стремится и истине. Это глубокое доверие к человеку лежит в основе всех ненасильственных действий. Сегодня мы видим примеры в Чили, на Филиппинах, в Польше, других странах, когда угнетенные люди, организованные и "вооруженные" силой правды, свободы и справедливости, изменяют несправедливые отношения и структуры.

Ненасилие зарекомендовало себя как могущественная, весьма действенная и наступательная сила: разбуженное совестью, оно обрушивается на несправедливость. Однако ненасилие всегда направлено против несправедливости, а не против людей, группы или нации, которые предстоит изменить. Оно создает атмосферу, в которой становится возможным мирное решение конфликта и примирение на основе более высокой справедливости.

Каждая ненасильственная акция во имя справедливости требует принятия обязательства и проявления готовности свободно принять все последствия, вытекающие из такой акции; в этом она кардинально отличается от ответного насилия, в котором вся ответственность за последствия взваливается на противника. Порой участие в ненасильственной акции чревато потерей авторитета или карьеры, здесь может быть риск оказаться за решеткой и даже расстаться с жизнью. Но именно непоколебимое достоинство, уважение и прощение в отношении к агрессору, когда тот нагнетает напряженность или даже разворачивает репрессии, — вот что оказывает сильнейшее воздействие на его сознание. Ненасилие оказывается освобождающей силой для противника, это возможность для него открыть в себе человечность. Количество погибших в ненасильственной освободительной борьбе несопоставимо с кровопролитием, с нравственными и физическими страданиями, которые несут с собой войны и насильственные революции.

И последнее требование ненасилия как философии и образа жизни состоит в необходимости изучать основанную на ненасилии деятельность, методы и стратегию ненасилия. Это предполагает самосовершенствование и самодисциплину, понимание несправедливости, как она обнаруживается в различных ситуациях, обучение ненасилию и практическим действиям ненасилия, ведению ди-

24

алога, медитации, а также неучастию и гражданскому неповиновению, — нужно учиться формулировать альтернативы и осуществлять их.

Гений ненасилия XX в. М.Ганди показал, что сатьяграха как главенство истины должна проникнуть в нас и изменить нас как личностей, но сообразно с этим должно быть преображено и общество во всех своих проявлениях.Это предполагает соответствующую систему образования, экономики и политики, а в равной мере и формирование системы ненасильственной обороны на национальном и интернациональном уровнях и отработку способов мирного решения конфликтов; это предполагает внимание к сохранению экологического равновесия, сохранению ресурсов и потребность в высоком нравственном порядке, основанном на признании достоинства и абсолютном уважении к человеческой жизни и человеческому сообществу.Человеческая жизнь, сориентированная на эти идеи, приблизится к основанному на справедливости миру.

Ненасилие в христианской этике

В свете проблемы преодоления насилия и утверждения мира христианская этика разделяет принципиальные ценности гуманистического ненасилия. Более того, творческое, освобождающее, самоотверженное ненасилие находится в центре христианской этики, даже если учесть, что в истории христианской церкви эти ценности не раз оказывались попранными. В Библии прослеживается педагогика прогрессивного понимания путей и средств преодоления насилия и его корней, понимания, которое достигает кульминационного пункта в учении и жизни Иисуса Христа. Проанализируем существенные моменты развития этого учения.

Уже в текстах Ветхого Завета насилие рассматривается не как слепая мифическая сила (что было обычным для культур того времени), а как негативная, жизнеразрушительная сила, за которую люди несут ответственность, от которой следует отказаться и человеку, и обществу. Все же в этих текстах насилие преодолевается только частично. Следует отметить два важных шага:

В отношении агрессии извне народ Израиля должен был придерживаться закона талиона, который запрещал реванш (принцип, доминировавший в культурах того времени — на протяжении тысячи летдон.э.). Он основывался на ограничении возмездия: "Око за око, зуб за зуб" и не больше! Этот закон знаменует важный шаг в развитии культуры, связанный с возвышением характера человеческих взаимоотношений между народами.

Во внутренней жизни народ Израиля долженбылбезусловно следовать заповеди "Не убий!" Это, конечно, было прогрессом по сравнению с тем, что практиковалось соседними народами. Эта заповедь была одним из основных столпов, на которых покоилось общество, стремившееся приблизитьбожественный"Шалом".

25

Что такое "Шалом"?Шалом(мир) — это образ справедливого и умиротворенного общества и человечества.Шалом означает примирение между всеми людьми, примирение между Богом и человечеством, гармонию между человеческой расой и всем тварным миром.Чтобы приблизиться к этой универсальной гармонии, к этому примирению, и человек, и общество, должны обратить себя к божественному закону, т.е. быть справедливыми и признавать новое измерение человеческих отношений: "Возлюби ближнего своего как самого себя".

Что это значило для народа Израиля? Поклонение только одному и Единственному Богу Справедливости, Правды и Любви (Яхве), отказ от поклонения богам силы, богатства, господства, воинственности.

Безусловное уважение к человеку: "Не убий!"

Обеспечение основных человеческих прав слабых, обездоленных, неимущих, иноземцев, рабов — наравне со всеми другими членами общины.

Гарантия экономической справедливости для всех людей народа Израиля. Это означало справедливое распределение земли и благ, которые рассматривались как Дар Божий, доступный всем. Обеспечение социально-экономической справедливости и социального мира благодаря празднованию каждые 50 лет юбилейного года — года прощения и примирения между всеми людьми народа Израиля, перераспределения благ и земли.

Эта идея преодоления насилия и установления мира на основе справедливости внутри общества была важным шагом в развитии человечества; она заключала в себе новый уровень развития культуры. Это был первый шаг в раскрытии любви к Богу как ненасилия, необходимой основы примиренного человечества.

По этому пути вел народ Израиля Яхве (Бог), который считался близким людям и воспринимался как Бог, существующий для них. Такое доверительное отношение позволяло преодолеть страх и связать свою силу не с вооруженной борьбой, а с Правдой, Справедливостью и Любовью к Богу, являвшему себя через людей народа Израиля.

Иисус Христос в своем учении и жизни открыл еще два измерения любви и правды, необходимых для подлинного преодолении несправедливости и насилия и обретения мира.

Иисус призывалковсеобщей Любви: все люди созданы одной и той же любовью Бога; поэтому все они обладают достоинствами и должны быть, безусловно, уважаемы. Это значит, что надо уважать и тех, кто не уважает себя: "Возлюбите врагов ваших, благоволите кненавидящими преследующим вас", — говорится в Нагорной проповеди. Благодаря этой всеобщей Любви утверждается единство человечества, творимое благодаря присутствию Бога в каждом человеческом сознании. Это предполагает решительный отказ от всех форм насилия и несправедливости, даже так называемую "справедливую оборону" и талион.

26

Благодаря этой любви к врагу Иисус разорвал спираль насилия. Он отказался продолжить насилие, но преодолел его благодаря силе любви и правды. Оноткрылтаким образом совершенно новый путь преодоления зла и несправедливости — путь, по которому ведет человека его совесть. Он учил не отвечать злом на зло, но преодолевать зло с помощью правды, справедливости и любви. И он явил примеры этой освобождающей силы в условиях оккупированного, подчиненного Израиля: "Если вас ударят по правой щеке, подставьте левую" (пощечиной господин наказывал подвластных ему людей), и это значит:

— не подчиняться несправедливости, отказываться от пассивности и страха, сопротивляться;

— не прибегать к ответному насилию;

— подставляя левую щеку, обращаться к совести господина силой правды. Принуждать противника к изменению.

Это ненасильственное сопротивление предполагает освобождение как угнетенного, так и угнетателя, прощение и возможность примирения под знаком справедливости.

В этой ненасильственной освободительной борьбе раскрывается еще одно измерение любви, которое обнаружил Иисус в конце своей жизни своим учением и своей деятельностью: это — самоотверженная любовь. Иисус Христос не отвечал на несправедливость людей ответным насилием. Самоотверженная любовь была его ответом. Справедливый Бог во Христе заплатил цену за освобождение человечества от несправедливости и насилия. Неистово обвиняя несправедливости своего времени и говоря правду, Иисус был скорее готов отдать свою жизнь, чем взять чужую.

Эта освобождающая, самоотверженная любовь в отношении ко всем и во все времена, освобождающая сила активного ненасилия посредством мудрой силы любви, которая может быть обнаружена в каждой конкретной человеческой ситуации истатьодновременно с этим основой освобождения всего общества.