В настоящей главе речь будет идти о позициях папы Иоанна XXIII в социальных вопросах, позициях, вытекающих из признания факта неупорядоченности в мире общественных отношений и стремления преодолеть ее. В нашем повествовании мы неоднократно затрагивали эти вопросы. И наше внимание уже останавливалось на бергамском периоде жизни отца Анжело Ронкалли, на личности епископа Радини-Тедески, под влиянием которого формировались взгляды молодого священника, упоминалось о выступлениях кардинала Ронкалли в Венеции и даже о том, что Ватикану приходилось отмежевываться от некоторых его высказываний. Излагая историю понтификата папы Иоанна XXIII, мы анализировали многие и многие его выступления, основной темой которых были вопросы социального упорядочения современного общества.

Ставились ли социальные вопросы в Римско-Католической Церкви до папы Иоанна XXIII? Безусловно ставились, и более всех уделял им внимание папа Лев XIII. В своей энциклике «Рерум новарум» он возмущался тем, что небольшая группа богатых людей наложила ярмо рабства на огромную массу неимущих. «Пусть не думают, — писал папа, — что Церковь до такой степени ушла в заботу о душах, что она пренебрегает тем, что имеет отношение к жизни земной и преходящей. Что касается, в частности, рабочего класса, она прилагает все усилия, чтобы вывести его из состояния нищеты и обеспечить ему лучшую судьбу».[430]«Не найдется никого, — продолжал Лев XIII, кто бы осуждал усердие, имеющее своим предметом, в согласии с естественным законом и законом Божественным, создание более сносных условий существования для тех, кто живет трудом рук своих так, чтобы они чувствовали себя людьми, а не животными, христианами, а не язычниками».[431]Папа приводил в связи с этим слова Спасителя: «Жаль Мне народа» (Мф. 15, 32). Вместес тем папаЛев XIII говорил о невозможности избавить человечество от страданий и мирился с общественным неравенством. Как бы мы ни относились к высказываниям папы Льва XIII по социальным вопросам, нельзя не признать, что никто из его предшественников и ближайших преемников не акцентировал так вопрос на неудовлетворительном положении трудящихся. Однако и в высказываниях папы Льва XIII и в высказываниях его преемников звучало определенное отношение к капитализму. По мысли пап, строй этот сам по себе не плох, нужно бороться не с капитализмом, а с злоупотреблениями, имеющими в нем место. Энциклики выступали против классового антагонизма и за гармонию между капиталом и трудом, ибо они создают материальные ценности. Папа выступал против забастовок и стачек, приветствовал благотворительность общественную и частную и выступал против социализма, считая его ложной философской и общественной концепцией.

На протяжении последних десятилетий в человеческом обществе произошли огромные и глубокие перемены как в плане экономическом, так и в плане социальном, политическом и культурном. Эти перемены побудили папу Иоанна XXIII пересмотреть и развить доктринальные положения, касающиеся социальных вопросов, разработанных его предшественниками. Энциклика «Матер ет Магистра» была опубликована 15 мая 1961 года по случаю 70-летия со дня выхода в свет энциклики «Рерум новарум». Но и до этой энциклики в своих выступлениях по разным случаям папа Иоанн XXIII неоднократно касался социальных проблем.

В воскресенье 7 декабря 1958 года папа Римский давал аудиенцию в зале «Клементины» юристам IX Национального конгресса «Союза итальянских католических юристов» и участников конгресса итальянского католического союза технических специалистов».[432]

Не желая никоим образом повторять учение о Церкви (пап от Льва XIII до Пия XII), он ставит единственной целью осветить один момент, которому обычно не уделяли должного внимания. Папа напомнил, что Церковь, в силу врученного ей небесного полномочия, имеет право и обязанность научать законам, вытекающим из Откровения и из естественного права в отношении социальной жизни в ее разнообразных проявлениях. Если в этой очень обширной области существуют проблемы, сами по себе имеющие определенное содержание и ценность, то нет сомнения, что их решение не может абстрагироваться от религиозных и нравственных принципов, которыми должны руководствоваться в своей жизни не только отдельные лица, но также и все человечество.

Говоря о теме конгресса и руководствуясь тем, что было объявлено папой Львом XIII в «Immortale Dei», папа Иоанн напомнил, что, если может быть расхождение взглядов в области чисто политической, то, когда под угрозой находятся великие религиозные и социальные интересы, «надо заставить замолчать внутренние разногласия и партийные предпочтения»; католики «должны все с одинаковым намерением и в едином духе направить свои усилия к достижению общей цели».[433]

Всегда, во всех случаях, при выборе своих представителей, партии и избиратели должны проявлять максимум осмотрительности и сознательности. «Глубокое чувство принципов здорового политического и социального порядка, соответствующего нормам права и справедливости, — сказал папа, — имеет особенно важное значение для тех, кто при любой форме демократического режима обладает, как представитель народа, полностью или частично законодательной властью. А поскольку центр тяжести демократии заключается в этом народном представительстве, политические течения которого проявляются во всех областях общественной жизни как в добре, так и во зле, вопрос нравственного возвышения, практической способности, интеллектуальных возможностей депутата парламента для всего демократического строя является вопросом жизни или смерти, процветания или упадка, оздоровления или постоянного недомогания».[434]

Папа Иоанн XXIII считал, что все люди, независимо от их происхождения, равны не только перед Богом, но и здесь, в земной жизни, ценность каждого человека зависит от того, как он проживет и что сделает в течение своей жизни. Эту мысль можно особенно четко видеть в речи папы, обращенной к римской аристократии.

10 января 1959 года папа принимал представителей римской знати и патрициата. В ответ на их пожелания он прежде всего выразил свою признательность за благочестивые и преданные слова, высказанные их представителем (князем Аспрено Колонна, род которого много веков находится на службе при папском престоле), выступившим от имени собравшихся. Однако папа отметил, что под человеком «благородным» он подразумевает в первую очередь того, кто живет в соответствии с предписаниями Священного Писания и, руководствуясь им, направляет свои внутренние побуждения. Это благородство больше того, которое является древним наследием знатных предков. В заключение он обещал не забывать в молитвах всех присутствующих лично и членов их семей и пожелал, чтобы «все, что они представляют замечательного и доброго в истории прошлого, нашло сегодня выражение в деятельности, преданности и примере христианской жизни, во славу Божию и на благо всех».[435]

Говоря о жизни общества, о жизни социальной, папа Иоанн XXIII прежде всего говорил о семье — здоровая семья есть основа здорового общества, благополучие или не благополучие общественной жизни зависит от нее и начинается в ней. Эти мысли высказывались папой Иоанном неоднократно. Об этом он довольно пространно говорил, когда по просьбе ассоциации «Фронте делла Фамилиа» 11 января 1959 года преподал собравшимся на площади святого Петра благословение и обратился специально к христианским семьям и ко всем, кто «соединяется, чтобы основать семейный очаг во имя Божие», с отеческим посланием. Он начал свою речь напоминанием того, что по церковной традиции первое воскресение после Богоявления посвящается Святому Семейству Назаретскому, покровителю всех семей Италии. Папа вспомнил о своем детстве, о том, что значили для его детской души примеры благочестия, которые он видел в доме своих родителей. «Каждая семья, — сказал он, — основанная на деятельности, на взаимном уважении, на страхе Божием, представляет собой силу деревень, городов, нации; она есть ядро и основа всякой добродетели, защита от всякой опасности развращения, запас здоровых, постоянно обновляющихся сил на благо каждого и на благо гражданского общества». Папа отметил тяжелое положение многодетных семей, которые из-за своей верности Закону Божиему (т. е. из-за того, что они не пресекают искусственно зарождающуюся жизнь. М. Н.), часто встречаются с большими затруднениями и лишениями, которых другие не знают или с которыми мало считаются. Он выразил свою озабоченность тем, что существуют семьи, которые из-за недостатка средств, работы, или по причине болезни живут в состоянии неуверенности в завтрашнем дне. Папа Иоанн говорил: «Наше беспокойство распространяется также на молодежь, юношей и девушек, которые питают в сердце своем желание зажечь пламя своего очага и иметь свою собственную семью. Иногда им мешают серьезные трудности, и это также болью разрывает Наше сердце».[436]

Все перечисленные трудности, с которыми сталкивается многодетная семья в условиях капиталистической Италии, объяснимы. В данном же случае папа ограничился только их констатацией и не внес никакого конструктивного предложения, которое бы способствовало облегчению положения трудящихся в условиях «мира свободного предпринимательства».

О том же самом, о большом значении семьи и семейной жизни, говорил папа Иоанн XXIII 28 февраля 1959 года в послании конгрессу испанской семьи. В этом послании он писал, что Бог заложил в сердце человека три главные любви, которые получают поддержку от Его Любви: любовь супружескую, любовь отеческую и материнскую и любовь сыновнюю. Стремление вырвать или парализовать эти привязанности является оскорблением всего святого и неизбежно приведет к гибели человечества. Права и обязанности в семье установлены Самим Богом, семья — это жизненная клетка общества, семья — это то, на чем зиждется социальное благосостояние. Брак освящен Самим Господом Иисусом Христом, освящается он и Церковью. Однако не только семья несет определенную ответственность перед обществом, но и общество ответственно перед ней. Обязанностью общества является: «удовлетворение материальных потребностей семьи, оказание ей услуг, которые позволяют ей осуществить свою миссию».[437]Папа высказал пожелание, чтобы каждая семья превратилась в храм религиозного духа и школу добродетели.

Говоря о значении семейной жизни и о необходимости сохранения ее святости и нерушимости для благополучия всего общества, для всего человечества, папа Иоанн XXIII подчеркивал в этом отношении громадное значение женщины — матери и жены.

В феврале-марте 1959 года в Риме проходил 9-й конгресс итальянского женского центра. 1 марта папа Иоанн XXIII принял участников этого форума и обратился к ним с речью. В ней он подробно остановился на вопросе значения семьи в современном мире и на той роли, какую занимает в семье женщина. По словам папы: «Семья... — это естественное окружение для развития человеческой личности; семья — это пристанище, где утихают бури жизни, где беспорядочные наклонности теряют свою привлекательность, где побеждается влияние дурных примеров».[438]Однако в настоящее время «это святилище» подвержено многим опасностям и невзгодам. По мнению папы Иоанна XXIII основную опасность для здоровой семьи представляет бесконтрольная пропаганда, которая пользуется мощными средствами (печать, театр, кинематограф) для распространения, особенно среди молодежи, ростков разложения. Ввиду наличия такого мощного отрицательного фактора, семья должна и обязана защищаться, и женщины должны с чувством ответственности занять подобающее им место в этой деятельности. Они призваны быть оградой семейного очага. Они призваны к апостольскому служению в мире. «Пусть любовь будет вашей поддержкой и вашим большим утешением, — воскликнул папа, — любовь к семье, к Церкви, к Родине, любовь, которая толкает вас на смелые действия, которая, если можно так сказать, заставляет вас забыть самих себя в стремлении к славе Божией и благу души. Пусть Божественный свет, который вы должны зажечь в умах и сердцах дорогих ваших членов семьи, в сердцах ваших друзей, а также далеких вам людей, свет который должна поднять ваша рука, чтобы осветить все вокруг вас»,[439]освещает вас и не меркнет.

Даже поучая о святейшем таинстве Евхаристии, папа Иоанн XXIII находит необходимым призвать к сохранению христианской семейной жизни, потому что от спокойной и нормальной жизни у семейного очага зависят многие блага в жизни людей, в жизни общества и Церкви.

В феврале 1959 года в Центральной Америке в Гватемале происходил Евхаристический Конгресс. Папа Иоанн XXIII направил свое послание, которое было опубликовано газетой «Оссерваторе Романо». Основной темой, пронизывающей все послание, является мысль, что Евхаристия — это источник любви и милосердия в христианском обществе. Папа писал, что это таинство, внося в сердце человека новую энергию, сверхъестественную любовь, укрепляет человеческую любовь, сдерживает ее и очищает, делает ее более прочной, делает ее подлинной. Имея Бога в себе и в своем сердце, человек обретает внутреннюю гармонию, стимул для укрепления природных добродетелей, «получает возможность подражать примеру Сына, Которому благоволит Отец (Мф. 17 , 5).[440]Благодаря этому меняются и человеческие взаимоотношения, потому что Евхаристия, порождая и питая истинную любовь, смягчает души, сдерживает желания, успокаивает смятение ума и эффективно побуждает к добру, справедливости и милосердию. Согласие и мир между людьми могут найти свое самое чистое начало в этом источнике милосердия, в этом источнике подлинной дружбы, создающейся между душой и Богом и передающейся от души к душе. В области гражданской жизни изо дня в день все сильнее дают о себе знать общинные тенденции, отвечающие основным запросам человеческой природы, которая сегодня, как никогда, провозглашает свое единство. Церковь же в полноте обладает этим ростком единства, который не только не ослабляет общечеловеческого единства, но укрепляет и облагораживает его в Евхаристии. Свое послание папа закончил следующим призывом: «Так размышляйте, дорогие чада святой Евхаристии, и просите Господа, чтобы Он благословил ваши семейные очаги, дав им самую совершенную гармонию и верность, породив среди ваших детей многочисленные священнические и монашеские призвания; да просветит Он деятельность ваших правительств и даст справедливое равновесие социальной жизни вашего населения, да укрепит вас в вере, столь глубоко укоренившейся в ваших традициях, но, к сожалению, подвергающейся сегодня угрозе со стороны многочисленных врагов единства; да пошлет Он процветание вашим домам и да даст истинный прогресс вашим народам».[441]

Видимо вопросы семьи и хороших семейных отношений часто волновали папу Иоанна XXIII. Как только представлялся подходящий случай, он снова и снова возвращался к этому вопросу. Так 3 мая 1959 года, когда в Рим прибыли паломники «очагов Богоматери» во главе с их основателем и директором аббатом Андре Каффарель, папа Иоанн XXIII обратился к ним с речью. В ней он отметил, что в современном мире брак и семья подвергаются очень большим опасностям, ибо часто отвергаются основные принципы естественной нравственности. Вследствие этого многие христианские домашние очаги постепенно пропитываются духом натурализма или скрытой аморальности. Вот почему очень важен пример ревностных католиков, которые стремятся своим поведением супругов, отцов и матерей семейств быть полностью верными идеалам, начертанным Самим Господом. Для того, чтобы противостоять соблазнам и испытаниям, которым подвергаются семьи, были созданы «Екип Нотр Дам». Супруги, принимающие участие в этой организации, хотят сделать из семьи подлинную ячейку Церкви, где гармонично расцветают столь дорогие для человека плоды, какими является супружеская любовь, любовь отеческая и материнская, любовь сыновняя и любовь братская. По воззрению Церкви, подлинный христианский семейный очаг является своего рода питательной средой, где растет и расцветает вера детей и где они учатся не только стать людьми, но и чадами Божиими. «Нам было приятно узнать, — говорил папа, — что многие члены «Екип Нотр Дам», движимые миссионерским духом, участвуют в жизни «Католического Действия» и в разных благорительных учреждениях, одобренных иерархией. От всего сердца мы поддерживаем эту ориентацию движения, без которой оно не достигло бы полностью поставленной перед ним цели — образования истинных христианских очагов».[442]В заключение папа Иоанн XXIII пожелал каждой христианской семье брать пример с Божественной семьи Назаретской, которая является идеальной и законченной моделью всех семейных добродетелей.

Энциклика «Матер ет Магистра» может рассматриваться как синтез социальных воззрений папы Иоанна XXIII. Основной мыслью этой энциклики является необходимость соблюдения людьми принципа справедливости, согласно которому все человеческие существа без различия пола, расы, вероисповедания, цивилизации, национальной принадлежности могли бы располагать в достаточном количестве материальными благами для того, чтобы иметь возможность вести образ жизни, соответствующий их человеческому достоинству.

Обращаясь ко всем чадам Римско-Католической Церкви, папа Иоанн XXIII в предисловии к энциклике «Матер ет Магистра» говорит о том, что Мать и Наставница всех народов Вселенская Церковь была основана Господом Иисусом Христом для того, чтобы все люди на протяжении всех веков, приходя в ее объятия, обретали полноту жизни. «Столпу и утверждению истины» (1 Тим. 3, 15) ее Божественный Основатель дал двойное задание: рождать детей для вечной жизни и воспитывать их.

Христианство соединяет небо с землей, охватывает всего человека: его душу и тело, его разум и волю, призывая его возвышать ум к вершинам жизни вечной. Тем не менее, хотя Церковь призвана освящать души и делать их причастницами небесного света, она заботится также и о повседневных нуждах людей и не только об их пропитании и условиях жизни, но также об их благоденствии и культурном процветании. По словам папы Иоанна XXIII, замечательным свидетельством учения и деятельности Церкви в течение веков является «бессмертное окружное послание Рерум Новарум». «Редко какое-либо слово папы получало такой всемирный отклик и было принято с таким одобрением, как это послание Льва XIII».[443]

Он считает неудивительным, что католики, наиболее отзывчивые к увещаниям Льва XIII, «предприняли целый ряд инициатив для проведения в жизнь указаний папы. Под влиянием объективных естественных требований в том же направлении пошли также и многие благонамеренные люди всех стран мира. Вот почему с полным правом это окружное послание было признано великой хартией экономического и социального преобразования современной нам эпохи».[444]

Далее папа Иоанн XXIII повествует о том, как откликались на социальные вопросы человечества его ближайшие предшественники — Пий XI и Пий XII. Он кратко останавливается на энциклике «Квадрагезимо анно» (Сороковой год) и на радио-послании Пия XII в день Пятидесятницы 1941 года. Мы не будем рассматривать его рассуждения по этому вопросу, так как нас в первую очередь интересуют социальные воззрения самого папы Иоанна XXIII, а не его предшественников. Свой краткий обзор папа заканчивает выводом, согласно которому в настоящее время положение значительно изменилось по сравнению с тем, каким оно было двадцать лет тому назад. Огромные изменения произошли в области научной, технической и экономической: открытие ядерной энергии, ее первые применения для военных целей, ее возрастающее использование в мирных целях, беспредельные возможности, открывающиеся перед производством в области синтетической химии, распространение автоматики и применение автоматизации в промышленности и в обслуживании, модернизация сельскохозяйственного сектора, быстрое преодоление расстояний в области сообщения — радио, телевидение, возрастающая скорость транспорта, начало завоевания межпланетного пространства. Значительные сдвиги произошли и в области социальной: развитие социального страхования и социального обеспечения в некоторых странах, постепенный подъем начального образования, возрастание благосостояния, уменьшение внешних преград между классами, интерес среднего человека к событиям мирового значения. Однако, наряду с этим существует социально-экономическое неравновесие в мировом плане между странами экономически развитыми и странами, стоящими на пути экономического развития.

В политической жизни отмечается, с одной стороны, возрастающее участие в общественной жизни стран все большего числа граждан, закат колониальных режимов, достижение политической самостоятельности странами Азии и Африки; с другой стороны, отмечается определенное ограничение в правах некоторых слоев населения и национальностей.

После этой небольшой преамбулы папа Иоанн XXIII переходит к изложению своих взглядов, в разделе озаглавленном: «Уточнение и развитие учения послания «Рерум новарум». В самом начале он выясняет вопрос о личной инициативе и вмешательстве государственной власти в экономические области и отмечает, что экономическая жизнь вытекает из личной инициативы отдельных граждан, действующих либо в индивидуальном порядке, либо в разных формах объединений, имеющих целью достижение общих интересов. По мнению папы, государственные власти обязаны в этом активно участвовать, чтобы содействовать развитию производства для социального прогресса на пользу всем гражданам. Участие государственной власти в области экономики должно, по словам папы Иоанна XXIII, вдохновляться «принципом вспомогательности», сформулированным в свое время Пием XI в энциклике «Квадрагезимо анно». Другими словами, государство должно приходить на помощь слабому предприятию, но не имеет права посягать на собственность и свободу этого предприятия (не говоря уже о национализации его). «Верно, что в наши дни развитие науки и техники производства предоставляет государственным властям более широкие конкретные возможности уменьшения несоответствия между различными секторами производства, между различными районами отдельных государств и между различными странами в мировом плане; оно позволяет также ограничивать их, удерживая в терпимых пределах колебания чередующихся экономических положений и бороться с явлениями массовой безработицы. Поэтому гражданские власти, ответственные за общее благо, должны отдавать себе отчет в том, что они призваны проводить в области экономики многообразную деятельность, более широкую и более органическую и, ввиду этой цели, приспособляться к ней соответствующими структурами, компетенцией, средствами и методами».[445]И вслед за этим папа еще раз напоминает, что участие государства в области экономики не должно ограничивать свободу и инициативу отдельных граждан.

Непременной обязанностью государства является охрана существенных прав человеческой личности. Среди этих прав папа особенно отмечает право человека быть ответственным за содержание себя и своей семьи. В любой экономической системе должна быть допущена свобода плодотворной производительной деятельности. «Опыт показывает, — говорит папа, — что там, где нет личной инициативы отдельных людей, — обречены на застой многие секторы экономики, наблюдается нехватка многих товаров и услуг, связанных не только с материальными, но и с духовными нуждами человека; эти же предметы и услуги особенно требуют творческой инициативы отдельных лиц. Однако, с другой стороны, там, где недостаточна или вовсе отсутствует политико-экономическая активность государства, возникает неустранимый беспорядок, беспощадная эксплуатация бедных со стороны экономически более сильных людей, мало связанных с вопросами морали, которые появляются во всякой стране и во всякое время, как плевелы среди пшеницы».[446]

Заметим, что в странах, вставших на путь социалистического общественно-экономического развития, где отсутствует частная собственность на средства производства, такой опасности не существует.

В разделе «Социализация, ее происхождение и объем» папа Иоанн XXIII в первую очередь призывает не путать это понятие с национализацией, то есть с отчуждением частных предприятий в пользу государства, хотя здесь же указывает на то, что Церковь допускает и национализацию, но при условии справедливой оценки стоимости предприятия и уплаты полной суммы владельцу или владельцам. По его словам, национализации могут быть подвергнуты преимущественно крупные предприятия общегосударственного значения: железные дороги, почта, телеграф, телефон и т. д. с целью воспрепятствовать чрезмерной концентрации капиталов в частных руках. Государство имеет право конфисковать частное имущество в порядке наказания за совершенные преступления. Под термином «социализация» в прямом его смысле папа подразумевает «возрастающее умножение социальных отношений между людьми, выражающееся в разных организационных формах частного или общественно-правового порядка[447]». Это явление имеет своим источником многочисленные исторические факторы, к числу которых следует отнести научные и технические достижения, возрастающую продуктивность производства, более высокий уровень жизни населения. По мнению папы Иоанна XXIII, социализация — причина возрастающего вмешательства государственной власти даже в такие области как медицина, образование, воспитание новых поколений, выбор профессии, методы перевоспитания и включения в социальную жизнь физически или умственно неполноценных лиц. Социализация является также плодом и выражением природного стремления людей объединиться для достижения целей, превосходящих силы, способности и средства, какими может располагать отдельный человек. «Это стремление, — писал папа, — вызвало к жизни, особенно за последние десятилетия, целый ряд групп, движений, объединений, учреждений, преследующих цели экономические, культурные, социальные, спортивные, организации отдыха, профессиональные, политические, как внутри отдельных государств, так и в мировом плане».[448]

Вполне естественно, что социализация имеет много преимуществ. Она позволяет удовлетворить многие запросы личности, особенно экономические и социальные. Таковыми являются товары и услуги первой необходимости, медицинская помощь, более высокий уровень начального образования, право на жилище, на труд, на соответствующий отдых. Кроме того, благодаря печати, кино, радио и телевидению, людям дана возможность принимать участие в событиях, касающихся людей всего мира. В то же время социализация умножает формы организации и вводит все более подробную регламентацию юридических отношений между людьми в каждой области жизни. Поэтому она до некоторой степени ограничивает поле деятельности людей, ибо создает такую среду, которая затрудняет возможность мыслить каждому самостоятельно, независимо от внешних влияний, поступать по своей инициативе. Некоторые заключают из этого, что социализация, возрастая в объеме и глубине, неизбежно превратит людей в автоматов. Папа не смотрит столь пессимистически на перспективы социализации, но предупреждает, что социализация должна осуществляться таким образом, чтобы извлекались из нее присущие ей преимущества и ограничивались ее отрицательные явления. Но встает вполне естественный вопрос: что же, или вернее кто же будет направлять эти процессы, ограничивая их крайности? «Для этого, — поясняет папа Иоанн XXIII, — требуется, чтобы люди, облеченные государственной властью, были вдохновляемы здравым понятием общего блага... Кроме того, мы считаем необходимым, — утверждал он, — чтобы промежуточные организации и различные общественные предприятия, в которых особенно выражается и осуществляется социализация, пользовались подлинной автономией по отношению к гражданским властям и чтобы они следовали своим особым интересам в духе честного сотрудничества между собой и подчинения требованиям общего блага».[449]Но наряду с требованием автономии папа указывает на необходимость координации всевозможных усилий со стороны государственной власти, ибо социализация, осуществляемая в пределах указанного направления, не влечет за собой опасности и вреда человеческим существам.

После размышлений о положительных и некоторых отрицательных сторонах социализации человеческого общества папа Иоанн XXIII поднимает вопрос о справедливом вознаграждении за труд. Он пишет, что его душа наполнена горечью при виде того, как во многих странах и даже на целых континентах множество трудящихся получает такую заработную плату, которая обрекает их самих и их семьи на условия жизни, недостойные человека. Иногда это вызвано недостаточным прогрессом индустриализации. Но даже и в развитых странах существует вопиющий и оскорбительный контраст между крайней нищетой множества людей и благосостоянием и безудержной роскошью богатых. В некоторых странах значительный процент доходов поглощается во имя проявления и поддержания дурно понимаемого национального престижа. Очень часто несметные суммы расходуются на вооружение.

Сплошь и рядом, даже в странах экономически развитых, должности, связанные с небольшой затратой труда, а иногда и вообще приносящие сомнительную пользу, вознаграждаются чрезмерно большими окладами, в то время как целые категории честных тружеников получают за свой нелегкий труд вознаграждения слишком невысокие или, во всяком случае, несоразмерные с их вкладом в общее благо и с общим доходом народного хозяйства. Поэтому папа считает своим долгом заявить, что вознаграждение за труд не может быть всецело предоставлено законам рынка и устанавливаться по произволу, оно должно определяться правильно и справедливо. Трудящиеся должны получать вознаграждение, которое обеспечивало бы им подлинно человеческий образ жизни и давало возможность достойно исполнять свои обязанности по отношению к семье. Необходимо, чтобы при назначении вознаграждения принималось во внимание действительное значение их труда для производства, а также для благосостояния государства.

Так как хозяйство различных стран быстро развивается, притом со времени последней войны особенно ускоренным темпом, уместно обратить внимание на то, чтобы экономическое развитие сопровождалось соответствующим социальным прогрессом, при котором все категории граждан получали бы свою долю благ. Следует постоянно следить за тем, чтобы экономическое и социальное неравенство не возрастало, а уменьшалось. Папа писал, что «экономическое богатство народа зависит не только от общего обилия благ, но еще более от их справедливого распределения для обеспечения личного развития членов общества, что и является подлинным назначением народного хозяйства».[450]Весьма желательным было бы, если бы трудящиеся получали возможность участия во владении предприятиями. В наши дни нужно всеми силами добиваться, чтобы в будущем приобретенные капиталы не накоплялись у богатых в несправедливых количествах, а распределялись между трудящимися. В стремлении дать работу возможно большему количеству трудящихся следует избегать образования привилегированных категорий даже в среде рабочих. Следует сохранять справедливое соотношение между заработной платой и ценами. Очень важной задачей является также устранение или уменьшение несоответствия между различными секторами — сельскохозяйственным, промышленным и общественного обслуживания.

Общее благо в мировом плане, по мысли папы Иоанна XXIII, выдвигает требование избегать нечестного соперничества между экономиками разных стран, поддерживать сотрудничество между отдельными народными хозяйствами, способствовать экономическому подъему путем плодотворных и добросовестных соглашений со странами менее развитыми.

Затрагивая требования справедливости в отношении производственных структур, папа отмечал, что справедливость следует соблюдать не только в распределении богатств, но также в устройстве предприятий, в которых развивается производственная деятельность. Человеческая природа требует, чтобы люди имели возможность поступать ответственно и лично совершенствоваться при исполнении своей работы. Поэтому, если окружающая среда какой-нибудь экономической системы такова, что вредит человеческому достоинству тех, кто в ней работает, систематически ослабляет их чувство ответственности, препятствует проявлению личной инициативы, то такая экономическая система, по мнению папы Иоанна XXIII, несправедлива, даже в том случае, если производимые ею материальные ценности достигают высокого уровня и распределяются согласно требованию справедливости. То есть, другими словами, папа в своей энциклике не только затрагивает проблемы материального благополучия, но заботится о том, чтобы производство духовно не калечило людей, работающих на нем, ибо в противном случае будут равны нулю все достижения.

Говоря о кустарных и кооперативных предприятиях, папа указывал на то, что «в соответствии с общим благом и в пределах технических возможностей следует сохранять и поощрять кустарные предприятия, сельские хозяйства семейного характера, а также кооперативные предприятия, как дополнение к двум предшествующим...».[451]Для того, чтобы оставаться жизнеспособными, ремесленникам и кооператорам нужно приспосабливаться к новым обстоятельствам, которые определяются прогрессом науки и техники, а также к меняющимся требованиям и запросам потребителей. Для этого необходимо, чтобы те и другие имели хорошее техническое образование и были профессионально организованы. «Из этих соображений, — писал далее папа, — призываем наших возлюбленных чад, ремесленников и кооператоров всего мира, сознавать значимость своей профессии, сохранять живое чувство ответственности и дух сотрудничества и стремиться к повышению качества работы».[452]

Касаясь роли трудящихся в средних и крупных предприятиях, папа Иоанн XXIII считает вполне законным стремление трудящихся к деятельному участию в жизни тех предприятий, в которых они работают. Безусловно невозможно заранее определить род и степень этого участия, так как это зависит от фактического положения каждого данного предприятия. Это положение может быть различным в разных предприятиях. «Тем не менее, — писал он, — мы считаем уместным привлечь внимание к тому факту, что проблема активного участия трудящихся всегда существует как в частных, так и в общественных предприятиях. В любом случае следует стремиться к тому, чтобы предприятие стало подлинно человеческим коллективом: это должно определять характер взаимоотношений участников, невзирая на все различия их заданий и обязанностей». Следует отметить, что эти рассуждения папы являются вполне резонными и положительными по своему замыслу, однако то, что он говорит далее, звучит несколько идеалистически и, пожалуй, больше как пожелание, чем как конструктивная программа. В полной мере это неосуществимо в условиях капиталистического ведения хозяйства. Папа, в частности, пишет что для этого (т. е. для реализации сказанного выше. М. Н.).требуется, чтобы отношения между предпринимателями и руководителями, с одной стороны, и людьми, приносящими свой труд — с другой, были проникнуты уважением, взаимным признанием достоинства, пониманием, духом честного деятельного сотрудничества, интересом к общему делу, чтобы труд понимался и переживался всеми членами предприятия не только как источник дохода, но и как исполнение порученного им долга и как служение на общую пользу.

В наше время объединения трудящихся достигли внушительных успехов и получили правовое признание на национальных и международном уровнях. Коллективные трудовые договоры приводят к социальному партнерству. Однако папа считает своим долгом заявить о том, чтобы «голос трудящихся имел возможность звучать и быть услышанным и вне пределов отдельных производственных организаций, причем во всех областях жизни».[453]Это необходимо потому, что отдельные производственные организации, как бы крупны они ни были, включены в экономическую и социальную сферу соответствующих государств и ею обуславливаются.

Как известно, своего рода «водоразделом» современных политических взглядов является вопрос владения частной собственностью на орудия и средства производства. Подходя к этому вопросу, папа Иоанн XXIII сознает, что в современном мире распространяются сомнения: «не уменьшился ли в своем значении или не утратил ли вовсе свою силу один из принципов социально-экономического порядка, а именно принцип естественного права на частную собственность., включая и право собственности на орудия производства?»[454]Он считает, как явствует из его дальнейших рассуждений, такое .сомнение необоснованным. Повторяя в несколько измененном виде свои доводы, приводимые еще в самой первой энциклике «Ад Петри катедрам», папа говорит, что право частной собственности, даже на средства производства, имеет постоянную ценность по той причине, что оно основано на онтологическом и телеологическом примате личности перед обществом. Что же это за онтологическое и телеологическое первенство личности? Кратко поясним значение этих терминов. Онтологическое первенство — это первенство в порядке существования. Это означает, что общество существует постольку, поскольку существуют отдельные люди, из которых составляется общество. Телеологическое первенство — это первенство в порядке направленности. Это означает, что не личность существует для общества, но общество существует для личности. Согласимся прежде всего с утверждением, что обладание частной собственностью на средства производства делает личность свободной в том обществе, в котором она живет.

Теперь обратимся к капиталистическому обществу, где (все это, правда, приблизительно) из ста личностей только десять обладают частной собственностью на средства производства, обладают капиталом и поэтому обладают инициативой в области экономики и свободой располагать средствами для проявления этой инициативы. Встает вопрос: как же быть в таком случае другим девяноста, не имеющим этой собственности? Чем гарантируется их свобода и независимость? Вполне естественно, что эти десять избранных своим капиталом и своей собственностью отнюдь не обеспечивают свободы остальным. Принцип социалистического общества решает этот вопрос значительно проще: пусть все без исключения, в одинаковой степени владеют орудиями и средствами производства, и это будет самой большой гарантией их свободы, тогда не нужно будет призывать к частной благотворительности «избранных», а благотворительные функции возьмет на себя все общество, государство под контролем общества. Рассуждения о том, что «право частной собственности должно быть гарантией существенной свободы личности и незаменимой частью социального порядка»[455]во многом снижают для социалистических стран положительное впечатление, производимое энцикликой в целом, ибо в данном случае создается впечатление защиты обветшавших форм человеческого общества. Если вдуматься в историю рода человеческого, то становится несомненным, что именно частная собственность разжигала ненависть людей друг к другу, ввергала народы в кровопролитные войны и что защита этой же собственности и доходов, получаемых от нее, держит современный мир в постоянном напряжении.[456]

Однако несомненным является также и то, что в своей энциклике папа Иоанн XXIII стремится к установлению некоторого равновесия в условиях капиталистического ведения хозяйства и в этом нельзя не видеть прогрессивный характер этого документа. Папа утверждает, что достоинство человеческой личности требует «как естественной основы для жизни, права пользоваться земными благами; этому праву соответствует основная обязанность обеспечивать по возможности всем частную собственность».[457]Вышесказанное, по мнению папы, не исключает законного права государства и его учреждений владеть средствами производства, в особенности, когда эти последние дают такую экономическую мощь, которая не может быть оставлена в руках частных лиц без опасности для общего блага. В наше время весьма заметна тенденция к расширению общественной собственности, принадлежащей государству и гражданским учреждениям. Это объясняется тем, что всеобщее благо требует все большего расширения государственных функций. Однако и здесь гражданские учреждения должны расширять размеры своей собственности только в тех пределах, которые направляются соображениями всеобщего блага. Необходимым условием плодотворного функционирования предприятий, принадлежащих государству, является поручение их заботам достойных лиц, сочетающих высокую, проверенную на опыте, компетентность с примерной добросовестностью и ответственностью перед страной. Их деятельность должна постоянно контролироваться, чтобы внутри государства не образовывались сильные экономические группировки, приносящие вред обществу.

В своей энциклике папа убедительно проводит ту мысль, что частная собственность неразрывно связана с определенной социальной функцией. То есть, другими словами, эта собственность не должна быть мертвым капиталом. Для обоснования своей мысли он ссылается на мысль из послания папы Льва XIII «Рерум новарум», где говорится, что всякий, кто получил от щедрости Бога большее обилие благ внешних и телесных, или духовных, получил их для того, чтобы пользоваться ими для собственного совершенствования и, вместе с тем, согласно Провидению, для облегчения судьбы других людей... Поэтому тот, у кого есть талант, пусть не скрывает его; тот, у кого есть изобилие имущества, пусть побуждает себя к милосердию и великодушию; тот, кто обладает искусством жизни, пусть стремится от всей души делиться со своим ближним выгодами от него».[458]

Папа Иоанн XXIII признает тот факт, что сегодня государство и гражданские учреждения все более расширяют круг своей деятельности, особенно в области благотворительности. Однако он считает, что от этого социальная функция частной собственности не уменьшается, ибо «несчетны явные или скрытые трудности и несчастья, которые официальные формы общественной помощи не всегда могут выявить и удовлетворить. Поэтому всегда остается открытым широкое поле для человеческой отзывчивости и для частного христианского милосердия».[459]Если заглянуть в Евангелие, то, по словам папы Иоанна XXIII, не трудно заметить, что Божественный Учитель часто обращается к богатым с настоятельным призывом обращать свои земные блага, раздавая их нуждающимся, в блага духовные, которые ни моль, ни ржавчина не испортят, ни вор не украдет, в те богатства, которые окажутся умноженными в житницах Отца Небесного.

Третья часть энциклики озаглавлена — «Новые формы социального вопроса». Какие же формы рассматривает папа Иоанн XXIII? Свое повествование он начинает с утверждения, что исторический опыт человечества делает очевидным не только требования справедливости между рабочими и предпринимателями или управляющими, но затрагивает также отношения между различными экономическими секторами и между экономическими областями менее развитыми и областями более развитыми внутри отдельных государств. В мировом плане эта проблема касается взаимоотношений между странами различной степени социального и экономического развития.

Большую тревогу в этом отношении вызывает положение сельскохозяйственного сектора. В последнее время особенно участились факты ухода сельского населения в городские центры. Эта миграция замечается почти во всех странах, иногда она принимает массовый характер, создавая сложные, трудно разрешимые проблемы. Как только начинает развиваться какая-либо отрасль экономики, уменьшается количество рабочей силы, занятой в области земледелия. Однако папа полагает, что уход населения из сельскохозяйственного сектора в другие производственные секторы вызывается не только объективными причинами экономического развития. Часто таким поводом является желание вырваться из среды, кажущейся замкнутой, не имеющей будущности, жажда новизны, к которой склонно современное поколение, стремление к быстрому обогащению, стремление к более свободной жизни со всеми удобствами, которые имеются в городах. Но главной причиной таких перемещений папа Иоанн XXIII считает недоразвитость сельскохозяйственного сектора как в отношении показателей производительности труда, так и уровня жизни сельскохозяйственного земледельческого населения.

Отсюда возникает основная проблема, встающая почти перед всеми государствами: каким образом уменьшить неравновесие между производительностью сельского хозяйства,содной стороны, и индустриального сектора и сектора обслуживания, с другой, чтобы жизненный уровень сельского населения возможно меньше отставал от жизненного уровня горожан, находящих заработок в промышленности или в сфере обслуживания, чтобы земледельцы не страдали комплексом неполноценности, чтобы они, напротив, пришли к убеждению, что в сельской среде своей они смогут уверенно смотреть в будущее. Папа считает уместным дать несколько советов, которые, как ему кажется, могут помочь разрешению этой проблемы.

По его мнению, прежде всего необходимо прилагать все возможные усилия, особенно со стороны государственных властей, к тому, чтобы сельское население располагало дорогами, транспортом, средствами сообщения и связи, снабжением питьевой водой, жилищем, медицинской помощью, образованием, техническим и профессиональным обучением, благоприятными условиями для религиозной жизни, предоставлением возможности для отдыха и развлечений, а также изделиями, необходимыми для меблировки и модернизации сельского дома. Если в деревенской среде отсутствует подобного рода обслуживание, то экономическое развитие и социальный прогресс в этой среде становятся почти невозможными или слишком замедленными. Ввиду этого уход сельского населения становится почти неудержимым и с трудом поддающимся контролю.

Как мы помним из истории, вопрос о преодолении разрыва, несоответствия между городом и деревней (т. н. «ножницы») был одним из тех, которые были поставлены в нашей стране со всей серьезностью сразу после социалистической революции в 1917 г.

В своей энциклике папа говорил далее: требуется также, чтобы экономическое развитие государства происходило постепенно и гармонично во всех секторах производства. Для этого в сельском хозяйстве следует провести преобразования, касающиеся техники производства, выбора культур, структуры предприятий, допускаемой или требуемой совокупностью экономической жизни страны, притом так, чтобы достигнуть этого в соответствии с уровнем жизни, существующим в секторах индустриальном и общественного обслуживания. Благодаря этому сельское хозяйство получило бы возможность потреблять большее количество индустриальной продукции и повысить спрос на более квалифицированное общественное обслуживание. Со своей стороны оно предоставляло бы этим двум секторам и всему обществу продукты, по количеству и по качеству лучше отвечающие требованиям потребителей. Папа думает, что благодаря этому «стало бы легче контролировать в зонах ухода и прихода движение рабочей силы, которая высвобождается вследствие прогрессивной модернизации методов земледелия, а также обеспечить профессиональную подготовку, желательную для плодотворного переключения рабочих рук в другие секторы производства».[460]

Папа Иоанн XXIII предупреждает, что для того, чтобы достигнуть развития экономики в гармоничном соответствии с другими секторами производства, нужна осмотрительная экономическая политика в области сельского хозяйства, социального страхования, охраны цен, развития на местах разных видов обрабатывающей промышленности и лучшего оснащения сельских предприятий.

Касаясь принципов налоговой системы, папа говорит, что она должна быть справедливой, то есть пропорциональной действительной платежеспособности граждан. Необходимо учитывать при распределении налогов и то, что в сельскохозяйственном секторе доходы образуются медленнее и подвергаются большому риску в период своего образования.

Учитывая вышеуказанные причины, владельцы капиталов мало склонны вкладывать их в сельское хозяйство. По тем же причинам сельское хозяйство не может выплачивать высоких процентов и даже обычных, чтобы найти капиталы для своего развития и нормального осуществления своих предприятий. Папа Иоанн XXIII убежден в необходимости применить особую кредитную политику и открыть институты кредита, которые обеспечивали бы сельское хозяйство капиталами на доступных условиях в отношении процентов.

Предложения папы в области сельского хозяйства (а ведь с ним он знаком еще с детства) затрагивают проблему социального страхования и социального обеспечения. Он считает, что в этом секторе целесообразно учредить две системы страхования: одну для сельскохозяйственных продуктов, другую — для земледельцев и их семей. Папа писал, что из «факта, что в сельском хозяйстве средний доход на душу населения обычно ниже, чем в индустриальном секторе и в секторе общественного обслуживания, следует, что не отвечало бы требованиям справедливости установление таких систем социального страхования или социального обеспечения, при которых труженики земли и их семьи оказались бы в положении менее благоприятном, чем то, которое обеспечено трудящимся в индустриальном секторе и в секторе общественного обслуживания. Поэтому полагаем, что социальная политика должна иметь целью предоставление гражданам порядка страхования, при котором нет существенных различий в любом экономическом секторе, где они трудятся и откуда получают свои доходы».[461]В основу социального страхования, по мнению папы Иоанна XXIII, должно быть положено справедливое распределение общего государственного дохода.

В силу особых свойств сельского хозяйства папа рекомендует установить твердую дисциплину в охране цен на сельскохозяйственные продукты, используя с этой целью различные средства, какие современная экономика способна представить. Здесь безусловно необходимо регулирующее вмешательство государственной власти. При этом нужно всегда помнить, что цена на эти продукты часто представляет собой скорее вознаграждение за труд, чем выгоду, получаемую с вложенного капитала. Бесспорно, что продукты сельского хозяйства предназначены для удовлетворения прежде всего самых основных человеческих потребностей, поэтому и цены на них должны быть таковы, чтобы эти продукты были доступны всем потребителям. Но ясно также и то, что нельзя, ссылаясь на это обстоятельство, держать целую категорию людей (т. е. сельскохозяйственных тружеников. М. Н.) в состоянии постоянной социальной и экономической приниженности и лишать их покупательной способности, необходимой для поддержания достойного уровня жизни. Настоятельной необходимостью является также развитие в сельскохозяйственных районах тех отраслей промышленности, которые связаны с хранением, переработкой и транспортировкой сельскохозяйственных продуктов. Желательно также развитие и других отраслей промышленности, благодаря чему сельским семьям будет предоставлена возможность пополнять свои доходы в той самой среде, где они живут и работают. Нельзя заранее определить наиболее подходящую структуру сельскохозяйственного предприятия, ибо слишком велико разнообразие сельской среды даже в пределах одного государства, не говоря уже о различии в мировом масштабе, но тем не менее, по словам папы Иоанна XXIII, «гуманное и христианское понятие о человеке и о семье находит идеальным такое предприятие, которое действует, как общество лиц, во взаимных отношениях и в структуре отвечающее критериям справедливости и духу солидарности; и нужно прилагать все усилия, чтобы то и другое осуществилось в действительности в соответствии с условиями среды».[462]Папа обращает внимание на то, что предприятие семейного масштаба только тогда жизнеспособно, когда оно в состоянии давать семье доход, достаточный для достойного уровня жизни этой семьи. Ввиду этого необходимо, чтобы они были постоянно в курсе развития агротехники и получали бы техническую помощь в своей профессиональной деятельности. Весьма необходимым и желательным было бы объединение хозяйств сельских тружеников в сеть кооперативов, профессионально организованных, принимающих активное участие в общественной жизни страны.

Безусловно во всех этих социально-экономических преобразованиях должны быть заинтересованы и принимать участие в первую очередь сами сельские труженики. «Они могут легко понять, — писал папа, — как благороден их труд: они живут среди величественного храма творения, они находятся в постоянной близости к жизни растений и животных, неисчерпаемой в своих проявлениях, нерушимой в своих законах, богатой напоминаниями о Боге, Творце и Промыслителе; их труд производит все разнообразие продуктов питания, которыми живет род человеческий... Но и от них требуется ориентировка и приспособление в меняющихся условиях, терпение в ожидании, чувство ответственности, дух предприимчивости[463]».

Трезвая оценка реальных событий современности папой Иоанном XXIII более всего проявляется в его размышлениях о сельских тружениках, о том, на каких основах должна строиться их деятельность. Он, в частности, указывал, что в сельскохозяйственном секторе, как впрочем и во всех остальных, жизненной необходимостью является профессиональное объединение. Труженики земли должны чувствовать себя солидарными друг с другом и сотрудничать в создании кооперативных предприятий и профессиональных объединений, необходимых для использования научного и технического прогресса в производстве, для успешного содействия в охране цен на продукты, для достижения одинакового экономического уровняспрофессиональными категориями других секторов производства. В наше время, по словам папы Иоанна XXIII, одинокие голоса почти никогда не имеют возможности быть услышанными и еще менее — быть выслушанными.

Труженики земли, как и трудящиеся других производственных секторов, обязаны согласовывать свои интересы с интересами других профессиональных категорий и подчинять их требованиям общего блага. Труженики земли в заботах об улучшении и поднятии уровня сельского хозяйства могут законно требовать, чтобы их стремления были поддержаны государством.

По мысли папы Иоанна XXIII, в земледельчестве человеческая личность находит много побуждений для своего формирования и обогащения. «Поэтому, — писал он, — этот труд нужно воспринимать и переживать, как призвание и как миссию, как ответ на призыв Бога к участию в осуществлении замыслов Его Провидения в истории, как благую обязанность возвышать самих себя и других, и как свой вклад в человеческую культуру».[464]Анализ энциклики убедительно показывает, что папа уделяет в ней весьма значительное место сельскохозяйственным вопросам.

Тревогу папы Иоанна XXIII вызывают также факты социально-экономического неравенства между различными районами одного и того же государства, между районами экономически развитыми и районами отсталыми. По его словам, справедливость требует, чтобы государственные власти прилагали усилия для устранения этого неравновесия. С этой целью необходимо заботиться о том, чтобы в районах менее развитых общественное обслуживание было бы обеспечено в тех видах и в той степени, какие требуются данной средой и отвечают среднему уровню жизни народа. Необходимо также, чтобы проводилась соответствующая социально-экономическая политика, особенно в области предложения труда, передвижения рабочей силы, заработной платы, налогов, капиталовложений, обращая особое внимание на отрасли промышленности, содействующие возникновению новых предприятий. Эта политика должна быть направлена на целесообразное применение рабочей силы, на поддержку инициативы предпринимателей и на использование местных природных ресурсов. Государственное вмешательство должно содействовать одновременному и соразмерному развитию всех трех отраслей производства: сельскохозяйственного, промышленного и общественного обслуживания, причем так, чтобы граждане менее развитых районов постоянно чувствовали себя ответственными за свой экономический рост.

Папа также говорил о необходимости устранения или уменьшения несоответствия между территорией и населением. Он отмечал, что во многих странах существует значительное несоответствие между обрабатываемой землей и населением. В одних странах людей мало, а земли, годной для обработки, много; в других странах людей много, а земли — мало. Имеются страны, где, несмотря на большие потенциальные природные возможности, примитивный характер сельского хозяйства не позволяет производить достаточного количества продуктов для удовлетворения даже самых основных потребностей населения, в других же странах высокий уровень агротехники приводит к перепроизводству сельскохозяйственных продуктов. Спасти положение, по словам папы Иоанна XXIII могут «человеческая солидарность и христианское братство, требующие установления разнообразных отношений активного сотрудничества, которое должно благоприятствовать передвижению товаров, капиталов, людей с целью устранения или уменьшения значительных несоответствии».[465]

Другой, еще более важной проблемой нашего времени, является проблема взаимоотношений государств экономически развитых с государствами, стоящими на пути экономического развития. Солидарность, которая соединяет всех людей и делает их членами одной семьи, налагает на государства большие обязанности не оставаться равнодушными в отношении стран, население которых терпит нужду, голод и не пользуется элементарными человеческими правами. Это необходимо прежде всего для обеспечения всеобщего прочного мира. Обязанность помогать тем, кто страдает в нужде и бедности, должна быть осознана более всего католиками, которые побуждаются к этому тем, что являются членами Таинственного Тела Христова. Апостол Иоанн заповедовал и учил, что «любовь Божию познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою, и мы должны полагать свои души за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3, 16-17). Поэтому нельзя не наблюдать с удовлетворением, когда государства, располагающие высокопроизводительными экономическими системами, оказывают помощь странам, находящимся в стадии экономического развития для улучшения условий их жизни.

В некоторых странах, как говорилось уже ранее, предметы потребления, особенно продукты земледелия, производятся в избытке, в других странах широкие слои населения борются с нуждой и голодом. Справедливость и человечность требуют, чтобы первые оказывали помощь вторым. И здесь папа с гневом говорит о тех странах (капиталистических), где при больших урожаях для сохранения цен на рынке уничтожаются продукты питания, столь необходимые для голодающей части человечества. Одобряя помощь слаборазвитым странам, папа Иоанн XXIII отмечает, что очень часто эта помощь совершенно недостаточна. Он пишет: «Научное, техническое и экономическое сотрудничество между странами, экономическим развитыми, и теми, которые только начинают развиваться или уже стоят на пути развития, требует более широкого размера, чем тот, который существует. Желательно, чтобы ближайшие десятилетия ознаменовались ростом этого многообразного сотрудничества».[466]Весьма важным, по его мнению, является также и то, чтобы государства, находящиеся в начальной стадии или уже продвинувшиеся в своем экономическом развитии, принимали во внимание опыт, который пережили государства экономически развитые. Задачей первостепенной важности является производство большего количества изделий и их лучшее качество. Однако не менее необходимым является то, чтобы производимые богатства распределялись равномерно между всеми членами общества. Поэтому нужно стремиться, чтобы экономическое развитие и социальный прогресс шли в ногу. Развитие должно быть гармоничным во всех секторах производства.

Папа Иоанн XXIII являлся настойчивым проповедником уважения к национальным особенностям развивающихся стран. Он писал, что государства, находящиеся в стадии экономического развития, обычно обладают своей собственной, отличной от других индивидуальностью, особенно в традициях, богатых духовными ценностями. Государства, оказывающие им помощь, должны сознавать и учитывать эту индивидуальность и преодолевать искушение перестраивать облик развивающихся стран по своему образу и подобию. Но самым страшным искушением, по его словам, бывает стремление использовать свою техникофинансовую помощь с целью оказать влияние на политическое положение этих стран, для осуществления своих планов господства. «Если бы это произошло, — пишет папа Иоанн XXIII, — то следовало бы прямо заявить, что это было бы новой формой колониальной зависимости, хотя и искусно замаскированной. Это отрицательно повлияло бы на международные отношения и представило бы угрозу всеобщему миру».[467]Поэтому необходимо, чтобы техническая и финансовая помощь оказывалась бы с самым искренним бескорыстием и только с одной целью — поставить страны, находящиеся на пути экономического развития, в такие условия, чтобы они сами получили возможность осуществить в дальнейшем свой социально-экономический подъем.

Научный и технический прогресс, экономическое развитие, улучшение условий жизни являются несомненно положительными элементами цивилизации. Однако папа напоминает, что они не являются высшими человеческими ценностями. С огорчением отмечает он тот факт, что во многих экономически развитых странах имеется немало людей, позабывших или отвергших духовные ценности. Достижение материального благосостояния становится единственной жизненной целью этих людей. Папа считает это большим недостатком многих стран и выражает опасение, что подобным же «бытовым материализмом» могут быть заражены народы развивающихся стран. По словам папы Иоанна XXIII, роль Церкви в социальном преобразовании мира довольно значительна. Он писал, что «Церковь Христова, вернейшая носительница воспитывающей божественной Премудрости, не может помышлять и не помышляет о том, чтобы умалять или недооценивать характерные особенности, которые каждый народ хранит с ревностной любовью и с понятным чувством гордости, видя в них свое драгоценное наследие. Цель Церкви — это сверхприродное единство во всеобщей любви, ощущаемой и осуществляемой, а не исключительно внешнее единообразие, чисто поверхностное и потому ослабляющее. Все те намерения и заботы, которые служат разумному и упорядоченному развитию особых сил и стремлений, имеющих свои источники в глубоких тайниках каждого народа, поскольку они не противостоят обязанностям всего человечества, вытекающим из единства его происхождения и общего назначения, Церковь приветствует с радостью и сопровождает своим материнским одобрением».[468]

С глубоким удовлетворением папа свидетельствует, что в настоящее время католики стран, находящихся в стадии экономического развития, прилагают большие усилия, направленные на развитие и подъем своих стран в социально-экономической области. С другой стороны, католики экономически развитых стран стремятся оказать более плодотворную помощь развивающимся странам. Достойна особого одобрения разносторонняя помощь, какую они оказывают учащимся из стран Азии и Африки. «Этим Нашим возлюбленным чадам, которые на всех континентах свидетельствуют о вечной жизненности Церкви в распространении подлинного прогресса и в оживлении цивилизации, Мы желаем, чтобы до них дошло наше отеческое слово сердечного поощрения и одобрения».[469]

В параграфе, озаглавленном: «Рост населения и экономическое развитие», папа Иоанн XXIII говорит о несоответствии между населенностью и средствами существования. В последнее время, по его словам, возникла проблема соотношения между ростом населения, экономическим развитием и наличием средств существования в мировом плане.

Некоторые социологи указывают, что согласно статистическим данным, через несколько десятков лет численность человечества значительно увеличится, в то время как экономическое развитие будет происходить менее ускоренным темпом. Из этого делают вывод, что если не будут приняты своевременные меры для ограничения роста населения, то несоответствие между численностью населения и средствами существования в недалеком будущем почувствуется остро. Что же касается стран, находящихся в стадии экономического развития, то там, благодаря быстрому распространению санитарной гигиены и медицинской помощи, значительно сократится процент смертности, особенно детской. В то же время процент рождаемости, особенно высокий в этих странах, останется приблизительно постоянным. Таким образом перевес рождаемости над смертностью заметно увеличится, а производительность экономических систем не возрастет в той же пропорции. Поэтому в странах, стоящих на пути экономического развития, невозможно улучшить условия жизни, даже неизбежно их ухудшение. Следовательно, во избежание крайних затруднений, необходимо, по мнению этих социологов, прибегнуть к энергичным мерам для сокращения или пресечения рождаемости.

Следует отметить, что папа Иоанн XXIII в корне не согласен с такой постановкой вопроса. Он говорит, что рассматривая в мировом плане отношения между ростом населения, экономическим развитием и наличием средств существования, не получаешь впечатления, что это может привести к тяжелым затруднениям ни теперь, ни в ближайшем будущем. Данные, которыми мы располагаем, слишком неопределенны и неточны, чтобы из них можно было выводить безошибочные заключения. Кроме того, папа говорит, что Бог в Своей благости и премудрости наделил природу неисчерпаемыми богатствами и дал людям разум и творческие способности для изобретения соответствующих орудий, чтобы овладевать этими богатствами и пользоваться ими для удовлетворения нужд и потребностей жизни. «Поэтому, основное решение проблемы надлежит искать не в средствах, оскорбляющих установленный Богом нравственный порядок и поражающий самые истоки человеческой жизни, но в обновленных научно-технических усилиях человека для углубления и расширения его господства над природой. Успехи, уже достигнутые наукой и техникой, открывают в этом направлении беспредельные горизонты».[470]

Папа видит две причины затруднительного положения многих стран. Первая — это недостатки экономической и социальной организации; вторая — недостаточная действенность солидарности между народами. «Но даже и в этом случае, — продолжает он, — Мы должны немедленно и ясно заявить, что эти проблемы не могут быть разрешены и эти трудности не могут быть преодолены путем применения средств, недостойных человека».[471]Правильное решение, по словам папы Иоанна XXIII, вытекает только из такого экономического развития и из такого социального прогресса, которые уважают и оберегают подлинные человеческие ценности, личные и общественные, которые осуществляются в пределах морали, в соответствиисдостоинством человека и с той неизмеримой ценностью, какую представляет собой жизнь каждого человеческого существа, а также в сотрудничестве в мировом плане, которое содействует упорядоченному и плодотворному обмену полезными знаниями, капиталами и людьми.

Папа считает своим долгом провозгласить, что человеческая жизнь должна передаваться через семью, основанную на браке, едином и нерасторжимом, возведенном для христиан в степень таинства. Передача человеческой жизни подчинена премудрым законам Божиим, нерушимым и неизменным, которые всеми должны признаваться и соблюдаться. «Поэтому недопустимо пользоваться средствами и следовать методам, которые могут быть дозволены при передаче жизни у растений и животных».[472]Жизнь человеческая священна, ибо с самого своего возникновения она обязана непосредственно творческому действию Бога. В нарушении ее законов оскорбляется величие Бога, унижается собственное достоинство людей и ослабляется само общество, членами которого они являются.

Очень важно, чтобы новые поколения одновременно с культурным формированием получали бы и соответствующее религиозное воспитание, что является долгом и правом родителей. Это бы развивало чувство ответственности во всех проявлениях жизни, а также и при создании семьи, при рождении и воспитании детей. «Они (т. е. молодые, новые поколения. М. Н.), — писал папа, — должны быть воспитаны в духе живой веры и глубокого доверия к Провидению Божию, чтобы они были готовы к трудам и жертвам в исполнении столь благородного и часто тяжелого призвания сотрудничества с Богом в передаче жизни и в воспитании потомства. Для этого воспитания никакое учреждение не обладает такими действенными средствами, как Церковь, которая также, по этой причине, имеет право в полной свободе исполнять свое назначение».[473]

В книге Бытия повествуется, как Бог дал первым людям две заповеди, которые дополняют одна другую: заповедь передавать жизнь — «плодитесь и размножайтесь» — и заповедь господствовать над природой — «наполняйте землю и обладайте ею» (Бытия 1, 28). Вполне естественно, что заповедь Божия господствовать над природой имеет целью не разрушение, а служение жизни. С печалью отмечает папа Иоанн XXIII одно из самых тяжких противоречий, омрачающих нашу эпоху: с одной стороны — нищета и голод, с другой — широкое использование научных открытий, технических изобретений и экономических богатств не для улучшения условий жизни, а для изготовления ужасных орудий разрушения и смерти. Именно это, а не быстрый рост населения, внушает всем мыслящим людям тревогу за судьбы мира. Бог в Своем предвидении даровал человеческому роду достаточные средства, чтобы достойным образом разрешать многочисленные и сложные проблемы, связанные с передачей жизни. Но эти проблемы могут стать трудными для разрешения или вовсе неразрешимыми, если люди с искаженным умом и извращенной волей будут пользоваться этими средствами вопреки разуму и для целей, которые не отвечают их социальной природе и планам Провидения.

Успехи науки и техники во всех областях жизни людей умножают тесные взаимоотношения между государствами и делают все более глубокой их взаимную зависимость. Поэтому папа говорит, что каждая из наиболее важных человеческих проблем, каково бы ни было ее содержание, научное, техническое, экономическое, социальное, политическое, культурное — приобретает сегодня интернациональное и часто всемирное значение. В силу этого, отдельные государства не в состоянии собственными силами разрешить наиболее важные проблемы современности, даже если они могут рассчитывать на активность своих граждан, эффективность экономики, обширность своей территории. Все государства теперь взаимно зависят друг от друга, и каждое из них, развивая себя, содействует развитию других. Поэтому крайне необходимо, чтобы между ними процветали согласие и сотрудничество.

Эти и некоторые другие соображения дают понять, почему в сознании отдельных людей и целых народов все более распространяется убеждение в том, что согласие и сотрудничество между ними крайне необходимо. Но очень часто случается и так, что люди, облеченные особой ответственностью, бессильны осуществить то и другое.

В чем же видит корень этого бессилия папа Иоанн XXIII? Он считает, что искать его нужно в отсутствии взаимного доверия, вследствие чего люди и государства взаимно боятся друг друга. Каждый опасается, что другой стремится к господству и ожидает только благоприятного момента, чтобы привести в исполнение свое намерение.

Поэтому каждое государство увеличивает свой военный потенциал, чтобы отбить у предполагаемого агрессора желание напасть. Следствием этого, по словам папы, является то, что «неизмеримая человеческая энергия и огромные средства используются не для созидательных целей. В то же время в сознании отдельных людей и целых народов возникает и усиливается чувство тревоги и угнетенности, ослабляющее дух инициативы для деятельности в широком плане».[474]

Отсутствие взаимного доверия находит свое объяснение в том, что люди в своей деятельности руководствуются различными, или совершенно противоположными понятиями о жизни. Таким образом уменьшается возможность встречаться и достигать полного и верного взаимопонимания в свете одного и того же закона справедливости, всеми признаваемого.

Папа говорит, что слово «справедливость» и выражение «требование справедливости» звучат в устах всех, однако, это слово и это выражение принимают у одних и у других различное или даже противоположное содержание. «По этой причине, — говорит он, — страстно повторяемые призывы к справедливости и к соблюдению требований справедливости не только не приводят к согласию, но увеличивают трудности, обостряют разногласия, разжигают споры. Вследствие этого распространяется убеждение, что для утверждения своих прав и защиты своих интересов нет другого средства, как возвращение к насилию, источнику величайшего зла».[475]

Взаимное доверие между народами и государствами, по словам папы Иоанна XXIII, может установиться и окрепнуть только в признании и соблюдении нравственного порядка, который, — говорит папа, — имеет основой только Бога; оторванный от Бога, этот порядок распадается. Ибо человек — не только материальный организм, но также дух, одаренный разумом и свободой. Поэтому он требует нравственно-религиозного порядка, который больше, чем всякая материальная ценность, влияет на направления и решения, какие следует давать проблемам личной и общественной жизни каждого государства и в отношениях между ними».[476]То есть, другими словами, папа считает, что христианизация общества и законов, по которым живет общество, приведет к установлению нравственного порядка в мире, а значит и взаимного доверия. Конечно такие мысли близки и дороги сердцу каждого христианина, но невольно возникает вопрос: будет ли это панацеей от всех бед и зол, раздирающих человеческое общество и препятствующих установлению взаимного доверия и сотрудничества? В средние века Европа считалась целиком христианской и в ней даже не было конфессиональных разделений. Законы всех в то время строились (хотя и не целиком, но в принципе) на христианской основе, но... увы! — мира, социальной справедливости и взаимного доверия в Европе не было и в помине. И сегодня враждебные отношения между капитализмом и социализмом имеют отнюдь не религиозные корни и мотивы.

Папа выступает против утверждений, что в эпоху торжества науки и техники можно строить цивилизацию без Бога. Но одновременно он замечает, что существуют люди, которые думают иначе, которые, взирая на беспредельные горизонты науки, приходят к убеждению, что научные знания могут многое открывать, но не способны полностью выразить наиболее глубокие явления действительности. Трагический же опыт прошлого, говорящий о том, что огромные достижения, находящиеся в распоряжении техники, могут быть использованы не для созидательных, а для разрушительных целей, доказывает превосходящее значение духовных ценностей, которым технический прогресс должен подчиняться. Кроме того возрастающее чувство неудовлетворенности, распространяющееся среди граждан государств, пользующихся высоким уровнем жизни, разрушает обманчивую мечту о рае на земле и заставляет стремиться к более справедливым и человечным отношениям между людьми. «Все эти побуждения, — говорил папа Иоанн XXIII, — способствуют тому, что люди лучше осознают свою собственную ограниченность, и в них пробуждается желание искать духовные ценности. И это не может не вызывать надежды на достижение искренних соглашений и плодотворного сотрудничества между ними».[477]

В части четвертой своей энциклики, которая озаглавлена: «Преобразование отношений сожительства людей в истине, справедливости и любви», папа говорит об идеологиях, с его точки зрения, несовершенных или ошибочных. Следует отметить, что в данном случае он не подвергает критике социальную сущность этих идеологий, не призывает к борьбе против стран, в которых эти идеологии имеют господствующее распространение, но, как христианин, не соглашается с атеистической философией. Он начинает с того, что упоминает о создании и распространении различных идеологий, ставивших себе целью преобразование отношений между людьми и достижение равновесия между странами. Некоторые из этих идеологий исчезли подобно туману, другие подверглись или подвергаются существенному пересмотру. Причина заключается в том, что очень часто эти идеологии принимают во. внимание только некоторые аспекты человека и притом наименее глубокие. К тому же, по словам папы, они часто не учитывают неизбежных человеческих несовершенств, как болезни и страдания, которых даже наиболее развитые социально-экономические системы не в силах устранить. Самым коренным заблуждением нашей эпохи папа Иоанн XXIII считал взгляд на религиозную потребность человеческого духа, как на выражение только чувства и воображения, или как на историческую случайность, элемент анахронизма и препятствие человеческому прогрессу, которое нужно устранить. «Между тем, — размышляет папа, — в этой потребности люди открывают себя такими, какими они подлинно являются: существами, созданными Богом и для Бога, как говорит святой Августин: «Ты создал нас для себя, Господи, и наше сердце тревожно, пока не успокоится в Тебе» (Исповедь 1,1). Поэтому, каким бы ни был технический и экономический прогресс, в мире не будет ни справедливости, ни мира, пока люди снова не вернутся к сознанию своего достоинства созданий и детей Бога, первой и последней причины всего Его творения».[478]Очень часто человек, удалившийся от Бога, становится бесчеловечным к себе и к другим, себе подобным, потому что удаляется от Бога — источника истины, справедливости и любви. Наиболее типичной чертой нашей эпохи, по мнению папы, является попытка «установить прочный и плодотворный порядок на земле без Бога, единственной основы, на которой порядок может держаться,... стремление провозглашать величие человека, отрывая его от источника, из которого это величие вытекает и от которого оно питается. Однако ежедневный опыт продолжает подтверждать, среди самых горьких разочарований, что сказано в Священном Писании: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126, I)[479].

В противовес этому Церковь учит, что отдельные человеческие существа являются и должны быть основой, целью и субъектами, в которых выражается и осуществляется общественная жизнь. Все люди должны рассматриваться таковыми, каковы они есть и должны быть по сути своей социальной природы и согласно их возвышению в плане сверхприродном. «Сегодня, — писал папа Иоанн XXIII, — более, чем когда-либо, необходимо, чтобы это учение стало известным, усвоенным, приведенным в действие в социальной реальности в тех формах и размерах, какие допускаются или требуются в различных условиях. Это задача трудная, но благородная, и к ее осуществлению мы горячо призываем не только наших братьев и чад, рассеянных по всему миру, но также и всех людей доброй воли».[480]

Прежде всего папа указывает на то, что христианское социальное учение — это составная часть христианского понимания жизни. Это учение уже давно преподается в различных учебных заведениях. Папа Иоанн XXIII настойчиво увещает распространить преподавание этого предмета в форме особого систематического курса во всех духовных семинариях и во всех католических школах. Оно должно быть включено в программу религиозного обучения в приходах и объединениях апостольства мирян; оно должно распространяться всеми современными средствами: ежедневной и периодической печатью, изданиями популярного и научного характера, через радио и телевидение. Этому распространению могут содействовать миряне, осуществляющие свою земную деятельность в его свете. Нельзя никогда забывать, по словам папы Иоанна XXIII, что жизненность католического социального учения лучше всего доказывается последовательным воплощением его в жизнь, ибо социальное учение должно не только провозглашаться, но и осуществляться конкретным образом в действительности. «Мы обращаем внимание Наших чад, — писал папа, — на необходимость не только быть сведущими в христианском учении, но также быть воспитанными в социальном духе... Переход от теории к практике труден, особенно когда речь идет о конкретном применении такого социального учения, как христианское, по причине эгоизма, глубоко коренящегося в людях..., которым насыщено современное общество, трудностей ясного и точного определения объективных требований справедливости в конкретных случаях. Поэтому воспитание, помимо того, что оно рождает и развивает сознание обязанности поступать по христиански в области социальной и экономической, необходимо и для того, чтобы изучать метод, делающий человека способным выполнить этот долг».[481]

В социальном воспитании важное задание возлагается на объединения и организации апостольства мирян, особенно на те, которые ставят себе целью внести христианский дух в тот или иной сектор земного порядка жизни. Христианское понимание жизни, по учению папы Иоанна XXIII «требует трезвого духа и жертвенности».[482]Здесь нет места гедонистическому восприятию жизни, столь распространенному во многих странах мира. (Примечание: гедонистический — от греч. гедоне — удовольствие, наслаждение — происходит от слова гедонизм. Так называется этическое учение древне-греческой Киренской философской школы, IV века до Р. Х., по которой целью жизни и высшим благом признается наслаждение. Такое жизнепонимание идет в разрез с христианским учением, по которому блага непреходящие, неразрушимые, моральные, вечные могут вполне удовлетворить неискоренимо живущую в людях жажду счастья. М. Н.).

Давая практические указания своим чадам, папа Иоанн XXIII говорит о том, что при приведении в действие социальных принципов и директив обычно проходят через три этапа: ознакомление с положением, оценка его в свете этих принципов и изыскание того, что можно и должно сделать, чтобы осуществить эти принципы в данных обстоятельствах. «Эти три этапа можно выразить тремя словами: увидеть, рассудить, действовать».[483]Весьма важно своевременно напоминать молодым людям о необходимости почаще продумывать эти этапы и потом осуществлять их на практике. Приобретенные и усвоенные таким образом познания не останутся у молодежи отвлеченными идеями, но сделают ее практически способной осуществить в конкретной действительности социальные принципы и директивы. Папа предупреждает, что при их применении могут возникать разногласия даже и между искренними католиками. Если это случается, то и тогда не должны отсутствовать взаимное уважение, взаимное доброе расположение для определения точек соприкосновения и своевременного и плодотворного действия. Повторяя слова апостола Павла, хотя и не дословно, папа рекомендует в подобных случаях не истощать своих сил в бесконечных прениях и не уклоняться от доброделания под предлогом поисков более совершенной жизни.

Римско-Католическая Церковь в лице своих пап всегда запрещала католикам какое бы то ни было сотрудничество с представителями других идеологий. Причем она не ограничивалась только одними запретами, но налагала серьезные взыскания на ослушников, вплоть до отлучения. Как же подходит к этому вопросу папа Иоанн XXIII? Анализ его энциклики показывает, что взгляды папы отличаются от взглядов на эти вопросы его предшественников. Он говорит, что католики, связанные с социальной деятельностью, часто находятся в контакте с людьми, придерживающимися других взглядов на жизнь. Вступая в эти контакты, они должны всегда проявлять бдительность и последовательность, не допуская никаких компромиссов в отношении религии и морали. «Но (и это «но» определяет новую постановку вопроса. Μ. Н.) в то же самое время они должны быть проникнуты духом понимания, бескорыстия и быть готовыми к лояльному сотрудничеству с инакомыслящими в осуществлении вещей, добрых по своей природе или, по крайней мере, могущих быть использованными во благо».[484]

В области социальной деятельности папа Иоанн XXIII возлагает большую ответственность на католиков-мирян, и это не удивительно, если учесть, что «они обычно заняты деятельностью, которая направлена на лучшее устроение земного порядка жизни и предназначенных для этого институтов».[485]Для осуществления столь благородных задач необходимо, чтобы они не только обладали большой профессиональной компетентностью, но и проводили свою деятельность в духе искреннего доверия и послушания церковной власти. «Пусть Наши чада помнят, — наставлял папа, — что когда в этой земной деятельности они не следуют принципам и директивам христианского социального учения, они не только не исполняют своего долга и часто нарушают права своих братьев, но могут подорвать доверие к самому этому учению, создавая впечатление, что оно хотя и благородно само по себе, но лишено действенной направляющей силы».[486]

Отмечая вновь, что в наше время люди углубили и значительно расширили познание законов природы, изобрели орудия для овладения ее силами, создали и продолжают создавать гигантские и поразительные сооружения, папа одновременно отмечает опасность, какой они подвергаются при безудержной эксплуатации на производствах. Для иллюстрации своей мысли он приводит выдержку из энциклики папы Пия XI «Квадрагезимо анно», где говорится, что «физический труд, который Провидение Божие, даже после первородного греха, предназначало служить физическому и духовному совершенствованию человека, превращается в орудие морального упадка: мертвая материя выходит облагороженной из фабрики, между тем как люди подвергаются порче и теряют свое достоинство».[487]Другой опасностью, по его словам, является то, что сегодня люди подчас забывают о своей природе и восхищаются своими творениями до того, что превращают их в идолов. Все это ведет к духовному обнищанию человечества.

Ввиду этих опасностей папа Иоанн XXIII призывает всех верных католиков постоянно сохранять ясным и живым сознание подлинной ценности вещей. Он повторяет, что Церковь всегда учила и продолжает учить, что научно-технический прогресс и последующее материальное благосостояние являются подлинными благами, а потому означают важный шаг в развитии человеческой культуры, однако, их надо оценивать согласно их подлинной природе, то есть как блага инструментальные или средства для более верного достижения высшей цели, которая состоит в облегчении духовного совершенствования человеческих существ как в плане естественном, так и в сверъестественном. Вечним предостережением для каждого христианина должны звучать слова Божественного Учителя: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26).

Для сохранения достоинства человека, имеющего душу, сотворенную по образу и подобию Божию, Церковь всегда призывала к точному соблюдению четвертой заповеди: «Помни день субботний» (Исх. 20, 8). Бог вправе требовать от человека, чтобы он посвящал богопочитанию один день недели, в который дух его, свободный от материальных забот, мог бы возвышаться мыслью к небесному, исследуя в глубине совести свои обязанности к Творцу. Но и помимо религиозных оснований человек имеет потребность и право прерывать свою ежедневную работу для отдыха телесного, для поддержания в семье того единства, которое сохраняется только при частом взаимообщении всех ее членов.

Религия, мораль и гигиена единодушны между собой в отношении необходимости регулярного отдыха для человека. Церковь на протяжении веков осуществляет это благочестивым соблюдением воскресного дня, участием в Евхаристической Жертве за литургией. Но папа Иоанн XXIII с душевной скорбью отмечает подчас пренебрежительное отношение к этому святому закону, отчего происходит много пагубного для спасения душ и для физического здоровья трудящихся. «Во имя Бога и ради материальных и духовных интересов людей, — писал папа, — Мы призываем всех: правителей, предпринимателей и трудящихся к соблюдению заповеди Бога и Его Церкви, напоминая каждому о тяжелой ответственности перед Господом и перед обществом».[488]

Однако исполнение верующими заповеди о «дне субботнем» отнюдь не означает уменьшения их активности в миру. Господь в молитве о единстве Своей Церкви не просит Отца, чтобы Он взял из мира верующих в Него, но чтобы предохранил их от зла (Ин. 17, 15). Христианин не должен противопоставлять свое личное совершенствование активному участию в жизни мира. По словам папы Иоанна XXIII, планам Божественной Премудрости вполне соответствует, чтобы каждый совершенствовался через свой ежедневный труд, который почти для всех людей есть труд земной и мирской. Сегодня перед Церковью стоит сложная задача — дать современной цивилизации человеческий и христианский облик, который необходим самой цивилизации для ее развития и существования. Папа отмечает, что Церковь выполняет это задание прежде всего через своих членов мирян, которые должны исполнять свои профессиональные обязанности как волю Божию и как служение, совершаемое в тесном единении с Богом в соответствии со словом святого апостола Павла: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во Славу Божию» (1 Кор. 10, 31). «И все что выделаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Колос. 3, 17).

Когда земная деятельность и мирские учреждения одухотворены, они получают особое подкрепление в осуществлении своих целей. «Ибо становясь «светом в Господе» (Ефес. 5, 8) и поступая, как «чада света», мы сами, — учит папа, — вернее постигаем основные требования справедливости, даже в наиболее сложных и трудных областях земного порядка, в котором часто эгоизм индивидуальный или групповой, или расовый весьма затемняет положение вещей. И когда люди воодушевлены любовью Христовой, они чувствуют себя соединенными с другими, нужды которых, страдания и радости принимают как свои собственные. В силу этого деятельность каждого человека, каково бы ни было ее назначение и какова бы ни была среда, в которой она протекает, становится более бескорыстной, более энергичной, более человечной, потому что любовь «долготерпит, милосердствует..., не ищет своего..., не радуется неправде, а сорадуется истине..., всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13 , 4-7)[489].

Папа не считает себя вправе окончить послание не напомнив христианам о величайшей реальности, в силу которой они являются живыми членами таинственного Тела Христова, то есть Церкви, «ибо как тело одно, но и имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос» (1 Кор. 12, 12). Папа увещает своих чад, как членов клира, так и мирян, глубоко осознать, какое величие и высота заключаются в том, что они привиты ко Христу, как ветки к лозе, и потому призваны жить Его жизнью. Если же деятельность, даже земного порядка, осуществляется в единении с Божественным Искупителем Господом Иисусом Христом, тогда и всякий труд является как бы продолжением Его труда. Труд, через который осуществляется сверхприродное совершенство, способствует распространению и на других людей плодов Искупления и евангельская закваска проникает в цивилизацию, в которой мы живем и трудимся. «Наша эпоха полна заблуждениями, — говорил папа, — но в то же время это есть эпоха, в которой открываются для Церкви великие возможности делать добро».[490]

В заключение своей энциклики папа Иоанн XXIII выразил пожелание, чтобы... «Божественный Искупитель... царствовал и торжествовал во веки векой во всем и над всем, чтобы в сожительстве людей, восстановленном в порядке, все народы могли бы пользоваться, наконец, благоденствием, радостью и миром».[491]

Намереваясь в этой главе осветить социальную деятельность папы Иоанна XXIII, Мы коснулись его энциклики «Матер ет Магистра», которая является квинтэссенцией социального учения папы Иоанна XXIII.

В этой энциклике христианское социальное учение признается составной частью христианского понимания жизни (раздел «Просвещение», стр. 53). Учение это уже давно преподается в различных католических учебных заведениях... Оно, по мысли папы Иоанна XXIII, должно быть включено в программу религиозного обучения в приходах и в объединениях апостольства мирян. Оно должно распространяться всеми современными средствами: ежедневной и периодической прессой, изданиями популярного и научного характера, через радио и телевидение... Социальное учение должно не только провозглашаться, но и осуществляться конкретным образом в действии. «Это особенно верно в отношении христианского социального учения, которого свет есть Истина, которого цель есть Справедливость и которого движущая сила есть Любовь».[492]Взгляд на социальные вопросы рассматривается папой Иоанном XXIII, как неотъемлемая часть учения, основанного на Божественном Откровении и святоотеческом предании. «Учительство Церкви, в сотрудничестве с просвещенными священниками и мирянами, особенно в течение настоящего столетия, разработало определенное социальное учение, которое ясно указывает верные пути к восстановлению отношений в общественной жизни, согласно универсальным нормам, отвечающим требованиям природы и свойствам современного общества, и потому приемлемо для всех».[493]

Православной Церкви более свойственно говорить о христианской социальной мысли, чем о социальном учении Церкви. Только руководящие принципы морали, очевиднейшим образом вытекающие из Священного Писания или засвидетельствованные в своем богооткровенном достоинстве единодушным согласием всей Церкви, составляют нравственное богословие, при помощи которого православная социальная мысль определяет свое понимание конкретной социальной действительности и свое деятельное к ней отношение. Даже высказывания авторитетных и весьма почитаемых отцов Церкви по социальным вопросам рассматриваются в контексте преходящей исторической действительности и принимаются не за безусловно обязательное учение, а за достойную самого серьезного внимания творческую мысль своего времени, которая никоим образом не должна быть абсолютизирована.

Нельзя не подчеркнуть того факта, что в формировании христианской социальной мысли или христианского социального учения имел и имеет чрезвычайно большое значение человеческий фактор и определенный склад социального мышления. В области православной социальной мысли этот факт проявляется, быть может, сильнее всего в том, что системы нравственного богословия недостаточно глубоко освещали и освещают вопросы социальной этики. Это было бы невозможно, если бы доминирующим фактором и здесь, как, например, в области догматического богословия, было Божественное Откровение, которое регламентировало бы до мельчайших подробностей и строй социальной мысли и нормы общественного поведения христианина в любых условиях. Православные богословы и восточные Отцы Церкви, как бы сознавая и чувствуя, что Божественная заповедь «безмерно обширна» (Пс. 118, 96), и как бы остерегаясь слишком неосторожного вторжения в область христианской этики человеческого элемента, то есть различных частных богословских мнений, не стремились превращать разделы нравственного богословия, затрагивающие социальные вопросы, в законченную и санкционированную Церковью систему. Они переносили центр тяжести на непосредственное практическое действование в конкретных условиях живой социальной действительности.

В области же римо-католической мысли доминирующее значение человеческого фактора в решении конкретных проблем, которые ставит перед христианином социальная жизнь, проявилось в изменениях социального учения Церкви, в его «аджиорнаменто», которое иногда носило характер прямого и честного пересмотра некоторых позиций, хотя и глубоко укоренившихся в традиции церковного учительства.

Такое изменение, в частности, можно проследить в ином подходе папы Иоанна XXIII к проблеме сотрудничества католиков с представителями нерелигиозных идеологий, но, к сожалению, этого нельзя сказать о взгляде папы на частную собственность. Позднее в принятой Вторым Ватиканским собором пастырской Конституции «Гаудиум ет спес» («Радость и надежда») и в энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио» («Прогресс народов») этот вопрос также подвергся существенному изменению и право на частную собственность уже не считается абсолютным. Этот весьма важный вопрос и должен, без сомнения, решаться с учетом прямо противоположных взглядов, характерных для противостоящих друг другу социально-экономических систем: капиталистической и социалистической. Желание мирно сосуществовать требует от людей в практической жизни признания следующих положений: 1) решать вопрос о формах собственности, в конечном счете, может только народ; 2) при данном решении этого вопроса, то есть в условиях данной социально-экономической системы, любая форма собственности усилиями общества должна обращаться на служение общему благу. Мыслить иначе — значит мыслить односторонне. Эти мысли и принципы и изложены в упоминавшихся несколько выше пастырской конституции «Гаудиум ет спес» («Радость и надежда») и в энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио» («Прогресс народов»).

Принятая II Ватиканским собором пастырская конституция «О Церкви в современном мире» уже не содержит в себе утверждений о незыблемости частной собственности и является существенным шагом вперед в социальном учении Католической Церкви. Более того, эта конституция прямо говорит о различных законно установленных народами формах собственности, то есть признает первое из вышеупомянутых положений, а именно, что решать вопрос о формах собственности, в конечном счете, правомочен лишь народ. Бесспорно положительным в рассуждениях папы Иоанна XXIII является то, что он делает совершенно правильный акцент на важность наблюдения за правильным, то есть гуманным употреблением существующих форм собственности, в силу которого в условиях каждой социально-экономической системы любая существующая в ней форма собственности усилиями общества должна быть обращаема на служение общему благу.

В своих многочисленных выступлениях папа Иоанн XXIII значительное внимание уделял положительным сторонам частной собственности, в том числе собственности на средства производства. «Собственность и другие формы частного обладания материальными благами способствуют проявлению личности,... дают ей возможность выполнять свои задачи в обществе и в экономической жизни,... представляют каждому сферу, необходимую для личной семейной автономии». Наличие этих положительных сторон и дает, по мысли папы, основание считать частную собственность фактором, содействующим реализации и укреплению личной и гражданской свободы. С этой позиции можно понять заботу папы Иоанна XXIII о том, чтобы собственность государства не наносила ущерба частной инициативе: «Государство и гражданские учреждения должны расширять размеры своей собственности только в тех пределах, которые ясно указываются соображениями общего блага, но никоим образом не для того, чтобы ограничить, или, еще менее, совсем уничтожить частную собственность».[494]Однако не следует обобщать подобные рассуждения, так как они справедливы лишь применительно к условиям капиталистического строя.

Необходимо отметить, что социалистический строй не отвергает так называемой «личной собственности». Она отличается от частной собственности тем, что, во-первых, предметом личной собственности может быть лишь то, что приобретено личным трудом или путем участия в организуемых государством или обществом мероприятиях, или, наконец, является государственной или общественной наградой за труд, и что, во-вторых, личная собственность распространяется только на лично необходимые объекты или на предметы потребления, но не на средства производства. Следует иметь в виду, что некоторые положительные стороны, приписываемые энцикликой «Матер ет Магистра» частной собственности, в известном смысле и с некоторыми оговорками, могут относиться к личной собственности, существующей в социалистическом обществе (например, возможность создать семье лучшие условия жизни).

К числу положительных сторон частной собственности папа Иоанн XXIII, следуя примеру своих предшественников, относит то обстоятельство, что «право частной собственности по природе своей неразрывно связано с определенной социальной функцией». Эта социальная функция состоит в том, что обладающий частной собственностью имеет возможность воспользоваться ею для помощи своему ближнему. «Всегда, — продолжает папа, — имеется налицо множество горестных положений, острых и сложных нужд, которые не могут быть выявлены и удовлетворены официальными формами общественной помощи. Поэтому остается всегда открытым широкое поле для человеческой отзывчивости и для частного христианского милосердия».[495]Эта положительная сторона вполне свойственна и личной собственности в социалистическом обществе с тем лишь различием, что формы общественной помощи и государственная забота о социальном обеспечении граждан действует в социалистических государствах столь эффективно, что исключает необходимость частной благотворительности в широких размерах, как это встречается в государствах капиталистических.

Однако, наряду с положительными сторонами частной собственности, папа Иоанн XXIII отмечает ее существенные отрицательные стороны. «Частная собственность имеет по своей природе общественный характер, основание которого заключается в общественном назначении материальных благ. Пренебрежение этим общественным характером весьма часто приводит к тому, что собственность становится источником эгоистических стремлений и серьезных нарушений порядка, что дает противникам частной собственности повод для выступлений против нее».[496]Об этом, правда, высказывались в свое время еще папы Пий XI и Пий XII. Папа Пий XI обращал внимание на то, что частная собственность легко может причинять большой вред обществу в том случае, если речь идет о слишком крупных размерах этой собственности. Слишком большая экономическая мощь «не может быть оставлена в руках частных лиц без опасности для общего блага».[497]Папа Пий XII, исходя из мысли о пагубности злоупотреблений правом частной собственности, считал необходимым, сославшись на энциклику папы Льва XIII «Рерум новарум», подчеркнуть приоритет над этим правом другого более существенного права: «Право каждого человека пользоваться материальными благами для поддержания своей жизни, — говорил он, — первенствует над всяким другим правом, в том числе и над правом собственности».[498]

Несмотря на некоторую односторонность подхода к социальным вопросам, заслуга папы Иоанна XXIII перед человечеством велика, ибо, благодаря его энцикликам «Матер ет Магистра», а также «Пацем ин террис», смогла появиться на свет Пастырская конституция II Ватиканского собора «О Церкви в современном мире», которая явилась значительным шагом вперед на пути к более объективным взглядам в социальных вопросах, в том числе и на частную собственность не как на естественное право и постоянную непреходящую ценность, необходимую при любых условиях, а как на форму, связанную с определенными историческими условиями и зависящую в своем существовании от выражения воли народов. Положение «Конституции» о том, что «передача частных владений в общественную собственность может производиться лишь при условии справедливого возмещения»[499], что «каждый раз, когда общее благо потребует изъятия частной собственности, должно быть предусмотрено справедливое возмещение», относится, конечно, не к любым условиям, а только к мирно осуществляемой национализации, и отнюдь не означает безоговорочного осуждения иного, революционного решения народами вопроса о формах собственности.

В заключение необходимо перечислить те вопросы, которые разработал и развил папа Иоанн XXIII и которые способствовали обновлению социального учения Римско-Католической Церкви. Ими являются следующие важные проблемы: о свободе и гармоничном развитии личности, о взаимных правах и обязанностях государства и граждан, о значении материального благосостояния и о важности его правильной оценки с точки зрения «высшего призвания человека»; об истинном смысле научно-технического прогресса и об его возможных губительных последствиях; о значении семейного воспитания, об ответственном служении обществу, о равном достоинстве людей, о принципах помощи развивающимся странам, о мирном разрешении межгосударственных конфликтов, об уважении суверенитета, о мероприятиях, направленных на ослабление международной напряженности и установление атмосферы доверия, о разоружении, о предотвращении мировой войны, о ликвидации в мире голода.

В некоторых деталях подхода к этим вопросам папа Иоанн XXIII, выросший в обществе с определенной социально-экономической структурой, стоит на позициях этого общества, однако, в целом, и это можно сказать с вполне достаточным основанием, социальная деятельность папы Иоанна XXIII во многом содействовала достижению понимания иного принципиального подхода к перечисленным вопросам и проблемам установления взаимопонимания и осуществления сотрудничества между людьми разных социально-политических убеждений, что способствовало развитию среди католиков мира, которых насчитывается не одна сотня миллионов, идей мирного сосуществования и сотрудничества не только отдельных людей, но и целых народов и государств с различными социальными политическими системами. Оставить это незамеченным невозможно. В этом громадное значение папы Иоанна XXIII и его деятельности, в том числе и в социальных вопросах. Социальная мысль и деятельность папы Иоанна XXIII напоминает христианам, епископату, клиру и мирянам, что они имеют право и обязанность проявлять максимум внимания к социальным вопросам, думать, судить и говорить о причинах социальной неустроенности. В его социальных энцикликах разрабатываются общие нравственные принципы, руководствуясь которыми христиане вместе со всеми людьми доброй воли должны участвовать в поисках возможно лучших решений социальных проблем, благодаря которым общественные отношения на базе сотрудничества будут совершенствоваться все более и более в духе справедливости и любви.

Заканчивая повествование о взглядах папы Иоанна XXIII на социальные проблемы, коснемся последнего периода его жизни.

За несколько дней до болезни, сведшей в могилу папу Иоанна XXIII, он обратился по радио к сельским рабочим Верхней Силезии, собравшимся в Пекари (епархии Катовице) на поклонение Богоматери. Это выступление характерно не столько своим содержанием (т. е. папа неоднократно обращался к рабочим), а потому, что является одним из самых последних его публичных выступлений. Созерцая духовными очами множество людей, сильных и честных, богатых верой, хранящих неповрежденным наследие духовной жизни, папа испытывает радостное волнение и искреннее желание отечески обнять их всех. Папа Иоанн XXIII говорил, что Церковь на современном этапе прилагает большие усилия для того, чтобы защитить права рабочих, улучшить их положение, предоставить им и их семьям все то, что содействует благополучию земному. Однако она не исключает из поля своей деятельности и духовных благ, благ вечных, которые должны занимать должное место в жизни трудящихся и не подменяться только стремлением к благам материального порядка. Все это изложено довольно подробно папой в энциклике «Пацем ин террис», и он обещает, что, «пока он имеет возможность пребывать в жизни»,[500]он будет постоянно заниматься вопросами благополучия трудящихся. В заключение своего краткого выступления папа сказал: «Пусть Дева Мария, Матерь Божия — честь и поддержка христианского народа, славнейшая царица Польши, Которой вы воздаете в этом месте свидетельство верности — направит Свои милостивые взоры на вас и на всех тех, кто вам дорог, на ваших жен и детей, родителей и друзей и ниспошлет им те дары, о которых вы просите: твердую католическую веру, уверенность, изобилие, радость, надежду и мир».[501]

Таким образом это было последнее обращение папы Иоанна XXIII не только к польским рабочим, но и к рабочим всего мира, это было последним его словом по социальным вопросам.