Путем преобразования себя с помощью благодатных подвигов человек постепенно вытесняет грехи и страсти из всего своего существа и из всех органов познания и таким образом исцеляется от губительных болезней и приобретает здравие. Исцеление органов познания от греха и страстей является в то же время и их очищением. При этом на главный орган познания — ум — обращается особое внимание, ибо его роль играет судьбоносное значение в царстве человеческой личности.

Ни в чем другом так не нужна молитвенная сосредоточенность и бдительность, как в трудах по очищению ума. На эти труды подвижник веры должен мобилизовать все свои силы, чтобы в евангельском, благодатном доброделании переработать и преобразить свой ум. В этом святой Исаак предоставляет нам свой богатый опыт.

По его опытному свидетельству, нечистота и грубость ума приходят от угождения чреву[1142]. Поэтому пост является первым средством очищения ума. По природе своей ум — тонкий и нежный[1143]; грубость — это неестественный осадок греха; в молитве ум утончается и становится чистым, прозрачным[1144]. Работая над собой, человек сбрасывает с ума твердую кору греха, утончает его и делает проницательным[1145].

Перерабатывая себя благодатными подвигами, человек приобретает чистоту ума и чистым умом входит в зрение тайн Божиих[1146]. «Очищение тела есть неприкосновенность к плотской скверне. Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме. Очищение же ума совершается откровением тайн»[1147].

Лишь разум, очищенный благодатью, может дать чистое, духовное знание (ведение). «Пока разум не освободится от многих помыслов и не станет весь чистым, он не может быть восприимчив к духовному ведению»[1148]. Люди мира сего «не могут очистить ума, по той причине, что много познали зла. Немногие же в состоянии возвратиться к первоначальной чистоте ума»[1149].

Молитвенный труд очищает ум, просвещает его и наполняет светом истины[1150]. Добродетели, предводимые милосердием, дают уму мир и сияние[1151]. Очищение ума — это не некая работа диалектического, дискурсивного, теоретического рода, а благодатно–опытный, нравственный подвиг. Ум очищается постом, бдением, молчанием, молитвой и прочими подвигами[1152].

«Что есть чистота ума? Чистота ума — это просвещение Божественным вслед за упражнением в добродетелях»[1153]. Значит, чистота ума — это плод упражнения в добродетелях. Упражнение в добродетелях умножает благодать в человеке; соединение ума с благодатью очищает ум от нечистых помыслов[1154]. В подвигах ум святых становится чистым, прозрачным и проницательным[1155]. «Чистота души есть первоначальное дарование естеству нашему. Без чистоты от страстей душа не врачуется от недугов греха и не приобретает славы, утраченной преступлением. Если же кто сподобился очищения, т. е. душевного здравия, то ум его действительно и на самом деле приемлет в себя радость духовным чувством; ибо делается он сыном Божиим и братом Христовым»[1156].

Если человек победит страсти, то приобретает чистоту души[1157]. Помрачение ума бывает от немилосердия и лености[1158]. Добродетели — крылья ума, с помощью которых он воспаряет в небеса[1159]. Христос ниспослал апостолам Духа Святого, Который очистил и усовершил их ум, действительно умертвил в них ветхого человека, погрязшего в страстях, и оживил нового, духовного, человека[1160].

Рассеянный в греховных и нечистых помыслах ум собирается молитвою, безмолвием и прочими добродетелями[1161]. Когда ум покаянием освободится от уз страстей, он сначала похож на бескрылую птицу, пытающуюся молитвой возвыситься над земными вещами, но не могущую, так как она пресмыкается по земле. Ум достигает этого после длительного упражнения в добродетелях, ибо с помощью добродетелей он собирает себя и окрыляет[1162].

Любовь Божия — это сила, собирающая ум[1163]. Чтение тропарей и кафизм, память о смерти и надежда на будущую жизнь собирают ум и не дают ему рассеиваться[1164]. Предназначение ума — быть царем над страстями[1165], властвовать над ощущениями[1166], быть кормчим чувств[1167].

Цель всех законов и заповедей Божиих — это чистота сердца[1168]. Господь воплотился, чтобы очистить и сердце, и душу от зла и возвратить их в первозданное состояние[1169]. Но между чистотой сердца и чистотой ума имеется известное различие. Святой Исаак пишет: «Чем разнствует чистота ума от чистоты сердца? Иное есть чистота ума, а иное — чистота сердца. Ибо ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень, а если корень свят, то и ветви святы, т. е. если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства»[1170].

Сердце приобретает чистоту после многих печалей, скорбей, слез и умерщвления всего мирского[1171]. Плач очищает сердце от нечистоты[1172]. На вопрос, каков признак, по которому можно узнать, достиг ли некто чистоты сердца, святой Исаак отвечает: «Когда всех людей видит он добрыми и никто не кажется ему нечистым и оскверненным»[1173].

Чистота сердца и чистота ума приобретаются подвижничеством. «Подвижничество — матерь святости»[1174]. «Телесная добродетель в безмолвии очищает тело от вещественного в нем»[1175]. Но «телесные усилия без чистоты ума — то же, что и бесплодная утроба, и иссохшие сосцы. Они не могут приблизить к познанию Бога. Они утомляют тело, но не пекутся искоренить страсти в уме, и потому ничего не пожнут»[1176].

Признак чистоты — это радоваться с радующимися и плакать с плачущими, болеть с болящими и печалиться с грешными, радоваться с кающимися и соучаствовать в страданиях страдальцев, никого не изобличать и в чистоте ума своего видеть во всех — людей святых и добрых[1177].

Ум не может ни очиститься, ни прославиться со Христом, если тело не постраждет за Христа; слава тела — целомудренная покорность Богу, а слава ума — истинное зрение Бога[1178]. Красоту целомудрия человек приобретает постом, молитвой, слезами[1179]. Чистота сердца и ума, исцеление ума и прочих органов познания — плод длительного упражнения в благодатных Бого–человеческих подвигах. В чистом уме подвижника веры бьет источник света, сладостью орошающий тайну жизни и мира[1180].