На протяжении восемнадцати веков христианство на этом континенте провозглашалось в соответствии с доктринами апостолов, что привело к тому, что Европа стала не только могущественной силой, но и хорошо организованным обществом с развитой культурой. Однако признаки отступничества и упадка появились уже 150 лет назад. Золотой век науки, который длился до середины XVIII века, прошёл, и её творческий потенциал был исчерпан. Эклектичные и синкретические мыслители стремились сохранить то, что они ценили в существующих системах. Мистицизм искал новый путь к познанию через медитацию и аскетизм. А скептицизм насмешливо задавался вопросом: что есть истина?

Ещё в первом веке, в мире, где царили неверие и суеверия, апостолы Иисуса подняли знамя истины. В конце концов, христианская религия - это не только религия благодати, но и религия истины. Она является единым целым именно потому, что она также и истинна. Именно по этой причине Священное Писание так часто обращается к теме истины: её суть и ценность подчёркиваются на протяжении всего Откровения. Сам Бог есть истина, в отличие от всех творений, в частности людей, которые не только лживы, но и, подобно идолам, ничтожны и суетны. Поскольку абсолютная истина находится только в Боге, и поскольку только Он есть свет без тьмы, то всё, что исходит от Него, - Его слова и дела, Его пути и заповеди - обязательно и всегда истинно. Всё, что Он делает, прочно опирается на истину и справедливость как на незыблемые основания Его дел.

Сам Христос как Путь, Истина и Жизнь является высшим и наиболее полным откровением Бога. Он - Слово, которое было в начале с Богом и было Самим Богом. Он - образ невидимого Бога, отпечаток Его славы и независимости, в Котором пребывает полнота Божественности и в Котором можно найти все сокровища мудрости и знания. То, чего никто не мог достичь, Он совершил. Никто никогда не видел Бога; единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, открыл нам Его. Он открыл нам Его имя вместе со знанием Его истины. Христос сохранял это откровение имени Своего Отца даже до самой смерти; перед Понтием Пилатом Он исповедал Божественную истину; Он - надёжный Свидетель, Первенец из мёртвых. Его Евангелие также является Словом истины.И чтобы мы поверили и поняли это Евангелие, Он послал нам Своего Святого Духа, Который, как Дух Истины, ведёт нас ко всякой истине и запечатлевает её в наших сердцах. Всякий, кто принимает это Евангелие с верой, принимает истину и возрождается, освящается и освобождается истиной. Они в истине, и истина в них. Они говорят и действуют в соответствии с истиной и готовы отдать за неё свою жизнь.

Велико было влияние этого Евангелия истины на языческие народы. В обществе, погрязшем в сомнениях и неверии, апостолы, а вслед за ними и множество мужчин и женщин действовали, движимые убеждённостью в единственной, абсолютной и непогрешимой истине, постигаемой верой и дарующей жизнь, свободу и спасение всем, кто принимает её в послушании Богу. Это чудо невозможно в полной мере выразить словами. Его воздействие на человека подобно тому, как если бы мы тонули в море и снова почувствовали твёрдую землю под ногами после спасения. Сомнение уступило место уверенности, страх - доверию, а тревога - небывалой радости.

Об этом факте свидетельствуют многочисленные труды первых христиан. В них они выражали свою искреннюю убеждённость в том, что в Евангелии от Христа они обрели истину - сокровище, которое сделало их богаче всех мудрецов своего времени. Поскольку мир со всей своей мудростью не познал Христа, Богу было угодно через проповедь Евангелия, исполненную юродства, искупить всех, кто верит. Бог определил, что мудрость мудрецов погибнет, и уничтожил знания знающих. Мудрость мира оказалась не чем иным, как глупостью и тщетными философиями, но Евангелие явило себя и доказало, что оно - сила и мудрость Бога.

Апостол Павел провозгласил это, когда написал, что всякая мысль и желание сердца должны быть подчинены Христу, и все верующие после Него провозгласили то же самое. Христианство - это истинная философия, а христиане - истинные философы, которые знают истину и знают истинного Бога и благодаря этому знанию лучше понимают суть мироздания, в том числе природы и истории. Для ранней Церкви было характерно высокоразвитое самосознание в этом отношении. Ее люди были народом Божьим, древнейшим народом на земле, ради которого был сотворён мир и который теперь, в Новом Завете, примирил все противоречия между иудеями, греками и язычниками в высшем единстве и был призван не только к выполнению задачи космического значения, но и стал вместе с Христом истинными наследниками всего сущего.

С этим убеждением первые христиане сформировали независимую общину со своим образом жизни и уникальным мировоззрением. Они противостояли миру и имели с ним мало общего. Они боролись с идолопоклонством и поклонением изображениям, демонизмом и колдовством, преклонением перед человеком и императором, а также с театрами и пьесами. Они противостояли всем господствующим в обществе представлениям, образу жизни и стремлениям того времени. Но они не могли просто довольствоваться этим противопоставлением. Апостол Павел уже показал, что верующие, если они хотят порвать с неверующими, должны отделиться от мира. Но невозможность этого осознавалась всё больше и больше. Это стало ещё более очевидным, когда христианами стали не только рабы, но и хозяева, торговцы, государственные служащие, художники и философы. Практика разделения больше не была жизнеспособной, и необходимость в позитивном решении стала очевидной.

Даже в области науки возникла такая же потребность. И здесь было особенно трудно найти правильный путь в лабиринте различных систем и школ. Неудивительно, что многие сбились и сошли с истинного пути. Североафриканская школа, представленная Тертуллианом, с одной стороны, утверждала, что языческие труды не представляют ценности для христианства, поскольку они были признаны не более чем глупостью в глазах Бога. Он утверждал, что философия - это тщетное, мирское занятие, которое не может ничему научить христиан, а тем более быть ими практикуемым. Что общего у Афин и Иерусалима, у академии и Церкви, у еретиков и христиан? Мы не нуждаемся в философии, поскольку Христос принёс нам истинное Евангелие. Пока мы верим, нам больше ничего не нужно.

Александрийская школа, возглавляемая Климентом и Оригеном, противостояла североафриканской. Там считали, что вера уступает мысли, и поэтому стремились возвысить саму веру до уровня «истинного знания», чтобы сделать её более полной. Подобно тому, как переход от язычества к христианству был первым великим усовершенствованием, переход от христианства к знанию должен был стать вторым. Считалось, что вера основана на страхе, а знание - на любви и служит подтверждением того, во что верят. Чтобы помочь вере перейти в знание, языческая наука как плод Логоса была столь высоко ценима, что христианская истина с помощью аллегорических объяснений была настолько обобщена, что её можно было гармонизировать с языческой мудростью. Так было создано типичное посредствующее богословие, которое не только стремилось устранить противоречие между Божественной истиной и созданной человеком наукой, но и в итоге несправедливо относилось к обеим.

Тем не менее, у обеих этих позиций были свои представители и сторонники на протяжении всей истории Церкви. Во все времена были те, кто склонялся то в одну, то в другую сторону - либо служил миру, либо бежал от него, преклонялся перед культурой или презирал её, был сторонником Просвещения или пиетизма, рационализма или мистицизма. Но ни одна из этих тенденций не может быть согласована с христианской истиной. Следовательно, утверждение Эдвина Хэтча и Адольфа Гарнака о том, что христианское богословие - это союз между изначальным Евангелием и греческой философией, несостоятельно. Несомненно, классическая философия использовалась для служения Евангелию, и развитие богословия, если судить по реформатским стандартам, в течение очень долгого времени отнюдь не было безошибочным. Но признание этого ни в коем случае не означает, что учение Церкви было результатом приложения греческой философии к Евангелию.

В конце концов, христианские богословы, предупреждённые об односторонности североафриканской и александрийской школ, давно сознательно и чётко обозначили позицию христианской истины по отношению к языческой науке. Однако они пришли к осознанию того, что её нельзя ни полностью отвергать, ни принимать. Согласно Павлу, всё должно быть испытано, но только то, что оказалось хорошим, должно быть сохранено. Поэтому фигуры, которые народ Божий взял с собой из Египта, были очень любимы, и Соломон тоже смог построить свой храм с помощью слуг Хирама и ливанских кедров.

Именно Августин в конечном счёте показал христианам наиболее подходящий путь и заложил основы истинной христианской философии науки. С юности им двигала пламенная любовь к истине. Он не довольствовался, как Лессинг позже, простым поиском истины; он стремился к самой истине. После поиска он тщетно искал ее у манихеев, у скептиков, у Платона и Плотина и наконец нашёл в Церкви с Евангелием Иисуса Христа. С тех пор он противопоставлял друг другу два потенциальных источника истины: авторитет и разум. Философия сама по себе недостаточна для того, чтобы открыть нам истину, потому что человеческий разум ограничен из-за того, что он развращён грехом. Его гордыня и эгоцентричная природа стоят у него на пути. Поэтому наука может лишь частично открывать нам частичные истины. Она не знает пути, ведущего к истине, потому что не знает Христа, и поэтому часто приводит лишь к лабиринтам. Бог дал нам другой авторитетный источник познания. Поскольку мы озабочены земным и естественным образом отвергаем вечное, вера необходима как «временное лекарство», то есть как средство, с помощью которого мы обретаем знание истины. Эта вера - дар от Бога. Его Дух действует в наших сердцах и таким образом обновляет и направляет нашу волю, чтобы мы могли свободно верить, поскольку никто не может верить против своей воли. Это самое знание также присутствует в человеческом разуме, но мысли, искупленные Святым Духом и покорностью Богу в смирении и покаянии, прямо противоречат гордыне и высокомерию нераскаянного разума.

Сама по себе вера уже предполагает знание о её предмете, поскольку без такого знания вера была бы невозможна. Но поскольку это знание предшествует вере, его можно рассматривать только как имеющее предварительный характер и оно не может считаться знанием в истинном смысле этого слова. Это можно отнести только к истинному знанию, которое проистекает из веры. Вера - это средство обретения знания. Это также верно для естественных наук, которые, как и всё человеческое общество, должны опираться на веру и проистекать из неё. Тем не менее, это особенно верно для любой области знаний, объектом которой является познание Бога. По этой причине основополагающий принцип можно найти в словах пророка: «Без веры нет понимания». Мы верим в Божью истину, даже если она остаётся недостижимой в нашем естественном состоянии, потому что вера позволяет нам понять её. Таким образом, вера и наука находятся в таком же отношении друг к другу, как зачатие и рождение, дерево и плоды, работа и вознаграждение: знание - это плод и вознаграждение веры.

Исходя из этого принципа, Августин призывал себя и других использовать разум для применения истины, уже обретённой с помощью веры. Бог не презирает разум, ведь в конце концов, это один из Его даров. Языческая наука, несмотря на все свои ошибки, всё же сумела обнаружить тени истины, используя откровение Бога, данное через разум и природу. Поэтому христиане должны ценить и использовать то, что истинно даже в языческой науке. Таким образом, Августин использовал все свои рациональные способности, чтобы доказать реальность идей, существование Бога, духовную природу души и даже учение о Троице. Тем не менее он по-прежнему утверждал, что всё, во что мы верим, нельзя считать доказанной истиной, поскольку многое даже в науках следует принимать на веру, например, сами исторические факты, в которые мы чаще всего верим благодаря свидетельствам людей. Он считал, что истинное научное знание относится только к так называемым вечным истинам, которые проявляются в логике и математике. Но помимо этого, у нас никогда не было ничего, во что мы не верили бы, особенно в теологии. В то, что я знаю, я верю; но не всё, во что я верю, я знаю. Часто мы можем лишь утверждать, что верить в Божественное откровение не глупо, но действительно глупо не верить в него. Здесь, на земле, мы никогда не поднимаемся выше веры, которая будет вознаграждена знанием, обретённым через зрение на небесах.