Последняя область знаний, о которой стоит упомянуть, - это теология, где все вышеупомянутые факты ещё более очевидны. Под влиянием эпистемологической критики Канта и из-за страха перед современной наукой многие пошли на самые разрушительные уступки в вопросе о месте теологии среди наук. Они признали, что познание Бога невозможно и что, следовательно, теологию как таковую нельзя считать наукой. Поэтому они выступили за преобразование богословского факультета в факультет религиоведения и добились успеха благодаря голландскому закону о высшем образовании 1876 года. Сторонники этой позиции считали, что они сохранили научный статус теологии, переключив внимание с Бога на религию как социально-историческое явление. В конце концов, никто не может отрицать значимость и важность религии как исторического явления.

Это, конечно, так, но остаётся вопрос, можно ли считать религиоведение самостоятельной дисциплиной. Судя по тону, которым так называемые прогрессивные учёные в наши дни часто обращаются к этой теме и обсуждают эту новую область науки и  общее отношение к ней; нельзя сказать, что этот сдвиг действительно пошёл на пользу или укрепил репутацию этой области. Многие учёные, конечно, могут одобрять профессиональных теологов, выступающих против истин христианской веры, но это, по сути, нарушает права области религиоведения. Хотя история религии сама по себе вызывает большой научный интерес, как только историческую религию начинают рассматривать как актуальную для сегодняшнего дня, интерес сменяется апатией, а иногда и отвращением. Современная религия и теология на самом деле служат учёным так же мало, как и обычным людям.

Таким образом, научная репутация теологии пострадала из-за её превращения в религиоведение. Это тоже неудивительно, поскольку сам переход был неполным, что привело к критике как левых, так и правых. В сочетании предметов, отнесённых к теологии законом 1876 года, есть убедительное тому доказательство, поскольку это смесь предметов со старого факультета теологии и нового факультета религиоведения. Эта путаница усугубляется тем фактом, что факультет хочет продвигать новую науку под старым названием - новый факультет ориентирован на религиоведение и хочет быть таковым, но всё ещё носит название «теологического». Такая же половинчатость проявляется и в характере и целях самого религиоведения. В конце концов, оно не обязано  ограничиваться изучением феномена религии, но вправе стремиться познать ее сущность и происхождение. Но если начать с истории религии, то в конечном итоге это приведёт к догматике, философии религии и этике. Но, как мы уже отмечали, согласно современной концепции науки, есть место только для эмпирического и, возможно, исторического метода. Многие утверждают, что догматику, которая предлагает сущность и истину религии, вообще нельзя считать наукой. Если бы религиоведы попытались это сделать, они немедленно отказались бы от своего научного статуса, который они стремились сохранить посредством вышеупомянутой метаморфозы, потому что чисто историческими и эмпирическими путями никогда нельзя прийти к конкретной религиозной доктрине. Если религиоведение приводит к этому, то это означает, что люди не только объективно изучают религию как явление, но вместо этого пропагандируют определенную оценку этого явления. Но если какое-либо исследование ограничивается исследованием религии как исторического феномена, то оно больше подошло бы факультету литературоведения. Если теология хочет оставаться независимым факультетом, то в основе этого желания должна лежать убеждённость в том, что её объект изучения - нечто большее, чем просто исторический феномен. В конце концов, она исходит из предположения, что религия - это объективная истина, то есть не просто продукт человеческого воображения или психологическое проявление, а необходимое свойство человеческой природы и добродетель, присущая сущности человека, - и поэтому имеет право на независимое существование как способность.

Это предположение настолько важно и богато содержанием, что у либеральных теологов не остаётся причин хвастаться своей так называемой научной объективностью или смотреть свысока на ортодоксальных теологов как на людей, погрязших в собственных догмах. Это связано с тем, что данное предположение является центральным и неизбежным для всех научных исследований. Если религия представляет собой объективную истину, то из этого естественным образом следует, что не все религии человечества могут считаться одинаково истинными. Ибо религии - в отличие, например, от языков - естественным образом конкурируют друг с другом, поскольку то, что одна считает истиной, другая считает ложью, и, следовательно, они неизбежно осуждают друг друга. В отличие от провозглашаемой толерантности, либеральное богословие не является исключением из правил. Они могут утверждать, что все религии имеют общее происхождение, что ни одна из них не обладает всей истиной и что в конечном счёте важна не доктрина, а праведная жизнь, но на практике эти люди борются со всеми другими религиями с той же яростью, с какой соответствующие религии борются друг с другом.  И это, безусловно, неизбежно, поскольку, если человек убеждён в истинности своего вероисповедания, он не может просто равнодушно относиться к другим вероисповеданиям.

Это происходит потому, что в религии мы всегда имеем дело с тем, что человек рассматривает как главную цель своего существования, и характер этой цели таков, что она никогда не может быть нейтральной. Ортодоксия и модернизм не могут быть одновременно истинными. Если первое истинно, то второе ложно, и наоборот. Таким образом, модернистское богословие не только предполагает, что религия в целом представляет собой объективную истину, но и придерживается определённых религиозных убеждений, которые составляют его собственное религиозное исповедание. В конце концов, оно обычно признаёт истинными те религиозные убеждения, которые повсеместно распространены, и то, что они нашли своё величайшее и чистейшее выражение в христианстве - сначала в Реформации, а теперь, наконец, по мнению этих людей, в либеральном богословии. Создает ли модернистская теология конкретное исповедание веры или нет, формирует ли она церковную структуру или культ, ничего не меняет в отношении этой реальности. Даже если бы она, в соответствии с романтическими представлениями, существовала только в чувстве, независимом от всех символов и институтов - чего, конечно, не утверждал бы ни один теолог-модернист и что в любом случае практически невозможно, - она все равно представляла бы собой отдельную религию. В конце концов, она не только верит в истинность религии в целом, но и убеждена, что концепция религии, которой она придерживается, является истинной, а все остальные формы религии несовершенны и нечисты.

Но в предположении, на котором строится факультет религиоведения, есть нечто ещё более значимое . Если мы всерьёз задумаемся о содержании нашего исповедания веры, то должны будем однозначно заявить, что вера в объективную истину религии также подразумевает веру в существование личного Бога. Ведь, в конце концов, нельзя отрицать, что если Бога не существует, то религия, или служение Богу и поклонение Ему, - величайшая глупость, но если религия хоть в чём-то правдива, то необходимо предположить существование Бога. Богословие, понимаемое как познание Бога, - это самое сердце религии. Если религиоведение стремится быть не просто эмпирическим и историческим - в таком случае его следовало бы отнести к литературоведению, - но если оно также стремится получить знания об истинной религии эмпирическим и историческим путём, то оно должно предполагать истинность религии и, следовательно, существование Бога. Но это признание существования Бога, неотъемлемое от принятия истинности религии, в свою очередь, также неотделимо от веры в познаваемость Бога, поскольку непознаваемый Бог на практике для нас, людей, является несуществующим м. И в конце концов, если признать, что Бога можно познать, пусть и в очень ограниченном смысле, то из этого следует, что Он открыл Себя нам, потому что то, что мы не можем наблюдать, мы не можем познать, а то, что мы не можем познать, мы не можем любить или служить этому.

Таким образом, современный факультет религиоведения, основанный на предположении об истинности религии, также предполагает откровение и познаваемость Бога. Другими словами, он всё ещё погружён в метафизику, лишь частично покинув область сверхъестественного. На самом деле, натурализм и религия несовместимы. Любая религия является сверхъестественной и предполагает, что Бог превосходит мир и по сути отличается от мира, но входит в мир, чтобы явить Себя. Пирсон справедливо утверждал, что молитва о чистом сердце так же сверхъестественна, как и молитва об исцелении больного. Таким образом, формально нет никакой разницы между ортодоксальными и либеральными верующими. Если Бога не существует, или Он непознаваем и не открывался людям, то для религиозных исследований нет места вообще.

Поэтому недальновидно и обманчиво говорить другому: «У вас это догматизм, а у меня - наука. Вы предвзяты и необъективны, но я объективно подхожу к своим исследованиям и не принимаю ничего, что нельзя доказать. Хотя я тоже придерживаюсь определённых предположений, вы держитесь за свои, несмотря на результаты научных исследований, а я использую их только как гипотезы, от которых отказываюсь, как только они научно опровергаются». Если предпосылки - это всего лишь гипотезы, не имеющие отношения к религиозным убеждениям, то ортодоксальные верующие с такой же готовностью пожертвуют ими, как и либералы. Но, конечно, ни те, ни другие не сделают этого просто потому, что кто-то бросит им вызов с помощью научных исследований. И те и другие будут взвешивать и оценивать эту науку. Тот, кто изучает историю науки, особенно XIX века, со временем перестанет испытывать воодушевление при чтении любого отчёта и будет всё больше и больше убеждаться в человеческих ошибках и заблуждениях. Но где бы ни была найдена истинная и подлинная наука, ортодоксальный христианин примет её так же, как и либерал. Нет никого, кто не признавал бы и не ценил научные открытия и прорывы прошлых веков. Но ни один учёный не считает себя безвозвратно связанным гипотезами.

Но всё радикально меняется, когда речь заходит о предпосылках, на которых строится научное исследование, поскольку это не просто гипотезы, а глубочайшие убеждения, присущие человеческой душе и вытекающие из самой нашей человечности. Эти дотеоретические убеждения нельзя отбросить, опираясь на результаты научного исследования. Тот, кто исповедует вместе с Асафом: «Кто мне на небе, как Ты?» И на земле нет ничего, чего бы я желал, кроме Тебя», - не может одновременно утверждать, что эта вера - всего лишь гипотеза, от которой он откажется, как только наука покажет, что она несостоятельна. Если бы он так говорил, то оказался бы не истинно верующим, а лицемером. В этом отношении нет разницы между либералами и консерваторами, между католиками и протестантами. Все, кто с уважением относится к религии и возлагает надежды на спасение на Бога, не могут оставаться нейтральными по отношению к утверждениям современной науки. Но мы должны единым фронтом заявить, что наши самые священные и глубокие убеждения - это то, чего наука никогда не сможет нас лишить. Она должна держаться от них подальше, так как это выходит за рамки её компетенции. И если бы она осмелилась на это, то вышла бы за пределы своих границ и оказалась бы ложной наукой. Тысячи учёных в любой момент могут заявить, что моя вера - это глупость, но я обращаюсь к науке веков, а не к науке современности.

Это язык веры, и так говорят все, кто считает религию объективно истинной. Это, конечно, не означает, что такие люди, как мы, не готовы к переменам или к тому, чтобы их убедили новые открытия. Даже если люди обычно умирают в той религии, в которой выросли, многие обращаются в другую веру с помощью миссионеров, и верующие часто переходят из одной конфессии в другую. Римско-католические священники становятся протестантами, и наоборот; а модернисты теперь видят, что их приверженность укрепляется за счёт новообращённых из ортодоксального христианства. Но какова природа этих обращений? То же ли это, что когда учёный отказывается от гипотезы, если она не подтверждается? Никто бы не стал утверждать это. Если католик становится протестантом или модернист - ортодоксом, то такой переход, если он искренен, является результатом религиозного и нравственного кризиса, который произошёл в глубине человеческой души.

Христианин, руководствующийся Священным Писанием, даже признает, что никто, кто не возрожден Богом, не может прийти к вере во Христа. Естественный человек не понимает того, что открывается Святым Духом. Чтобы увидеть Царство Небесное, нужно родиться заново через воду и Дух, и тот, кто позже покидает Церковь, доказывает этим, что никогда по-настоящему не был её членом. Природа таких религиозных изменений свидетельствует о том, что они полностью отличаются от переходов в науке, где проверка гипотез не имеет ничего общего с нравственными или религиозными изменениями, которые приводят к переходу в другую конфессию. Каждый хотел бы избавиться от предрассудков и стать более информированным, но нет ни одного по-настоящему религиозного человека, который считал бы свои богословские и нравственные убеждения предрассудками. В конце концов, если он принимает их в своей душе, он никогда не смог бы этого сделать. И в итоге ради примирения с Богом он готов пожертвовать не только своим научным статусом, но благосостоянием и самой жизнью. От религии зависит благополучие человека. Потерять душу - значит потерять всё.