Жизнь с Евангелием. Комментарии к Евангелию от Матфея

Несколько моих выступлений по телеканалу «Союз» с комментариями к отдельным местам Евангелий от Матфея и от Марка вызвали значительный интерес слушателей. Так возникла мысль о предлагаемой теперь брошюре по Евангелию от Матфея. Она не претендует на широкий охват вопросов, возникающих при его чтении, и рассматривает не каждый его стих, но в основном те, которые показались более значимыми для современного верующего человека.

В брошюре была учтена просьба излагать материал по возможности кратко, современным языком, избегая специфических богословских терминов и церковно-славянских понятий и слов. Основное внимание при этом в ней было уделено святоотеческому пониманию не всегда ясным словам и притчам Спасителя, событиям в Его жизни.

Обращение к святым отцам в настоящее время является особенно насущным, учитывая, с одной стороны,  прямое вторжение в нашу среду́ либерально-модернистского духа западного конфессионального богословия, который настойчиво пытается покорить последний бастион христианства – Православие, с другой – появление у нас т. н. «прозорливых старцев», проповедующих свое понимание Евангелия, своё учение. Однако апостол Павел ответил на все времена тем и другим: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1: 8).

http://alexey-osipov.ru/books-and-publications/knigi/zhizn-s-evangeliem/

• Предисловие
• Глава 1
• Глава 2
• Глава 3
• Глава 4
• Глава 5
• Глава 6
• Глава 7
• Глава 8
• Глава 9
• Глава 10
• Глава 11
• Глава 12
• Глава 13
• Глава 14
• Глава 15
• Глава 16
• Глава 17
• Глава 18
• Глава 19
• Глава 20
• Глава 21
• Глава 22
• Глава 23
• Глава 24
• Глава 25
• Глава 26
• Глава 27
• Глава 28

Предисловие

Новозаветное Благовестие, несмотря на всю простоту своего изложения, с первых времен и по сей день вызывает непрекращающиеся дискуссии, приведшие к многим разделениям в христианском мире. Споры вызваны различным пониманием слов Христа, апостолов, особенно Павла, и тем более Откровения апостола Иоанна. Одной из очевидных причин этих дискуссий и разделений явился приточный, образный, метафорический язык Евангелия в проповеди о тайнах духовного мира и души человеческой, который наиболее соответствовал особенностям психологии еврейского народа. Христос часто заканчивал Свои проповеди и притчи возгласом: Кто имеет уши слышать, да слышит! Действительно, многие, как непосредственные Его слушатели, так и в последующие времена, следуя или буквальному значению Его слов, или ища в них особый смысл, нередко приходили к серьезным искажениям в истолковании самых основных истин христианской веры.

Яркой иллюстрацией таких ошибок может служить, например, то место Евангелия, где Господь говорит: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16: 18–19). Рим, превратно истолковав эти слова как указание на власть папы над всей Церковью, пришел в конечном счете к полному отпадению от нее.

Поэтому возникает исключительной важности вопрос: каким ключом открывается тот истинный смысл слов Христовых, который давал бы возможность правильного понимания Евангелия?

Писатели священных книг постоянно подчеркивают, что они говорят и пишут не от себя, проповедуют не свое учение и не хитросплетенным басням последуя (2 Пет. 1: 16), но зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1: 20–21). Они указывают, что источником их проповеди являются не их домыслы, предположения, знания, ум (1 Кор. 2: 4), но сам Христос, свидетелями Которого они лишь являются. Апостол Иоанн прямо пишет: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Ин. 1: 1–3).

Однако и апостолы, из-за страха быть растерзанными иудеями, молчали целых семь недель после казни и воскресения Христа, пока не произошло событие, полностью изменившее их состояние. В день Пятидесятницы они видимым образом получили Того, о Ком говорил им их Учитель: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15: 26). С ними произошло нечто чрезвычайное – из робких, боязливых учеников они вдруг превратились в бесстрашных, мужественных и вдохновенных свидетелей того, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек – Мессия, Спаситель человечества.

В послеапостольский период и всю последующую историю непрерывно возникали все новые вопросы, касающиеся как более детального осмысления различных истин веры, так и духовной жизни человека. Кто же теперь мог безошибочно ответить на них? Очевидно, только тот, кто так же, как и апостолы, получил Того же Духа Истины. Ибо нет другого источника истинного понимания того, что было Им Самим открыто в Писании, как только Он Сам.

Но кто имеет этот Божественный Дух и может изъяснять Священное Писание так, чтобы его человеческое слово стало Его словом? Все ли именующие себя христианами имеют Его? Во всех ли Он крещеных, воцерковленных? В отличие от западных конфессий, уверяющих, что каждый верующий в Иисуса Христа уже находится в Духе Святом, православие отвечает на этот серьезнейший вопрос твердым убеждением, что и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2: 19), а «душа видит истину Божию по силе жития» (Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 30)[1]. Как сказал Сам Господь: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8). То есть Дух Святой открывает истину только душе, очищенной от страстей.

Православие тем принципиально и отличается от всех других христианских исповеданий, что оно видит истинный ключ к пониманию Священного Писания лишь в учении тех, кто очистил свое сердце от всякого греха, приобрел ум Христов (1 Кор. 2: 16), стал носителем Того Духа Святого, Которым дано само Священное Писание. Именно поэтому, а не в силу своего природного ума и приобретенных познаний святые подвижники говорили о Божественных истинах, а отцы Вселенских Соборов утверждали догматы веры. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет об этом: «Если Он умно воссияет в твоем сердце или в уме, как молния или как великое солнце, то что Он может сделать душе озаренной? Не просветит ли ее и не даст ли (ей) точно познать Того, Кто Он есть? Ей, воистину, так бывает и так совершается, так открывается благодать Духа, и чрез Него и в Нем – и Сын со Отцом. И (таковой человек) видит Их, насколько возможно (ему) видеть, и тогда от Них тому, что касается Их, он неизреченно научается, и вещает, и всем другим (то) описывает, излагая богоприличные догматы, как все предшествовавшие святые отцы учат; ибо таким образом они божественный символ сложили» (Божественные гимны. Гимн 17).

На этом фундаменте строят понимание Священного Писания и свою духовную жизнь все православные подвижники и верные христиане. О нем как единственно надежном основании истинного понимания Слова Божия прекрасно сказал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы… Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским» (Аскетические опыты. Т. 1. О чтении святых отцов). Отступление же от отцов грозит разрушением всего здания Церкви.

Однако, как писал игумен Никон (Воробьев) о святителе Игнатии (Брянчанинове), в настоящее время «без него понимать древних отцов, а главное, применять их к себе почти невозможно. Это познают все из своего горького опыта, если только будут вообще идти путем истинно христианским, а не мечтательным» (Нам оставлено покаяние. Письмо 163).

Глава 1

1: 1–16. Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова…

Библия прямо указывает на закон наследственной, или родовой, преемственности от предков к потомкам как добрых качеств, так и греховных страстей (так называемого родового греха), во многом определяющих характер, поведение и весь нравственный и духовный облик жизни человека. По этому закону потомкам «передаются не только черты лица и особенности физической организации, но и психические свойства и наклонности ближайших и отдаленных предков»[2].

О наследственной, родовой, преемственности и добрых, и отрицательных свойств в человеке как об очевидном факте говорит и религиозная, и медицинская, и историческая, и философская, и художественная литература.

В Ветхом Завете, например, находим такие слова: ужасен конец неправедного рода (Прем. 3: 19) и, напротив: блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится (Пс. 111: 1–2). Об этом говорят многие пророки. Это явствует и из вопроса апостолов: Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9: 2)[3]. Святитель Григорий Нисский писал: «Как преемством принадлежащего каждому роду продолжается естество живых существ, так что по закону природы рожденное есть то же с родившим, так и от человека рождается человек, от страстного страстный, от грешника грешный» (О блаженствах. Слово 6).

Некоторые роды́ получают в Библии ярко выраженные характеристики: например, род Ка́инов – каини́ты (ср.: Прем. 12: 10) или, напротив, род Давидов, из которого была Матерь Господа Иисуса Христа.

Насколько взаимосвязано духовное состояние родителей и детей, указывает, например, в одном из писем святитель Игнатий Брянчанинов: «Ваша добродетель будет привлекать благословение Божие на Вашего сына; а за согрешение Ваше может разразиться над ним гнев Божий. Помните это и укрепляйтесь» (Избранные письма. Письмо от 24 мая 1848 г.).

Какова же была человеческая природа Того, Жертва и Евангелие Которого явились спасением человечества? Господь Иисус Христос хотя и «был сыном того Адама, над которым, как говорит Апостол, царствовала смерть» (Толкования преп. Ефрема Сирина на Четвероевангелие. Глава 19), и «утомлялся, и алкал, и жаждал, и был в борении, и плакал – по закону телесной природы» (Свт. Григорий Богослов. Слово 38), в то же время, как рожденный от Пречистой Девы и наитием Святого Духа, был, в отличие от всех людей, изъят из потока наследственной греховности. Как пишет святитель Григорий Палама, – Он «был единственным не зачатым в беззакониях, ни во грехах чревоносим» (Омилии. Омилия 16).

1: 17. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов.

Это схематическое представление родословной Христа по рода́м связано, очевидно, с цифрой 7, являющейся священной в ветхозаветной иудейской традиции[4].

1: 19. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.

По иудейскому закону муж мог, не объявляя причины (тайно), расторгнуть брак. Если же муж заявлял, что его жена не сохранила девства до брака, то ее побивали камнями. Поэтому Иосиф, будучи праведным, милосердным, узнав о беременности Марии, пожалел Девушку и решил, не открывая причины, отпустить ее тайно. Но, получив откровение, узнал, участником какого великого события Бог даровал ему быть.

1: 21. родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

Иисус (греческая транскрипция еврейского имени Иешуа) означает «Спаситель». Этим именем сразу же была явлена цель Его вочеловечения – спасение людей от смерти и власти греха. Ибо прародители, возмечтав стать богами (Быт. 3: 5), отпали от Бога, в результате чего произошло глубокое повреждение человеческой природы, ставшей, как пишет преподобный Максим Исповедник, «страстной, тленной и смертной» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42). Поэтому и спасение состояло в исцелении и воскрешении человека.

По этой причине в Воплощении Сын Божий, как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, «потому что уделил нам лучшее [при сотворении], и мы не сохранили, принимает худшее – разумею наше естество – для того, чтобы через Себя и в Себе восстановить бывшее по образу и по подобию» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 4).

Об этом пишет апостол в Послании к Евреям: Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания (Евр. 2: 10). Греческое слово tέλειωσε означает здесь не «совершил», то есть «сделал», а «сделал совершенным», довел до совершенства. То есть Бог Вождя (Христа) сделал совершенным.

Но разве Христос был несовершенным? Святитель Григорий Палама пишет об уникальности воспринятой Сыном Божиим человеческой природы: «Слово Божие… приняло плоть такую, как у нас, и хотя совершенно чистую, однако смертную и болезненную» (Омилии. Омилия 16). Своими страданиями и Воскресением Господь и сделал совершенной воспринятую Им человеческую природу, исцелив ее от смертности, тленности и страстности. Святые отцы прямо пишут об этом.

Святитель Афанасий Великий: «Единородный соделался человеком, чтобы в Себе Самом исправить сие» (Толкование на псалмы. Псалом 44). Преподобный Исаия Отшельник: «В Себе Он возвратил извращенное естество к естеству первобытному: таким образом Он спас человека» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник. Авва Исаия. 173). Святитель Григорий Нисский: «Восприяв в Себя нашу нечистоту, Сам Он не оскверняется – от скверны, но в Себе Самом очищает сию нечистоту» (Опровержение мнений Аполлинария (антирритик). 26).

Святитель Кирилл Александрийский: в Воскресении Сыну Человеческому было возвращено бессмертие, «которого [прежде] не доставало Христу по человечеству; его восполнил Ему Отец чрез Воскресение. Когда Он воскрес, смерть уже более не господствует над Ним. И всю природу Он удостоил этого совершенства»[5]. Таким образом, пишет преподобный Максим Исповедник, «непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42).

1: 23. и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог.

В древности при рождении давали имя в соответствии с наиболее яркой чертой младенца, и, таким образом, оно уже характеризовало его. В данном случае евангелист, цитируя пророка, указывает на уникальную особенность Рожденного – Его Богочеловечество.

Поэтому и все последующее Благовестие (Евангелие) Христово, записанное апостолами, является не только Божественным и тем более не просто человеческим, но Богочеловеческим. В нем чисто человеческая сторона Писания – исторические факты, особенности языка, различный уровень способностей, образованности и знания деталей отдельных событий каждым из авторов священных книг – является той человеческой формой, в которой миру дается Откровение о Божественных истинах.

К таковым, неизвестным человечеству, истинам относятся: учение о Боге любви, а не справедливости; о Боге предельного смирения, Который Крестом, а не царственным всемогуществом спасает человечество; о Боге Триипостасном в Своей единой сущности, а не замкнутой в себе монаде; о Воплощении как соединении Второй Ипостаси Бога – Логоса с человеческой природой, а не превращении Его в человека; о Царстве Божьем не как изобилии всех благ земных, но как Царстве совершенной любви, духовной и нравственной чистоты, святости; о всеобщем воскресении и вечном духовном и телесном благе сотворенного человека; о смирении как фундаменте, необходимом условии и критерии истинной, богоподобной духовности, открывающей врата вечного Царства любви – этого абсолютного блага человека. Это благо будет состоять в причастности человека Самому Богу (2 Пет. 1: 4).

1: 25. и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус.

Не знал, то есть не вступал в супружеские отношения (ср.: Быт. 4: 1).

Слово «первенец» означает родившегося первым. Но в данном случае оно не указывает на рождение следующих детей (см., например: Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 14 (87). О родословии Господа и о святой Богородице).

Глава 2

2: 1. пришли в Иерусалим волхвы с востока.

Волхвами называли ученых астрологов-астрономов, философов-мудрецов, которые не просто изучали природу, космос, но, созерцая его, размышляли и о главных проблемах человеческой жизни – о ее смысле, о Боге, о душе, о вечности. Пришедшие волхвы, оказывается, знакомы были с иудейскими пророчествами о грядущем Спасителе мира. И, увидев совершенно необычную звезду, поняли, что это Божественный знак Его рождения, и немедленно пошли поклониться Ему.

С востока, то есть это были не евреи, а жители какой-то соседней страны. Святитель Филарет (Дроздов) пишет, что «качество… даров подало повод думать, что волхвы пришли из Аравии» (Избранные места из священной истории Ветхого и Нового Завета с назидательными размышлениями. Поклонение волхвов). А епископ Мефодий (Кульман) говорит: «родом они были из Персии или древней Вавилонии» (Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея. Поклонение волхвов. 2: 1–12).

2: 9. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Судя по характеру появления звезды и указанию, что она шла и остановилась, можно сделать только один вывод – это было не просто необычное астрономическое явление, на которое указывают некоторые вычисления, но явное чудо.

2: 13. Ангел Господень является во сне Иосифу.

Святоотеческое учение запрещает верить снам. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Посему, кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своею тенью и старается схватить ее» (Лествица. Слово 3. 26). «Кто верит снам, тот вовсе не искусен» (Слово 3. 28). Преподобный Петр Дамаскин писал: «Всякого же сновидения… всегда должно отвращаться» (Краткое изложение священного трезвения. Кн. 1. Необходимое и весьма полезное указание семи телесных деланий). Но очень редко, как в данном случае, бывают сны от Бога, которые не оставляют сомнений в их истинности.

2: 23. и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

Назореем наречется. Здесь возможны два смысла. Первый – Его именование по месту жительства (как мы говорим: москвич, туляк…). Второй – указание на Его аскетический образ жизни, которого обычно придерживались назореи. Иисус Христос формально не был таковым. Он даже пил вино, что прямо запрещалось назорею (пусть не ест ничего, что производит виноградная лоза; пусть не пьет вина и сикера и не ест ничего нечистого и соблюдает все, что я приказал. Суд. 13: 14). Но Он был назореем-подвижником по существу, проводя часто ночи в молитве и строго постясь, о чем, например, говорят и Его слова ученикам, которые не смогли исцелить бесноватого: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17: 21).

Глава 3

3: 4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

Эта одежда очень жесткая, ее для укрощения своей плоти надевали аскеты, в том числе и христианские, она называлась власяницей. Акриды же, как считают, это вид саранчи или что-то подобное, а возможно, и неизвестные теперь плоды или корни каких-то растений.

3: 6. и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

Это было крещение покаяния, но не таинство Крещения, которое установил Господь. О действии покаяния святитель Афанасий Великий пишет: «покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи» (Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти. 2. 7). В таинстве же Крещения, если оно принимается с верой, покаянием и решением жить по-христиански, происходит, по учению отцов, не только прощение прежних грехов, но и духовное рождение нового человека (Еф. 4: 24). При этом первородное повреждение (т.н. первородный грех) человеческой природы, состоящее в смертности, тленности и страстности, не исчезает, не прощается, как об этом превратно учит католицизм. Природа крещеного остается в том же смертном состоянии, но отныне уже способной к возрастанию в меру полного возраста Христова (Еф. 4: 13; см. Мф. 1: 21).

Что же происходит в таинстве Крещения?

Апостол Павел называет Христа последним Адамом (1 Кор. 15: 45). Ибо от первого Адама все рождаются по закону природы без какого-либо участия и согласия рожденного, в таинстве же Крещения верующий получает от Воскресшего Христа семя исцеленной человеческой природы – бесстрастной, нетленной, бессмертной (см.: Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42). Святитель Игнатий (Брянчанинов), комментируя слова апостола Павла: причастницы бо быхом Христу, аще точию начаток состава даже до конца известен удержим (Евр. 3: 14), писал: «Начатком состава, то есть залогом завета с Богом, здесь разумеется благодать Крещения, насаждаемая в нас при вступлении в сочетание со Христом подобно зерну горчичному» (Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 20. Примеч. 455).

Святитель Игнатий называет это семя Самим Христом: «Святой Исаак согласно с прочими отцами (Слово 1, слово 84) научает, что Христос насаждается в сердца наши таинством святого Крещения, как семя в землю. Дар этот сам собою совершен: но мы его или развиваем, или заглушаем, судя по тому, какое проводим жительство» (Слово о человеке. Гл. 3. Примеч. 17).

Святитель Тихон Задонский пишет: «Вера живая есть дар Божий и как семя некое божественное, которое при Крещении всякому крещаемому всевается» (Слово в день Успения Пресвятой Богородицы). Крещением человек становится членом Церкви, но благодатного Тела Христова (И вы – тело Христово. 1 Кор. 12: 27) или только внешней человеческой общины? Ибо Крещение само по себе, пишет святитель Иоанн Златоуст, «не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха» (Беседа на слова апостола: Не хочу оставить вас, братия, в неведении (1 Кор. 10: 1). 6).

Поэтому преподобный Ефрем Сирин пишет: «Крещение есть предначатие воскресению из ада» (Творения. Труд 89. О покаянии). А «дальнейшая жизнь человека состоит в развитии того семени вечной жизни, которое положено в Крещении»[6].

В Древней Церкви Крещение принимали, исходя из слов Спасителя: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16: 16). То есть Крещение принимали, только сознательно уверовав во Христа, ибо кто не будет веровать, осужден будет. Отсюда видим строгие предупреждения святых отцов тем, кто формально, по традиции, а не по убеждению, принимает это таинство.

Преподобный Марк Подвижник: «Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по Крещении, неверным же и зловерным и по Крещении не дается?» (Слово четвертое. Ответ недоумевающим о Святом Крещении).

Святитель Кирилл Иерусалимский: «Если ты лицемеришь, то человеки крестят тебя ныне, а Дух не крестит тебя» (Огласительное поучение 17. 36).

Преподобный Симеон Новый Богослов предупреждает в отношении крещения детей: «Итак, когда мы крещаемся, будучи нечувствующими детьми, как несовершенные, мы и благодать принимаем несовершенным образом» (Гимн 3). «Ибо принявшие крещение Твое от младенчества и недостойно его прожившие всю жизнь будут иметь большее осуждение, нежели некрещеные, как поругавшие, по словам Твоим (Евр. 10: 29), святую одежду Твою» (Там же). А святитель Игнатий так пишет: «Без такого приготовления какая может быть польза от Крещения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся впоследствии в полном неведении о том, что мы приняли?» (Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 21. 5).

Святой праведный Николай Кава́сила: «Если же сие чуждо многим из христиан и сокрыто от них, не знают они, есть ли Дух Святый, сие от того, что они получили таинство в раннем возрасте и приняли дары его бессознательно и, когда пришли в возраст, обратились к чему не должно и ослепили око души» (Семь слов о жизни во Христе. Слово 3).

Поэтому в Древней Церкви Крещение принимали во взрослом возрасте (например, святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст). Крещение же детей вошло в практику только к IX веку[7].

С какой горечью по поводу фактического превращения таинства Крещения в положенный обряд писал Блез Паскаль (+1662): «В Церковь вступали только после больших трудов и долгих стремлений. Сегодня в нее вступают безо всякого труда, без забот и усилий. Тогда Церковь допускала к себе людей лишь после самых строгих испытаний. Теперь их допускают до того, как они становятся готовы к испытаниям. Тогда принимали только после того, как человек отступался от своей прежней жизни, отрекался от мира и плоти и дьявола. Теперь люди вступают в Церковь до того, как становятся готовы сделать что-нибудь из этого. Наконец, в былые времена нужно было уйти от мира, чтобы войти в Церковь, тогда как сегодня входят в Церковь и в мир одновременно. По таким поступкам и узнавали тогда глубокое различие между миром и Церковью»[8].

3: 15. Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.

Правду, то есть то, что́ теперь должно сделать. По-гречески здесь стоит слово δικαιος’υνη, которое является эквивалентом еврейского слова хок и означает правду, закон, правило, праведность (например, в Псалтири: Научи мя оправданиям Твоим. Пс. 118). В данном случае Христос говорит Иоанну не как просящий, но как открывающий ему веление Божие сделать это.

3: 16. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

Иоанново крещение (греч. báptisma, baptismój – погружение, омовение) было для народа знаком покаяния в грехах. Христос же, будучи безгрешным, не нуждался в крещении с этой целью, но принял его по другим причинам. Во-первых, чтобы этим указать на необходимость покаяния для каждого человека. Во-вторых, для Самого Христа это крещение явилось, как видим, принятием Духа Святого по Человечеству. Как пишет преподобный Нил Синайский, «и не подумай, что Христос, не имея Духа, принял Его: ибо Сам, как Бог, послал Его свыше, и Сам, как Человек, принял на Себя на земле» (Письма на разные темы. Догматические вопросы. Письмо 2.281). Наконец, для Иоанна Крестителя оно стало свидетельством Божественного, мессианского достоинства Крещаемого, о чем возвестил голос с неба: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, – и Дух Божий, сходивший, как голубь, на Иисуса Христа.

Голубь в иудейской традиции рассматривался как символ чистоты и в данном случае указывал на святость Иисуса.

Глава 4

4: 1. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола.

Господь Иисус Христос в силу рождения от Духа Святого и Пречистой Девы Марии был по своей природе чист, как первозданный Адам. Но принял на Себя смертную, тленную и уязвимую (страстную) человеческую природу падших прародителей. Об этом прямо пишут отцы Церкви.

Святитель Афанасий Великий: «Да умолкнут утверждающие, что плоть Христова недоступна смерти, но бессмертна по естеству!» (Послание к Эпиктету, Епископу коринфскому, против еретиков. 8).

Святой Ефрем Сирин: «Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол, царствовала смерть (Рим. 5: 14)» (Толкования на Священное Писание. Четвероевангелие. Гл. 19).

Святитель Никифор, патриарх Константинопольский, пишет, что Христос «не обладал плотию, отличной от нашей собственной, падшей вследствие греха; восприняв, Он не преобразил ее, но имел то же самое естество, что и мы, однако без греха; и в этом естестве Он осудил грех и смерть»[9].

«Господь имел безгрешность, свойственную первому Адаму, без его, однако, нетления; и имел тление, какому подпал Адам с осуждением на "рождение", без его, однако греха»[10] – таково учение преподобного Максима Исповедника, общепринятое среди восточных отцов Церкви (но отвергаемое западными).

По причине того, как писал святитель Григорий Палама, что «Слово Божие… приняло плоть, такую, какая у нас, и хотя совершенно чистую, однако, смертную и болезненную» (Омилии. Омилия 16), Христос подвергся от дьявола трем главнейшим человеческим искушениям, которые апостол Иоанн Богослов обозначил как похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2: 16), а авва Дорофей: «сластолюбие, сребролюбие, славолюбие» (Душеполезные поучения. Гл. 1).

4: 3–4. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

Человек двусоставен. Он имеет плоть, подобно животным, и душу, обладающую умом, волей и сердцем, способным к переживанию Бога, действий Его благодати.

Хлеб – символ всех тех насущных потребностей плоти, без удовлетворения которых она не может существовать. Но у человека есть и другое, высшее – потребности души, которым необходим свой хлеб – им является живая, духовная связь с Богом как источником всякого блага. В человеке всегда идет борьба этих двух начал за первенство в его жизни. Христос Своим ответом показал, что́ для человека является высшим, а что́ вторичным: жизнь в Боге или хлеб плоти.

4: 5–7. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.

Дьявол пытается подвигнуть Христа на гордостный поступок и, таким образом, разрушить дело спасения, ибо Бог гордым противится (Иак. 4: 6).

Это искушение преследует человечество всю историю, начиная с первого греха первых людей, возмечтавших стать как боги (Быт. 3: 5). Сам научно-технический прогресс в своих психологических истоках нацелен на власть человека над природой, которая сделает его богом в этом мире. Однако, как писал преподобный Иоанн Лествичник: «Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою» (Лествица. Слово 23. 31).

4: 8–10. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Каждый из людей искушается тем же. Для достижения богатства, власти и славы многие продают свою совесть, отдают все силы, способности, весь ум и драгоценное неповторимое время жизни. Так совершается тяжелейший самообман: за мимолетный, готовый в любой момент лопнуть мыльный пузырь так называемых земных благ продается царственное достоинство вечного богосыновства и его славы. Христос, отвергая это искушение сатаны, указал истинный путь жизни: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

На этом заканчиваются первые искушения Христа от дьявола. Но в Евангелии от Луки читаем: И, окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени (Лк. 4: 13). Слова до времени говорят о том, что и в последующее время земной жизни Спасителя дьявол продолжал делать попытки склонить Его на грех: то гонениями, то славой, то разъяренной толпой и неразумием учеников, то предательством Иуды и отречением Петра, наконец, страшными страданиями на Кресте. Но Христос остался не запятнан грехом.

О значении этих искушений прекрасно сказал преподобный Максим Исповедник: «как в Адаме склонность его личного произволения ко злу лишила естество (человеческое) общей славы… так и во Христе склонность Его личного произволения к благу лишила все естество (человеческое) общего позора тления» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42), то есть принесла спасение человечеству.

4: 11. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Победа над искушениями дает душе необыкновенные силы и открывает дверь помощи Божией. Это видим на примере Христа, когда ангелы стали служить Ему. Подобное же происходит и с праведно живущим человеком. И он приобретает соответствующие его подвигу духовные силы и духовные дарования – и ему служат ангелы. Об этом говорит опыт всех подвижников, которые молитвою и постом (Мф. 17: 21) освобождались от дьявола и становились небожителями на земле. Как писал апостол Павел: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2: 9).

4: 17. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Эти слова указывают на то, что истинная вера начинается с покаяния и только через него возможен вход в Царство Небесное, ибо нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7: 20; Рим. 3: 10). По учению всех святых отцов, покаяние является первым и до конца жизни важнейшим условием спасения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) восклицает: «Зрение греха своего и рожденное им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле» (О прелести. Ч. 2. Зрение греха своего).

4: 22. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

Такой силы впечатление произвел на рыбаков этот незнакомый Учитель, что они тотчас пошли за Ним, оставив своего отца, то есть оставив всё, как несколько позднее сказал апостол Петр: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою (Мф. 19: 27). Это говорит об особой духовной чистоте и искренности апостолов. Ибо тысячи людей видели и слышали Христа, но лишь немногие оказались способны принять Его слово и так же следовать за Ним всей своей жизнью. И доныне продолжаются бесчисленные встречи с Христом в Его Евангелии, но столь же редки те, кто оставляет всё ради Него.

Глава 5

5: 3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

О каком блаженстве идет речь? Прежде всего, о том полноценном, охватывающем всю душу счастье, предощущение и искание которого глубоко присуще каждому из людей. Оно, конечно, понимается по-разному в разных религиях. И в христианстве имеет свою особенность.

Православие говорит, что цель христианской жизни состоит не в том, чтобы получить какие-то дары от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. И поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Ним приобщает человека к тому высшему переживанию, которое на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека не существует. Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает — приобщение Богу, Который есть Истина, Любовь, Жизнь, высочайшее Благо.

Но в святоотеческом наследии встречаем твердый духовный закон: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, особых благодатных состояний, экстазов, значит, он стоит на ложном пути, пре́лестном. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос — Спаситель человечества, следовательно, есть какая-то всеобщая и неустранимая человеческими силами смертельная болезнь, от которой нужно спасать всех.

Эта беда – поврежденность всей нашей человеческой природы: ума, сердца, воли, тела. И как тяжелобольной ищет не наслаждений, а исцеления, которое естественно принесет ему блаженство, так и в духовной жизни, говорят отцы, цель состоит в искании не каких-либо высоких состояний, а исцеления от страстей и грехов, ранящих и калечащих человека. Такое исцеление, конечно, приносит ему радость, мир, любовь – то, что можно выразить одним словом – блаженство.

Все новозаветное Благовестие имеет исключительно духовное содержание. Оно не касается внешних проблем. И слова нищие духом (в некоторых рукописях стоит просто нищие) также говорят о духовной нищете, а не материальной. Но что это за нищета, почему она обещает блаженство?

Блаженный Иероним Стридонский писал, что Христос, говоря блаженны нищие, прибавил: духом, чтобы ты понимал не бедность, а смирение (Толкование на Евангелие по Матфею. Гл. 5). Нищета духовная состоит в ви́дении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. Все святые называют это ви́дение необходимым условием приобретения смирения, которое является основой и важнейшим критерием правильной духовной жизни христианина. Святой Исаак Сирин писал: «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели» (Подвижнические наставления. 100); «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение сие делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (Слова подвижнические. Слово 61). И «всякий, кто облекся в то одеяние (смирения)… тот облекся в Самого Христа» (Слово 53). А преподобный Варсонофий Великий учит, что «смирение… имеет первенство среди добродетелей» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Ответ 453). Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает: «Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание» (Слово 3).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский указывает на признаки этой блаженной нищеты в верующем человеке: «Нищий духом не будет осуждать другого, или озлобляться на него, или завидовать кому, или обижать кого. Он сам себя и только себя во всем осуждает» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Как же приобретается эта блаженная нищета? Преподобный Симеон Новый Богослов ответил кратко и ясно: «строгое же соблюдение заповедей научает людей сознавать собственную немощь» (Главы богословские и практические. 13).

5: 4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Видов слез множество: они могут быть от несчастья и обиды, от радости и скорби. Эти виды плача носят естественный, а иногда и прямо греховный характер. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей; ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд» (Лествица. Слово 7. 35). Игумен Никон (Воробьев) писал: «чистых слез достигают единицы, а плачут все» (Нам оставлено покаяние. Письмо 65).

Господь принимает только те слезы, которые истекают из сердечного сокрушения о своей бессмысленной греховной жизни, о грехах и своем бессилии исправиться. Такой плач сердца сокрушенного и смиренного (Пс. 50), плач покаяния и решимости избегать, насколько хватит сил, всякого греха, Бог не отвергнет. Такие плачущие получают мир душевный, утешение уже здесь, в земной жизни, и в бесконечной степени – в жизни вечной.

5: 5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Что такое кротость? Это отсутствие греховного гнева. Ибо есть два вида гнева. Один – гнев злобы, ненависти, неприязни к другому человеку. Другой – праведный гнев – гнев любви против лукавства, несправедливости, насилия, обмана и проч., проявление которого видим у Самого Христа по отношению к лицемерию фарисеев[11], книжников, священнослужителей.

Преподобный Петр Дамаскин пишет: «Кротость есть начало смирения, смирение же есть дверь бесстрастия» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач). Преподобный Иоанн Лествичник в следующих словах характеризует кротость: «Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость... Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности... Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства» (Лествица. Слово 24. 1–4, 9). Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство, оно называется: кротость» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53). Это свойство приобретается борьбой с эгоизмом, страстями, достигается осознанием своей духовной нищеты.

Христианин, достигший такого состояния, наследует не эту землю, наполненную всяким злом, но ту новую землю и то новое небо, о которых сообщает апостол Иоанн Богослов в своем Откровении (21: 1), которые и будут обителью вечной жизни кроткого. Святые отцы этой новой землей называют и землю сердца человеческого, очищенного от страстей.

5: 6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Есть правда человеческая, а есть и правда Божия. Человеческая правда очень часто пронизана тщеславием, эгоизмом, самооправданием, страстным желанием настоять на своем, она не видит своей неправоты и далеко не всегда способна войти в положение и интересы другого человека. Человеческая правда, как правило, забывает великую истину, гласящую: «Нет истины там, где нет любви»! Отсюда конфликты, ссоры, вражда среди борцов за свою правду. Святитель Игнатий даже так пишет: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград, земных и небесных» (Приношение современному монашеству. Гл. 7).

Правда же Божия совершается в том случае, когда христианин в своей жизни поступает по совести и по любви, основываясь на заповедях Христовых. Истинная правда там, где человек ищет прежде всего мира и согласия, а не принятия во что бы то ни стало своей точки зрения. Человек, алчущий такой правды, насытится в сердце своем плодами духовными, о которых писал апостол: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (Гал. 5: 22). И во внешней жизни он никогда не останется без помощи Божией.

5: 7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Преподобный Нил Мироточивый говорил: «Милостивость бывает двух родов: одна – милостивость, выражаемая щедролюбием, другая – утешение словом, которым кто утешает какого-нибудь угнетенного. Если не имеется возможности помочь несчастному, то да утешают утешительным словом» (Посмертные вещания. Гл. 32).

Очень часто милостивыми, милосердными называют тех, кто подает нищим, занимается благотворительной деятельностью, строит и украшает храмы и т. д., то есть оказывает видимую помощь. Все это действительно может являться тем милосердием, которое ублажает Христос, но если совершается ради исполнения заповеди Божьей, бескорыстно, а не с мыслью заработать этим Царство Небесное и тем более по тщеславию, гордости или по лукавству, расчету и т. п. Преподобный Никон Черногорец написал «Слово о том, яко уне (лучше) есть нищим расточити имения своя, неже приносити сия в церквах и украшати их, и яко едина точию потребная приносити подобаеть в церьквах, а прочая раздаяти нищим»[12].

Господь научает, как творить милостыню: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного… когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6: 1, 3).

Преподобный Петр Дамаскин детально расшифровывает это понятие: «Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на духовное свойство этой добродетели: «Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53), ибо любовь не может не сделать все возможное ради любимого. Игумен Никон (Воробьев) указывает при этом на плоды милосердия: «Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки, и просит Бога простить их» (Нам оставлено покаяние. Письмо 121). «Помни закон духовный: какою мерою меришь – такою и возмерится тебе; всем прости – и тебе простится, ко всем будь милостива – и к тебе будет милостив Господь» (Там же. Письмо 111).

Впрочем, преподобный Петр Дамаскин говорил: «Нестяжание гораздо лучше милостыни» (Там же).

Высшей степенью милосердия является та любовь, о которой святой Исаак Сирин говорил: «И что такое сердце милующее? И сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни человеков прияли смерть во всяких ее видах... И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему» (Слова подвижнические. Слово 48).

5: 8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистота сердца имеет два уровня: душевный и духовный. На душевном уровне – это свойство людей правдивых, искренних, нелукавых, нельстивых, без задних мыслей. Таких людей называют простыми, с ними легко общаться в жизни.

На духовном уровне – это чистота, приобретаемая правильной подвижнической, духовной жизнью, от власти страстей: тщеславия, гордости, зависти, лицемерия и проч. Такая чистота характеризуется благодатным смирением и прочими дарами Духа Святого. Она открывает внутреннему взору человека ви́дение Бога. Как писал святой Исаак Сирин: «душа видит истину Божию по силе жития» (Там же. Слово 30).

5: 9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

В этих словах можно видеть два смысла. Есть мир внешний, и есть внутренний, сердечный. Первый, очевидный, касается взаимных человеческих отношений, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Блаженны в этом случае, то есть достойны всякой похвалы и всякой награды те, которые стремятся сохранить мир, хотя бы это и было подчас сопряжено с ущемлением их эгоизма, самолюбия, тщеславия и проч. Чаще всего это касается семейной жизни. Игумен Никон (Воробьев) писал: «Любите друг друга, жалейте всех, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир» (Как жить сегодня. Письма. Память о Боге).

Второй смысл, более глубокий, относится к тем христианам, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способны принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14: 27). Апостол Павел говорит, что этот мир сердца превыше всякого ума (Флп. 4: 7). Его приобретали истинные подвижники, которые своими молитвами, любовью, евангельским словом, миром своей души созидали вокруг себя атмосферу мира, спасая множество людей от вражды и междоусобиц. Они становились самыми действенными миротворцами и, по слову Господню, истинными детьми Божиими. Всем известны замечательные слова преподобного Серафима Саровского: «стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

5: 10–11. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Очень часто человек считает себя гонимым за правду, а в действительности страдает за свое самолюбие, за грубые обвинения в адрес ближних, за нетерпимость к недостаткам и слабостям других людей и т. д.

Господь в данном случае говорит об истинной правде, которая может касаться как внешней жизни, так и внутренней, духовной. Вначале речь идет о гонениях за справедливое отношение к людям, за честное исполнение своих обязанностей, отсутствие лукавства и лести в общении с другими людьми, особенно с высшими по служебному и общественному положению, за защиту беспомощных и неправедно осуждаемых. Гонимые и изгнанные за такую правду часто страдают, переживают немалые скорби и лишения. Но они, по слову Христа, наследуют Царство Небесное, ибо всякий, делающий правду, рожден от Бога (1 Ин. 2: 29) и во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10: 35).

Особые глубокие состояния радости и искренней любви, даже к своим врагам, переживают те, кто стремится жить по заповедям Евангелия и, подвергаясь всяким оскорблениям, притеснениям и самой смерти за правду, за веру во Христа, за свои христианские убеждения, с терпением и благодарностью Богу переносят все это. Многие свидетельствовали об этой особой радости. В тропаре святому Иоанну Крестителю читаем: «за истину пострадав, радуяся». Преподобный Никон (Беляев) Оптинский из жестокой советской тюрьмы написал: «Радости моей нет предела». Эту радость переживали христианские мученики, терзаемые палачами. Ее в неизмеримо большей степени будут иметь христиане в жизни будущего века. Об этом и говорит Господь: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5: 12).

5: 13. Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Это прямое предупреждение всем христианам, но особенно ставшим на путь священства, учительства, монашества, миссионерства и другого церковного служения. Вон выброшены будут они на позор всем людям, если вместо верного слова Евангелия и проповеди Христа примером своей жизни покажут пример «сластолюбия, сребролюбия, славолюбия» (Авва Дорофей. Поучение 9). Господь сказал: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6: 24).

5: 14–15. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Все, принявшие христианство, прежде всего священство, монашество, богословы, находятся как город на верху горы или как зажженная свеча – под особенно пристальным вниманием окружающего мира. Они своей жизнью и словом могут действительно светить всем в человеческом доме, к чему призывает Господь: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5: 16). Но могут, ведя недостойную жизнь, которая непременно обнаруживается, стать соблазном для мира. О таких Христос сказал: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18: 6).

5: 17–18. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет, пока не исполнится все.

Прежде всего, Господь говорит здесь не об исполнении Им всех обрядовых и подчас грубых нравственных предписаний Ветхого Завета, о чем свидетельствуют и Его прямые слова: Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам… (Мф. 5: 21–28), и также многие поступки в отношении соблюдения субботы и других предписаний ветхозаветного закона.

Ядро этого закона – откровение о грядущем Спасителе-Мессии. Поэтому когда Господь Иисус Христос сказал: Не думайте, что Я пришел нарушить… но исполнить,то этим объявил, что Он и есть исполнение закона и пророков. Как писал апостол Павел: потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10: 4). И пока существует этот мир (доколе не прейдет небо и земля), все (ни одна йота[13] или ни одна черта), относящееся к Его спасительной миссии, не прейдет – исполнится.

Пока не исполнится все. Употребляемый здесь в греческом тексте глагол πληρωσαι – «исполнить» означает также «восполнить, наполнить». В данном случае говорится, с одной стороны, об исполнении на Христе всех ветхозаветных пророчеств, с другой – о восполнении Им несовершенства Ветхого Завета, о котором святитель Иоанн Златоуст сказал: «ветхозаветное... так отстоит от новозаветного, как земля от неба» (Толкование на пророка Исаию. Гл. 7. 4).

5: 19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Иудейские законники разделили все заповеди на два класса: больши́е заповеди – обязательные, и малые, нарушение которых не греховно. При этом к малым были отнесены подчас самые важные нравственные предписания. Так, Христос обличает фарисеев: А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное (Мк. 7: 11–13).

Господь осуждает лицемерие книжников, их обман народа и говорит, что так делающий малейшим наречется в Царстве Небесном. Малейшим, «по свойству греческого выражения означает, что таковой не войдет в Царство Небесное, или будет удален из него навсегда»[14].

5: 20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Религиозность книжников и фарисеев носила лицемерный характер. Они напоказ молились, выполняли религиозные обряды, совершали богослужения, но сами, прежде всего саддукеи, фактически ни во что не верили и жили по своим похотям. Поэтому Господь и называл их гробами, окрашенными снаружи, но внутри наполненными разлагающимися трупами (см. Мф. 23: 27).

5: 22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду;

Гнев может быть и праведным, и напрасным – ложным, греховным. Пример праведного гнева видим у Христа, обличавшего лицемеров. Он не желал им зла, но вскрывал их обман, губивший людей, которые заражались подобным же лукавством. Это был гнев любви.

Но есть и гнев ненависти, жаждущий зла другому человеку. Такой напрасныйгнев калечит душу, психику, нервы, тело самого ненавидящего. Такой гнев как бумеранг бьет по человеку, одержимому подобной страстью.

Замечательно писал святой Исаак Сирин: "Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы подлежим ответственности… Ненавидь грехи его и молись о нем, чтобы уподобиться Христу, который не гневался на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как плакал Он об Иерусалиме (Лк. 19: 41)? И над нами во многом посмевается дьявол; за что же ненавидеть того, кто подобно нам осмеян и над нами посмевающимся дьяволом? И за что ненавидишь, человек, грешника? Не за то ли, что он, подобно тебе, неправеден? Где твоя правда, когда не имеешь любви? Почему не плакал ты о нем? Но ты гонишь его" (Слово 90).

(5: 22) кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.

Эти слова Спасителя, предупреждая человека от резких, оскорбительных слов в адрес других людей, указывают в то же время на разные уровни совершаемого греха и, соответственно, на разные степени тяжести раны, наносимой себе человеком. Если гневающийся на кого-то подлежит просто суду, то сказавшего на другого рака́(«пустой, глупый человек») ставят уже, образно говоря, в положение подсудимого перед высшим судом – синедрионом. Но самый серьёзный удар наносит себе сказавший: безумный. В чём дело?

Оказывается, в еврейском языке того времени слово “безумный” означало не просто глупого или бессовестного, безнравственного человека, но прежде всего богоотступника. А такой, по закону Моисея, подлежал высшей мере наказания - смертной казни. Поэтому напрасно сказавший на другого безумный становился, по нравственной сути закона, его убийцей и заслуживающим геенны огненной.

Исторически название «геенна огненная» происходит от долины, находящейся недалеко от Иерусалима, в которой в свое время евреи “ устроили капища Ваалу в долинесыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху” (Иер.32:35). Молох – это огромный медный идол, который раскаляли, и на его протянутые руки бросали в жертву своих детей. Когда идолопоклонство было уничтожено, в само это место стали свозить все нечистоты, отбросы, мусор и даже трупы казнённых. Там всегда поддерживался огонь. Поэтому в переносном смысле геенной огненной обозначали ад, место вечных мучений грешников.

5: 23–24. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Под даром, приносимым к жертвеннику, можно понимать и материальные пожертвования в церковь, и милостыни, благотворения другим людям, и молитвы, исповедь, причащение, посты и т. д. Но ничего из этого не примется Богом, пока не будет сделано все возможное для примирения с тем, кого обидел, и он имеет что-нибудьпротив тебя.

Как говорит святитель Игнатий: «Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 52), и как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский: «К словам если брат твой имеет что-нибудь против тебя не прибавил ничего другого: справедливо ли или не справедливо имеет он – примирись» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Если же, по объективным причинам, нет возможности непосредственно примириться с обиженным, то необходимо это сделать в своей душе и молиться за него.

5: 25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу…

Пока мы живы, должно поспешить примириться со всеми людьми, со своей совестью, каяться и исправляться. Ибо главный соперник и судья человека – совесть, которая уже здесь может не давать покоя душе. Но неизмеримо большее страдание ожидает человека, бессовестно живущего и обижающего других, по его кончине. Преподобный Антоний Великий писал, «что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» (Добротолюбие. Гл. 150), а игумен Никон (Воробьев) – «от одного взгляда на них можно сойти с ума»[15].

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Будем же жить в мире, прощая друг друга, мирясь скорее друг с другом, будем во всем каяться пред Богом и просить Его милости и спасения от бесов и вечных мук, пока еще есть время. Не будем играть своей вечной участью»[16].

«Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощения от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов» (Нам оставлено покаяние. Письмо 46).

5: 29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правый глаз символизирует ум, мысль человека. Вырви его и брось от себя – это образное высказывание, которое призывает без промедления вырывать возникшую злую, завистливую, похотливую и всякую другую подобную мысль. Блажен, – слышим в псалме, – кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! (Пс. 136: 9). Младенцы – это возникшие греховные мысли и чувства, еще не успевшие глубоко проникнуть в душу. Если не разбить их о камень, они могут настолько захватить человека, что действительно все тело его, то есть весь он: ум, чувства, нервы, психика – окажется в капкане страданий, в настоящей огненной геенне распаленной страсти (см. Мф. 18: 8–9).

5: 30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правая рука является символом деятельности человека и его воли. Господь предупреждает о пагубных последствиях нечестности в делах, ибо, по духовному закону, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6: 38) уже здесь, в этой жизни. Эти последствия проявляются в мучениях совести, в страхе быть раскрытым и получить по заслугам. Тем более отмерится там, когда все откроется.

5: 32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Если муж разводится с женою своею (или жена с мужем своим), чтобы вступить в другой брак, и если мужчина вступает в брак с разведенной из-за него (или женщина с разведенным из-за нее), те прелюбодействуют (как, например, Ирод женился на жене своего брата Филиппа, см. Мф. 14: 3). Эта евангельская оценка не распространяется на тех, которые вступают в брак с разведенными не по их вине.

5: 34. А Я говорю вам: не клянись вовсе.

Здесь речь идет о запрещении клясться тем, над чем человек не властен, поскольку такая клятва носит или кощунственный характер (например, клясться Богом), или пустой и фальшивый (например, своей головой).

Но есть и другая клятва, когда выражается полная решимость исполнить порученное дело, например, военная присяга. В этом случае человек ссылается на свою совесть, и только она становится гарантом верности его слова. Поэтому к такой клятве данные слова Христовы не относятся.

5: 39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

Это образное выражение Христа с помощью понятной для всех картины предлагает глубокую мысль, касающуюся характера сложных межчеловеческих отношений. Речь здесь идет не о том, как вести себя во время избиения, драки, хулиганства, на войне и т. п. (Сам Христос на суде не подставил другую щеку ударившему Его, см. Ин. 18: 22–23). Но указывается, как поступать, когда в споре, резком конфликте тебя ударят по щеке ругательством, обманом, хитростью, лукавством, насмешкой и т.п. Когда с озлобленным, упорствующим человеком говорить невозможно, то лучше сдержаться, промолчать, как бы подставив другую щеку и взяв вину на себя, – так можно предотвратить развитие конфликта, избежать тяжелых последствий, а затем и восстановить нормальные отношения. Особенно это важно в семейной жизни.

В этих словах Христа, конечно, и не тот смысл, который увидел Л. Толстой, развивший учение о так называемом «непротивлении злу насилием». Его взгляд прямо противоречит всему контексту Евангелия. Христос применил насилие к торговцам в храме. Он одобрил фактически даже применение военной силы, сказав: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13), поскольку именно в условиях войны приходится убивать врагов, умирая за друзей своих. История Церкви, жизнь множества православных святых прямо свидетельствуют именно о таком понимании этих слов Спасителя.

5: 40–41. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

В этих словах вновь с помощью ярких образов повторяется очень важная мысль: не занимайся бессмысленными спорами, доводящими страсти до кипения. Сделай сейчас, насколько можешь, что требует другая сторона, и даже как бы больше. Такая победа над собой, по духовному закону, принесет и тебе, и тому человеку большую пользу.

5: 42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Помочь нуждающемуся и делом, и разумным советом, и сочувствием, то есть проявить любовь к человеку, – это вторая по значимости великая заповедь Божия. Но и она, как всегда и во всем, требует не просто формального исполнения, а ума и сердца. Отцы говорят: нет добродетели без рассуждения. Необходимо поступать по воле Божией, которая известна каждому христианину и заключается в том, чтобы все делать по совести и с внимательным, бесстрастным рассмотрением дела. Ибо бывает и то, о чем говорит древняя мудрость: «Все, что дается даром, способно развращать». См. также: Мф. 5: 7; 6: 1–4.

5: 43–44. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Этими словами Господь показывает, прежде всего, несовершенство ветхозаветных заповедей, которые проистекали из ограниченного, неполного откровения о Боге, понимаемом как Высшая Справедливость. Христос же противопоставляет этому неслыханное в древнем мире учение о Боге, Который есть любовь и Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45).

Но что значит любить? В греческом языке есть несколько слов, которые на русский язык переводятся словом «любовь». И все они имеют свой особый смысл. Человек может испытывать чувство сердечной, жертвенной любви, например, к родным, к друзьям. Для такой любви в греческом языке есть слово φιλία (фили́а). Как известно, у самого Христа был любимый ученик Иоанн.

Но не об этой любви говорит Христос, когда призывает любить врагов. Употребляемое здесь греческое слово ἀγάπη (ага́пи) означает, прежде всего, отсутствие злобы и справедливое, нелицеприятное отношение ко всем без различия людям: и к врагам, и к друзьям.

Такая любовь совсем не означает отсутствие праведного гнева на тех, кто творит зло, совершает преступления. Христос с гневом обличал фарисеев-законников, книжников-богословов, священников и архиереев за их лицемерие, за обман и совращение еврейского народа от веры в Царство Небесное к поклонению царству земному – мамоне (см. Мф. 6: 24).

5: 48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Такого призыва к человеку не знала, такого не смела даже предположить ни одна религия, исповедующая единого Бога. Только Христос открыл это величие богозданного человека, который призван быть причастником Божеского естества (2 Пет. 1: 4).

Глава 6

6: 1–4. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Господь обличает тех, кто благотворит или молится напоказ, ради похвалы и славы человеческой. И призывает скрывать все свои добрые дела не только от людей, но и от себя, отвергая саму мысль о том, что мы имеем какую-то заслугу перед Богом, как этому учит католицизм. Напротив, говорит Христос: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Когда человек видит свои добрые дела, как фарисей, то он на ложном пути. Истинный путь — видеть грехи свои бесчисленные, как песок морской, и это видение есть признак начинающегося здравия души (преп. Петр Дамаскин)» (Нам оставлено покаяние. Письмо 162).

«Так, фарисеи считали себя чадами Авраама, несомненными наследниками Царствия Божия, а Господь назвал их чадами дьявола и осудил, если не покаются, в геенну» (Письмо 71). «Так отверг Господь и осудил еще на земле фарисеев, которые считали себя праведниками, даже примером для других. Страшно такое состояние. Избави Бог от этого каждого человека… Самооправдание и фарисейство ведут на дно адово» (Письмо 37).

6: 7–8. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Язычники, представляя себе богов существами, подобными человеку по своим чувствам, разуму и воле, считали, что чем больше и настойчивее обращаться к ним, тем скорее можно будет получить земные блага и избегнуть наказания за свои грехи. Господь указывает на ложность и недопустимость такого понимания Бога и подобных молитв к Нему, поскольку Он и так знает о всех наших нуждах. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так объясняет эти слова Христовы: «Многоглаголание, осужденное Господом в молитвах языческих, заключается в многочисленных прошениях о временных благах» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 12).

Но как в таком случае понимать продолжительные церковные и домашние молитвословия, необходимость постоянного пребывания в молитве (Иисусовой), призыв апостола Павла: Непрестанно молитесь (1 Сол. 5: 17)?

Святитель Игнатий продолжает: «Осуждая это многословие, Господь отнюдь не осудил продолжительных молитв, как представилось некоторым еретичествующим: Он сам освятил продолжительную молитву, пребывая подолгу в молитве. И бе обнощь (т. е. пребыл всю ночь) в молитве Божии, повествует о Господе Евангелие (Лк. 6: 12). Продолжительность молитв угодников Божиих — не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений, которые являются в них во время молитвы. Обилием и силою этих ощущений уничтожается, так сказать, время, отселе преобразуясь для святых Божиих в вечность» (Там же). Эти молитвы исходят совсем из иной цели – стремления быть в общении с Богом, очиститься от грехов, исцелиться от страстей, достичь спасения.

Допускаются Церковью и молитвы о земных нуждах, но при условии твердой решимости верующего принять от Бога все, что Он ни пошлет, поскольку Он знает, что нам полезнее. Научением тому, как нужно молиться, является молитва Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду перед страданиями: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26: 39). Лишь при таком сознании возможна молитва христианина, и только тогда она может быть услышана Богом.

При этом святые отцы предостерегают от настойчивых молитв.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Потому-то Он и не повелевает просить настоящих благ, но просить иных благ и надеяться, что и те присоединятся к этим… Будучи обязан прилагать все тщание и всю заботу свою о неизреченных благах, ты крайне бесчестишь себя, когда изнуряешь себя заботливыми помыслами о благах скоропреходящих» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 22).

Преподобный Варсонофий Великий писал: «Не хорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. 381).

Святой Исаак Сирин: «Не будь несмыслен в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога неразумием… Ибо кто у царя домогается маловажного, тот уничижает Его честь… Если кто попросит у царя несколько гноя, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы, как показавший тем великое неразумие, но и царю своей просьбою нанесет оскорбление. Так поступает и тот, кто в молитвах своих у Бога просит земных благ… Ибо по немощи только ума человеческого Господь заповедал просить повседневного хлеба. Но смотри что заповедано тем, которые совершенны ведением и здравы душою. Им сказано: не пекитесь о пище или одежде; потому что если Бог печется о бессловесных животных, о птицах и о тварях неодушевленных, то кольми паче попечется о нас» (Слова подвижнические. Слово 5).

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтобы не прогневать Бога малоумием своим: просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного уничижает Его… Ищущий в молитве своей тленных земных благ возбуждает против себя негодование Небесного Царя» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 12).

6: 9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!

В этой молитве прежде всего обращают на себя внимание слова Отче наш. В них Христос открывает человечеству новое и совершенное понимание Бога, далекое от древнего мира. В дохристианских религиях, как в языческих, так и в иудейской, Бог понимался антропоморфически – подверженным всем человеческим чувствам, в лучшем случае справедливым Судьей, награждающим праведников и жестоко мстящим грешникам. Поэтому для Его умилостивления приносились кровавые, нередко человеческие жертвы.

Христос же открыл, что Бог есть Любовь, родной и бесконечно любящий Отец, Который даже покаявшегося убийцу принял в рай. Он так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16). И поскольку Бог есть Любовь, то уже бессмысленны любые жертвы умилостивления. Не они требуются для спасения, но лишь ответная любовь человека, о которой Он сказал: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14: 21). Это понимание Бога явилось беспрецедентным в истории религии и совершенно меняющим представление о Его отношении к человеку и об условиях его спасения.

Игумен Никон (Воробьев) писал об этом: «Господь Иисус Христос дал право верующим в Него и исполняющим заповеди Его называть Бога Отцом: «Отче наш» — и тем усыновил нас Богу Отцу. Вот почему Господь Иисус Христос неоднократно называл Своих учеников и апостолов братьями. Ясно теперь, что и мы можем войти в родство с Господом, сделаться сынами Отца Небесного, стать братьями Иисуса Христа» (Проповеди. Мысли в Неделю перед Рождеством Христовым).

6: 9–10. да святится Имя Твое; да приидет Царствие Твое.

Этими словами выражается искреннее желание и просьба, чтобы в душе нашей всегда звучало Имя Его, освящая наш ум, наше сердце и тело, и не было в ней ничего скверного и нечистого. Ибо свидетельством того, к кому стремится душа своей любовью, является постоянно присутствующее в ней и произносимое имя его. Поэтому желаем и просим, чтобы всесвятое Имя Его всегда пребывало в нашей душе. А оно там, где Царство Его, о котором святой Исаак Сирин писал: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную, потому что та и другая одно и то же, и входя в одну, видишь обе» (Слова подвижнические. Слово 2).

И кто живет по заповедям Евангелия и постоянно с вниманием и покаянием совершает завещанную отцами молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного (грешную)», тот входит в сердце свое и Царство Его по мере смирения своего.

6: 10. да будет Воля Твоя и на земле, как на небе.

Данное прошение говорит о том, как следует относиться ко всему, что происходит в нашем мире. Христианство отрицает идею каких-либо случайностей в жизни и отдельного человека, и общества, и мира в целом. Все происходит в силу духовных законов, которые являются столь же реальными и твердыми, как и все другие законы сотворенного Богом мира. Более того, они первичны по отношению ко всем остальным. Как законы биологические доминируют над материальными, психические над биологическими, а нравственные над психическими, так и законы духовные над всеми ими. Всех их источником и высшим духовным законом является Бог, Который, по христианскому учению, есть Любовь, раскрытая в заповедях Евангелия.

Это означает, что все происходящее в жизни человека и общества, в том числе и скорбное и трагическое, в конечном счете определяется степенью соответствия их духовного состояния закону любви – заповедям Христовым. Не Бог наказывает и награждает человека, а сам он своим отношением к богозданным законам определяет свою судьбу. Преподобный Марк Подвижник так и писал: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона» (Нравственно-подвижнические слова. Слово 5). И только покаяние снимает карающее действие этого закона. Поэтому человеку необходимы вера и молитва: «Господи, помилуй, и да будет благая воля Твоя!»

Такая вера в Бога-Любовь и преданность Его воле является первым условием того духовного состояния человека, которое дает ему твердость и мужество при всех превратностях жизни.

Но почему Бог не открывает ясно каждому человеку воли Своей? Преподобный Петр Дамаскин отвечает: «Оттого, говорит Лествичник, Бог не открывает нам воли Своей, чтобы мы, познав ее, не ослушались и не подверглись большему осуждению» (Творения. Кн. 1. О том, что страстным наиболее полезно безмолвие).

6: 11. хлеб наш насущный дай нам на сей день.

«Прошение это имеет два значения – Хлеба Небесного и хлеба земного… Хлеб Небесный – тот Хлеб, который именуется «Хлебом Жизни» (Ин. 6: 51). В молитве сначала просим Хлеба Небесного» (Преп. Нил Мироточивый. Посмертные вещания. Гл. 24, 25). Преподобный Нил, как и другие отцы, этим Хлебом называет, прежде всего, Причащение Тела и Крови Христовых – этого истинного Хлеба жизни временной и вечной.

Но данные слова молитвы говорят и о том, что Господь научает молиться не только о получении вечных благ, но и о хлебе земном, то есть о всем том, что необходимо для этой временной жизни. При этом Он призывает быть разумным: заботиться именно о сем (этом) дне, под которым подразумевается не столько сам по себе этот день, сколько предостережение человека от мечтательных, алчных, корыстных и прочих греховных и пустых забот и планов о неопределенном будущем. Поскольку никому не известно ни время его жизни, ни насколько полезно будет то, о чем он предполагает, и множество примеров показывает, как усиленно желаемое часто оборачивается бедой.

И в духовной жизни действует тот же закон. Преподобный Исаак Сирин писал: «Премудрый Господь благоволил, чтобы в поте снедали мы хлеб сей. И соделал сие не по злобе, но чтобы не было у нас несварения и мы не умерли» (Слова подвижнические. Слово 72). А святитель Игнатий предупреждает: «Опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатию! Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей…» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 54).

6: 12, 14. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим… Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный.

Эти слова напоминают человеку, что его молитва будет услышана только при условии, если он сам прощает другим. Если же он не хочет примириться с обиженными или обидевшими, то и Бог не простит ему, сколько бы он ни молился (Мф. 6: 15). Игумен Никон (Воробьев) писал: «злопомнение уничтожает силу молитвы, ибо Господь не принимает молитвы от человека, враждующего с ближними или имеющего злопомнение, и отсылает прежде примириться» (Нам оставлено покаяние. Письмо 96).

6: 13. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Здесь речь идет не о том, что Бог может ввести человека в какое-то греховное искушение: апостол Иаков прямо пишет, что Бог не искушает никого (Иак. 1: 13). Но указывается на необходимость обращаться к Нему с молитвой о помощи в искушениях, удержать от впадения в грех.

По мысли отцов, совершить грех равносильно тому, чтобы впустить в свою душу лукавого(дьявола), поскольку есть бесы всех страстей (см. Лествица. Слово 26. 84). Поэтому естественна просьба избавить от него, действующего на человека через принятие его лукавых мыслей, намерений, идей и проч., а также через зараженных его духом людей, через фильмы, театры, прессу, интернет и проч.

6: 20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут

Сокровища на небе – это духовные ценности, которые верующий может приобрести в земной жизни. О том, какие это ценности, Господь сказал в Своей Нагорной проповеди, открыв, что они приносят человеку неотъемлемое, вечное блаженство. Первая и главная из них, являющаяся фундаментом для всех прочих, – это нищета духовная, или смирение. «Без смирения, – писал игумен Никон (Воробьев), – никакие средства не помогут, да и Господь самонадеянному и гордому не помогает, и тот неминуемо впадет в разные сети врага» (Нам оставлено покаяние. Письмо 96). Только на этой основе приобретается и величайшее для человека небесное сокровище – любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3: 14). Однако она не вдруг появляется, а приобретается подвигом, как писал преподобный Исаак Сирин: «нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей» (Слова подвижнические. Слово 55). Таков закон духовной жизни.

6: 21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Что́ для человека является сокровищем, о том все его мысли и мечты, на это он тратит все силы, отдает свою жизнь. Поэтому и предупреждает Господь: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6: 19), ибо все это придется оставить и с тем большими переживаниями, чем сильнее человек привязан к этому. Святитель Игнатий писал: «Прекрасно сказал св. мученик Тивуртий о земной жизни (Четьи Минеи, 22 ноября): “мнится быти и несть”. Точно! Она будто и перед глазами, и в руках, а все ускользает. О будущей жизни Тивуртий сказал: “мнится не быти, а есть”. Точно! Когда здесь живем, то представляется, что и всегда здесь останемся жить; будущая жизнь представляется несуществующей. Но нет! Не видать, как наступит, и наступит непременно» (Избранные письма. Письмо 598).

6: 22–23. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Как нормальное зрение дает возможность человеку сохранять в чистоте свое тело, одежду и проч., так и око души – ум, если он будет чистым, то есть верно понимающим, что́ есть добро и что́ зло, является светом в жизни человека.

Если же ум будет худым, то есть не имеющим надежного критерия в различении истины и заблуждения, добра и зла и считающим их лишь разными мнениями, тогда действительно наступает тьма, в которой теряют свое значение все мировоззренческие и нравственные убеждения. И если эта тьма является для человека светом, то какова же тьма? Такая тьма очень часто приводит к самым безобразным, отвратительным явлениям как в личной жизни, так и в общественной. Игумен Никон писал: «а во тьме заводятся всякие гады» (Нам оставлено покаяние. Письмо 90). Яркий пример – насильственное внедрение гомосексуализма на Западе.

О таком тяжелом заблуждении ума предупреждал древний пророк Исаия (VIII в. до Р.Х.): Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5: 20–21).

6: 24. Не можете служить Богу и мамоне.

«Мамона – сирийское божество, которое почитали как бога-покровителя земных сокровищ и благ или вообще богатства (как Плутос у греков)»[17]. Слова Христа указывают на принципиальную несводимость двух мировоззрений: христианского, призывающего человека к духовному развитию, святости и подготовке к вечной жизни в Боге, – и материалистического, видящего смысл жизни в достижении максимального комфорта (мамоны) во время земного существования. Этот материализм, возведенный идеологами еврейского народа на уровень религиозного, занял фактически уже во время пришествия Христа место ветхозаветной религии. Такая подмена Бога сатанинской идеей земного царства (Мф. 4: 3–9) явилась причиной отвержения пришедшего Мессии, заявившего: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18: 36).

6: 25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Cлова Христа не заботьтесь – по-гречески μη μεριμνατε – означают не «ничего не делайте», а – не терзайтесь душой, не отдавайте все силы на заботу об этом, не беспокойтесь сверх необходимого о земных нуждах, как это делают язычники-материалисты (Мф. 6: 32), не знающие Бога.

Но в этих словах Христа нет запрещения вообще заботиться о необходимом в этой жизни. Они лишь указывают на то, что́ должно быть первичным в жизни человека. Преподобный Пимен Великий поэтому подчеркивает: «Мы учились умерщвлять не тело, а страсти» (Отечник. 1104).

О том, как нужно верующему заботиться о телесной и духовной сторонах своей христианской жизни, очень мудро сказал святитель Игнатий: «Оставление телесных подвигов соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным страстям; излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей» (Приношение современному монашеству. Гл. 35).

Проблема заботы существует и в отношении церковной деятельности. Увлечение проблемами земной жизни общества неминуемо приводит Поместную Церковь к омирщению и утрате ею единственной цели своего существования – исцеления души человеческой от губительных страстей. Яркий пример такой деградации – Римская Церковь, которая была первой в православии, но, по уверению святых отцов, перестала вообще быть Церковью (см. далее комментарий на Мф. 16: 18, 19).

Хотя Христос и предупредил: никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6: 24), в настоящее время омирщение христианства, как широкий поток, охватило не только Запад, но и Православные Церкви.

Об этой беде писал и А.С. Хомяков: «Есть какая-то глубокая фальшь в союзе религии с социальными треволнениями... Когда Церковь вмешивается в толки о булках и устрицах и начинает выставлять напоказ большую или меньшую свою способность разрешать подобного рода вопросы, думая этим засвидетельствовать присутствие Духа Божьего в своем лоне, она теряет всякое право на доверие людей»[18]. Ф.М. Достоевский в «Повести о великом инквизиторе» прекрасно показал, к какому отступлению от Христа привело омирщение католицизма (естественно, и протестантизма).

Но по духовному закону омирщение Поместной Церкви приводит не только к внутренней ее деградации, но и внешнему ее разрушению, а с ней и к трагедии всего народа. Об этом наглядно свидетельствуют как многие трагические события на Западе, так и катастрофа в России 1917 года.

6: 27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

Возможно, на арамейском языке, который, как считают некоторые исследователи, нередко использовал Господь, слово, переведенное на греческий язык как πηχυν, имело другое значение – не локоть, но что-то другое, очень небольшое по размерам. Поскольку далее Он сказал: Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? (Лк. 12: 26.)

6: 33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Эти слова Христовы указывают на основной закон духовной жизни человека. Под Царством Божьим и правдой Его здесь подразумеваются, конечно, не райские наслаждения, но искание истины и жизни по любви, правде и совести. Такому ищущему дастся соответственно его духовному уровню и мир душе, и хлеб телу. Апостол Павел говорит об этом: благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1 Тим. 4: 8). Бесчисленное количество фактов свидетельствует об этом.

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Ищи Царствия Божия и правды его — и, по слову непреложному Самого Господа, слову более твердому, чем небо и земля, приложится и все необходимое в материальной жизни. Хотя и испытывает Господь рабов Своих, но и следит за всем, за духовными и за телесными нуждами и все подает в нужное время тем, кто доверился Господу, а не своей ловкости, силе, умению и проч.» (Как жить сегодня. Письма. Молитва). «Кто ищет угодить Богу, тот не будет оставлен Богом, лишь бы мы не оставили Его» (Нам оставлено покаяние. Письмо 295).

6: 34. довольно для каждого дня своей заботы.

Христос призывает не мечтать и не переживать о том, что́ будет завтра, ибо его может и не быть. А жить по воле Божией: разумно, а не по влечению чувств, и по совести, то есть по заповедям Евангелия, а не просто по десяти заповедям Моисея или тем более по так называемым общечеловеческим нравственным нормам. И Господь никогда не оставит надеющихся на Него.

Глава 7

7: 1–2. Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Это тоже один из законов духовной жизни. Понятно, какое огромное нравственное значение он имеет. Ведь исполнение или нарушение его, как и любого закона природы, влечет за собой соответствующие последствия. Апостол Иаков предупреждает: Суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2: 13). Апостол Павел пишет: Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9: 6). Святитель Иоанн Златоуст, призывая к неуклонному исполнению этого закона любви, произнес замечательные слова, что наше только то, что мы дали другому. Игумен Никон (Воробьев) пишет одной монахине: «Помни закон духовный: какою мерою меришь – такою и возмерится тебе; всем прости – и тебе простится, ко всем будь милостива – и к тебе будет милостив Господь» (Нам оставлено покаяние. Письмо 111).

7: 5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Всем понятно, о чем идет речь: своих грехов и страстей не видим, а у других малейшие недостатки подмечаем и начинаем обличать и поучать. Потому предупреждал апостол Иаков: Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению (Иак. 3: 1). Игумен Никон писал: «А ты поменьше касайся чужих дел и еще раз говорю: не ходи оплакивать чужих мертвецов, когда свой в доме, чтобы он не засмердел» (Там же. Письмо 90).

7: 6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Речь идет о необходимости строгой рассудительности в словах, беседах, проповедях, публичных выступлениях, когда говорим о христианстве. Бесполезно, а большей частью вредно и даже грешно говорить о вере с человеком, не имеющим никакого интереса к исканию истины, а тем более ожесточенно настроенным против Христа. Запрещено святыми отцами вести разговор о Боге или спорить по каким-либо богословским вопросам с человеком-фанатиком или просто враждебно настроенным против вас.

Авва Дорофей: «Неприлично кому-либо исправлять брата в то самое время, когда он согрешает против тебя» (Душеполезные поучения. Гл. 1).

Преподобный Марк Подвижник: «Не оказывающего повиновения слову любви, не принуждай с любопрением к повиновению» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 33).

Преподобный Антоний Великий: «Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя. Не оскорбись, если кто будет говорить худо о тебе: это – действие нечистейших духов» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник).

7: 7–8. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Имена таких известных людей, искавших истину, как, например, святитель Игнатий (Брянчанинов), Ф.М. Достоевский, игумен Никон (Воробьев), иеромонах Серафим (Роуз), и множества других, нашедших Бога и Христа, подтверждают эти слова Христовы.

7: 12. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.

Этот духовный закон – один из самых насущных в семейной и общественной жизни. Сам Христос разъясняет его: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6: 37–38). Исполнение этого закона можно постоянно наблюдать в жизни.

7: 13–14. широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Без веры в Бога и вопреки совести можно, кажется, жить и широко, и свободно: «без Бога – широка дорога». Но всеобщий опыт свидетельствует, что человеку, ступившему на этот путь, не бывает счастья. И это происходит даже в том случае, когда со стороны кажется, что он купается в нем. Ибо оно – не в богатстве, не в славе (как и несчастье – не в бедности и безвестности), а в сердце человека. Не случайно народ сложил поговорку: «В шалаше, да по душе, а в хоромах, как на похоронах». Не внешнее благополучие само по себе приносит счастье, но прежде всего чистота совести, любовь. Узкий путь жизни по совести и заповедям Евангелия уже здесь, на земле, дает мир и радость человеку, избавляя от страданий, порождаемых пространным путем. И по смерти вводит в жизнь вечную. И то и другое показал Господь Своей притчей о богаче и нищем Лазаре (Лк. 16: 19–31).

7: 15–16. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их.

Данное предупреждение является одним из самых насущных в религиозной жизни верующих. Лжепророки, так называемые прозорливые старцы, властолюбивые духовники, высоко мнящие о себе и требующие беспрекословного себе послушания, – это настоящее бедствие для народа, мало понимающего христианство.

Святые отцы уделяли этому вопросу самое серьезное внимание. Их слова являются наилучшим назиданием для христианина, ищущего духовного наставника.

Преподобный Пимен Великий говорил: «Не открывай совести твоей тому, кому не извещается сердце твое» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник) и велел «немедленно разлучаться со старцем, жительство с которым оказывается душевредным» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 12).

Преподобный Кассиан Римлянин: «Полезно открывать свои помыслы отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 50).

Преподобный Иоанн Лествичник: «Когда мы... желаем... вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека обладаемого страстями, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели» (Лествица. Слово 4. 6).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает: «Советник благочестивый, но неопытный скорее может смутить, нежели принести пользу» (Избранные письма. Ч. 3. Письмо 193). «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть» (Приношение современному монашеству. Гл. 12).

Монахи афонского монастыря Кутлумуш предупреждают об опасности увлечения пророчествами: «такая одержимость есть признак неверия и нежелания людей довериться Богу»[19].

7: 22–23. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

В тот день – день суда Божия, который наступает для каждого человека по его кончине и наступит для всех людей по всеобщем воскресении.

Эти слова Христовы являются серьезным предостережением всем, кто ищет прозорливых и чудотворцев, доверяя разным слухам. Господь многим таким «святым» говорит: отойдите от Меня, делающие беззаконие. В чем причина такого ответа?

Оказывается, ни пророчества, ни изгнание бесов Его именем, ни какие угодно другие чудеса, совершаемые самим человеком или происходящие от его останков (мощей), сами по себе еще не являются свидетельством его святости и, следовательно, спасительности этих чудес для человека. Святитель Иоанн Златоуст прямо говорит: «И Христос в тот день (суда) будет давать награды не тем, которые только делали чудеса, но тем, которые исполняли Его заповеди… И в учении о блаженствах Он нигде не упоминает о делающих чудеса, а только – о ведущих жизнь праведную (Мф. 5: 3–12)» (О душевном сокрушении. К Димитрию монаху. 8). «Многие изгоняли даже бесов, но потому, что творили беззаконие, не только не сделались чудными, но еще подверглись и наказанию» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 46. 3).

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал: «Никто не должен прославляться за дары и чудеса Божии, а всякий только за собственные добродетели, которые требуют деятельности ума и усиленного старания. Ибо весьма часто… люди, развращенные умом, и противники веры именем Господа изгоняют демонов и творят великие чудеса» (Писания к семи другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде. 5. 6). Плоды таких чудес всегда губительны.

Преподобный Кассиан называет три причины чудесных исцелений. «Первою причиною исцелений, – пишет он, – бывает благодать, производящая чудеса и даруемая избранным и праведным мужам... Вторая причина – назидание Церкви, или вера тех, которые приносят больных для исцеления, или тех, которые желают получить исцеление. В сем случае сила исцелений исходит иногда и от недостойных, и от грешников, о которых Спаситель говорит в Евангелии... Исцеления третьего рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим... От сего происходит то, что демоны, с воплем именуя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их и они принуждены бежать от одержимых ими» (Там же).

Поэтому требуется очень большая осторожность, чтобы не принять за чудо Божье или неизвестное явление, или действие прямо бесовское, которое может принести неизлечимый вред. Опытные святые подвижники в тех случаях, когда трудно бывает рассудить о природе того или иного необычного явления, дают христианину такой совет: не хули и не принимай! Не хули, поскольку оно, возможно, от Бога, но и не принимай, чтобы не попасть в дьявольскую ловушку и не пострадать тяжко. Оставайся нейтральным. «Святые отцы, – пишет святитель Игнатий, – повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равнодушным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещавают, с одной стороны, не порицать явления, чтоб не подвергнуть порицанию святое, а с другой – никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтоб не впасть в сеть лукавого духа» (Избранные письма. Ч. 4. Письмо 290).

Святые малое значение придавали чудесам, так как «чудеса, возбуждая удивление, мало содействуют святой жизни» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Послание к Кастору, епискому Аптскому. Введение). Поэтому так серьезно звучит предупреждение святителя Игнатия (Брянчанинова): «С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем человеки, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся неразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное зрелище многочисленных и поразительных ложных чудес, чтобы увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами» (Аскетическая проповедь. Гл. 1. Ч. 3).

Глава 8

8: 4. И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им.

Слова никому не сказывай,которые в разных вариантах постоянно звучат из уст Христа, указывают на одну из важнейших характеристик истинной святости – глубокое смирение, скрывающее свои добродетели. Святитель Игнатий предупреждал: «Добрые дела наши должны быть сокрыты не только от [других] человеков, но и от нас самих» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 48). Игумен Никон Воробьев даже так писал: «Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше. Не правила, не поклоны, не посты, не чтение Слова Божия, а смирение приближает человека к Богу. Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека… Сам Спаситель призывает всех научиться от Него смирению; не посту, не молитве, даже не любви к ближнему, а смирению» (Нам оставлено покаяние. Письмо 192).

Господь продолжает говорить исцеленному прокаженному: но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им. Этим повелением Господь, во-первых, призвал его благодарить Бога, во-вторых, исполнять церковные правила в своей жизни. Ибо искреннее благодарение научает человека смирению и очищает его душу. А исполнение правил дисциплинирует и способствует жизни по заповедям Божиим.

8: 8, 10–12. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой… Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

Господь удивился словам сотника, который, скорее всего, был язычником, – удивился его смирению, так резко контрастировавшему с поведением окружавших Его евреев, видевших себя избранниками Божьими и гордившихся этим. Поэтому так часто с гневом Господь обличал в неверии, упорстве и жестокосердии фарисеев, книжников, священников и первосвященников, исказивших смысл избранничества рода Авраама, Исаака, Иакова. Ибо это избрание состояло в том, чтобы быть примером святой жизни и истинной веры для других народов, не получивших такого откровения, и подготовить их к принятию Мессии – Спасителя мира от неправды, развращения и всякого греха. Но эти учители еврейского народа вместо того, чтобы со смирением и ревностью исполнить порученное им послушание, возгордились самим избранием и начали учить о превосходстве евреев над всеми народами. Поэтому игумен Никон (Воробьев) писал: «фарисеи считали себя чадами Авраама, несомненными наследниками Царствия Божия, а Господь назвал их чадами дьявола и осудил, если не покаются, в геенну» (Нам оставлено покаяние. Письмо 71).

Апостол Павел объяснил, что с пришествием Христа наступил конец ветхозаветного закона, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10: 4), и уже не плотские дети суть дети Божии (Рим. 9: 8) и семя Авраамово (Гал. 3: 29). Богоизбранным народом, истинным Израилем, стала не нация, не плоть и кровь, а Церковь Христова, которая наднациональна и включает в себя всех людей любой расы и нации, которые стремятся к святости, любви и истине, следуя учению Христова Благовестия. Она, согласно апостолу, есть род избранный… народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет. 2: 9). Именно эти люди с востока и запада возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

8: 17. Он взял на Себя наши немощи и понес болезни.

Эти слова пророка Исаии (53: 4) предуказывали на центральную истину христианской религии – спасение человечества, совершенное Подвигом Господа Иисуса Христа. Он взятую на Себя в Воплощении смертную, тленную и болезненную (страстную) человеческую природу исцелил Своими страданиями и воскресил. Как писал преподобный Никита Стифат: «И так возобновив в Себе всего человека, соделал его новым из ветхого... Таким образом Слово священнодействовало в Себе наше воссоздание». См. Мф. 1: 21.

8: 22. предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Мертвыми названы здесь те, которых не беспокоят вопросы о смысле жизни, о душе, о ее участи по смерти тела, о Боге – кроме заботы: что есть, что пить и во что одеться (Мф. 6: 25). Каковы причины этой мертвости? Главная из них заключается в каком-то безволии человека, его порабощении тому, от чего так строго предостерегал Христос: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21: 34).

8: 26. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные?

Господь укоряет учеников за то, что они, слыша Его твердое уверение: и волос с головы вашей не пропадет, – терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21: 18–19), видя Его бесчисленные чудеса и Божественные знамения, тем не менее испугались.

Этот евангельский случай описан для научения всех верующих. Ибо подобное маловерие случается со многими: забыв, что в нашей жизни нет случайностей и ничто не происходит без премудрой и благой Его воли, которая не может допустить и малейшей скорби человеку без крайней необходимости, они в трудные минуты жизни впадают в страх, уныние, отчаяние. Твердая же вера словам Христовым: Не оставлю вас сиротами; приду к вам (Ин. 14: 18); Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28: 20), – дает христианину мужество, силы и радость в перенесении любых испытаний. Игумен Никон (Воробьев) писал: «Поверьте, что в каждый миг Господь хочет Вам дать величайшие блага, но Вы не можете их принять без вреда для себя. А что можете принять — все Он даст» (Нам оставлено покаяние. Письмо 164).

8: 29. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.

Прежде времени, то есть Господь связал этих бесов (разрешив войти лишь в свиней) прежде Своей Крестной Жертвы, победившей ад. После же Воскресения демоны потеряли насильственную власть над людьми. Теперь только сам человек, принимая их искушения, дает им власть над собой. Святые пишут об этом с полной определенностью.

Святой Исаак Сирин: «Господь не позволяет, чтобы к твари Его приближалась власть демонов и людей, и исполняла на ней волю свою» (Слова подвижнические. Слово 31). Преподобный Антоний Великий: «Бог благ и только благое творит… а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» (О доброй нравственности и святой жизни. Гл. 150).

Глава 9

9: 5. ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?

Господь указал здесь на связь скорбей и болезней человека с греховностью его жизни. Но какова эта связь? Непосредственно ли Бог посылает скорби человеку за его грехи, или это происходит иначе? Ответ на этот вопрос находим у святых отцов. Его кратко в следующих словах выразил преподобный Марк Подвижник: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона» (Слово 5. Советы ума своей душе).

Что означает «следовало естественно» и какого духовного закона не знают «некоторые»? Духовно-телесная природа человека, как и всего сотворенного Богом мира, устроена совершенным образом: целесообразно, гармонично, закономерно. Но человеку, в отличие от прочих творений, дана свобода, и он может жить или согласно со своей природой, или вопреки ей. Первое, сохраняя ее целостность и красоту, естественно приносит человеку благо. Второе – при нарушении человеком законов ее жизни – естественно ранит, калечит ее, принося страдания и телу, и душе. Это и есть тот духовный закон, о котором пишет преподобный Марк.

Но механизм его действия остается большей частью скрытым. Он реагирует на нарушения не моментально, а постепенно, как и многие законы, например, в области экологии, биологии, психологии. Поскольку в противном случае человек потерял бы свою свободу, подчинившись животному инстинкту страха.

Господь Своими заповедями указал, как необходимо жить, чтобы не только не подвергнуться карающему действию закона, но и восстановить с их помощью нанесенное повреждение. Поэтому святой Исаак Сирин евангельские заповеди называет лекарствами: «Что врачевства для больного тела, то заповеди для страстной души» (Слова подвижнические. Слово 55). Ибо как нарушение заповедей естественно порождает страдания, так исполнение их естественно исцеляет человека.

Апостол Павел указывает при этом и на прямую зависимость всего сотворенного Богом от духовного состояния человека, спасением которого и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8: 21).

9: 13. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Праведниками Господь называет здесь тех ослепленных самомнением фарисеев и книжников, которые всю сущность своей религии свели к исполнению обрядового закона (обрезание, суббота, жертвы и проч.), пренебрегая важнейшим в нем: судом, милостью и верой (см. Мф. 23: 23).

Они, скрупулезно, до мелочей исполняя всю внешнюю сторону религии, гордились этим, считали себя праведниками, презирали даже свой народ: этот народ невежда в законе, проклят он (Ин. 7: 49). Эту гордыню осудил Господь, ибо она, не оставляя в душе места осознанию своих греховных мерзостей и покаянию, полностью парализовала их духовную жизнь.

Но Евангелие – вечная книга, и эти слова Христа в еще большей степени относятся к тем «праведникам»-христианам, которые, живя внешней церковной жизнью (богослужения, таинства, правила, обряды), погрязают при этом в тщеславии, гордыне и осуждении всех и вся. Господь с гневом отвергает таковых и говорит, что пришел не к этим лжеправедникам, а только к тем верующим, которые, видя свое греховное состояние, смиряются и каются. Только они принимаются Христом.

Насколько это важно в деле спасения, показывает духовное состояние, к которому приходили величайшие святые. Например, преподобный Макарий Великий, которого современники называли «земным богом», обращается к Богу со словами: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (никогда же) сотворих благое пред Тобою» (см. Утренние молитвы). Или такой эпизод из жизни преподобного Сисоя Великого: «Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: “Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?” – отвечал: “Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться”. Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: “Тебе нет нужды в покаянии, отче”, – то Сисой ответил так: “Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего”»[20]. Глубокое понимание своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных христиан.

Хорошо сказал о подобных «грешниках» и «праведниках» Блез Паскаль: «Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками».

9: 14. Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?

По глубоко искаженному учению фарисеев и прочих иудейских законников, сам внешний вид должен был говорить о постящемся (выражение лица, посыпание головы пеплом, особая одежда и др.). Апостолы, видимо, не слишком следовали этому правилу, слушая слово своего Учителя: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися (Мф. 6: 16). И Сам Христос, когда установления закона Моисеева противоречили главнейшим заповедям о любви к Богу и ближнему, открыто нарушал его, утверждая: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2: 27). Об этой подчиненности установлений обрядового церковного закона и человеческих традиций заповедям Божиим прекрасно сказал апостол Павел, говоря о важнейшем предписании иудейской религии: Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих (1 Кор. 7: 19).

9: 15. И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.

Господь приводит пример, как нужно относиться к человеческим установлениям. Он называет Себя женихом и пребывание с Ним – временем радостного брачного пира, на котором, естественно, не может быть ни поста, ни печали. Этим иносказанием Он показывает, что в правильной духовной жизни требуется прежде всего следование заповедям Божиим, а не формальное повиновение букве правил и обычаев, что лишь постольку необходимо, поскольку способствует исполнению заповедей. Апостол Павел писал: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3: 6). «Вера, – пишет святитель Игнатий, – должна быть соединена с благоразумием, которое признается величайшей христианской добродетелью» (Избранные письма. Ч. 5. Письмо 488).

Когда же отнимется Жених, то есть, говорит Христос, когда Он отойдет от земли видимым образом, тогда и наступит время поста. Так это и произошло: и у апостолов наступило тяжелое время проповеди, гонений и практически постоянного поста, и Церковь установила особые времена поста и молитвы.

Почему отнимется Христос, хорошо объяснил А.С. Хомяков: «Христос зримый – это была бы истина, так сказать, навязанная, неотразимая (по вещественной осязательности ее проявления), а Богу угодно было, чтобы истина усвоилась свободно. Христос зримый – это была бы истина внешняя, а Богу угодно было, чтобы она стала для нас внутреннею по благодати Сына в ниспослании Духа Божия. Таков смысл Пятидесятницы»[21].

9: 16–17. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Этими образами Господь объясняет, насколько нужно быть осторожным в проповеди веры и воцерковлении тех, которые не имеют ни знаний, ни опыта духовной жизни. «Великое зло, – сказал святой Исаак Сирин, – преподавать какое-либо высокое учение тому, кто еще находится в чине новоначальных, и по духовному возрасту – младенец» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Ч. 2. Гл. 17). Причина такого предупреждения понятна. Неподготовленность ученика может духовно погубить его.

9: 33. И когда бес был изгнан, немой стал говорить.

Духи (ангелы, бесы) по своей природе менее совершенны, нежели человек, единственно сотворенный по образу Божию. Апостол пишет о духах, как подчиненных человеку: Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр. 1: 14). И духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14: 32). Отцы Церкви говорят о том же вполне определенно.

Святитель Григорий Палама: «Ангелы превосходят нас во многом, но в некотором отношении они ниже нас… а именно в том, что мы суть по образу Творца, вследствие чего мы стали больше, чем они, по образу Божию» (150 глав… Гл. 43). Он же писал: «Сын Божий стал человеком для того, чтобы... показать, насколько естество человеческое преимущественно пред всеми твореньями было создано по образу Божию» (Омилии. Омилия 16).

Преподобный Макарий Египетский: «Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых тварей, то есть служебных духов. Ибо об архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: сотворим по образу… и по подобию Нашему (Быт. 1: 26), но сказал об умной человеческой сущности, разумею бессмертную душу» (Духовные беседы. Беседа 15. 20).

Святитель Григорий Нисский: «Ни одно другое существо не уподобляется Богу, кроме этой твари – человека» (Об устроении человека. Посвящение).

Преподобный Иоанн Лествичник указывает на узкую специфичность и ограниченность природы духов: «Есть бес сребролюбия… и есть бес тщеславия… и бес сластолюбия» (Лествица. Слово 26. 83).

Преподобный Петр Дамаскин пишет о них: «Все существующее Бог сотворил к нашей пользе. Ангелы охраняют и научают нас. Демоны искушают, чтобы мы смирялись и прибегали к Богу; через них мы спасаемся и избавляемся от возношения и нерадения, по страху искушений» (Творения. Кн. 1. Гл. 33).

Глава 10

10: 1. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами.

Господь, объясняя истины веры, часто ссылался на ветхозаветные пророчества, заповеди, установления, события, открывая их духовный и прообразовательный смысл. Так и двенадцать учеников Он избрал по числу колен родоначальников еврейского народа (сыновей Иакова) – но не по представительству от каждого из них. Этим символическим избранием Христос указал на рождение нового Израиля – Церкви и полноту человечества, призываемого к спасению. Двенадцать апостолов, которым дана была власть над нечистыми духами, и стали родоначальниками нового народа – христиан, в котором нет уже иудея, ни язычника… ибо все одно во Христе Иисусе(Гал. 3: 28).

10: 6. идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева.

Чем серьезнее болезнь, тем более высокого профессионального уровня требуется врач. И тот факт, что после многочисленных пророков, посылаемых еврейскому народу, пришел наконец Сам Божественный Врач – Сын Божий (Евр. 1: 1–2), говорит об особенно тяжелом духовном состоянии иудеев. Распятие Христа, гонение на христиан и последующая история неприятия Христа ярко показали силу этой болезни. Поэтому Господь и посылал апостолов прежде всего к погибшим овцам дома Израилева.

10: 21. и восстанут дети на родителей, и умертвят их.

См. Мф. 24: 2.

10: 23. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.

Смысл этих слов может быть понят по-разному.

Во-первых, возможно, что проповедь апостольская так и не дойдет до умов и сердец всех евреев (городов Израилевых) до Второго Пришествия Сына Человеческого во славе Своей.

Во-вторых, евреи занимают лидирующее положение во многих странах мира и, сохраняя связь между собой, образуют тем самым как бы всемирный Израиль; в таком случае эти слова Христа могут быть поняты как указание на всемирность апостольской проповеди, которая не успеет дойти до всех уголков земли (городов Израилевых), как приидет Сын Человеческий.

Может быть, речь идет и о том, что апостолы не успеют обойти городов Израилевых, как увидят явившегося им Воскресшего Сына Человеческого.

10: 30–31. у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.

Господь призывает верующих в Него не переживать о бедствиях настоящих и тем более не беспокоиться о будущих. Ибо без Его благой воли, имеющей своей целью только пользу человека, ничего не может произойти. Святой Исаак Сирин писал: «Господь не позволяет, чтобы к твари Его приближалась власть демонов и людей и исполняла на ней волю свою» (Слова подвижнические. Слово 31); «Он ничего не делает ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его действий» (О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. 5).

Вера этому слову Христа – великая помощь всем верующим.

10: 34–36. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его.

Речь здесь идет не о мире между народами и не о мече кровавых войн и насилий, но о той «войне», которая с пришествием Христа и проповедью Его Евангелия приобрела особенно напряженный характер внутри душ человеческих и затем, естественно, вылилась и во внешнюю жизнь. На Христа и Его последователей опустился страшный меч гонений, о котором пророчествовал еще праведный Симеон, держа на своих руках Богомладенца: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий (Лк. 2: 34).

Духовную причину этого «меча» точно выразил Достоевский: «Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей».

Этот «меч» нередко приходит и в семью, когда он поднимается на принявшего веру, нарушая ее мир. Уверовавший нередко становится объектом психологической изоляции и разных ущемлений среди родных, требующих у него отказа от своих убеждений и от христианского образа жизни. Но Господь предупреждает: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10: 37). В Евангелии от Луки эта мысль выражена еще более сильно: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14: 26).

Эти слова говорят, конечно, не об отказе от любви к родным и тем более не о ненависти, злобе к ним, но о смысле человеческой жизни, о том, что в ней первично, а что вторично. Например, понятно, когда началась война, то сын при всей любви к матери, умоляющей его остаться, должен идти. Верность родине, совесть, долг в данном случае являются приоритетной ценностью. Такая же ненависть-любовь к родным подразумевается и в словах Христа: прежде всего любовь к Богу, то есть верность Истине, а не преходящим чувствам земной жизни.

Но, говоря об этом, Господь в то же время ободряет своих верных учеников: се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28: 20).

10: 38–39. кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

Земную жизнь Господь называет крестом. И как крест имеет вертикальную и горизонтальную перекладины, так и жизненные переживания, труды и подвиги человека бывают двух видов.

Первый, вертикальный, – это сознательно и добровольно взятые на себя различного рода обязательства и жертвы за других людей, подвиги ради спасения и достижения вечной жизни. История показывает множество примеров в самых разнообразных формах такого подвижничества.

Второй вид, горизонтальный, связан с перенесением человеком несчастий, болезней, разного рода личных, семейных, общественных неприятностей, от которых, как правило, он не в состоянии освободиться. И здесь есть несколько духовных уровней христианского отношения к ним.

Первый – терпеть без обвинений Бога и людей. Наш русский валаамский подвижник Тимофей на Афоне говорил: «Терпеть не будешь, бесу жертвой будешь» (Русский Афонский Отечник. Т. 1. Ч. 1). Игумен Никон (Воробьев) писал: «Слишком огорчаться внешними трудностями – признак маловерия; слишком огорчаться внутренними – признак гордости» (О началах жизни. Скорби, страдания). Такое терпение спасает человека от ожесточения, вражды, мести, то есть еще больших страданий.

Второй уровень христианского отношения к скорбям исходит из убеждения, что случайностей в жизни не бывает, но все происходит по духовным законам и, следовательно, причиной всех скорбей в конечном счете являюсь я сам, мои грехи, особенно грехи против ближних. Преподобный Марк Подвижник писал: «Если все невольное происходит от произвольного, по Писанию, то никто столько не враг человеку, как он сам» (Слово 2. О тех, которые думают оправдаться делами. 104).Осознание этого, искреннее раскаяние и обращение к Богу с молитвой: «Господи, достойное по делам моим получаю, помилуй меня» приносит душе утешение, освобождает ее от внутренних переживаний.

На третий уровень верующий восходит, когда, понимая, что он достойное по делам своим получает и все беды являются не местью Бога, Который «только благое творит» (преп. Антоний Великий), а следствием его недостойной жизни, и все происходит только для его пользы, благодарит Бога за случившуюся скорбь. Такое благодарение способно полностью исцелить душу от страданий.

Святые постоянно напоминают об этом. Святой Исаак Сирин писал: Бог «ничего не делает ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его действий» (О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. 5). Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Преподобный Марк Подвижник сказал: «Пришедшу искушению, не ищи, как и от кого оно пришло, а ищи того, чтобы перенести его с благодарением» (Избранные письма. Ч. 5. Письмо 472).

Усиленное благодарение Бога со словами: «Слава Тебе, Господи, благодарю Тебя, помилуй меня», повторяемое с понуждением себя многократно, десятки раз, сначала одним умом, а затем переходящее в сердце, по слову святителя Игнатия, скоро приносит не только ослабление страданий, но и сердечную радость, мир и еще большую благодарность Богу. Оптинский старец преподобный Никон (Беляев) писал из сурового заточения: «Радости моей нет предела»! Игумен Никон (Воробьев) советовал: «Благодари Господа за все в жизни; ибо и доброе, и тяжелое, радость и скорбь посылает Господь для нашей пользы, для спасения» (Нам оставлено покаяние. Письмо 110).

Так опытно познается христианство.

Глава 11

11: 3. Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?

Иоанн Креститель хотел удостовериться: Иисус, о Котором все говорят как о великом чудотворце, тот ли Мессия, Которого он крестил в Иордане, или это только Его предтеча?

11: 11. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.

По своей подвижнической жизни Иоанн был большим из всех рожденных пророков (Лк. 7: 28). Но пока Христос не исцелил Своей Жертвой человеческую природу, меньший в Царстве Небесном был больше Иоанна. Поэтому после своей мученической кончины он не на небо восшел, но сошел в ад, в котором и «благовестил сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира» (тропарь святому Иоанну Крестителю).

11: 12–13. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.

Что это за усилие, которое все пророки и закон прорекли до Иоанна и которое доныне столь необходимо для вхождения в Царство Небесное?

О нем как самом необходимом условии Креститель проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3: 1–2). О покаянии как первейшем условии говорит Сам Господь: После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1: 14–15).

Вот какой силой берется Царство Небесное – покаянием! К нему призывали и пророки, и(в определенной мере) закон, но произошла беда: учители Израильские закон покаяния, которым приобретается спасение, подменили законом внешней церковной жизни: жертв, правил, обрядов, дисциплины, возведя все это в своего рода догму. Насколько серьезной оказалась эта подмена, свидетельствуют проходящие красной нитью через все Евангелие гневные обличения Спасителем первосвященников, священников, фарисеев, книжников, законников, отцом которых Он называет самого дьявола (Ин. 8: 44).

Поэтому проповедь Иоанном Крестителем покаяния явилась своего рода восстановлением этого незыблемого условия спасения, и доныне, то есть «отныне навсегда», оно остается таковым.

11: 14. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти.

Христос в соответствии с общим убеждением говорит, что перед пришествием Мессии должен вновь явиться пророк Илия (Мал. 4: 5). Но объясняет, что речь идет не собственно о пророке Илии, вознесенном на небо (4 Цар. 2: 11), а о том, который придет перед Христом в духе и силе Илии (Лк. 1: 17), и указывает на Иоанна Крестителя.

11: 25. славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам.

Христос укоряет города, жители которых, несмотря на множество Его чудес, не приняли слово Его и не покаялись. При этом Он называет и главную причину их ожесточения: они считали себя мудрыми и разумными и в силу этой гордости, этого самомнения уже не видели необходимости в каком-то еще спасении.

И напротив, Господь указывает на тех простых людей, у которых, как у младенцев, нет такого самомнения и превозношения, которые осознают свои грехи и страсти, неразумность своей жизни и потому смиряются и ищут очищения своей совести. Они без самооправдания и лукавства, подобно малым детям, принимают слова Христовы и каются. Поэтому Он и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18: 3).

Святитель Игнатий так объясняет причину отвержения мудрыми и разумными учения Христова: «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» (Аскетическая проповедь. Гл. 53).

11: 27. Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

История религий показывает, насколько принципиально новым явилось Благовестие Христово об Отце – Боге по сравнению со всеми дохристианскими религиозными учениями. Оно открыло, что Бог, оказывается:

не просто Разум и Справедливость, награждающие за добро и мстящие за грехи, но святая, неизменная, истинная Любовь, которая повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45). И поэтому заповеди Его для человека являются не приказом, за исполнение которого Он награждает, а за нарушение наказывает, но заботливым предупреждением о последствиях нарушения духовных законов. Бог – это любящий Отец и Врач, Который исцеляет каждого, кто с покаянием обращается к Нему за помощью;

не царь, который властвует и господствует над человеком и повелевает ему, не считаясь с его волей, но предельное Смирение, которое лишь голосом совести и разума стучится в сердце человека (см. Откр. 3: 20), оставляя за ним полную нравственную свободу. Святые отцы выразили эту истину в таких замечательных словах: «Бог спасает нас, но не без нас»;

спасает не Своим всемогуществом и властью, но крестными страданиями и Воскресением Сына Своего – Богочеловека Иисуса Христа;

не страстное существо, подобное тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1: 23), но бесплотный Дух, неописуемый и неизобразимый;

не безличная оккультная сила, но Единый в трех лицах: Отец, Сын (Слово-Логос) и Святой Дух, причастником Которого призван стать человек (2 Пет. 1: 4);

не скрытый от людей Владыка, живущий в тайных мирах и оттуда управляющий Вселенной, но Наполняющий все во всем (Еф. 1: 23; 1 Кор. 15: 28).

Все это, открытое Господом Иисусом Христом о Боге, как о любящем Отце всех, явилось величайшим открытием в мире религии.

11: 28–30. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Труждающиеся и обремененные – это трудящиеся и на мирском поприще, и духовно подвизающиеся, которые нередко, не находя ожидаемого удовлетворения, впадают в уныние, доходят до отчаяния.

Игумен Никон (Воробьев), касаясь духовной стороны этого вопроса, дает такое объяснение. «По указанию святых отцов (Григория Синаита, Симеона Нов. Богослова, Игнатия Брянчанинова), человек переживает состояние полной оставленности, сознания гибели, бессилия и прочее для того, чтобы через познание своих истинных "сил" (а не мечтательных) стяжать смирение и вполне оценить благодать Божию, вполне оценить Спасителя и Его дары человеку, и не приписать даров Божиих себе, своему подвигу»[22].

В качестве иллюстрации этой мысли можно привести случай из жизни преподобного Силуана Афонского.

Однажды старец Силуан во время молитвы увидел «перед собой огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе… Отец Силуан с болезнью сердца говорит молитву: "Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?" И был ему ответ в душе: "Гордые всегда так страдают от бесов". "Господи, – говорит Силуан, – научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа". И снова в сердце ответ от Бога: "Держи ум твой во аде и не отчаивайся"»[23].

Игумен Никон так комментирует это явление: «При правильном подвиге это [видение бесов] дается в конце подвига, когда достигнуто бесстрастие; а при неправильном – приводит рано к "прелести" со всеми последствиями ее: высокоумием, тщеславием, гордостью и бесовскими видениями... По свт. Игнатию (Брянчанинову) и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния, а не исканием благодати. Искание благодати есть признак скрытой гордости, делающей душу доступной бесовским воздействиям. Все – неоплатные должники пред Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значат слышанные слова». «…"держи ум твой во аде", то есть смирись, а не ищи благодатных состояний, которых ни один человек не достоин. Долг грехов наших пред Богом неоплатный. Наше дело осознавать этот долг и умолять Бога о прощении и благодарить Его за все милости. А дать благодать – дело милости Божией сердцу сокрушенному и смиренному, но не плата за труд… Именно по причине отсутствия у старца Силуана надлежащего смирения, ви́дения себя достойным ада и попустил ему Господь познать, кому приносятся его подвиги: "увидел перед собой беса, ожидающего себе поклонения"»[24].

Придите ко Мне… возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем... и найдете покой…

Вера, что Господь есть Любовь и что без благой воли Божией ничего не происходит, дает христианину твердость и силу в перенесении самых трудных обстоятельств в жизни. Поэтому обращение ко Христу с молитвой и решимость следовать Его заповедям, Его воле приносит тот покой, тот мир души, о котором апостол писал: И да владычествует в сердцах ваших мир Божий (Кол. 3: 15), который превыше всякого ума (Флп. 4: 7). Необходимым условием действенности молитв и получения этого мира являются смирение человека и та кротость, пример которых показал Он Сам. Другого пути к получению этого покоя нет.

Господь, называя игом и бременем жизнь по Его заповедям, утверждает, что иго Мое благо, и бремя Мое легко. Действительно, ни в одной религии не мог грешник столь легко получить благо прощения и спасения, как в христианстве. Самый яркий пример – распятый справа от Христа разбойник, первым вошедший в рай. Даже в высшей из всех дохристианских религий – ветхозаветной иудейской – он не мог бы получить спасения, в других же религиях – тем более. Только христианство, даровав покаяние, открыло грешнику врата рая. Поэтому святые отцы и сказали: «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 2).

Глава 12

12: 31–32. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

Хула на Духа Святого означает, прежде всего, сознательное противление очевидной истине, борьбу против правды, против Бога. Такая борьба свидетельствует о гордости и упорстве человека, которые закрывают ему дорогу к трезвой самооценке, к покаянию и спасению. Еще пророк Исаия обличал: Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! (Ис. 5: 20).

Все прочие грехи, даже слово на Сына Человеческого (отвержение Христа), если они совершаются по неведению, по человеческой слабости, по причине ложного воспитания и образования и проч., – простятся, поскольку еще остается возможность покаяния, духовного изменения, исцеления.

Грех хулы на Духа Святого совершили, например, иудейские архиереи и старцы. Они, когда после воскрешения разлагающегося Лазаря стало вполне ясно, что Иисус Христос и есть предвозвещенный пророками Божественный Мессия, постановили убить Его. Это открыло их, тщательно скрываемую от народа, «религию» сатаны.

Святитель Феофан (Затворник) писал, что в любом случае, когда человек поступает вопреки совести, то уже согрешает в определенной степени против Духа Святого: «…когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претят ему и не велят того делать... В сем состоит хула на Духа Святого» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам. Отд. 3).

12: 36–37. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

В житии преподобного Василия Нового блаженная Феодора, рассказывая о мытарствах, начинает их с самого, казалось бы, невинного греха – празднословия, которому обычно не придается никакого значения. Апостол же Иаков говорит прямо противоположное: язык – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда (Иак. 3: 8). Святые отцы и даже языческие мудрецы называют праздность и ее естественное и обычное проявление – празднословие – матерью всех пороков.

Святой Иоанн Лествичник пишет: «Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия… слуга лжи… помрачение молитвы» (Лествица. Слово 11. 2). Поэтому преподобный Иоанн, сподвижник Варсонофия Великого, говорил: «Молчание лучше и удивительнее всех (повествований). Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились» (Преп. Варсонофия и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. 466).

12: 43–45. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.

Таинства Церкви очищают верующего не только от грехов, но и от нечистых духов, сила действия которых в человеке прямо обусловлена силою совершаемого греха. Ибо за одним и тем же наименованием греха могут скрываться очень разные степени его тяжести. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «А ведь не одинаковому подвергаемся мы наказанию за грехи явные и за грехи тайные. Грех один и тот же, но вред от него не одинаков, или лучше сказать – и грех не одинаков, потому что не все равно – грешить тайно и незаметно, и грешить явно» (Беседы на Деяния апостольские. 3. 5).

Также есть бесы всех грехов, и они, по выражению святых отцов, «приседят» греху и возбуждают страсти. И если, принимая таинства, человек не борется с греховными влечениями, а будучи побеждаем, не кается и не смиряется, может произойти то страшное, о чем говорят эти евангельские слова.

Игумен Никон (Воробьев) писал по этому поводу: «Самым основным свойством “нового” человека является смирение… без которого исполнение даже всех заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает врагом Божиим, ибо если не будет смирения, то обязательно будет гордость. Именно к этому свойству души, я полагаю, применима особенно мысль Евангелия, что сатана, будучи изгнан, скитается вне, а затем, усмотрев, что дом прибран, украшен, но не занят, берет семь других духов, злейших себя, и водворяется с ними в душе, и бывает последнее для человека горше первого. У преп. Макария Египетского отношение смирения к прочим добродетелям изъясняется притчей о роскошном обеде, устроенном для царя и вельмож. Но так как все было приготовлено без соли (т. е. смирения), то вместо благодарности устроивший обед подвергся только гневу царя. Так, без смирения всуе добродетели человека. Без него, т. е. без смирения, в душу войдет гордость, с нею семь бесов, т. е. все страсти» (Нам оставлено покаяние. Письмо 85): чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие.

Оказывается, принятие таинства без раскаяния, без благоговения и искреннего желания исправиться оказывается для человека хуже, чем если бы он в таком состоянии не принимал его. Апостол Павел пишет об этом на примере Причащения: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11: 29–30). А преподобный Симеон Новый Богослов предупреждает даже о крещении младенцев: «Ибо принявшие Крещение Твое от младенчества и недостойно его прожившие всю жизнь будут иметь большее осуждение, нежели некрещеные, как поругавшие, по словам Твоим (Евр. 10: 29), святую одежду Твою» (Божественные гимны. Гимн 3).

Подобное же происходит и в миссионерской деятельности, когда к принятию Крещения, Евхаристии и других таинств приглашаются люди, не наученные основам веры, не понимающие, к чему они приступают. Тогда на священнослужителей, совершающих такое, падает это суровое слово Христа.

Так будет и с этим злым родом. Так сказал Господь о еврейском народе, которому прежде других дано было откровение Божие о Спасителе. Однако он в своей основной массе отверг Христа, не принял Благовестия о Царстве Небесном, променяв его на царство земное, что и привело его к печальным последствиям как духовного, так и внешнего характера.

Это предупреждение Христово также в полной мере относится и к тем христианским народам и отдельным верующим, которые вместо искания прежде Царства Божия и правды Его ищут только, что есть, что пить и во что одеться (Мф. 6: 33, 25).

Такому же тяжелому осуждению подвергаются и христианские общины и Церкви, которые всю свою деятельность переносят с научения верующих духовной жизни и проповеди покаяния на решение чисто мирских проблем. См. также далее Мф. 24: 2.

12: 46–50. Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

Господь указал этими словами на то, что настоящее родство состоит не в единстве крови и плоти, но в единстве духа. Об этом говорит и Его ответ на возглас женщины блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11: 27–28).

Ответ же Христа говорившему о просьбе Матери святитель Иоанн Златоуст объясняет следующим образом: «поступок Ее происходил от излишней ревности к правам своим. Ей хотелось показать народу свою власть над Сыном, о Котором Она еще не думала высоко; а потому и приступила не вовремя» (Беседы на Евангелие от Матфея. 44. 1).

Глава 13

13: 10–11. для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.

Подавляющему большинству народа бесполезно, видимо, было говорить о чем-то большем, нежели о самых общих нравственных правилах жизни, поскольку все его интересы сводились только к жажде чудес, исцелений и земного благополучия. Господь видел это состояние людей и потому проповедовал им притчами, ибо они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют… ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф. 13: 13, 15). Этих людей Господь назвал мертвецами (Мф. 8: 22).

Апостолы же по искренности своей души и силе ревности (мы оставили всё и последовали за Тобою. Мф. 19: 27) были наиболее способны к проповеди Евангелия. Поэтому Господь и открывал им все необходимое.

13: 12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

Не мерою дает Бог Духа (Ин. 3: 34), и у каждого, кто трудом молитвы, подвижнической жизни и смирением приобрел Его, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин.7: 38–39). Это с особенно большой силой и очевидностью исполнилось на живых сосудах Духа Святого – святых подвижниках православия. Это Пимен и Сисой, Антоний и Макарий, Лествичник и Исаак, Георгий (Затворник) и Игнатий (Брянчанинов), подвижники Иоанн (Валаамский) и Никон (Воробьев) – безмерно число тех, кому было дано и приумножено. Их аскетические творения просто поражают силой присутствующей в них благодати Божией. Это действительно полноводные реки живой воды, которые питают, насыщают, умиротворяют, радуют душу человеческую.

У тех же, которые в своем сознании и в своих руках не имели ничего, кроме т. н. материальных и культурных ценностей, неумолимой смертью отнимутся и эти последние мыльные пузырики.

13: 29–30. Но он сказал… чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы.

Пшеница – это добрые свойства души, данные человеку в творении, а плевелы – поврежденное их состояние, греховные страсти, возникшие в результате греха прародителей, возомнивших себя богами (будете, как боги. Быт. 3: 5). Это самообожествление, как ядовитый корень, присутствует во всех потомках Адама. И Бог не может Своей властью удалить его (выдернуть плевелы), поскольку этим была бы нарушена та свобода, без которой уже нет человека. Как писал святой Николай Кавасила: «Однозначительно – уничтожить свободу или уничтожить человека»[25].

Только сам человек, стремящийся жить по заповедям Евангелия, увидев свое бессилие искоренить страсти, приобретает то непадательное состояние, которое и в Царстве вечной славы уже никогда не позволит ему возомнить себя равным Богу, повторив грех Адама. Это состояние называется смирением. Поэтому святой Исаак Сирин и писал: «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение сие делается для него основанием, корнем и началом всякой благостыни» (Слова подвижнические. Слово 61). По этой причине в душе человека растут вместе пшеница и плевелы до жатвы, то есть до кончины его и века сего (Мф. 13: 40).

13: 30. соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Человек, достигший непадательного состояния (смирения), тем самым делает свою душу домом Божиим (ср.: Царство Божие внутрь вас есть. Лк. 17: 21), и Господь, как огонь, очищает ее от всех плевел – страстей и как чистую пшеницу собирает в житницу – Царство Свое.

13: 31–32. Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

Смысл этой притчи в том, что правильная духовная жизнь начинается с малого зерна ви́дения своих грехов и греховности, покаяния и решения жить по заповедям Христовым. Затем, когда с таким сознанием верующий принимает Крещение, ему в этом таинстве, как учат святые, подается духовное семя (зерно) последнего Адама(1 Кор. 15: 45) – Христа.

И если верующий человек, получив это семя, возделывает землю своей души правильной духовной жизнью, то оно вырастает в дерево, в ветвях которого укрываютсяптицы небесные – дары Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпение… (Гал. 5: 22–23).

13: 33. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.

Смысл этой притчи тот же, что и предыдущей. Три меры муки некоторые понимают как полноту человеческого состава: дух, душа и тело.

13: 44–46. Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее.

Искренно ищущим смысла жизни и нашедшим его во Христе давались такие откровения и духовные состояния, перед лицом которых все земное теряло свое значение. Такие люди часто отказывались от семейной жизни, блестящей карьеры, от богатства, славы, раздавали свое имущество, уходили в пустыни, леса, шли на тягчайшие мучения. Найденное ими внутри сердца (Лк. 17: 21) сокровище, драгоценная жемчужина, был Сам Бог, Который с непобедимой силой свидетельствовал о Себе, Своей любви к человеку и той неиссякаемой вечной радости, которая предназначена ему.

Игумен Никон (Воробьев) рассказывал о том, что было с ним, неверующим, когда он в поисках смысла жизни, разочаровавшись в науке, не ставящей этого вопроса, и в философии, так и не нашедшей критерия истины, дошел до полного отчаяния. И в таком состоянии однажды, как утопающий хватается за соломинку, он вспомнил о Боге. И из всей глубины своего существа воскликнул: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных целей. Мне одно только надо: есть Ты или нет Тебя?» И… Господь открылся. «Невозможно передать, — говорил он, — то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открылся так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: "Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня, — даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя"»[26].

Так найдена была им драгоценная жемчужина – Царство Божие. Ради нее он в страшный 1931 год принимает монашество, становится священником, а в 1933-м уже отправляется на каторгу в Сибирь.

Множество таких же ищущих людей пережили подобный опыт богопознания. Можно вспомнить жизнь преподобных Арсения Великого, Марии Египетской, святителя Игнатия (Брянчанинова), Ф.М. Достоевского, протоиерея С.Н. Булгакова и др.

13: 58. И не совершил там многих чудес по неверию их.

Действия Божии по отношению к человеку совершаются не по самовластию Бога, как это предполагают люди, незнакомые с христианством, но прямо обусловлены духовным состоянием человека, которое формируется его отношением к духовным и нравственным законам жизни. Это положение православного учения о богочеловеческом характере всего происходящего в человеческом мире выражено на греческом языке словом «синерги́я» (греч. συνεργια – сотрудничество, содействие, соучастие). Отцы говорят: «Бог спасает нас не без нас». Эту обусловленность действий Божиих в отношении человека его духовной свободой и, соответственно, его пользой видим и в данном евангельском эпизоде. Ибо Бог есть любовь (1 Ин. 4: 8).

Господь не мог совершить чудес перед теми, которые не искали Бога, святости, правды, очищения от грехов, у которых не было покаяния, не было стремления получить освобождение от страстей и пороков души и тела – не было живой веры в Бога, было одно «веренье» (слово А.С. Хомякова). Все их интересы сводились исключительно к земному благополучию. И чудес, и исцелений они искали, думая только о земном. Этот глубокий материализм закрыл им двери души для получения благодати Божией. Потому со скорбью говорил Господь: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23: 37–38).

Подобное же совершается и с христианами, когда они, часто преодолевая огромные расстояния и выстаивая в очереди многие часы, чтобы прикоснуться к какой-либо святыне, просят не исцеления от страстей – этого источника всех бед и болезней, – а только земных благ. Поэтому столь редкие получают исцеление, а у миллионов дом их так и остается пуст.

Глава 14

14: 20–21. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.

Совершилось чудо. Что это такое? Под чудом подразумевается событие, которое выходит, как правило, за границы всех известных естественных закономерностей и ставит человека перед лицом иного мира, иных законов, иного бытия, Бога. Чудеса бывают внешние (например, исцеление неизлечимого, точное предсказание события, моментальное прекращение действия стихии и т. д.) и внутренние (нравственное перерождение человека, неожиданное, сильное переживание Бога, прощение врагов и др.).

Божественное чудо характеризуется тем, что всегда наполняет душу чувством покаяния, миром, любовью, благодарностью Богу. Этим оно отличается от бесовских явлений, от фокусов, галлюцинаций, гипноза, экстрасенсорики, от «чудес», сочиненных человеческой фантазией (так, по одному апокрифу, маленький Иисус Христос делал голубей из глины и оживлял их), которые действуют на воображение, возбуждают психику, нервы человека, но не изменяют его нравственного и духовного состояния.

Святитель Игнатий предупреждал, например, о чудесных явлениях: «Свойство всех видений, посылаемых Богом, – замечает святой Иоанн Лествичник, – заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своей греховности и ничтожества. Напротив того, видения, в которые мы вторгаемся произвольно, в противность воле Божией, вводят нас в высокоумие, в самомнение, доставляют радость, которая не что иное, как не понимаемое нами удовлетворение наших тщеславия и самомнения» (Слова. Слово 1. О чувственном и о духовном видении духов).

Чудо само по себе еще не говорит ни о его Божественности, ни о святости совершившего его. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал: «И долго ли эти чудеса будут служить для нас прикрытием нашего нерадения? Посмотри на целый сонм святых, просиявших не чудесами. Многие изгоняли даже бесов, но потому, что творили беззаконие, не только не сделались чу́дными, но еще подверглись и наказанию» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 46. 3–4).

Поэтому правило святых отцов в отношении всех чудесных явлений вполне определенное: «не хули и не принимай» (см. Мф. 7: 22–23)!

Это ответ всем тем верующим, которые ищут не спасения души, а чудес и прозорливцев и попадаются в сети лукавых людей. От них со всей силой предостерегал святитель Игнатий: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть» (Приношение современному монашеству. Гл. 12).

Глава 15

15: 2–3. зачем ученики Твои преступают предание старцев? Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

Как православие относится к преданию? Есть Священное Предание Церкви – это святоотеческое понимание Священного Писания, истин веры, основ духовной жизни, это созданные отцами богослужебные последования и тексты, церковные установления, правила. Но есть и огромное количество преданий, обычаев, обрядов в Поместных Церквах, в епархиях, приходах, которые отличаются друг от друга. Эти предания имеют различный характер и иногда могут вступать в прямое противоречие с учением и духом Священного Предания, искажать его, но тем не менее становиться нормой жизни той или иной общины, ее верующих.

Таких отступлений достаточно много. Так, например: чтение Священного Писания спиной к народу; работа молодых женщин в мужских монастырях; служение монахов на приходах; монашеские постриги вне монастырей и жизнь монашествующих в миру; артистическое пение за богослужением и т. д. А что сделал бы Христос, увидев во время богослужения ходящих с тарелками для сбора денег или фото-, кино- или видеорепортеров, бегающих по храму и алтарю?! Сделав бич из веревок, выгнал из храма (Ин. 2: 15).

Потому Господь на вечные времена обличил всех, кто по корысти, тщеславию и проч., следуя обычаю (преданию), преступает заповедь Божию. И напомнил гневные слова пророка Исаии: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф. 15: 8–9).

15: 14. оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.

Господь, назвав тех, кто вводит и оправдывает разрушающие благоговение и молитву в храме предания, лицемерами, призывает своих последователей, христиан, к большой осторожности в отношении к тем, кто по своему положению являются их руководителями, вождями. Это как общие учители народа: книжники, фарисеи, законники (богословы, монашествующие), священнослужители всех рангов, так, особенно, и личные духовные наставники.

Христианину, ищущему духовника, прежде всего необходимо убедиться, что этот человек нравственно безукоризнен и учит не от себя, а по святым отцам; не заражен властолюбием, не требует себе подчинения; разумный, не раздражительный и не стяжательный.

Святые отцы исключительно большое внимание придают этому вопросу, поскольку от выбора духовного руководителя во многом зависит спасение (или гибель) христианина. Они призывают верующего быть крайне неспешным и осторожным. Преподобный Петр Дамаскин делился своим печальным опытом: «Много я получил вреда от неопытных советников» (Схиигумен Иоанн (Алексеев). Письма Валаамского старца).

А вот что пишет об этом преподобный Иоанн Лествичник: «Когда мы... желаем... вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели» (Лествица. Слово 4. 6).

Преподобный Кассиан Римлянин предупреждает: «Полезно открывать свои помыслы отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред» (Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 50).

Святитель Игнатий делает вывод применительно к нашей эпохе: «Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 28). И советует: «Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его — и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники — великая редкость» (Избранные письма. Ч. 2. Письмо 169). «Никак не будь послушен на зло, если бы и случилось тебе потерпеть за нечеловекоугодие и твердость твои некоторую скорбь. Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями, но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя!» (Приношение современному монашеству. Гл. 13).

Отвечая на вопрос, можно ли разлучаться с неудачным духовником, святитель Игнатий приводит слова одного из самых авторитетных древних наставников: «Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, совместное жительство с которым оказывается душевредным» (Там же).

15: 24. Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

Почему так сказал Господь? Разве другие народы не нуждались в Христе Спасителе? Причина в другом. Господь пришел, как посылают мудрейшего руководителя, искуснейшего врача, выдающегося полководца на самый трудный участок, когда уже никто другой помочь не может. Апостол Павел объясняет, цитируя пророка Исаию: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному (Рим. 10: 21).

Тот факт, что после многочисленных пророков к евреям пришел наконец Сам Христос (Евр. 1: 1–2), свидетельствует об их особенно тяжелом духовном состоянии. И главная болезнь заключалась в том, что руководители еврейского народа, ложно истолковав богоизбранничество, стали учить о его превосходстве и власти над всеми народами. Эта гордость, как самая опасная болезнь души человеческой, и явилась причиной того, что Самому Христу потребовалось прийти, чтобы спасти хотя бы некоторых.

Господь и пришел, как в чрезвычайной ситуации в качестве последней надежды приходят к осужденному сыну отец, мать, чтобы упросить его выполнить необходимое требование для спасения. Это ярко показано в притче о злых виноградарях (Мф. 21: 33–43).

15: 27. и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Удивляет покоряющее смирение этой женщины. Можно себе представить, какая борьба совершалась в душе этой язычницы, услышавшей столь оскорбительное сравнение ее с псом. Но это было необходимо для нее, ибо по закону духовному, как пишет святой Исаак Сирин, «дарование без искушений – погибель для приемлющих оное… Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости» (Слова подвижнические. Слово 34). Преподобный Кассиан писал: «чудеса, возбуждая удивление, мало содействуют святой жизни» (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Введение). Это один из важных законов в духовной жизни человека. Так, победив свою гордость, смирившись, она получила просимый дар Божий.

Поэтому так вдохновенно писали о великой духовной силе смирения все святые. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Великая высота есть смирение, и почесть, и достоинство есть смиренномудрие» (Семь слов. Слово 1. 14). А преподобный Варсонофий Великий учит, что смирение имеет первенство среди добродетелей (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Ответ 453). Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает: «…хотя много есть видов воздействий Его и много знамений силы Его. Первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание» (Слова. Слово 3. 1). Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос!.. Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами» (Аскетическая проповедь. Гл. 30).

Глава 16

16: 4. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет.

Не Бога, не смысла жизни, не спасения от страстей, не вечной жизни ищет большинство людей всех религий, в том числе и многие православные, а знамений, чудес, предсказаний, разгадки причудливых образов Апокалипсиса и прочих его тайн, которые, как плоды древа познания добра и зла (Быт. 2: 17), открыли бы им все. Но это неразумное любопытство глубоко искажает духовную жизнь человека.

Об этом печальном состоянии народа особенно красноречиво свидетельствует тот факт, что в гигантских очередях перед какой-либо святыней едва найдется даже искренний христианин, который бы молился об избавлении от какой-либо страсти. Все ждут только чуда и блага на земле. О гибельных последствиях такого душевного состояния со всей силой предупреждал святитель Игнатий Брянчанинов (см. выше, на Мф. 7: 22–23).

16: 18–19. Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Эти слова, положенные в основание главного догмата Римско-Католической Церкви, касаются одного из важных вопросов христианской веры: кто может точно понимать смысл слов Христа? Ответ, конечно, очевиден: ни папы Римские и патриархи, ни епископы и священники, ни богословы и монахи, но прежде всего апостолы, которым Он Сам изъяснял все сказанное и которым отверз ум к уразумению Писаний (Лк. 24: 45), а также и все те, которые своей жизнью достигли того же принятия Духа Святого, что и апостолы, – это отцы Церкви.

Как же они понимают эти слова Христа?

Когда апостолов Петра и Иоанна арестовали и привели на суд к иудейским первосвященникам, то Петр прямо заявил им о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения (Деян. 4: 11). А в своем послании: Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному... Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (1 Пет. 2: 4, 6). Так, указывая на сказанное ему слово «камень» и объясняя, что не он, Петр, есть основание Церкви, прямо говорит, Кто является Камнем краеугольным, на котором зиждется Церковь, – Сам Господь Иисус Христос. И чтобы окончательно сделать свою мысль ясной и убедительной, называет всех апостолов, то есть и себя и всех христиан, живыми камнями (1 Пет. 2: 5), на которых и из которых строится здание Церкви.

Апостол Павел, как бы подтверждая слова Петра, пишет: никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3: 11); камень же был Христос (1 Кор. 10: 4; ср.: Еф. 2: 20).

Власть же вязать и решить получили от Христа все апостолы: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18: 18).

И только гордость и языческое имперское сознание могли заставить Рим истолковать слова Христовы в том смысле, будто апостол Петр является краеугольным камнем Церкви, и потому он, а затем и все его преемники обладают абсолютной властью над всеми епископами (Церквами) мира. Эта страсть гордыни, развиваясь, привела к откровенно антихристианскому догмату о непогрешимости (безошибочности) единоличных решений папы, когда он говорит как верховный пастырь и учитель. Этим догматом папа Римский был фактически уравнен с Христом, ибо был заявлен как единоличный и полноправный властитель Церкви на земле, что было выражено и в одном из папских титулов – Наместник Христа.

Поэтому не удивительно, какие резкие оценки католицизма, его вероучительных заблуждений и глубокой пре́лестности учения о духовной жизни давали вслед за великими византийскими борцами с латинской ересью святителями Григорием Паламой (XIV в.) и Марком Эфесским (XV в.) многие святые Русской Церкви: преподобные Феодосий Печерский, Максим Грек, Паисий Величковский, Амвросий и прочие Оптинские старцы, святители Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров),Патриарх Тихон, Иларион (Троицкий), святой праведный Иоанн Кронштадтский и др. Этот голос святых является ярким и самым убедительным свидетельством того, что в действительности, а не по экуменическим меркам Римско-католическая организация представляет собой не Церковь, а религиозно-политическую организацию, как писал святитель Феофан: «Дух католичества земной. Церковь у них и по-ихнему есть политическая корпорация» (Письма о христианской жизни).

16: 20. Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

Причина запрещения в том, что если бы апостолы стали проповедовать, что их Учитель Иисус и есть обещанный пророками Мессия-Христос, то могли бы начаться самые серьезные общественные беспорядки и даже восстание против Рима. Ибо основная масса народа ожидала Мессию как вождя-победителя, который не только сбросит римское иго, но и осуществит идею великого Израиля. Это привело бы еврейский народ к страшной катастрофе, подобной той, которая и случилась с ним в 70 году. Но такое развитие событий полностью противоречило цели пришествия Христова.

16: 24–25. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее.

Под отвержением себя в данном случае подразумевается отвержение того греховного образа жизни, который стал как бы самой природой человека, его душой.

И возьми крест свой означает мужественное терпение скорбей и болезней, с пониманием необходимости этого и благодарением Бога; и следуй за Мною, то есть понуждай себя к жизни по Евангелию. Такая жизнь по закону совести и заповедям Христовым противостоит обычной греховной жизни человека и является как бы ее потерей. Но Господь говорит, что, живя по Его слову, человек ничего не потеряет здесь и все приобретет в жизни вечной.

Напротив, кто все силы отдает на устройство этой смертной жизни, забывая о ее неотвратимом конце и неминуемой встрече со своей совестью и Богом, тот ничего большего не приобретает в этой жизни, но подвергает себя посмертным страданиям. Игумен Никон писал: по смерти «могут встретить ангелы светлые, а могут окружить мрачные, злобные демоны... Стоит здесь потрудиться, есть из-за чего» (Нам оставлено покаяние. Письмо 46).

16: 28. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

Блаженный Феофилакт Болгарский, ссылаясь на параллельное место в Евангелии от Марка (Мк. 9: 1), пишет: «Сказав о славе Своей и желая научить, что Он не напрасно упоминает о ней, Господь говорит затем, что есть некоторые из стоящих здесь, то есть Петр, Иаков и Иоанн, кои не умрут, пока Я не покажу им в Своем Преображении того, с какой славой явлюсь во время пришествия. Ибо Преображение есть не что иное, как предзнаменование Второго пришествия. Так просияет в то время Он Сам; так просияют и праведники» (Толкование на Евангелие от Марка).

Некоторые – это, прежде всего, ходившие за Христом во время Его земного пребывания: не только апостолы, но и многие другие ищущие истины. Затем и множество христиан последующих времен, достигая вершин духовного совершенства, становились способными, не вкусив смерти, уже в этой жизни лицезреть Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. Ибо Царство Божие, как сказал Он, находится не вот здесь, или вот там, но внутрь вас есть (Лк. 17: 21). Святой Исаак Сирин поэтому писал: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и входя в одну, видишь обе» (Слова подвижнические. Слово 2).

О том, как это возможно, замечательно написал преподобный Симеон Новый Богослов: «Ведь если бы кто увидел, что это видимое всеми солнце сошло внутрь его сердца и все вселилось в него, и так же светило бы, то не помертвел ли бы он от чуда и не сделался ли бы безгласным, и не изумились ли бы все, видевшие это? Если же кто увидит Творца солнца, наподобие светила светящим внутри себя, действующим и говорящим, то как не изумится и не содрогнется он от такого видения?» (Гимны. Гимн 4).

Глава 17

17: 2. и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

В XIV столетии между православными и католическими богословами разгорелась дискуссия о природе того света, который апостолы видели на горе Преображения: сотворенный, земной он был или нетварный, Божественный. Католики настаивали на первом. Православное понимание выразил тогда святитель Григорий Палама, который объяснил, что в Боге нужно различать сущность и энергии (действия). Сущность Бога непостижима и невыразима, а Его энергии хотя и открыты познанию, однако также являются несотворенными и потому отличными от сил и энергий тварного мира. И природа того света, который созерцали апостолы, тоже несотворенная, Божественная.

17: 21. сей же род изгоняется только молитвою и постом.

Господь указывает на необходимое условие освобождения души от нечистых духов, бесов. Поскольку демоны являются возбудителями в человеке соответствующих им страстей, то освобождение души от рабства им – это и освобождение от власти демонов. В «Лавсаике» читаем: авва Питирион «говорил нам, кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти: ибо какую страсть кто победит, такого беса и изгонит. Мало-помалу должно вам поработить страсти, чтобы изгнать демонов этих страстей» (Лавсаик. Об авве Питирионе).

Но победа над страстями и очищение ума, сердца и тела от всякого греха невозможны без подвига как телесного, так и душевного. Поэтому, например, в послании, известном под именем святителя Климента Римского (I в.), «О девстве» подвижникам-экзорцистам предписывается: «Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания» (Гл. 12). Святой Исаак Сирин объясняет, почему для молитвы необходим и телесный подвиг: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души» (Слова подвижнические. Слово 11).

В связи с этим естественным будет коснуться и вопроса о современной так называемой отчитке. Христос и апостолы изгоняли бесов. Но этим пытаются иногда заниматься и люди, не имеющие соответствующей святой жизни. Книга Деяний апостолов, предупреждая об опасности этого, сообщает о следующем факте. Семерым заклинателям (экзорцистам) злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян. 19: 15–16). «Постановления апостольские» (IV в.) запрещают епископам возводить кого-либо в экзорцисты. А в V веке экзорцисты уже не упоминаются на Востоке[27].

Святые отцы по этому вопросу высказываются вполне определенно.

Святитель Иоанн Златоуст: «Многие изгоняли даже бесов, но потому, что творили беззаконие, не только не сделались чу́дными, но еще подверглись и наказанию» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 46. 3–4).

Преподобный Иоанн Пророк: «Противоречить же (дьяволу) прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются бесы; если же кто из несильных будет противоречить, бесы ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит... Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Ответ 301).

Святой Исаак Сирин обличал самочинных заклинателей: «Ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это (твое дерзкое прекословие) служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие» (Слова подвижнические. Слово 39). В другом слове он говорит: «Кто… молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем демоном и оказывается хвастливым и немощным в своей совести» (Слово 36).

Преподобный Кассиан Римлянин пишет то же самое: «А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хоть и призывает имя Христово, но бывает чужд Христа; поскольку, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Потому-то отцы наши никогда не называли добрыми и свободными от заразы тщеславия тех монахов, которые хотели слыть заклинателями» (Писания к семи другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде. 5. Гл. 7). «Ибо весьма часто… люди, развращенные умом, и противники веры именем Господа изгоняют демонов и творят великие чудеса» (Там же. Гл. 6).

По мысли святых отцов, беснование попускается Богом тем людям, для которых этот путь оказывается наилучшим в приобретении смирения и спасения. Освобождение же тела от злого духа без соответствующей христианской жизни может повлечь за собой самые отрицательные последствия для человека. По мысли блаженного Феофилакта Болгарского, «освободившиеся от бесов еще хуже становятся впоследствии, если не исправляются» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 12).

История Церкви свидетельствует, как редко даже святые изгоняли бесов из одержимых. Так, преподобный Сергий Радонежский единственный раз, при этом вместе со всей братией, молился об одержимом. Преподобный Серафим Саровский вообще никогда не делал этого.

Современные люди, к сожалению, не знают, какому риску подвергают своих близких и самих себя, приходя на так называемую отчитку. Священник, монах, игнорирующие предупреждения великих святых и дерзающие вычитыванием молитв (как магией) победить бесов, неминуемо сами побеждаются их страстями и заражают их лукавым духом всех окружающих. Святитель Игнатий (Брянчанинов) с горечью писал о подобных «чудотворцах», ищущих славы человеческой (а часто и денег): «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований» (Приношение современному монашеству. Гл. 12).

Глава 18

18: 3–4. и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном.

Господь призывает к уподоблению детям в их нравственной чистоте, беззлобии, всепрощении, бесхитростности, отсутствии лукавства, гордости, зависти и проч. И если не умалитесь, то есть не смиритесь в своем уме и сердце, то не войдете в Царство Небесное. Апостол Павел объясняет, что значит быть как дети: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14: 20).

Вот что открывает человеку вхождение в Церковь и врата Царства Божия.

18: 8–9. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.

Руки, ноги, глаза – это в данном случае образы различных сторон человеческой деятельности.

Великое благо сохранить чистоту совести в делах, поступках, словах, хотя бы это и было сопряжено даже с какими-то потерями во внешней жизни. Но страшно, поступив нечестно, коварно, предательски, испытывать тяжелые душевные страдания, нередко продолжающиеся всю жизнь – быть действительно ввержену в геенну огненную, и с этим перейти в вечность. Господь потому и призывает человека не поддаваться соблазну бессовестности, калечащей и душу, и тело (см. Мф. 5: 29).

18: 10. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

Под малыми подразумеваются здесь низшие слои населения: рабы, бедные, необразованные, незнатные, глупые, уродливые, мало разбирающиеся в своей вере, также люди других религий, убеждений, национальностей. Господь призывает не превозноситься над ними, ибо никому не известно, кто ближе к Богу. Прекрасные примеры можно видеть в Евангелии, когда Христос осуждает тех, которые, по общему мнению, были праведными: фарисеев, законников, книжников, священников, архиереев, богатых – и оправдывает очевидных грешников, и даже первым в рай вводит покаявшегося бандита.

Господь говорит и о том, что у всех этих малых есть ангелы, являющиеся их хранителями и ходатаями перед Отцом Небесным. Оказывается, всем людям дается ангел-хранитель. Об этом говорят и святые. Преподобный Кассиан Римлянин в 13-м (3-м) Собеседовании так пишет: в Псалтири «говорится, что каждому человеку присущи два ангела, добрый и злой; от воли человека зависит одному принадлежать, а другого удаляться» (Гл. 12). А блаженный Феофилакт говорит даже так: «Каждый из верующих, вернее, и все мы, люди, имеем ангелов (хранителей)» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 18).

18: 15–17. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает… скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Господь призывает здесь в случае серьезного проступка кого-то из членов общины против тебя делать попытки или самому, или с помощью других авторитетных лиц убедить этого человека поступить по совести (например, возвратить долг). Если он не послушает, тогда необходимо обратиться к церкви. Под церковью в данном случае подразумевается та община, членами которой они оба являются. Если же он и здесь упорствует и никого слушать не хочет, то тем самым отсекает себя от общины и становится подобным тем, которые для иудеев являлись нечистыми: язычники (иноверцы) и мытари (сборщики налогов, как правило, нечестные). На Руси в селах и деревнях всегда существовала практика решения серьезных вопросов и конфликтов всем миром.

18: 18. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.

Эти слова Христа относятся прежде всего к апостолам. На них, а затем на их преемников, епископов и священников, возложена особая ответственность свидетельствовать человеку от лица Бога о его прощении или непрощении в зависимости от наличия покаяния.

Но и каждый из людей в личных отношениях может или связывать (не прощать) другого своей гордостью, злобой, или, напротив, разрешать его своим прощением. И тогда здесь, прощая ближнего на земле, человек разрешает себя от грехов на небе, связывая же, не прощая его, он оставляет себя связанным своими грехами на небе и отданным во власть демонов.

18: 19–20. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

Собранными во Имя Христово являются те близкие люди, которые совместно молятся о тяжело согрешающих (потерявших веру, ушедших из Церкви, ведущих преступный образ жизни и проч.), больных, страдающих. Во Имя Христово собираются солдаты и офицеры, готовясь исполнить заповедь Христа: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13).

Иной характер нередко приобретает так называемая «молитва по соглашению». Она нередко уходит от святоотеческого учения о правильной молитве. Это происходит в том случае, когда верующие считают, что главное в ней – это прочитать именно такие молитвы (или псалмы) в такое-то время такому святому (или Спасителю, Божией Матери). Так фактически молитва ума и сердца подменяется исполнением обряда, превращается в своего рода магическое заклинание. Подобные вычитывания молитв, по учению отцов, будут не только бездейственны, но и греховны. Святитель Игнатий писал: «Без внимания молитва – не молитва. Она мертва! Она – бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие!» (Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 17).

Обманом являются те «молитвы по соглашению», за участие в которых требуют деньги, нередко обещая поминовение в разных святых местах.

О принципиально важном условии молитвы говорит Господь: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 14–15). То есть лишь в том случае Господь будет посреди совместно молящихся, если сами они прощают другим людям грехи их. Преподобный авва Исаия писал: «Не питай в сердце твоем злобы ни на кого. Иначе все труды твои о благочестии будут тщетны» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 33).

Апостол Иаков в связи с этим отвечает тем, которые говорят, что молились, но ничего не получили: Про́сите, и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4: 3).

Глава 19

19: 5–6. И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.

Под словом оставит здесь подразумевается не оставление родителей без попечения и внимания, но создание новой отдельной от них семьи. Господь прямо осудил фарисеев, которые под лукавым предлогом заботы о храме нарушили заповедь Божию о почитании родителей и помощи им (Мк. 7: 11–13).

О значении слов будут два одною плотью замечательно пишет святитель Григорий Богослов: «Связанные узами супружества заменяют друг другу и ноги, и руки, и слух. Супружество и малосильного делает вдвое сильным. Общие заботы супругов облегчают для них скорби; и общие радости для них восхитительнее. Для единодушных супругов и богатство делается приятнее; а в бедности самое единодушие приятнее богатства… у них одно питие из домашнего источника, которого не вкушают посторонние... Составляя одну плоть, они имеют и одну душу» (Песнопения таинственные. Слово 43). Святитель Иоанн Златоуст христианскую семью называет «малой церковью» (Толкование на Послание к Ефесянам. Гл. 20). Он говорит, что муж и жена подобны рукам и глазам. Когда рукам больно, то плачут глаза. Когда глаза плачут – руки утирают слезы.

Отсюда можно понять и смысл предупреждения: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Распад семьи – это разрыв живого организма на части (отец, мать, дети). Поэтому издревле во всех народах брак рассматривался как дело священное и его разрыв осуждался.

Тем не менее всегда были и остаются обстоятельства, при которых развод разрешается. В частности, в Русской Православной Церкви указываются следующие причины:

«В 1918 году Поместный Собор Русской Церкви в определении о поводах расторжения брачного союза, освященного Церковью, признал в качестве таковых, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также следующее:

Противоестественные пороки;

Неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения;

Заболевание проказой или сифилисом;

Длительное безвестное отсутствие;

Осуждение к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния;

Посягательство на жизнь или здоровье супруги либо детей [и, конечно, не только супруги, но и супруга];

Снохачество или сводничество;

Извлечение выгод из непотребств супруга;

Неизлечимую тяжкую душевную болезнь;

Злонамеренное оставление одного супруга другим.

В настоящее время этот перечень оснований к расторжению брака дополняется такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа»[28].

Но все эти основания для развода нельзя рассматривать как требования. Они – лишь допущение для расторжения брака, окончательное же решение всегда остается за самим человеком.

19: 9. Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует.

Прелюбодеянием здесь называется поступок мужчины (также и женщины), когда он разводится с женой, не изменившей ему, и женится на другой, а тем более на ушедшей из-за него от своего мужа. Но если он не виновен в ее разводе и вступает с ней брак, то здесь греха нет.

19: 12. и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного.

В данном случае говорится не о физической операции, но о тех людях, которые ради достижения духовного совершенства (см. Мф. 19: 21) отказались от мирской жизни и, в частности, от брака.

19: 14. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное.

Иногда эти слова неправильно понимают, как указание на необходимость крестить детей. Однако Господь прямо сказал, что эти некрещеные дети уже достойны Царства Небесного, и просил лишь не мешать им подойти к Нему для благословения.

Но повеление Господа не препятствовать детям не означает разрешать им вольно вести себя в храме. Они никоим образом не должны мешать молящимся. В противном случае их родители и сами дети, как исполнители воли бесов, подвергаются суду Божию.

19: 21. Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

Господу понравился юноша, который жил по заповедям закона Моисеева. Но этот закон, по слову апостола, никогда не мог сделать совершенными приходящих (Евр. 10: 1). Ветхозаветный закон хотя и открывал возможность праведной жизни, но не исцелял от страстей. Ибо есть два уровня духовной жизни. Один – достижение спасения, другой – духовного совершенства и уже на земле переживания благ Царства Божия, скрытого внутри человека (Лк. 17: 21).

Автор жития преподобного Сергия иеромонах Никон, повествуя о духовном восхождении преподобного, замечает: «Святые отцы строго различают в духовной жизни две степени, два состояния: крест деятельный и крест созерцательный. Первое состояние есть страдный, многоскорбный, узкий путь креста, время подвига, усилий и борьбы с самим собою — с ветхим человеком, и с врагами спасения — миром и дьяволом. Второе состояние есть упокоение сердца в Боге, глубокий мир души, Христовою благодатью победившей страсти и обретшей еще здесь, на земле, залог блаженства небесного»[29].

Первый уровень заключается в исполнении заповедей, покаянии, в борьбе с похотью плоти, похоти очей и гордостью житейской (1 Ин. 2: 16). Ибо «страсти, – как говорит святой Исаак Сирин, – служат преградою сокровенным добродетелям души» (Слова подвижнические. Слово 72). Правильное прохождение этого пути приводит христианина к познанию поврежденности человеческой природы, своей греховности и неспособности искоренить страсти без помощи Божией. Преподобный Петр Дамаскин при этом указывает, что первым признаком начинающегося здравия души является ви́дение грехов своих бесчисленных, как песок морской (Творения. Кн. 1. Слово 8), а не получение блаженных состояний. Как писал преподобный Симеон Новый Богослов: «строгое же соблюдение заповедей научает людей сознавать собственную немощь» (Главы богословские и практические. 13); см. выше Мф. 5: 3. На этом пути верующим приобретается главное в духовной жизни – смирение.

Второй уровень – духовное совершенство – невозможен без прохождения первого. Святой Исаак Сирин так говорит об этом: «Премудрый Господь благоволил, чтобы в поте снедали мы хлеб сей; и соделал сие не по злобе, но чтобы не было у нас несварения и мы не умерли. Ибо каждая добродетель есть матерь следующей добродетели. Поэтому если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей прежде, нежели отыщешь матерь их, то оные добродетели оказываются для души ехиднами. Если не отринешь их от себя, то скоро умрешь» (Слова подвижнические. Слово 72). Таков закон последовательности в духовной жизни.

Незнание этого духовного закона и горделивая противоестественная попытка без исцеления от страстей достичь сразу высшего состояния – Божественной любви – приводит к самообману и впадению в бесовскую, по выражению святых отцов, прелесть. Святой Исаак напоминает таким мечтателям: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей» (Слова подвижнические. Слово 55).

Яркий пример такого самообольщения – католические «святые»: Анжелы, Екатерины Сиенские, Игнатии Лойолы, Терезы Великие и Малые, Франциски Ассизские и др. Но подобные аскеты есть уже и среди православных, утративших путь отцов.

19: 24. и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.

Возможно, что это образное выражение указывает на ушко иглы, чтобы показать трудность, даже неисполнимость какого-либо дела. Но некоторые высказывают предположение, что игольные уши – это специальный проход в стене города для людей, в который верблюду пройти трудно.

Однако смысл этого выражения понятен: трудно спастись богатому. Кто же этот богатый? По мысли отцов – любой, независимо от того, богат ли он или нищий, который смысл жизни видит в богатстве, кто жаждет его, кто отдает все силы на его приобретение. Как писал один американский автор: «Вы никогда не станете богатым, если не доведете страсть к деньгам до кипения».

Осуждается Христом и тот, кто тщеславится богатством, превозносится и роскошествует перед лицом неимущих, кто не помогает им, забыв заповедь блаженны милостивые, – и любой, кто, как сказал Господь, собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12: 21). По духовному закону о взаимосвязи страстей такой человек легко сползает на путь серьезных нравственных падений и потери веры в Бога, если она и была. Такому трудно спастись.

19: 25. Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?

Ученики потому изумились, что, по убеждению иудеев, богатство является знаком праведности и благоволения Бога к человеку.

Насколько глубоко эта лукавая идея исказила сознание иудеев, свидетельствует следующий эпизод. Иудеи, услышав слова Христовы: Не можете служить Богу и мамоне, – смеялись над Ним (Лк. 16: 13–14).

19: 28. сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.

Двенадцать колен символически указывают здесь на полноту еврейского народа (см. Мф. 10: 1), который первым был призван Христом к покаянию. Однако лишь ничтожная его часть услышала этот голос Божий, ибо много званых, а мало избранных (Мф. 20: 16). Потому и сказал Господь, что двенадцать апостолов будут судить двенадцать колен Израилевых.  

19: 29. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

Данное обетование Христово относится к тем верующим, которые, получив пять талантов (см. Мф. 25: 15), ради достижения духовного совершенства отрекутся от всего земного. История Церкви приводит многочисленные примеры подвижников, которые, ощутив Бога в своей душе, бросали все, только бы не потерять Его (ср. Мф. 13: 44–46).

Однако без знания святых отцов и опытного руководителя становиться на этот путь крайне опасно. Обычно кончалось это или тяжелыми нравственными падениями, или глубоким духовным повреждением (прелестью). Преподобный Петр Дамаскин предупреждал: «И других бесчисленно многих вижу падших, не только из неверовавших, но и многих из отцов, после многих подвигов» (Творения. Кн. 1. Необходимое изъяснение о первом познании…).

О значении сто крат, обещанных Христом, прекрасно говорят следующие слова преподобного Серафима Саровского: «Если бы сама эта келия наша была полна червей, и если бы черви эти ели плоть нашу во всю временную жизнь, то всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его… Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он»[30].

Глава 20

20: 9. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию.

Древние великие святые, прозревая будущее, утверждали, что последние христиане не способны будут совершать их подвиги. Но если с терпением и благодарностью Богу перенесут постигающие их скорби и искушения, то и они, как нанятые в одиннадцатом часу, получат тот же динарий[31] благ Царства Небесного. Это относится и к тем, кто искренно с покаянием обратится к Богу, хотя бы в конце своей жизни, как это видим, например, в случае с благоразумным разбойником, – но не к лукаво рассуждающим: сейчас поживу, а потом покаюсь.

20: 16. Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных.

Как правило, большинство людей оценивает человека по внешним, видимым показателям его деятельности. Но это ненадежный критерий, поскольку любое дело может совершаться по разным мотивам: и добрым, и лукавым. Только видящий душу может правильно оценить человека и причины его поступков. Достаточно вспомнить евангельский случай с бедной вдовой, положившей в храм всего две лепты[32] (Мк. 12: 42), но, по слову Христа, внесшей больше всех богатых. «Две лепты, – писал игумен Никон, – иногда бывают дороже многих сокровищ» (Нам оставлено покаяние. Письмо 140).

Этой притчей Господь предостерегает всех от необдуманных оценок и тем более от осуждений.

20: 23. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим.

Господь предупреждает апостолов о том, что их, как и Его, ожидает та же чаша скорбей и то же мученическое крещение. В отношении же места кого-либо в Его Царстве Он ничего не стал объяснять неразумной женщине, ответив лишь на ее уровне понимания.

20: 27. и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом.

Это указание на один из законов духовной жизни, по которому тщеславие (быть первым) всегда бывает наказано, а скромность, смирение (да будет рабом) – вознаграждены. Христос и призывает укрощать свое честолюбие и властолюбие, которые постоянно порождают множество конфликтов. Не случайно Достоевский призывал: «Смирись, гордый человек».

Ни о каком рабстве в прямом смысле этого слова здесь речь, конечно, не идет (см. Мф. 23: 12).

20: 28. так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.

Почему же Христос не пришел царем всей земли, чтобы Ему служили? Какие великие политические, социальные, культурные, экономические и прочие благие преобразования Он мог бы тогда совершить!

Этот вопрос проистекает, прежде всего, из ложного представления о первичности материальных факторов в жизнедеятельности человека и видения смысла жизни исключительно в земном существовании.

Однако христианство утверждает, что земная жизнь является только подготовкой к вечности и вся деятельность человека во всем многообразии ее форм обусловлена его духовным и нравственным состоянием, которое и определяет в конечном счете уровень всей жизни. Алчный, завистливый, гордый, властолюбивый, бессовестный человек не устроит рая на земле, хотя бы и был гением. Он столкнется с таким же страстным, и начнется смертельная схватка. И история человечества свидетельствует об этой непрерывной звероподобной войне.

Слово «страсть» означает страдание, и, пока страсти господствуют в человеке и являются движущей силой общественной жизни, никакие внешние преобразования, революции, перестройки, никакие великие императоры, святые цари, диктаторы, никакие справедливые законы без внутреннего изменения человека не принесут счастье народам. Хорошо сказал об этом И.С. Аксаков: «Прогресс, отрицающийся Бога и Христа, в конце концов, становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода – деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет, – уже совлекает с себя и образ человеческий, и возревнует об образе зверином»[33].

Поэтому Сын Божий и пришел простым смертным Человеком, чтобы привлечь людей не царственностью, могуществом, славой и обещанием земного благоденствия, но призывом к нравственному очищению, покаянию и любви. Так, обновив в Себе, искупительной Крестной Жертвой природу человека, Он Своим учением и примером жизни указал путь и дал средства исцеления от страстей – этого источника зла и смерти на земле.

Глава 21

21: 9. Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!

Слово «осанна» сирийское, оно означает «спасение». Основной его смысл – выражение народом своего восторга, радости по случаю торжества, праздника, особого события. В данном случае народ высказывал свое восхищение и свою благодарность Сыну Давидову за Его Божественные благодеяния: чудеса, исцеления, мудрые научения, откровения.

21: 12–13. И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников (Ис. 56: 7; Иерем. 7: 11).

В любом современном христианском храме за такой поступок Христа немедленно бы арестовали как нарушителя молчаливо узаконенного «порядка». Теперь же этот «порядок» расширился и принял формы еще более разрушающие атмосферу благоговения и молитвы: фото-, видео- и киносъемки в храме, даже в алтаре во время Божественной литургии, концерты, танцы, спектакли. Таков ныне «нормальный» христианский храм!

Современных христиан на Западе и Востоке уже нисколько не смущают грозные слова пророков, вновь произнесенные Самим Христом. Причина этого – для множества христиан Он не Бог их жизни, а только предмет культа. На Западе уже открыто идет борьба против Христа, и нет сомнения, что скоро Его Имя вообще исчезнет из сознания этих народов. При таком развитии Христос выгонит всех из Своего Храма и тогда, естественно, наступит «апокалипсис». Современный православный американский подвижник иеромонах Серафим (Роуз, †1982) писал: «Мы на Западе живем в “райском заповеднике” для “идиотов”, которому вот-вот придет конец»[34].

21: 19. и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла.

«Дерево было покрыто листьями; на смоковницах же сперва зарождаются плоды, потом развиваются листья; следовательно, на смоковнице, покрытой листьями, могли уже быть и плоды ранние (боккоры), но плодов на ней не оказалось» – так писал архимандрит Михаил (Лузин) в своем толковании на этот стих Евангелия от Матфея. Смоковница, пишет он, была бесплодной, и поэтому неудивительно, что Христос сказал такие слова, после которых она засохла.

Многие святые рассматривали этот эпизод, как указание на тех христиан, которые покрыты густыми листьями исполнения внешних церковных правил: посещения богослужений, принятия таинств, соблюдения постов, совершения видимых добрых дел, но в то же время не имеют плодов духовных: видения своих грехов, страстей, неправд, не приобретают самого главного – смирения и любви к людям. Святитель Игнатий так писал о «густых листьях» подобных верующих: «Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. "Если внутреннее делание по Богу, – сказал великий Варсонофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем"» (Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 21).

21: 28–31. У одного человека было два сына… Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие.

Господь еще раз на приточном примере двух сыновей, первый из которых отказался идти, потом раскаялся и выполнил поручение Отца, а другой, согласившись, обманул Его и не пошел, – показал, кто войдет в Царство Божие.

Первый сын – это языческие народы, не получившие ни особого закона Божия, ни пророков. Но они, когда услышали проповедь Евангелия и увидели, насколько далеки от идеала человеческого совершенства, покаялись и обратились к Христу.

Второй сын – это еврейский народ, к которому прежде других было обращено слово Господне, были посланы пророки и который, когда наконец пришел Сам Христос (Евр. 1: 1–2), отверг Его. Поскольку вместо искания Царства Небесного отдался соблазнительной идее царства земного.

Следующая затем притча о злых виноградарях (Мф. 21: 33–41) продолжила и еще ярче выразила мысль о втором сыне и последствиях его неверности. Она явилась одним из самых сильных обличительных слов в его адрес. Смысл ее прекрасно поняли руководители народа, особенно когда Христос сказал, что́ будет тому, кто противостанет Ему: и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Мф. 21: 44). И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его (Мф. 21: 45–46), чтобы убить, поскольку эта притча открывала глаза еврейскому народу на катастрофические последствия их богоборческих планов.

Поэтому Господь и сказал, что вперед них войдут в Царство Божие те, которые, видя свои грехи, принесут достойное покаяние. Слово вперед в данном контексте означает, что они спасутся – в отличие от тех, которые не пойдут, останутся и погибнут.

21: 43. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его.

Слова отнимется от вас Царство Божие Господь обращает к иудеям, которые отвергли Его ради царства земного. Эти слова прямо указывают на окончание богоизбранности еврейского народа и дарование ее новому Израилю – народу, единому не по крови, но по духу и приносящему плоды духовные, – Церкви, в которой уже нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но всё и во всем Христос (Кол. 3: 11).

Глава 22

22: 3, 8. и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти... брачный пир готов, а званые не были достойны.

О каком пире идет здесь речь? Это Царство Божие, для которого сотворен человек. А кто же званые? Все люди, ибо все призываются голосом совести и разума к правде, милосердию, справедливости, любви – к Богу. В преимущественной степени зваными являются те, которые услышали Евангелие и даже приняли Крещение, – христиане, и прежде всего священно- и церковнослужители, монашествующие, богословы.

Но кто те, которые не захотели прийти на пир? Игумен Никон (Воробьев) в своей проповеди «О Велией Вечери» говорил: «Прежде всего, если обратиться к древности, то первым из человечества был призван избранный иудейский народ, к которому Господь посылал Моисея, пророков, творил великие чудеса перед ним, всячески привлекал к себе, чтобы еврейский народ святостью своей жизни служил примером для всего человечества. Чтобы и другие народы, видя особое благоволение Божие к иудеям, сами обратились к вере в Единого Истинного Бога. Но когда пришел на землю истинный "Раб Божий", исполнивший всю волю Божию, волю Отца, Господь Иисус Христос, то иудейский народ отрекся от Спасителя, отрекся от Бога и оказался "негодным рабом". Кто эти отказывающиеся? Большей частью это "умные", ученые, образованные, культурные, известные, преуспевающие в мире сем. Все они отказываются потому, что им "некогда". Они занимаются или наукой, или искусством, или спортом, а то увлекаются театрами, смотрят телевизор, просто празднословят и тратят время на другие подобные "важные" дела. Скорбит, скребет у них на сердце иногда, но материальные блага, развлечения, суета, страсти подавляют их, и они отрекаются от Господа. Поэтому о всех них сказал Господь с угрозой: "Никто из этих званых не войдет в Царствие Божие"»[35].

22: 5–6. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их.

Господь называет внешние, наиболее понятные для простых слушателей причины отказа прийти на брачный пир, но за ними, конечно, стоят и более глубокие. При этом указывается на духовное состояние отказывающихся – они ненавидят Призывающего и посланных к ним. В Библии есть впечатляющий пример: И дал Иаков Исаву хлеба и кушанья из чечевицы; и он ел и пил, и встал и пошел; и пренебрег Исав первородство... И возненавидел Исав Иакова… и сказал Исав в сердце своем: …я убью Иакова, брата моего (Быт. 25: 34, 41).

Так, многие званые вместо заботы о спасении продают свое богоподобное первородство, свою вечность за чечевичную похлебку пустой суеты, погони за ускользающими тенями богатства, славы и прочих страстей человеческих, совершая нередко тяжкие преступления. Поэтому святой Исаак Сирин с горечью писал: «Кто достойно именуется разумным? Тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни» (Слова подвижнические. Слово 21).

22: 11, 13. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду… Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов.

Кто стремится жить праведно, искренно кается в своих грехах, тот удостаивается этого пира. Напротив, тот, кто живет не думая о своей вечности, по смерти будет безуспешно стремиться укрыться во тьме внешней, чтобы скрыть дела свои и спрятаться от своей совести. Но поздно, ибо там только свет, и душа, наполненная злобой, гордыней и прочими неутолимыми страстями, действительно может лишь рыдать и скрежетать зубами.

Игумен Никон в своей проповеди «О Велией Вечери» продолжает: «Но на Пиру оказался один пришедший не в брачной одежде. Что это значит? Какой должна быть брачная, т. е. праздничная, одежда, в которой можно быть на пиру (в древности не имеющим ее такая одежда выдавалась, когда они приглашались в богатый дом)? Брачная одежда — это чистота души. Человек, хотящий войти на царственный дивный Пир, уготованный от начала мира для праведников, должен, прежде всего, слушаться слова Божия, жить по нему, по заповедям Божиим. А всякое нарушение воли Божией, нарушение заповедей, даже малейшей из них, должен искоренять искренним, глубоким, сердечным покаянием. Не языком говорить: я грешный, а от всего сердца, с глубоким сокрушением припадать к Господу и взывать: "Господи, я согрешил, будь милостив ко мне, очисти мою душу от скверны греховной". И если человек всю жизнь будет стараться поступать так, по воле Божией, по заповедям Евангелия, если всю жизнь будет следить за собой и всякое греховное пятно омывать искренним покаянием, то он облачится в эту праздничную, брачную, одежду, в которой может прийти на Пир, войти в Царствие Божие».

Брачный пир – это и святое Причащение. Не в брачной одежде оказывается тот, кто причащается без осознания своей греховности, своего недостоинства, без покаяния, – такой, как оскорбивший Хозяина Пира, связывается и выбрасывается вон. Что это значит? Апостол Павел объясняет: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11: 29–30).

Святитель Иоанн Златоуст говорит об Иуде: «Приобщаясь Таин, он оставался таким же и, наслаждаясь страшною трапезою, не изменялся. Это показывает [евангелист] Иоанн (Ин. 13: 27), когда говорит, что после этого вошел в него сатана» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 82). Такой будет связан, выброшен и погибнет. Преподобный Серафим Саровский предупреждает: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются, а у Господа остаются не приобщенными!»[36] за свое неблагоговение.

22: 14. ибо много званых, а мало избранных.

Избранными, по Евангелию, являются нищие духом, то есть осознавшие свои грехи и с покаянием обратившиеся ко Христу: блудница, омывшая слезами своими ноги Христа, мытарь, молящийся: «Боже, очисти меня грешника», правый разбойник, осознавший, что достойное получил по делам своим, – и все глубоко понявшие, что они недостойны ни Бога, ни рая, но, действительно, только наказания. Ибо избрание к спасению – это не произвол Бога, но Его ответ на искренность души человека, увидевшего себя, по выражению преподобного Сисоя Великого, «ниже всей твари» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 33) и припавшего с покаянием к Христу. Такой способен принять Христа в душу свою и спастись.

Но слово избрание в Библии употребляется и в другом смысле. Господь избирал царей, фараонов, целые народы и отдельных людей, которые по своему духовному состоянию были способны стать орудиями (благодетельными или, напротив, жестокими) исполнения над народом духовных законов жизни. И это их избранничество оканчивалось после исполнения ими своей миссии.

Наглядной иллюстрацией такого избрания является библейская история еврейского народа. Он был избран для сохранения в человечестве откровения о пришествии Спасителя мира. И действительно это сделал, но, отвергнув Его, трагически окончил свою миссию и свое избрание.

Христом открылось новое избрание по единству не крови, а духа Христова и веры в Него. Этого избрания удостоились как те евреи, которые пошли и идут за Иисусом Христом ради Царства Небесного, так и множество людей других национальностей, независимо от рода и племени.

22: 17, 21. позволительно ли давать подать кесарю, или нет?.. Тогда говорит им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.

Человек двусоставен, имеет тело и душу. Телесно он подчинен всем законам земного существования, и без их соблюдения его жизнь невозможна. По этой причине он должен исполнять все необходимое, в частности, и законы государства, в котором живет.

Но у человека есть и душа, о которой должна быть бо́льшая забота, чем о теле. Христос сказал: Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Мф. 6: 25). И в случае, когда закон потребует от верующего человека отречения от Христа и Евангелия, он, естественно, должен поступить так, как это сделали апостолы, отвечая иудейским первосвященникам: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? (Деян. 4: 19).

22: 23. В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения.

В книге Деяний апостолов находим о саддукеях более подробные сведения: саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа (Деян. 23: 8), то есть нет будущей вечной жизни, духовного мира и духа (души и Бога), – следовательно, они были атеистами и материалистами до Гоббса, Маркса etc. (Вся советская атеистическая литература носила ярко выраженный саддукейский характер.) Но при этом они вместе с фарисеями, верящими во все это, оставались членами иудейской религии и решали все вопросы веры и жизни в высшем религиозно-административном органе – синедрионе. Так, они вместе приговорили Христа к смертной казни.

Оказывается, уже во времена Христа иудейская монотеистическая религия в руководящей части общества потеряла свою изначальную сущность и деградировала до откровенно материалистической идеологии, в которой вера в Бога утратила свое безусловное значение. Возникла некая необычная «религия» – иудаизм, позволяющий своим членам не иметь никаких определенных религиозных убеждений, но сохранять единство в главном: царство земное. Этот религиозный материализм в современную эпоху становится соблазнительной основой для объединения всех религий в единую мировую с единым богом-кумиром: достижение максимального комфорта в земной жизни. И только Сказавшему: Мое царство не от мира сего – в ней нет места. Эта идея в настоящее время усиленно внедряется в сознание верующих всех религий.

Серьезным подтверждением этого явилась организованная Римским папой Иоанном Павлом II в 1986 году в г. Ассизи (Италия) конференция «Всемирного дня молитв о мире», на которой присутствовали: папа Римский, далай-лама, архиепископ Кентерберийский, митрополиты Православной Церкви, в том числе Русской, и др. Эта конференция стала началом ежегодных подобных встреч, проходивших в разных городах Европы и Америки.

«Главный догматист» католиков-традиционалистов в Германии священник Матиас Гаудрон так оценил деятельность папы: «Папа Иоанн Павел II создал впечатление, что все религии равны. Но это не так»[37].

Иллюстрацией того, на какой основе создается эта единая религия, явилась инаугурация в 2014 году в Сан-Пауло (Бразилия) храма Соломона –центрального «Всемирной Церкви "Царство Божье"». «Храм будет открыт для всех людей, исповедующих любую религию. Он будет открыт для всех народов и для тех, кто хочет встретиться со Всевышним, Богом Авраама, Исаака и Израиля», — объяснил пастор Мигель Ласерда[38].

22: 30. ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.

Исцеленная Христом в Себе человеческая природа стала совершенной, исключающей не только смертность и тленность, но и страстность со всеми ее проявлениями. Поэтому в будущей жизни у человека не будет уже одежд кожаных (Быт. 3: 21), не останется ничего, что возникло в нем в результате грехопадения. Преподобный Максим Исповедник писал: «страстям, поддерживающим (наше) естество для здешней жизни, не присуще переходить вместе с нами в жизнь бессмертную» (Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 55). А преподобный Иоанн Лествичник, говоря о том, что в жизни будущего века человек будет пребывать в полноте Божественной любви, прямо отвечает саддукеям: «Говорящий, что можно иметь ту и другую любовь, обольщает сам себя» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 33).

Святитель Кирилл Иерусалимский так описывает новое состояние тела: «Востанет то же самое тело, но не в том состоянии, оно будет вечным. Уже не будет иметь нужды в нашей пище для поддержания жизни, ни в лестницах для восхождения. Оно будет духовное, чудное, такое, коего свойств изъяснить, как должно, мы не можем» (Поучения огласительные. Поучение 18. 18). Преподобный Макарий Египетский: «Бог, уже и теперь одевающий душу славой и наполняющий ее Своим огнем, в ту долгожданную пору и тело тоже оденет и сообразным славному (телу) Своему представит (Флп. 3: 21), дав тогда, наконец, упокоение пищей и одеяниями небесными и делание нетленное ангельское» (Духовные слова и послания. Слово 18. 6).

22: 37–38. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь.

На вопрос, что значит любить Бога, отвечает Сам Господь: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое(Ин. 14: 21, 23). Поэтому глубоко заблуждаются те (например, католические аскеты), которые сразу же стремятся к получению этого высшего состояния и начинают искусственно вызывать любовь к Христу[39].

Франциск Ассизский, например, представлял себе картины страдания Христа, считая такие медитации исполнением заповеди о любви к Богу, и довел себя до появления стигматов.

Но святитель Игнатий предупреждает: «Оживить чувства, кровь и воображение старались западные; в этом успевали скоро, скоро достигали состояния прелести и исступления, которое ими названо святостью. В этой стране все их видения. Читающий их непременно заражается духом прелести…» (Избранные письма. Ч. 2. Письмо 163).

Поэтому святитель настойчиво рекомендует избегать чтения западных аскетов: «Займитесь чтением Нового Завета и св. Отцов Православной Церкви (отнюдь не Терезы, не Францисков и прочих западных сумасшедших, которых их еретическая Церковь выдает за святых)…» (Избранные письма. Ч. 3. Письмо 203). «Подобно Малпасу, достигли в отшельничестве сильнейшей бесовской прелести Франциск д’Асиз (Ассизский. — А. О.), Игнатий Лойола и другие подвижники латинства, признаваемые в недрах его святыми» (Приношение современному монашеству. Гл. 11).

Например, об одной из таких книг он пишет: «В образец аскетической книги, написанной из состояния прелести, именуемой мнением, можно привести сочинение Фомы Кемпийского под названием "Подражание Иисусу Христу". Оно дышит утонченным сладострастием и высокоумием…» (Там же). «Книга производит сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их, — и потому особенно нравится она людям, порабощенным чувственности; книгой можно наслаждаться, не отказываясь от грубых наслаждений чувственности… Такого же мнения о “Подражании” был известный деятельной монашеской опытностью иеросхимонах Леонид» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 27), другие Оптинские старцы и позднейшие подвижники благочестия (см. Мф. 19: 21).

22: 39. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.

И эта заповедь говорит не о том, чтобы развивать в себе какую-то влюбленность к ближним и дальним, но о необходимости поступать по отношению к ним по твердому духовному закону: Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7: 12). Сам Господь разъясняет этот закон: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6: 37–38).

Нарушение этого духовного закона влечет за собой печальные последствия. Апостол Иаков предупреждает: Суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2: 13). Апостол Павел пишет: Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9: 6). Святитель Иоанн Златоуст, призывая к неуклонному исполнению этого закона любви, говорил, что наше только то, что мы дали другому. Игумен Никон (Воробьев) пишет одной монахине: «Помни закон духовный: какою мерою меришь – такою и возмерится тебе; всем прости – и тебе простится, ко всем будь милостива – и к тебе будет милостив Господь. Не оправдывай себя, чтобы оправдал тебя Господь» (Нам оставлено покаяние. Письмо 111). На надгробном камне игумена Никона высечены проникновенные слова из его завещания: «Прошу жалеть и любить друг друга»!

22: 45. Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?

Христос задал этот вопрос «всезнающим» фарисеям и законникам. Ибо по закону отец не мог обратиться к своему сыну как к господину, господу – такое обращение возможно было только сына к отцу. Но Давид пророчески называет своего Сына Господом – Кто же его Сын?

Ответ очевиден: Он Тот, Кто есть и Бог, и Человек – Богочеловек, совершающий множество чудес. То есть перед ними находится не просто Иисус, сын Давидов, но обещанный Мессия, на Котором исполнились все пророчества.

Глава 23

23: 2, 4, 13. и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи… связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Были и всегда будут, как в иудействе, так и в христианстве, наставники, которые не видят своей греховности, не видят того, о чем со слезами молился преподобный Макарий Великий: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (никогда) сотворих благое пред Тобою». Такие исполненные самомнения и властолюбия книжники(священнослужители, богословы, учителя, «всезнающие» работники храма) и фарисеи (те, кто дал обет строгого исполнения закона Божия – «иудейское монашество»), видящие себя праведниками, забыв о заповедях Божьих, о любви к человеку, командуют доверчивыми верующими и налагают на них бремена тяжелые и неудобоносимые. Поэтому Господь предупреждает, чтобы были внимательны и избегали подобных наставников, поскольку они своим лицемерием и гордыней губят людей. Игумен Никон писал: «Бывают врачи (духовники) неопытные, которые приводят в уныние, даже в отчаяние» (Нам оставлено покаяние. Письмо 136). См. Мф. 7: 15–16.

23: 9–10. и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.

Апостол Павел, зная эти слова Христа, писал к коринфянам: Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4: 15). Неужели апостол противоречил Христу, говоря о тысячах наставников и даже себя называя отцом? Нет, но так называл всех тех, кто по образу Бога и Христа рождает и наставляет людей к спасению. Это апостольское понимание слов Христа Церковь сохраняет, называя теми же именами их преемников, призванных продолжать дело благовествования.

23: 12. ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.

Это один из законов духовной жизни, нарушение которого влечет за собой много скорбей и страданий и в этой жизни, и в посмертной. По этому закону жаждущий славы, власти, почета и прочего, хвалящийся своими достоинствами и успехами, видящий себя лучшим, чем другие, непременно будет унижен. Происходит то, о чем говорил еще библейский Иов: Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма (Иов 30: 26).

Святитель Григорий Палама говорит по этому поводу: «Искатели человеческой славы и все ради нее делающие получают скорее бесславие, чем славу, потому что всем не угодишь» (Триады в защиту священнобезмолвствующих. Вопрос 1). Поэтому валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) предупреждает: «Всегда так бывает, кто сделает что с тщеславием, жди бесславия»[40].

23: 15. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Это жесткое обвинение касается как неофитов, по существу не знающих еще православия, так и получивших какое-либо богословское образование, но начавших проповедовать и учить, не имея никакого опыта духовной жизни. Такие зараженные тщеславием проповедники часто или становятся соблазном для ищущих веры, или вместо членов Церкви воспитывают фанатиков, обрядоверов, сектантов и т. п. – сынов геенны. Святитель Игнатий с горечью писал о таких миссионерах: «Науки есть, академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия... [А] случись с этим "богословом" какая напасть – и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия... Какого света ожидать от этой тьмы?» (Письма к архимандриту Игнатию (Васильеву). Письмо 11). А преподобный Варсонофий Оптинский (+1913) через 50 лет говорил: «Смотрите, в семинариях духовных и академиях какое неверие, нигилизм... Революция [1905 года] в России произошла из семинарии»[41].

23: 16–17. Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые!

Вот до какого богохульного культа мамоны и окончательного уничтожения ветхозаветной религии дошли иудейские вожди ко времени пришествия Господа Иисуса Христа! Они даже смеялись над Ним (Лк. 16: 14), как ничего не понимающим, когда Он сказал: Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6: 24).

23: 23. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

Исполнение обрядов и церковных правил (закона) без исполнения заповедей Божьих и борьбы со страстями приводит верующего в самомнение и духовно калечит его. Необходим, говорит Господь, суд, то есть рассудительность (богомыслие) на основе Евангелия и учения святых отцов. В «Отечнике» святителя Игнатия читаем: «Многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть; песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас, – смирения» (Отечник. 88).

Необходима милость, то есть милосердие к нуждающимся и другие добрые дела, еще более: сочувствие, неосуждение, молитва за обижающих и согрешающих и проч.

Необходима вера, под которой разумеется не бесовское рассудочное признание истин веры, которое А.С. Хомяков очень метко назвал «веренье», но жизнь по вере, то есть по заповедям Христовым. Кто верит, что дом горит, тот выбегает и спасается, а неверующий погибает. Такова и вера православная – она не рассудочная, а деятельная.

23: 24–25, 27. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды… что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты.

Иудейские вожди сущность своей религии свели фактически к исполнению внешних (обрядовых, поведенческих) предписаний, символом которых является суббота. Нарушение ее – самый наказуемый грех. А вот раздавать милостыню на перекрестке улиц или отказать родителям в необходимом под предлогом помощи храму – добродетель (см. Мк. 7: 11).

Господь, не отрицая субботы, тем не менее называет ее комаром по сравнению с огромным верблюдом – духовной стороной закона Божия –любовью к Богу и ближнему – и говорит: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2: 27), тем самым показывая, что является главным, а что вторичным в религии. И указал, как нужно относиться к тому и другому: сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23: 23).

Однако Господь обращается не только к иудейским фарисеям, но и к христианским, называя вождями слепыми всех тех, кто подменяет чистоту сердца от всякого зла исполнением внешних церковных предписаний, правил, буквы устава, всей церковной дисциплины.

Святитель Игнатий предостерегал от подобного заблуждения: «Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен» (Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 21). А игумен Никон (Воробьев) даже так писал: «Можно и из гордости исполнять почти все заповеди и быть врагом Бога» (Нам оставлено покаяние. Письмо 95).

23: 37–38. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст.

Господь вновь со скорбью говорит об отвержении еврейским народом призвания Божия и вновь прямо заявляет об отнятии у него избранничества.

Глава 24

24: 2. Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено.

В Евангелии находим целый ряд пророчеств, исполнившихся и исполняющихся до настоящего времени; они являются одним из впечатляющих аргументов, свидетельствующих о Божественности Христа и Его Благовестия.

В данном случае видим Его пророчество о бедствиях евреев, отвергнувших Христа-Мессию, и о трагедии Иерусалима (см. также Мф. 23: 35–36). В Евангелии от Луки это описано более подробно: ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего (Лк. 19: 43–44); это дни отмщения, да исполнится все написанное… великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы (Лк. 21: 22–24). Необходимо отметить, что оба эти Евангелия (Матфея и Луки) были написаны до трагедии, произошедшей в 70 году в результате жестокого подавления Римом восстания евреев. «Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Рождества Христова»[42], Евангелие от Луки написано в 63 г.[43]

В Евангелии от Луки находим пророческие слова Девы Марии: Отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1: 48). Евангелист не усомнился записать это предсказание молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное в ту эпоху было более чем странно. Однако ни тогда, ни впоследствии никто не посмел вычеркнуть эти Ее слова из евангельского повествования. И где бы на земном шаре ни проповедовалось Евангелие, всюду прославляют Пречистую Деву Марию.

Исполняются с полной очевидностью пророческие слова Христа: И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам(Мф. 24: 14).

В той же главе (Мф. 24: 4–5, 11, 24–26) читаем: Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: Я Христос, и многих прельстят... и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих… и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам (ср. Лк. 21: 8). В истории христианства не раз появлялись такие лжехристы и лжепророки. В настоящее время все более заметно появление новых (Кришнамурти, Порфирий Иванов, Сёко Асахара, Виссарион, Мун, Грабовой и др.) с их «знамениями и чудесами». Особенно увеличилось количество так называемых «старцев», претендующих на славу прозорливцев, чудотворцев, изгонителей бесов.

Исполнились и исполняются предсказания о гонениях на христиан: Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое… Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое (Лк. 21: 12, 16–17). Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое (Мф. 10: 21–22). Достаточно вспомнить хотя бы первые века христианства, до Миланского эдикта 313 года святого Константина Великого, или революцию в России 1917 года.

А вот что происходит в настоящее время:

«14.01.2016. В 2015 году за веру были убиты более 7 тыс. христиан в разных странах. Это почти на 3 тыс. человек больше, чем в 2014 году.

27.12.2016. В уходящем году каждые шесть минут за Христа погибал один человек.

14.10.2017. Нынешние гонения на христиан в мире достигли беспримерных масштабов и жестокости, как подтверждают данные нового статистического отчета», – сообщает The Christian Post[44].

Замечательно пророчество Христа о женщине, помазавшей Его миром незадолго до страданий: Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала (Мф. 26: 13; Мк. 14: 9). Апостолы, не сомневаясь, записали эти слова, и ее помнит весь христианский мир.

Слова Христовы: и восстанут дети на родителей, и умертвят их в настоящее время приобретают все более реальное значение в связи с введением (в США, Европе) т. н. ювенальной юстиции. Ее суть – полная и бесконтрольная свобода поведения детей в семье и фактическое бесправие родителей. Дети становятся господами, родители – рабами, обязанными исполнять все их требования. В противном случае не только закон, но и сами дети начинают принимать «меры». Логика и факты показывают, к каким последствиям могут привести и уже приводят эти «меры».

Особый интерес всегда вызывают пророчества о конце истории, антихристе и его предтечах. По словам Христа, одним из наиболее очевидных признаков наступления этого времени является: когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте (Мф. 24: 15). Речь здесь идет прежде всего не о храмах и святых местах, но о душах человеческих, об омирщении сознания верующих (в первую очередь монашества, духовенства, богословов) и о таком состоянии христианских Церквей, когда главным направлением их деятельности станет не проповедь жизни по Евангелию, не исцеление человека от страстей, но совместное со светским миром обустройство земной жизни, искание того, что есть, что пить и во что одеться (Мф. 6: 25). Церкви вовлекутся в решение всевозможных земных проблем: экономических, политических, социальных, культурных, спортивных и проч. При этом, естественно, сохранят по букве основные положения веры и канонов, весь культ (богослужебно-обрядовую сторону), структуру управления.

На Западе это уже давно обычное явление, и оно все более захватывает и Православные Церкви. Такое направление развития церковной жизни привело Римскую Православную Церковь к полной потере в себе Церкви и превращению ее, как писал святитель Феофан, в «политическую корпорацию». Этот процесс ведет к фактическому отказу от Господа Иисуса Христа во имя иного, о котором предупредил Господь: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете (Ин. 5: 43). Этот иной – бог мира сего: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2: 16). Апостол Иоанн Богослов назвал его предельно точно – антихрист.

Он станет богом мира сего. Его печатью на правой руке или на челе (Откр. 13: 16) обольщенных людей, в том числе и христиан, станет усвоение ими сатанинского образа мыслей и жизни[45].

Именно это глубокое духовное повреждение, по учению святых, явится причиной явления антихриста и его принятия человечеством. Так, преподобный Нил Мироточивый утверждал: «Злопомнение есть печать антихриста, и сердце злопамятного запечатлено печатию его» (Посмертные вещания. Ч. 1. Гл. 33). Святитель Игнатий же прямо указывает, что явится причиной веры многих христиан в антихриста: «Кто же не приял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста; тот непременно, непонятным для себя образом, сделается его последователем» (Аскетическая проповедь. Гл. 41). «Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков» (Там же. Гл. 45). И пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (2 Сол. 2: 11).

То есть причиной отступничества многих членов Церкви от Христа (Лк. 18: 8) и поклонения антихристу станет их нечестивая жизнь, которая приведет к принятию и его печати, и его сатанинского культа, а не само по себе внешнее принятие печати, как ошибочно думают некоторые, «забывая» о чистоте своей жизни.

Многие русские святые XIX века, например Серафим Саровский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, старцы Оптинские, одним из самых важных признаков близости этого времени называли упадок монашеской жизни.

24: 12. по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.

Это один из законов духовной жизни. Он говорит не об обычной любви-влюбленности, которая спонтанно возникает и исчезает, но о той, которая пробуждается и возрастает в человеке только при духовно и нравственно святой жизни, очищающей сердце от страстей. Святой Исаак Сирин писал: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей» (Слова подвижнические. Слово 55). Эту любовь апостол Павел называет совокупностью совершенства (Кол. 3: 14). Конечно, такая любовь – удел совершенных, но, как и любое свойство, она имеет разные степени, в зависимости от духовного и нравственного уровня жизни человека.

Безнравственность, эгоизм, гордость, зависть и прочие страсти, свободно развиваясь в человеке, уничтожают в нем любовь, а без нее искажаются, извращаются и все прочие добрые качества человека. История свидетельствует, как развращенность народов привела многие могущественные и богатейшие цивилизации к разрушению и исчезновению с лица земли. Такая же участь, несомненно, угрожает и современной американизированной культуре, основанной на поклонении идолам – свободе страстей и золоту.

24: 23, 26–27. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте... Итак, если скажут вам: вот, Он в пустыне, – не выходите; вот, Он в потаенных комнатах, – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.

Преподобный Зосима Соловецкий говорил: «Когда услышите, что пришел на землю или явился на земле Христос, то знайте, что это – антихрист» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Гл. 41). Он станет царем и богом всей земли: и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем(Откр. 13: 7); в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Сол. 2: 4). И это будет явным знаком для оставшихся верными Христу, что воцарился антихрист. Ибо по Божественному Откровению, Второе Пришествие Христа будет носить молниеносный характер: как сеть найдет на всех живущих по всему лицу земному (Лк. 21: 35); день Господень так придет, как тать ночью (1 Сол. 5: 2). Апостол Павел пророчески предупреждает: когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (1 Сол. 5: 3); не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе (1 Кор. 15: 51–52). Ни о каком царстве полного земного благополучия при Втором Пришествии Христа ни Откровение, ни святые отцы не говорят.

Упоминаемое же в Апокалипсисе тысячелетнее царство (Откр. 20) говорит не о земле падшего человечества, но о той, о которой сказал Спаситель: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5: 5). Под этой землей святые подразумевают новую землю, которая будет после Второго Пришествия (Откр. 21: 1), или землю сердца, очищенного от страстей. Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет значение «тысячелетнего царства»: «Тысяча лет, – говорит святой Андрей, архиепископ Кесарийский, – время от вочеловечения Христова до второго славного Его пришествия... Тысяча лет – время, в течение которого будет благовествоваться Евангелие» (Слово о смерти. Душевная смерть). То есть это образ того христианского времени, в которое совершается спасение множества людей.

Мысль о тысячелетнем царстве Христа с праведниками на земле – не просто неверна, но соблазнительна и может оказаться губительной для тех верующих, которые примут антихриста за пришедшего Христа, увидев себя праведниками. Последние Римские папы уже заявляют, что христиане вместе с иудеями встретят Христа. Но вопрос: какого? Господа Иисуса Христа, Который для иудеев лжемессия, или иудейского христа, который для христиан антихрист?

24: 24. и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

Лжехристы и лжепророки с их лжечудесами соблазняют поверхностных, легковерных христиан, видящих в христианстве только чудеса и предсказания, и уводят от главного в нем – жизни по Евангелию.

По Священному Писанию, последним и самым губительным событием будет появление властителя всего мира – антихриста, человека греха, беззаконника (2 Сол. 2: 3, 8) в высшем значении этого слова, которого пришествие, – как сообщает апостол Павел, – по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения (2 Сол. 2: 9–10). См. Мф. 7: 22–23.

Это станет причиной той страшной беды, которую с полной уверенностью предсказывает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Бедствия наши должны быть более нравственные и духовные. Обуявшая соль [Мф. 5: 13] предвещает их и ясно обнаруживает, что [наш] народ может и должен сделаться орудием гения из гениев, который, наконец, осуществит мысль о всемирной монархии» (Избранные письма. Ч. 1. Письмо 44). Обуявшей, то есть потерявшей свою силу, солью святитель Игнатий называет состояние православия в России, «гением из гениев» – антихриста, и наш народ, увы, – орудием его всемирного воцарения. Ибо ни в одном, наверное, народе нет такой жажды царя, как в русском. И антихрист, конечно, использует это, лукаво изобразив себя православным, чтобы подкупить наш народ.

24: 28. ибо, где будет труп, там соберутся орлы.

Закономерным следствием полного омирщения христианства (Церквей) и превращения человечества в духовный труп будет конец мира с той предсмертной агонией (орлы), которую предсказывает все новозаветное Писание и в особенно страшных картинах описывает Апокалипсис апостола Иоанна.

24: 29, 31. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются... и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.

С помощью таких символических картин Христос показывает ужасный конец мира. Нынешние описания последствий ядерной войны очень напоминают эти картины. Действительно, на земле солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды (спутники?) спадут с неба, и земля и небо поколеблются.

24: 30. тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою.

Разные есть предположения о том, что это за знамение, но нет сомнений, что это будет потрясающее по своей силе и своему величию явление Сына Человеческого – Господа Иисуса Христа.

24: 34. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет.

Господь в разных контекстах употреблял выражение род сей – обращаясь, например, к тем евреям, которые противились Ему и злоумышляли против Него. Здесь Он говорит о том, что Его противники не прейдут, то есть не исчезнут до исполнения всего, о чем Он говорит: и о скоро грядущих на Иерусалим и на весь еврейский народ страшных событиях, которые исполнились в 70 году, и о событиях мировой истории, предшествующих кончине века.

24: 36, 42, 44. О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один… Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.

Жизнь как отдельного человека, так и всего человечества в целом хотя и подчинена различным законам, и прежде всего законам духовным, однако и они все подчинены высшему закону бытия – Богу, Который есть Любовь (1 Ин. 4: 16). Ему, то есть Любви, подвластны все законы бытия. Только Он ведает все самое сокровенное в душах человеческих, и потому только Он, Бог, Который есть Любовь, знает точно меру всего, по которой в конечном счете все должно совершаться.

Так, перед потопом 120 лет дано было людям на покаяние, но поскольку они еще более погружались в порок, то погибли. Развращенная же Ниневия приняла проповедь пророка Ионы, покаялась и спаслась. Один лишь Отец видит состояние душ человеческих и знает, в который день и час должно быть концу всем и всему на земле. Потому так настоятельно предупреждает голос любви: будьте готовы, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий(Мф. 25: 13).

Глава 25

25: 1–4. Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.

Девы – образ всего человечества, и прежде всего членов видимой Церкви, как мудрых, так и неразумных. Но все, верующие и неверующие, праведные и грешные, идут на встречу с Женихом-Христом, переступая порог неизбежной смерти.

Светильники – вера, совесть и разум человека.

Масло – милосердие, сострадание, любовь (см. Мф. 22: 39).

25: 5. И как жених замедлил, то задремали все и уснули.

Все знают, что смерть неминуема, что корабль жизни с каждой минутой погружается и неизбежно потонет, и тем не менее все живут неистребимым иллюзорным чувством вечности на земле. «В глубине каждого человека лежит сознание своего бессмертия» (Игумен Никон (Воробьев). Нам оставлено покаяние. Письмо 146). Земная жизнь течет, кажется, обычно. Конец как бы замедляет свой приход. В утреннем молитвенном правиле есть такое обращение к Богу: «И даруй нам бодренным сердцем и трезвенною мыслью всю настоящаго жития нощь прейти». Действительно, человек живет как во сне, как в ночи, не зная, что будет ни с ним, ни со всем миром даже через мгновение.

25: 6. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет.

В полночь, когда все спит, замирает, вдруг в полной тишине раздается крик: жених идет! Так сильно изображается в притче главное и последнее событие в жизни человека – смерть, в которую, как правило, он не хочет верить, от которой бежит и которая тем не менее наступает вдруг, неожиданно, как неожиданно раздался в ночи этот крик. Одна из утренних молитв начинается словами: «Внезапу (внезапно) Судия приидет и коегождо деяния обнажатся…» Поэтому Господь предупреждает: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21: 34).

25: 8. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.

Эта просьба – голос отчаяния перед лицом упущенной возможности проявить любовь, милосердие, сострадание к ближним. Такая возможность только в земной жизни дается человеку, когда он должен решить важнейший вопрос, сделав сознательный выбор между добром и злом, совестью и неправдой, рассудительностью и слепой страстностью, истиной и мечтательностью, Богом и пустотой.

К сожалению, неразумный живет так, будто его земная жизнь не имеет конца, он не думает, что придется пережить там, где обнажатся все его мысли, намерения, чувства, желания, все скрытные постыдные дела (2 Кор. 4: 2). Страсти, взращенные в душе «свободной волей», не исчезают со смертью тела. Святитель Григорий Нисский пишет об этом: «Не тело причина страстей, но свободная воля, производящая страсти» (Слово к скорбящим). С ними входит душа в мир вечности. И что тогда ожидает душу? Там «страсти в тысячи раз более сильные, чем на земле, будут как огнем палить без какой-либо возможности утолить их» (Игумен Никон (Воробьев). Нам оставлено покаяние. Письмо 194).

25: 15. и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе.

«Талант – обозначение не монеты, а веса металла, обычно серебра, около 26 кг… ко времени Римского владычества в Палестине талант расценивался приблизительно в 1500 американских долларов (по курсу 1963 г.)»[46]. (Талант золота – 49,11 кг.) В любом случае слово «талант» означало большую ценность.

Но в Евангелии речь идет не о материальной или какой-либо иной преходящей земной ценности, не о талантах-способностях, например, поэта, художника, артиста, спортсмена и т. д., которые погибают вместе с их телом. В притче под талантами подразумеваются духовные свойства личности, не подвластные смерти тела.

В каждом человеке как образе Божьем потенциально присутствует полнота всех богоподобных свойств, однако у каждого активно проявляется свое особое, которое говорит о себе в сердце и разуме человека, в голосе его совести. Этот духовный талант, разный по своей силе у всех людей (каждому по его силе: пять, два, один), человек призван взрастить, удвоить трудом и подвигом своей духовной жизни. Апостол Павел перечисляет некоторые из талантов: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5: 22–23), называя их плодами Духа Святого. Святые отцы сообщают о многих других духовных талантах, которыми прославились ревностные подвижники: о смирении, нестяжании, послушании, любви к людям и др. Особенно ценится ими дар рассуждения, о значении которого они постоянно напоминают: «Нет добродетели без рассуждения».

Но все таланты только в том случае являются таковыми, когда в них присутствует их источник и основа – талант любви, без которого они извращаются, превращаясь в карикатуру и теряя весь свой смысл. Ибо без любви нет не только истины, правды, добра, красоты, но и мира, кротости, милосердия – нет ничего ценного. Любовь является сущностью всех талантов. Но какая любовь? Только та, которая пробуждается и возрастает в душе по мере ее очищения от страстей, освобождения от своего «эго», и познается в смирении. Потому святой Исаак Сирин с такой силой утверждает: «Блажен человек, который позна́ет немощь свою». Ибо мерою смирения, говорят отцы, оценивается и мера любви.

Талант духовный подобен семени, которое не просто дается, но и задается человеку, чтобы он проявил свою свободу и либо вырастил его в древо плодоносное, либо, увы, закопал в землю страстей.

История дает бесчисленные примеры того и другого. Одни отдавали все силы на искание святой жизни: оставляли царские троны, богатства, славу и уходили в пустыни, леса, подвизались, шли на мученическую смерть. Другие трудились в монастырях, в миру на разных поприщах, ведя праведную жизнь в милосердии и молитве. Третьи, как евангельские благоразумный разбойник, блудница, мытарь и подобные им, сохранили и умножили свой талант слезами покаяния.

Но есть и те, о которых Господь сказал: получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего (Мф. 25: 18).

Скрывают талант те, кто не задумывается над смыслом жизни, не слушает голоса совести и разума, не ищет Бога. И как некоторые проматывают целые состояния и зарывают свои природные способности, бессмысленно прожигая земную жизнь, так и получившие духовный талант, призывающий к умножению его жизнью по евангельским заповедям, закапывают его своим эгоизмом, бессмысленной гордыней и нераскаянностью. Такой оказывается во тьме внешней (Мф. 25: 30), вне Бога, ибо Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1: 5).

25: 26-28. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,

Талант является тем духовным даром, который даётся каждому человеку в самом рождении как некий залог, реализация которого в жизни полностью зависит от свободного произволения личности. Об этом Господь сказал: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11: 12). Сам человек должен развивать в своём духовном подвиге данный ему талант, сея и рассыпая добро, трудясь над своим сердцем. Ибо Бог не может спасать насильно - жать, где не сеял, и собирать, где не рассыпал.

Слова возьмите у него талант свидетельствуют о фактической утрате человеком полученного дара. А о том, какие переживания постигают того, кто по безрассудности, беспечности теряет что-либо ценное (здоровье, красоту, должность, доверие людей и т.д.), знает каждый.

Слова дайте имеющему десять талантов, являются выражением того преизбытка духовных дарований, которые получает каждый законно подвизающийся (2 Тим. 2: 5).

25: 29. ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет.

Имеющему – то есть тому, кто трудится над очищением своей души путем праведной жизни. У такого верующего уже здесь, на земле, приумножаются таланты: большее смирение, бо́льшая любовь к людям, бо́льшие мир и радость в сердце. И он достигает того, о чем кратко написал апостол: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2: 9).

Неимеющий – это лукавый раб и ленивый, негодный (Мф. 25: 26, 30), который забыл, что не Бог калечит того, кто выпрыгивает из окна пятого этажа вместо того, чтобы спуститься по лестнице.

25: 40, 45. И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне... так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.

Новозаветное Благовестие непрерывно напоминает, что основным законом человеческой жизни является любовь, благожелательство ко всем людям, ко всему творению. Ибо в этом закон и пророки (Мф. 7: 12). Апостол Иоанн прямо предупреждает: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4: 20).

25: 41,46 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную.

Эти последние слова Христовы всегда вызывали вопрос: мог ли Бог-Любовь, знавший до творения человека, что он пойдет по пути греха, дать ему бытие для вечных мучений? В Священном Писании и у святых отцов находим два ответа: один – спасутся лишь праведники, а грешники идут на вечные мучения, другой – и грешники, пострадав, спасутся. В богословской литературе широко представлен только первый ответ. Поэтому здесь в качестве иллюстрации будут приведены некоторые высказывания и о спасении всех людей.

Святитель Григорий Палама: «Слово Божие… Крестом поймав началозлобного змия, освободило от него порабощенный весь человеческий род… и это – именно то, что Сам Господь в Евангелиях говорит: связан сильный, и расхищены сосуды его» (Омилии. Омилия 16).

Апостол Петр: Христос… находящимся в темнице, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя… мертвым, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Пет. 3: 19–20; 4: 6). Преподобный Максим Исповедник объясняет эти слова: «Писание называет “мертвыми” людей, скончавшихся до пришествия Христа... Им и была благовествуема, по словам (святого Петра), великая проповедь спасения… для того, чтобы жили по Богу духом(1 Пет. 4: 6), то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых» (Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 7).

Апостол Павел: Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни (Рим. 5: 18). Блаженный Феофилакт Болгарский объясняет: «Через оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание, вместо греха, и жизнь, вместо смерти»(Толкование на Послание к Римлянам).

Апостол Павел: Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим. 11: 32). Блаженный Феофилакт объясняет: «Когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы».

Апостол Павел: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5: 19). Святитель Феофан Затворник объясняет: «Как же Он примирил?.. Оставив им согрешения. Но, при таком множестве грехов наших, Он не только не потребовал нам наказания, но и примирился с нами; не только оставил грехи наши, но и не вменил нам» (Толкование на Второе послание апостола Павла коринфянам. Гл. 3).

Апостол Павел: Христос за всех умер (2 Кор. 5: 15). Святитель Феофан Затворник объясняет: «Апостол разумеет не верующих только, но всех людей, живущих во всякое время» (Там же).

Апостол Павел: Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою(1 Кор. 15: 54). Святитель Феофан Затворник поясняет: «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостию жизни» (Толкование на Первое послание апостола Павла коринфянам. 7. 3).

На утрене Страстной Пятницы: «Рукописание наше [грехов] на Кресте растерзал еси, Господи, и, вменився в мертвых, тамошняго мучителя связал еси, избавль всех от уз смертных Воскресением Твоим» («Блаженны» Триоди постной).

В Великую Субботу на утрене: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим…» (тропарь 6-й песни канона).

На Светлое Христово Воскресение: Христос, «умертвивый смерть», «смертию смерть поправ», «смертное жилище разори» и т. д. В пасхальном богослужении эта мысль звучит непрерывно.

В воскресных тропарях, кондаках и стихирах та же мысль о победе над смертью и адом повторяется множество раз: «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества» (воскресный тропарь 2-го гласа); «Разрушил еси Крестом Твоим смерть» (воскресный тропарь 7-го гласа); «Се бо прииде Крестом радость всему миру»; «Днесь спасение миру бысть», и т. д.

Об этом спасении Христом всего мира пишут многие святые.

Святитель Амвросий Медиоланский: «Грешник по смерти пройдет через страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно»[47].

Святитель Афанасий Великий: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок всех нас или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвел из ада» (Десятое праздничное послание. 10).

Преподобный Иоанн Лествичник: «Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных… ибо нет лицеприятия у Бога (Рим. 2: 11)» (Лествица. Слово 1. 3).

Преподобный Исаак Сирин: «Есть воздаяние грешника, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, – выше милости привести нас в бытие, когда мы не существовали» (Слова подвижнические. Слово 90). «Не для того милосердный Владыка сотворил разумные (существа), чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби – тех, о ком Он знал прежде их создания, во что они (превратятся после сотворения), и которых Он (все-таки) сотворил» (О Божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. 6).

Преподобный Максим Исповедник: «как в Адаме склон­ность его личного произволения ко злу лишила естество (челове­ческое) общей славы… так и во Христе склонность Его личного произволения к благу лишила все естество (человеческое) общего позора тления» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42), то есть принесла спасение человечеству.

Игумен Никон писал: «Господь сделал и делает все, чтобы спасти весь мир и каждого» (Нам оставлено покаяние. Письмо 141). Таковы свидетельства о спасении грешников[48].

Тайна двойственности священных свидетельств о вечной участи человека скрыта от него по снисхождению к его слабости: чтобы слово о вечных мучениях грешников не привело каждого в отчаяние, а мысль о спасении всех – к нерадению о правильной жизни. Однако Христом открыто главное: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9: 13).

Святитель Григорий Нисский указывает на педагогическую причину этой двойственности свидетельств Писания и святых отцов: «Посредством наших свойств Провидение Божие приспосабливается к нашей немощи, чтобы наклонные к греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние» (Опровержение Евномия. Кн. 12).

Глава 26

26: 2. вы знаете, что через два дня будет Пасха.

Преподобный Петр Дамаскин писал: «по-еврейски Фаска, а по-гречески значит это – переход, свобода» (Творения. Кн. 1. Гл. 39). Это слово означает также «прохождение мимо». Пасха – главный иудейский праздник. Он был установлен в связи с чудом, совершившимся три с половиной тысячи лет тому назад, когда ангел смерти погубил египетских первенцев, пройдя, однако, мимо еврейских домов. Благодаря этому еврейский народ, находившийся в египетском рабстве, был отпущен на свободу (Исх. 12: 13).

26: 14–15. Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его?

Предательство Иуды – яркий пример того, до какого состояния может довести человека страсть, когда он не борется с ней. Но этот факт в очередной раз показывает и другое: как злодей, по духовным законам, может оказаться орудием исполнения премудрого Промысла Божия (см. также Мф. 22: 14).

26: 17, 20. В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками.

Архимандрит Михаил (Лузин) в своем толковании пишет: «Первым днем опресноков называют (евангелисты) день, предшествующий Пасхе, тринадцатый месяца – четверг. Назвали его первым опресночным, как предшествующий опреснокам пасхальным… По этому вечеру, как навечерию пятка, четверток назывался по закону первым опресночным днем, так как праздник начинался обыкновенно с вечера, в который ели опресноки. Христос и послал учеников в четверток, который евангелист называет первым опресночным днем, как предшествующий вечеру, в который ели опресноки»[49].

26: 23–24. опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается… лучше было бы этому человеку не родиться.

Обращает на себя внимание поступок Иуды: он, видя протянутую руку Божественного Учителя, не остановился, но вместе с Ним опустил свою руку в блюдо. Это яркий показатель бессовестной, способной на любой безнравственный поступок натуры человека.

Слова лучше бы не родиться говорят об особой тяжести греха, совершаемого Иудой.

26: 26–28. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета.

Здесь, на Тайной Вечере, произошло установление таинства Евхаристии, во время которой совершается преложение (греч. μεταβολη) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

В преложении, по объяснению святых отцов, происходит не превращение (пресуществление) хлеба и вина в Его натуральное Тело, как учит католицизм, но их соединение с Божеством Христа. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Хлеб Общения – не простой Хлеб, но соединенный с Божеством» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 13). Святитель Григорий Палама изъясняет: «Сей Хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества» (Омилии. Омилия 58. 5). «Он (Господь), посредством Сего Хлеба, даровал нам соединение с Ним» (Там же. 6). Всюду подчеркивается, что в Евхаристии никаких изменений сущности хлеба и вина (пресуществления) не происходит, но они становятся истинным Телом и истинной Кровью Христа в силу их соединения с Божеством Христа.

Об этом особенно ярко пишет преподобный Макарий Великий. Он прямо осудил тех, кто понимает Евхаристию как превращение хлеба и вина в кусочки Тела и Кровь. Он писал: «Но мы не должны, братья, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? (Ин. 6: 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и (Он) вселяется в Евхаристии Хлеба, и освящает словом и силой духовной, и становится Телом и Кровью Христовой» (Духовные слова и послания. Слово 26. 3).

26: 38–39. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

Вся человеческая природа Спасителя содрогнулась от предстоящих ужасных пыток и смерти. И только «непреклонность произволения», как пишет преподобный Максим Исповедник, то есть непоколебимая решимость Христа исполнить волю Отца, могла произнести слова: впрочем не как Я хочу, но как Ты.

26: 41. бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.

В этих немногих словах выражена вся сущность православного аскетизма.

Даже вполне твердое убеждение в христианской вере наталкивается на реальное сопротивление плоти, живущей по законам смертной биологической природы и страстей тела и души. Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к Закону Божию» (Аскетические опыты. Т. 2. Гл. 1). Однако человек кроме низшей души имеет и бессмертный дух, который призывает к Богу и вечной жизни, освобожденной от законов смерти, тления, страданий и греха. В этом противоборстве двух начал и происходит становление личности. Христос, напоминая ученикам об этом, призывает их не расслабляться и молиться в этот тяжелый момент жизни, чтобы не погрешить.

Насколько необходимо участие тела в молитве, писал, например, святой Исаак Сирин: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души» (Слова подвижнические. Слово 11). В нашей Церкви поэтому еще сохраняется святоотеческая традиция утруждения тела во время молитвы: коленопреклонения, посты, длительные богослужения. На Западе она давно уже утеряна, и это движется к нам.

26: 49–50. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел?

Этим Своим поступком Господь показал яркий пример того, как должно относиться к личным врагам. Своему предателю Он говорит: друг. И когда Его обвиняли первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал (Мф. 27: 12). Напротив, тех, которые духовно развращали народ, Он обличал с гневом, нередко рискуя жизнью.

26: 52. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут.

Господь называет один из законов духовной жизни, который указывает на смертный приговор убийцам тела, а также и растлевающим и убивающим души человеческие.

26: 54, 56. как же сбудутся Писания, что так должно быть?.. Сие же все было, да сбудутся писания пророков.

В этих словах речь идет не о том, что Христос подчиняется предсказаниям. Нет, Он совершает то, что Сам, прежде нежели был Авраам (Ин. 8: 58), открыл через пророков в Писаниях.

Глава 27

27: 3–5. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную... пошел и удавился.

Что означает здесь слово раскаявшись? Оно может иметь смысл и покаяния, и глубокого разочарования. Покаяние – это внутренний акт осознания человеком негодности своего поступка и самого себя. Такой акт является победой над своим «я», актом смирения и покаяния перед Богом и людьми. Разочарование – это непризнание себя тем, о чем прямо говорит совершенный безобразный поступок, отрицание в себе этого – то есть гордость, которая, естественно, отвергает покаяние и приводит нередко к отчаянию. Об этом пишет преподобный Иоанн Лествичник: «есть отчаяние… которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили сего падения» (Лествица. Слово 26. 88).

Апостол Павел указал на закономерные последствия этих двух состояний человека: печаль ради Бога производит неизменное [твердое] покаяние к спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7: 10), что и произошло с Иудой.

Преподобный Иоанн Пророк, сподвижник Варсонофия Великого, так ответил на вопрос о покаянии Иуды: «Иуду тогда бы можно было считать покаявшимся, если бы он покаялся Господу, ибо сказано: шед, прежде смирися с братом твоим (Мф. 5: 24), с тем, против которого согрешил, а не с иным. А он сделал еще хуже и, удалясь, погубил себя отчаянием, посему и не был принят» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Ответ 462).

Самоубийство – не случайный акт, совершаемый человеком в результате какого-то тяжелого события, ибо и у многих в жизни бывают трагедии, но лишь единицы так кончают жизнь. Оно, как правило, является результатом всей духовной и нравственной жизни, пронизанной гордостью. И когда такому человеку неожиданно открывается его моральное ничтожество, он уже не может смириться, приходит в отчаяние и кончает жизнь самоубийством. Случай с Иудой-предателем – яркий пример именно такого психологического состояния. 

27: 19. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него.

Господь в чрезвычайных обстоятельствах дает иногда некоторым людям, даже не святым, откровения во сне. Видимо, в данном случае это было необходимо и для Пилата, как последнее предупреждение, поставившее его перед лицом совести в выборе между правдой и преступлением (см. также Мф. 2: 13).

27: 25. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших.

Тяжкий грех пал на кричавших эти слова. Этот грех падает и на всех тех потомков, независимо от их рода и племени, которые так же возненавидят Христа и окажутся духовно едиными с кричавшими Пилату: да будет распят.

27: 40. если Ты Сын Божий, сойди с креста.

Христос и пришел ради Креста. Но этого не могло случиться и потому, что не изменило бы духовного состояния Его коварных судей и распинателей. Достаточно вспомнить потрясающий факт: когда Господь воскресил Лазаря и уже не оставалось сомнений в том, что Иисус и есть обещанный Божественный Мессия, синедрион не только не признал Его, но принял решение убить и Его, и Лазаря (Ин. 11: 53; 12: 10). Этот факт убедительно свидетельствует, что руководство иудеев сознательно восстало против Бога, став на путь сатанизма. Как говорил Господь: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8: 44).

27: 46. около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?

Христос был Богочеловек, в Котором без какого-либо изменения соединились природы Божественная и человеческая. Поэтому, будучи реальным Человеком, Он во всей силе переживал тягчайшие страдания и ужас наступающей смерти. Отсюда и этот естественный крик в предсмертной агонии угасающего сознания, обращенный, как всегда у верующего, к Богу. Но здесь не было никакой богооставленности.

27: 52–53. и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим.

В Новом Завете других сообщений об этом не находим. Но такие факты, следовательно, были.

Глава 28

28: 5–6. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: Его нет здесь – Он воскрес, как сказал.

Изменилась ли в Воскресении человеческая природа Христа? Преподобный Максим Исповедник отвечает: «непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42). Блаженный Феофилакт Болгарский пишет, что через Воскресение смертная человеческая природа, воспринятая Сыном Божиим в Воплощении, была исцелена и вновь приобрела совершенное состояние. Ссылаясь на древнего отца, он пишет: «Святой Кирилл (Александрийский) совершенством называет бессмертие, которого не доставало Христу по человечеству; его восполнил Ему Отец чрез воскресение. Когда Он воскрес, смерть уже более не господствует над Ним. И всю природу Он удостоил этого совершенства» (Толкование на Послание к Евреям. Евр. 2: 10). Об этом писал апостол: Бог вождя спасения их совершил через страдания (Евр. 2: 10). См. Мф. 1: 21.

Доказательством Воскресения Христова, полностью соответствующим научно-историческим принципам исследования древних литературных произведений, является, прежде всего, большое количество свидетельств непосредственных очевидцев явления Воскресшего, которые находим в книгах Нового Завета: женщин-мироносиц, первых пришедших рано утром к гробу Христа, Его учеников, которым Он многократно являлся в разных ситуациях. Все эти сообщения, нередко расходясь в описании подробностей явления воскресшего Христа, с полной уверенностью и определенностью говорят о самом факте Воскресения, что особенно убедительно подтверждает подлинность их свидетельств. Ибо придуманность Воскресения обязательно потребовала бы при описании отдельных эпизодов этого события убрать все несогласующиеся между собой факты. Но этого нет. Все древнейшие рукописи новозаветных писаний передают именно эти тексты без каких-либо намеков на попытки убрать очевидные расхождения.

Сам характер всех описаний – простой, безыскусный, без малейшего желания произвести эффект и в то же время передающий реальную атмосферу восприятия этого события, от полного неверия до изумления, –свидетельствует о подлинности этих сообщений.

Обращает на себя внимание и то, с каким самоотвержением проповедуют о невероятном факте явления Воскресшего непосредственные свидетели и бесчисленные их последователи. Они не просто утверждали его истинность, но с поразительным мужеством шли на муки и смерть за это исповедание. Такие известные нехристианские римские историки того времени, как Тацит, Светоний, Плиний Младший или иудейский историк Иосиф Флавий, пишут о непреклонной вере христиан в Воскресение Христа.

Перед лицом этих свидетельств жалкими являются попытки связать событие Воскресения Христа с фантастическими мифами о ежегодно умирающих и воскресающих богах дохристианских религий.

О значении факта Воскресения для христианской веры прекрасно сказал апостол Павел: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1 Кор. 15: 14, 19).

28: 17. увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились.

Усомнились, то есть не могли поверить своим глазам, что это Тот Иисус, Который на их глазах был жестоко замучен, распят, умер и погребен.

28: 19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Эта заповедь дана апостолам, которые научены были Самим Христом и получили для исполнения этой миссии особые дары Святого Духа. Но данная заповедь относится и к продолжателям их служения: епископам, священникам, богословам и тем верующим, которые могут ее исполнять в согласии с церковной дисциплиной на основе Священного Писания и святоотеческого учения. Однако при этом всегда должно помнить строгое предупреждение апостола: Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению (Иак. 3: 1).

28: 20. Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

Какую радость вселяют в каждого верующего эти последние слова! Христос вознесся, но не унесся в неведомый мир. Он остался рядом и готов помочь каждому просящему помощи во всех его нуждах: и духовных, и материальных. И для этого требуется совсем немногое – твердая вера Ему и жизнь по Его слову в покаянии! Ибо Он пришел спасти, а не погубить грешников и, по слову святого Исаака Сирина, «ничего (не делает) ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его (действий)» (О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. 5).

Слово Аминь (евр. амен – да будет так) означает утверждение истинности сказанного.

Примечания