5: 3.Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

О каком блаженстве идет речь? Прежде всего, о том полноценном, охватывающем всю душу счастье, предощущение и искание которого глубоко присуще каждому из людей. Оно, конечно, понимается по-разному в разных религиях. И в христианстве имеет свою особенность.

Православие говорит, что цель христианской жизни состоит не в том, чтобы получить какие-то дары от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. И поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Ним приобщает человека к тому высшему переживанию, которое на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека не существует. Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает — приобщение Богу, Который есть Истина, Любовь, Жизнь, высочайшее Благо.

Но в святоотеческом наследии встречаем твердый духовный закон: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, особых благодатных состояний, экстазов, значит, он стоит на ложном пути, пре́лестном. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос — Спаситель человечества, следовательно, есть какая-то всеобщая и неустранимая человеческими силами смертельная болезнь, от которой нужно спасать всех.

Эта беда – поврежденность всей нашей человеческой природы: ума, сердца, воли, тела. И как тяжелобольной ищет не наслаждений, а исцеления, которое естественно принесет ему блаженство, так и в духовной жизни, говорят отцы, цель состоит в искании не каких-либо высоких состояний, а исцеления от страстей и грехов, ранящих и калечащих человека. Такое исцеление, конечно, приносит ему радость, мир, любовь – то, что можно выразить одним словом – блаженство.

Все новозаветное Благовестие имеет исключительно духовное содержание. Оно не касается внешних проблем. И слованищие духом(в некоторых рукописях стоит простонищие) также говорят о духовной нищете, а не материальной. Но что это занищета, почему она обещает блаженство?

Блаженный Иероним Стридонский писал, что Христос, говоряблаженны нищие,прибавил:духом,чтобы ты понимал не бедность, а смирение (Толкование на Евангелие по Матфею. Гл. 5). Нищета духовная состоит в ви́дении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. Все святые называют это ви́дение необходимым условием приобретения смирения, которое является основой и важнейшим критерием правильной духовной жизни христианина. Святой Исаак Сирин писал: «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели» (Подвижнические наставления. 100); «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение сие делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (Слова подвижнические. Слово 61). И «всякий, кто облекся в то одеяние (смирения)… тот облекся в Самого Христа» (Слово 53). А преподобный Варсонофий Великий учит, что «смирение… имеет первенство среди добродетелей» (Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Ответ 453). Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает: «Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание» (Слово 3).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский указывает на признаки этой блаженной нищеты в верующем человеке: «Нищий духом не будет осуждать другого, или озлобляться на него, или завидовать кому, или обижать кого. Он сам себя и только себя во всем осуждает» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Как же приобретается эта блаженная нищета? Преподобный Симеон Новый Богослов ответил кратко и ясно: «строгое же соблюдение заповедей научает людей сознавать собственную немощь» (Главы богословские и практические. 13).

5: 4.Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Видов слез множество: они могут быть от несчастья и обиды, от радости и скорби. Эти виды плача носят естественный, а иногда и прямо греховный характер. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей; ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд» (Лествица. Слово 7. 35). Игумен Никон (Воробьев) писал: «чистых слез достигают единицы, а плачут все» (Нам оставлено покаяние. Письмо 65).

Господь принимает только те слезы, которые истекают из сердечного сокрушения о своей бессмысленной греховной жизни, о грехах и своем бессилии исправиться. Такой плачсердца сокрушенного и смиренного(Пс. 50), плач покаяния и решимости избегать, насколько хватит сил, всякого греха, Бог не отвергнет. Такие плачущие получают мир душевный, утешение уже здесь, в земной жизни, и в бесконечной степени – в жизни вечной.

5: 5.Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Что такое кротость? Это отсутствие греховного гнева. Ибо есть два вида гнева. Один – гнев злобы, ненависти, неприязни к другому человеку. Другой – праведный гнев – гнев любви против лукавства, несправедливости, насилия, обмана и проч., проявление которого видим у Самого Христа по отношению к лицемерию фарисеев[11], книжников, священнослужителей.

Преподобный Петр Дамаскин пишет: «Кротость есть начало смирения, смирение же есть дверь бесстрастия» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач). Преподобный Иоанн Лествичник в следующих словах характеризует кротость: «Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость... Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности... Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства» (Лествица. Слово 24. 1–4, 9). Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство, оно называется: кротость» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53). Это свойство приобретается борьбой с эгоизмом, страстями, достигается осознанием своей духовной нищеты.

Христианин, достигший такого состояния, наследует не эту землю, наполненную всяким злом, но туновую землюи тоновое небо, о которых сообщает апостол Иоанн Богослов в своем Откровении (21: 1), которые и будут обителью вечной жизникроткого. Святые отцы этойновой землейназывают и землю сердца человеческого, очищенного от страстей.

5: 6.Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Есть правда человеческая, а есть и правда Божия. Человеческая правда очень часто пронизана тщеславием, эгоизмом, самооправданием, страстным желанием настоять на своем, она не видит своей неправоты и далеко не всегда способна войти в положение и интересы другого человека. Человеческая правда, как правило, забывает великую истину, гласящую: «Нет истины там, где нет любви»! Отсюда конфликты, ссоры, вражда среди борцов за свою правду. Святитель Игнатий даже так пишет: «Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград, земных и небесных» (Приношение современному монашеству. Гл. 7).

Правда же Божия совершается в том случае, когда христианин в своей жизни поступает по совести и по любви, основываясь на заповедях Христовых. Истинная правда там, где человек ищет прежде всего мира и согласия, а не принятия во что бы то ни стало своей точки зрения. Человек,алчущийтакой правды,насытитсяв сердце своем плодами духовными, о которых писал апостол:Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера(Гал. 5: 22). И во внешней жизни он никогда не останется без помощи Божией.

5: 7.Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Преподобный Нил Мироточивый говорил: «Милостивость бывает двух родов: одна – милостивость, выражаемая щедролюбием, другая – утешение словом, которым кто утешает какого-нибудь угнетенного. Если не имеется возможности помочь несчастному, то да утешают утешительным словом» (Посмертные вещания. Гл. 32).

Очень часто милостивыми, милосердными называют тех, кто подает нищим, занимается благотворительной деятельностью, строит и украшает храмы и т. д., то есть оказывает видимую помощь. Все это действительно может являться тем милосердием, которое ублажает Христос, но если совершается ради исполнения заповеди Божьей, бескорыстно, а не с мыслью заработать этим Царство Небесное и тем более по тщеславию, гордости или по лукавству, расчету и т. п. Преподобный Никон Черногорец написал «Слово о том, яко уне (лучше) есть нищим расточити имения своя, неже приносити сия в церквах и украшати их, и яко едина точию потребная приносити подобаеть в церьквах, а прочая раздаяти нищим»[12].

Господь научает, как творить милостыню:Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного… когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая(Мф. 6: 1, 3).

Преподобный Петр Дамаскин детально расшифровывает это понятие: «Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется» (Творения. Кн. 1. О второй заповеди и о том, что страх рождает плач).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на духовное свойство этой добродетели: «Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53), ибо любовь не может не сделать все возможное ради любимого. Игумен Никон (Воробьев) указывает при этом на плоды милосердия: «Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки, и просит Бога простить их» (Нам оставлено покаяние. Письмо 121). «Помни закон духовный: какою мерою меришь – такою и возмерится тебе; всем прости – и тебе простится, ко всем будь милостива – и к тебе будет милостив Господь» (Там же. Письмо 111).

Впрочем, преподобный Петр Дамаскин говорил: «Нестяжание гораздо лучше милостыни» (Там же).

Высшей степенью милосердия является та любовь, о которой святой Исаак Сирин говорил: «И что такое сердце милующее? И сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни человеков прияли смерть во всяких ее видах... И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему» (Слова подвижнические. Слово 48).

5: 8.Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистота сердца имеет два уровня: душевный и духовный. На душевном уровне – это свойство людей правдивых, искренних, нелукавых, нельстивых, без задних мыслей. Таких людей называют простыми, с ними легко общаться в жизни.

На духовном уровне – это чистота, приобретаемая правильной подвижнической, духовной жизнью, от власти страстей: тщеславия, гордости, зависти, лицемерия и проч. Такая чистота характеризуется благодатным смирением и прочими дарами Духа Святого. Она открывает внутреннему взору человека ви́дение Бога. Как писал святой Исаак Сирин: «душа видит истину Божию по силе жития» (Там же. Слово 30).

5: 9.Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

В этих словах можно видеть два смысла. Есть мир внешний, и есть внутренний, сердечный. Первый, очевидный, касается взаимных человеческих отношений, как личных, так и коллективных, общественных, международных.Блаженныв этом случае, то есть достойны всякой похвалы и всякой награды те, которые стремятся сохранить мир, хотя бы это и было подчас сопряжено с ущемлением их эгоизма, самолюбия, тщеславия и проч. Чаще всего это касается семейной жизни. Игумен Никон (Воробьев) писал: «Любите друг друга, жалейте всех, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир» (Как жить сегодня. Письма. Память о Боге).

Второй смысл, более глубокий, относится к тем христианам, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способны принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал:мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам(Ин. 14: 27). Апостол Павел говорит, что этот мир сердцапревыше всякого ума(Флп. 4: 7). Его приобретали истинные подвижники, которые своими молитвами, любовью, евангельским словом, миром своей души созидали вокруг себя атмосферу мира, спасая множество людей от вражды и междоусобиц. Они становились самыми действенными миротворцами и, по слову Господню, истинными детьми Божиими. Всем известны замечательные слова преподобного Серафима Саровского: «стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

5: 10–11.Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Очень часто человек считает себя гонимым за правду, а в действительности страдает за свое самолюбие, за грубые обвинения в адрес ближних, за нетерпимость к недостаткам и слабостям других людей и т. д.

Господь в данном случае говорит об истинной правде, которая может касаться как внешней жизни, так и внутренней, духовной. Вначале речь идет о гонениях за справедливое отношение к людям, за честное исполнение своих обязанностей, отсутствие лукавства и лести в общении с другими людьми, особенно с высшими по служебному и общественному положению, за защиту беспомощных и неправедно осуждаемых. Гонимые и изгнанные за такую правду часто страдают, переживают немалые скорби и лишения. Но они, по слову Христа, наследуют Царство Небесное, ибовсякий, делающий правду, рожденот Бога (1 Ин. 2: 29) иво всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему(Деян. 10: 35).

Особые глубокие состояния радости и искренней любви, даже к своим врагам, переживают те, кто стремится жить по заповедям Евангелия и, подвергаясь всяким оскорблениям, притеснениям и самой смерти за правду, за веру во Христа, за свои христианские убеждения, с терпением и благодарностью Богу переносят все это. Многие свидетельствовали об этой особой радости. В тропаре святому Иоанну Крестителю читаем: «за истину пострадав, радуяся». Преподобный Никон (Беляев) Оптинский из жестокой советской тюрьмы написал: «Радости моей нет предела». Эту радость переживали христианские мученики, терзаемые палачами. Ее в неизмеримо большей степени будут иметь христиане в жизни будущего века. Об этом и говорит Господь:Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас(Мф. 5: 12).

5: 13.Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Это прямое предупреждение всем христианам, но особенно ставшим на путь священства, учительства, монашества, миссионерства и другого церковного служения. Вон выброшены будут они на позор всем людям, если вместо верного слова Евангелия и проповеди Христа примером своей жизни покажут пример «сластолюбия, сребролюбия, славолюбия» (Авва Дорофей. Поучение 9). Господь сказал:Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне(Мф. 6: 24).

5: 14–15.Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Все, принявшие христианство, прежде всего священство, монашество, богословы, находятся какгород на верху горыили какзажженная свеча– под особенно пристальным вниманием окружающего мира. Они своей жизнью и словом могут действительно светить всем в человеческом доме, к чему призывает Господь:Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного(Мф. 5: 16). Но могут, ведя недостойную жизнь, которая непременно обнаруживается, стать соблазном для мира. О таких Христос сказал:А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской(Мф. 18: 6).

5: 17–18.Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет, пока не исполнится все.

Прежде всего, Господь говорит здесь не об исполнении Им всех обрядовых и подчас грубых нравственных предписаний Ветхого Завета, о чем свидетельствуют и Его прямые слова:Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…(Мф. 5: 21–28), и также многие поступки в отношении соблюдения субботы и других предписаний ветхозаветного закона.

Ядро этого закона – откровение о грядущем Спасителе-Мессии. Поэтому когда Господь Иисус Христос сказал:Не думайте, что Я пришел нарушить… но исполнить,то этим объявил, что Он и естьисполнениезакона и пророков. Как писал апостол Павел:потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего(Рим. 10: 4). И пока существует этот мир (доколе не прейдет небо и земля), все(ни одна йота[13]или ни одна черта), относящееся к Его спасительной миссии,не прейдет– исполнится.

Пока не исполнится все.Употребляемый здесь в греческом тексте глагол πληρωσαι – «исполнить» означает также «восполнить, наполнить».В данном случае говорится, с одной стороны, об исполнении на Христе всех ветхозаветных пророчеств, с другой – о восполнении Им несовершенства Ветхого Завета, о котором святитель Иоанн Златоуст сказал: «ветхозаветное... так отстоит от новозаветного, как земля от неба» (Толкование на пророка Исаию. Гл. 7. 4).

5: 19.Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Иудейские законники разделили все заповеди на два класса: больши́е заповеди – обязательные, и малые, нарушение которых не греховно. При этом к малым были отнесены подчас самые важные нравственные предписания. Так, Христос обличает фарисеев:А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное(Мк. 7: 11–13).

Господь осуждает лицемерие книжников, их обман народа и говорит, что так делающиймалейшимнаречется в Царстве Небесном.Малейшим, «по свойству греческого выражения означает, что таковой не войдет в Царство Небесное, или будет удален из него навсегда»[14].

5: 20.Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Религиозность книжников и фарисеев носила лицемерный характер. Они напоказ молились, выполняли религиозные обряды, совершали богослужения, но сами, прежде всего саддукеи, фактически ни во что не верили и жили по своим похотям. Поэтому Господь и называл их гробами, окрашенными снаружи, но внутри наполненными разлагающимися трупами (см. Мф. 23: 27).

5: 22.А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду;

Гнев может быть и праведным, инапрасным– ложным, греховным. Пример праведного гнева видим у Христа, обличавшего лицемеров. Он не желал им зла, но вскрывал их обман, губивший людей, которые заражались подобным же лукавством. Это был гнев любви.

Но есть и гнев ненависти, жаждущий зла другому человеку. Такойнапрасныйгнев калечит душу, психику, нервы, тело самого ненавидящего. Такой гнев как бумеранг бьет по человеку, одержимому подобной страстью.

Замечательно писал святой Исаак Сирин: "Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы подлежим ответственности… Ненавидь грехи его и молись о нем, чтобы уподобиться Христу, который не гневался на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как плакал Он об Иерусалиме (Лк. 19: 41)? И над нами во многом посмевается дьявол; за что же ненавидеть того, кто подобно нам осмеян и над нами посмевающимся дьяволом? И за что ненавидишь, человек, грешника? Не за то ли, что он, подобно тебе, неправеден? Где твоя правда, когда не имеешь любви? Почему не плакал ты о нем? Но ты гонишь его" (Слово 90).

(5: 22)кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.

Эти слова Спасителя, предупреждая человека от резких, оскорбительных слов в адрес других людей, указывают в то же время на разные уровни совершаемого греха и, соответственно, на разные степени тяжести раны, наносимой себе человеком. Если гневающийся на кого-то подлежит простосуду, то сказавшего на другогорака́(«пустой, глупый человек») ставят уже, образно говоря, в положение подсудимого перед высшим судом – синедрионом. Но самый серьёзный удар наносит себе сказавший:безумный.В чём дело?

Оказывается, в еврейском языке того времени слово “безумный” означало не просто глупого или бессовестного, безнравственного человека, но прежде всего богоотступника. А такой, по закону Моисея, подлежал высшей мере наказания - смертной казни. Поэтомунапрасносказавший на другогобезумныйстановился, по нравственной сути закона, его убийцей и заслуживающимгеенны огненной.

Исторически название «геенна огненная» происходит от долины, находящейся недалеко от Иерусалима, в которой в свое время евреи“устроили капища Ваалу в долинесыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху”(Иер.32:35). Молох – это огромный медный идол, который раскаляли, и на его протянутые руки бросали в жертву своих детей. Когда идолопоклонство было уничтожено, в само это место стали свозить все нечистоты, отбросы, мусор и даже трупы казнённых. Там всегда поддерживался огонь. Поэтому в переносном смыслегеенной огненнойобозначали ад, место вечных мучений грешников.

5: 23–24.Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Поддаром, приносимым к жертвеннику, можно понимать и материальные пожертвования в церковь, и милостыни, благотворения другим людям, и молитвы, исповедь, причащение, посты и т. д. Но ничего из этого не примется Богом, пока не будет сделано все возможное для примирения с тем, кого обидел, и онимеет что-нибудьпротив тебя.

Как говорит святитель Игнатий: «Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 52), и как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский: «К словамесли брат твой имеет что-нибудь против тебяне прибавил ничего другого: справедливо ли или не справедливо имеет он – примирись» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Если же, по объективным причинам, нет возможности непосредственно примириться с обиженным, то необходимо это сделать в своей душе и молиться за него.

5: 25.Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу…

Пока мы живы, должно поспешить примириться со всеми людьми, со своей совестью, каяться и исправляться. Ибо главныйсоперникисудьячеловека – совесть, которая уже здесь может не давать покоя душе. Но неизмеримо большее страдание ожидает человека, бессовестно живущего и обижающего других, по его кончине. Преподобный Антоний Великий писал, «что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» (Добротолюбие. Гл. 150), а игумен Никон (Воробьев) – «от одного взгляда на них можно сойти с ума»[15].

Игумен Никон (Воробьев) писал: «Будем же жить в мире, прощая друг друга, мирясь скорее друг с другом, будем во всем каяться пред Богом и просить Его милости и спасения от бесов и вечных мук, пока еще есть время. Не будем играть своей вечной участью»[16].

«Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощения от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов» (Нам оставлено покаяние. Письмо 46).

5: 29.Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правый глазсимволизирует ум, мысль человека.Вырви его и брось от себя– это образное высказывание, которое призывает без промедлениявырыватьвозникшую злую, завистливую, похотливую и всякую другую подобную мысль.Блажен,– слышим в псалме, –кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!(Пс. 136: 9).Младенцы– это возникшие греховные мысли и чувства, еще не успевшие глубоко проникнуть в душу. Если не разбить ихо камень,они могут настолько захватить человека, что действительновсе телоего, то есть весь он: ум, чувства, нервы, психика – окажется в капкане страданий, в настоящей огненной геенне распаленной страсти (см. Мф. 18: 8–9).

5: 30.И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правая рука является символом деятельности человека и его воли. Господь предупреждает о пагубных последствиях нечестности в делах, ибо, по духовному закону,какою мерою мерите, такою же отмерится и вам(Лк. 6: 38) уже здесь, в этой жизни. Эти последствия проявляются в мучениях совести, в страхе быть раскрытым и получить по заслугам. Тем болееотмеритсятам, когда все откроется.

5: 32.А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Если муж разводится с женою своею (или жена с мужем своим), чтобы вступить в другой брак, и если мужчина вступает в брак с разведенной из-за него (или женщина с разведенным из-за нее), те прелюбодействуют (как, например, Ирод женился на жене своего брата Филиппа, см. Мф. 14: 3). Эта евангельская оценка не распространяется на тех, которые вступают в брак с разведенными не по их вине.

5: 34.А Я говорю вам: не клянись вовсе.

Здесь речь идет о запрещении клясться тем, над чем человек не властен, поскольку такая клятва носит или кощунственный характер (например, клясться Богом), или пустой и фальшивый (например, своей головой).

Но есть и другая клятва, когда выражается полная решимость исполнить порученное дело, например, военная присяга. В этом случае человек ссылается на свою совесть, и только она становится гарантом верности его слова. Поэтому к такой клятве данные слова Христовы не относятся.

5: 39.А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

Это образное выражение Христа с помощью понятной для всех картины предлагает глубокую мысль, касающуюся характера сложных межчеловеческих отношений. Речь здесь идет не о том, как вести себя во время избиения, драки, хулиганства, на войне и т. п. (Сам Христос на суде не подставил другую щеку ударившему Его, см. Ин. 18: 22–23). Но указывается, как поступать, когда в споре, резком конфликте тебяударят по щекеругательством, обманом, хитростью, лукавством, насмешкой и т.п. Когда с озлобленным, упорствующим человеком говорить невозможно, то лучше сдержаться, промолчать, как быподставив другую щекуи взяв вину на себя, – так можно предотвратить развитие конфликта, избежать тяжелых последствий, а затем и восстановить нормальные отношения. Особенно это важно в семейной жизни.

В этих словах Христа, конечно, и не тот смысл, который увидел Л. Толстой, развивший учение о так называемом «непротивлении злу насилием». Его взгляд прямо противоречит всему контексту Евангелия. Христос применил насилие к торговцам в храме. Он одобрил фактически даже применение военной силы, сказав:Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих(Ин. 15: 13), поскольку именно в условиях войны приходится убивать врагов, умирая за друзей своих. История Церкви, жизнь множества православных святых прямо свидетельствуют именно о таком понимании этих слов Спасителя.

5: 40–41.И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

В этих словах вновь с помощью ярких образов повторяется очень важная мысль: не занимайся бессмысленными спорами, доводящими страсти до кипения. Сделай сейчас, насколько можешь, что требует другая сторона, и даже как бы больше. Такая победа над собой, по духовному закону, принесет и тебе, и тому человеку большую пользу.

5: 42.Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Помочь нуждающемуся и делом, и разумным советом, и сочувствием, то есть проявить любовь к человеку, – это вторая по значимости великая заповедь Божия. Но и она, как всегда и во всем, требует не просто формального исполнения, а ума и сердца. Отцы говорят: нет добродетели без рассуждения. Необходимо поступать по воле Божией, которая известна каждому христианину и заключается в том, чтобы все делать по совести и с внимательным, бесстрастным рассмотрением дела. Ибо бывает и то, о чем говорит древняя мудрость: «Все, что дается даром, способно развращать». См. также: Мф. 5: 7; 6: 1–4.

5: 43–44.Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Этими словами Господь показывает, прежде всего, несовершенство ветхозаветных заповедей, которые проистекали из ограниченного, неполного откровения о Боге, понимаемом как Высшая Справедливость. Христос же противопоставляет этому неслыханное в древнем мире учение о Боге, Который есть любовь и Которыйповелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных(Мф. 5: 45).

Но что значит любить? В греческом языке есть несколько слов, которые на русский язык переводятся словом «любовь». И все они имеют свой особый смысл. Человек может испытывать чувство сердечной, жертвенной любви, например, к родным, к друзьям. Для такой любви в греческом языке есть слово φιλία (фили́а). Как известно, у самого Христа был любимый ученик Иоанн.

Но не об этой любви говорит Христос, когда призывает любить врагов. Употребляемое здесь греческое слово ἀγάπη (ага́пи) означает, прежде всего, отсутствие злобы и справедливое, нелицеприятное отношение ко всем без различия людям: и к врагам, и к друзьям.

Такая любовь совсем не означает отсутствие праведного гнева на тех, кто творит зло, совершает преступления. Христос с гневом обличал фарисеев-законников, книжников-богословов, священников и архиереев за их лицемерие, за обман и совращение еврейского народа от веры в Царство Небесное к поклонению царству земному – мамоне (см. Мф. 6: 24).

5: 48.Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Такого призыва к человеку не знала, такого не смела даже предположить ни одна религия, исповедующая единого Бога. Только Христос открыл это величие богозданного человека, который призван бытьпричастником Божеского естества(2 Пет. 1: 4).