4. Апостоличность Церкви
Святые Апостолы — это первые богочеловеки по благодати. Всей своей жизнью каждый из них, подобно апостолу Павлу, свидетельствует о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). Каждый из них — это повторенный Христос, или, лучше сказать, продолженный Христос. Всё в них — Богочеловеческое, ибо всё — из святых подвигов веры, любви, надежды, молитвы, поста и прочих. А это значит: всё человеческое живет в них Богочеловеческим, мысля Богочеловеком, чувствуя Богочеловеком, действуя Богочеловеком, желая Богочеловеком. Исторический Богочеловек, Господь Иисус Христос для них — и верховная все–ценность, и верховное всемерило. Всё в них от Богочеловека, для Богочеловека и в Богочеловеке. И это всегда так и всюду так. Это их бессмертие и в земном времени, и в земном пространстве. Этим они еще на земле связаны со всей Богочеловеческой, Христовой вечностью.
Эта Богочеловеческая апостоличность вся в полноте продолжена в земных преемниках христоносных Апостолов — в святых Отцах. Между ними, в сущности, нет никакой разницы: в них одинаково бессмертно и вечно живет и действует один и Тот же Богочеловек Иисус Христос, Который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Через святых Отцов продолжаются святые Апостолы со всеми своими богочеловеческими богатствами, богочеловеческими мерами, богочеловеческими святынями, богочеловеческими тайнами, богочеловеческими подвигами. Святые Отцы, в действительности, непрестанно апостольствуют и как отдельные обогочеловеченные личности, и как епископы Поместных Церквей, и как члены Святых Вселенских Соборов и Святых Поместных Соборов. Для всех их — одна Истина, одна Все–истина: Богочеловек, Господь Иисус Христос. Ведь Святые Вселенские Соборы, от первого до последнего, исповедуют, защищают, благовествуют и всебодрственно хранят только одну Все–ценность: Богочеловека, Господа Иисуса Христа, и в Него веруют.
Главное Предание, всеобъемлющее Предание Православной Церкви — это и есть живой Богочеловек Христос, весь пребывающий в Богочеловеческом теле Церкви, которому Он — бессмертная, вечная Глава. В этом не только благовестие, но и все–благовестие святых Апостолов и святых Отцов. Они ничего не знают, кроме Христа распятого, Христа воскресшего, Христа вознесшегося. Все они всей своей жизнью и учением единодушно и единогласно свидетельствуют, что Богочеловек Христос — весь в Своей Церкви как в Своем теле. Каждый из святых Отцов может по праву, вкупе со святым Максимом Исповедником, сказать: «Я ни в коем случае не говорю ничего своего, но говорю то, чему научился от Отцов, ничего не изменяя в их учении»[1414]. И из бессмертного благовестия святого Иоанна Дамаскина с шумом доносится соборное исповедание всех святых богопрославленных Отцов: «Всё переданное нам через закон, и пророков, и Апостолов, и евангелистов, мы принимаем, и ведаем, и весьма почитаем, сверх того более ничего не требуя… Да удовольствуемся же этим всецело и да пребудем в этом, «не передвигая вечных пределов» (Притч.22:28) и не преступая Божественного Предания»[1415]. А вот трогательный святоотеческий призыв святого Дамаскина ко всем православным христианам: «Посему, братия, станем на камне веры и в Предании Церкви, «не передвигая пределов, положенных» святыми Отцами нашими, и не давая места тем, которые хотят вводить новшества и разрушать здание Святой Божией Вселенской и Апостольской Церкви. Ибо если дать волю каждому, то мало–помалу разорится всё тело Церкви»[1416].
Священное Предание — всё от Богочеловека, всё от святых Апостолов, всё от святых Отцов, всё от Церкви, в Церкви, Церковью, всё — Церковь. Святые Отцы суть не кто иные, как лишь «стражи апостольского Предания». Все они, как и святые Апостолы, — лишь свидетели одной–единственной Истины = Все–истины: Богочеловека Христа. Ее они немолчно исповедуют и проповедуют; они суть «всезлатая уста Слова»[1417].
Богочеловек, Владыка Христос — один, единственный и неделимый. Точно так же и Церковь — одна, единственная и неделимая, ибо она есть воплощение Богочеловека Христа, продолженное через все века и через всю вечность. Как таковая по своей природе и в своей земной истории Церковь не может разделяться. От нее можно лишь отпасть. Эта единичность и единственность Церкви от начала, через все века и через всю вечность носит Богочеловеческий характер. Бессмертная мысль святого Григория Богослова, воспринятая и воспетая от Бога, благовествует эту Богочеловеческую истину: «Един Христос, едина глава Церкви»[1418].
Апостольское преемство, апостольское наследие — от основания до вершины имеет Богочеловеческую природу. Что святые Апостолы передают своим преемникам в качестве достояния? — Самого Богочеловека, Господа Иисуса Христа со всеми нетленными богатствами Его удивительной Богочеловеческой Личности; Христа как Главу Церкви, как ее единственную Главу. Если это не передается, то апостольское преемство перестает быть апостольским, и здесь по существу нет уже ни апостольского Предания, ни апостольской иерархии, ни Апостольской Церкви.
Священное Предание — это благовестие Господа Иисуса Христа, а также и Сам Господь Иисус Христос, Который силой Святого Духа привносится в каждую верующую душу и во всю Церковь. Всё Христово силою Святого Духа становится нашим, человеческим, и причем — в теле Церкви. Дух Святой — Созидатель Церкви: каждого верующего, как клеточку, встраивает Он в тело Церкви, делая его ««со–телесником»» Богочеловека (Еф.3:6). И действительно, Дух Святой благодатью святых таинств и святых добродетелей обогочеловечивает каждого верующего. Ведь что такое жизнь в Церкви? — Не иное что, как благодатное обогочеловечивание каждого верующего через его личные евангельские подвиги; его облечение во Христа и бытийствование во Христе через воцерковление и оцерковление. Вся жизнь христиан — это непрестанная Христо–центричная Пятидесятница: Дух Святой через святые таинства и святые добродетели преподает Христа Спасителя каждому верующему, делая Его живым Преданием, нашей живой жизнью: «Христос — жизнь наша» (Кол.3:4). А тем самым и всё Христово: и Его Истина, и Его Правда, и Его Любовь, и Его Жизнь, и вся Его Божественная Ипостась, — становятся нашими, нашими на всю вечность.
Священное Предание? — Это Сам Господь Иисус Христос, Богочеловек, со всеми богатствами Своей Божественной Ипостаси, а через Него и благодаря Ему — и вся Святая Троица. Это полнее всего дано и выражено в Святой Евхаристии, в которой ради нас и ради нашего спасения происходит и вновь совершается всецелое Богочеловеческое домостроительство спасения, подъятое нашим Спасителем. Здесь весь Богочеловек, со всеми Своими чудесами и чудотворными дарами, — здесь, равно как и вообще в молитвенной, в богослужебной жизни Церкви. По всему этому непрестанно раздается всечеловеколюбивое благовестие Спасителя: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20) — весь в апостольстве и через апостольство со всеми верными до скончания века. Это и есть всецелое Священное Предание Православной, Апостольской Церкви: жизнь во Христе = жизнь во Святой Троице: обожение во Христе и отроичение (ср.: Мф.28:19–20).
Чрезвычайно большое значение имеет следующее: в Православной, Христовой Церкви Священное Предание, присно живое и животворящее, составляют: Священное Писание, святая литургия, все святые богослужения, все святые таинства, все святые добродетели, вся вечная Истина, вся вечная Правда, вся вечная Любовь, вся вечная Жизнь, весь Богочеловек, Господь Иисус Христос, вся Святая Троица, вся Богочеловеческая жизнь Церкви во всей ее Богочеловеческой полноте, с Пресвятой Богородицей и со всеми святыми.
Личность Богочеловека, Владыки Христа, преображенная в Церковь, погруженная в молитвенное, богослужебное безбрежное море благодати, и вся в Евхаристии, и вся в Церкви, — вот что такое Священное Предание. Эту истину благовествуют и исповедуют святые Апостолы, святые Отцы и Святые Вселенские Соборы. Молитвой и благочестием ограждается Священное Предание от всякого демонизма и диавольского гуманизма, и в нем [в Священном Предании] — весь Господь Иисус Христос, Который и есть вечное Предание Церкви. «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим.3:16): явился как человек, как Богочеловек, как Церковь — и Своим всечеловеколюбивым подвигом спасения и обогочеловечения человека возвеличил и вознес человеческое существо превыше Пресвятых Херувимов и Всесвятых Серафимов.
Сама апостоличность Церкви — всем своим существом от Самого Господа Иисуса Христа. Ибо Господь Иисус Христос — это «Апостол и Архиерей» (в синод. тексте: «Посланник и Первосвященник. — Примеч. пер.») веры нашей (Евр.3:1). Он — Апостол (= Посланник) Бога Отца, Апостол Святой Троицы; Он = Спаситель, со всем Богочеловеческим домостроительством спасения. Он — Апостол и Первосвященник, Который Собою священнодействует и совершает всё богослужение нашего спасения, нашего обогочеловечения, нашего в Себе обожения, нашего отроичения. Он — Первоверховный Апостол и делает апостолами всех последующих апостолов; Он и Архиерей, Предвечный Архиерей, и поставляет архиереями всех последующих архиереев в Своей Церкви. Он Собою и наполняет, и вдохновляет всех апостолов; Он, Первоапостол, — и есть Апостол в них, Он апостольствует из них и через них и делает их апостолами «в небесном звании» (Евр.3:1). Он, движимый Своим безмерным человеколюбием, в Богочеловеческом подвиге уравнивает Себя с ними. Потому и изрекает им, и свидетельствует сие благовестие и истину: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Лк.10:16; Мф.10:40). Собственно говоря, вся апостоличность — от Всеапостола, от Владыки Христа, от Богочеловека. И здесь всё источается из Богочеловека, Господа Иисуса Христа и всё к Нему сводится. Отсюда в Церкви — и Богочеловеческая святость, и Богочеловеческое единство, и Богочеловеческая соборность, и Богочеловеческая апостоличность.
Богочеловек = Спаситель, Богочеловек = спасение — это и есть всё содержание апостоличности: и апостольской жизни, и апостольского учения, и апостольского бессмертия, и апостольского всемогущества, и апостольских чудотворений, и апостольской вечности, и апостольской богочеловечности. И действительно, апостоличность есть не что иное, как Богочеловечество Спасителя со всеми присущими этому Богочеловечеству всепобеждающими силами. Святые Апостолы как таковые суть основание Церкви, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем», на Котором и возрастает вся Церковь своим Богочеловеческим ростом (Еф.2:20–21; Кол.2:19). И еще: святые Апостолы — это, согласно благовестию христолюбивого боговидца и тайновидца, двенадцать оснований Церкви Спасителя; «и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр.21:12–19). Отсюда вытекает вечная истина: насколько Бог больше Ангелов, настолько больше Ангелов и богочеловеческое апостольство (см. Гал.1:8). В земном мире Апостолы суть более значимые и достоверные свидетели Христовой Истины и Христовой Церкви, нежели Ангелы (см. Гал.1:6–9).
Во всех отношениях апостоличность — Богочеловеческий дар от Бога, восприятие от Бога всех Богочеловеческих сил и могущества всецелого Богочеловеческого домостроительства спасения, всецелой благодати спасения (см. Деян.1:25). Апостолы = посланники, чьи? — Божии, Богочеловеческие. Они посланы со всецелым домостроительством Богочеловеческого домостроительства спасения, со всецелой Церковью: со всеми ее Святыми Таинствами и святыми добродетелями, в которых и с которыми — весь Спаситель, весь Господь спасения: Богочеловек Иисус Христос. Только та Церковь Апостольская, которая имеет апостольское преемство: прежде всего — апостольскую иерархию, верную всему апостольскому Преданию (см. 2 Тим.1:6, 12–14; 1 Тим.4:12–14, 6:20; 2 Фес.2:15). От Богочеловеческих Апостолов — Духом Святым — епископы; епископы для того, чтобы пасти Церковь Господа и Бога, «которую Он приобретает Своею Кровию» (ср.: Деян.20:28). В Богочеловеческом, апостольском Предании содержится Богочеловеческое учение и Богочеловеческое управление Церковью. И действительно, в Церкви — всё и вся от Богочеловека, от Владыки Христа, ибо она — воплощенный Бог Слово; она — Им Истина, Им «столп и утверждение Истины» (Ин.14:6, 1:17; 1 Тим.3:15; Еф.4:21). И в ней — устная и письменная Библия и все святые Богочеловеческие тайны всех миров.
Вся непобедимость и [вся] всепобедность святых Апостолов — от Господа Иисуса Христа; вся их чудодейственность и всемогущество — тоже от Него (см. Мф.10:1–42). Он дает им «власть над всеми бесами» и силу «исцелять всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Лк.9:1; Мф.4:23). Превеликий Апостол благовествует: через Владыку Христа — «мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Апостольство святых Апостолов — это всегда «апостольство в Господе» (1 Кор.9:2). Один и Тот же Господь Иисус Христос действует во всех Апостолах и через всех Апостолов (см. Гал.2:8). Двенадцать Своих учеников Господь «наименовал Апостолами», ибо всё в них — от Него (Лк.6:13). Поэтому жизнь в Церкви есть не что иное, как «постоянное пребывание в учении Апостолов» (ср.: Деян.2:42). Бессмертно благовестие и истина: «Иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями» (1 Кор.12:28). Святые Апостолы неусыпно свидетельствуют, что они «призваны к апостольству» и «посланы» (Рим.1:1; 1 Кор.1:1), что они — «Апостолы, Иисуса Христа» (2 Кор.1:1; 1 Пет.1:1; 2 Пет.1:1). Чудоносна и чудодейственна сила Владыки Христа: людское ничтожество преобразует Он во всемогущее Богочеловеческое апостольство (ср.: 2 Кор.12:9–10; Флп.4:13; 1 Тим.1:12; Кол.1:29). Чудесным образом призванный в апостольство Самим Господом Иисусом Христом, святой апостол Павел раскрывает благовестие: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом» (Гал.1:1). Ко всем Апостолам относится следующая истина: тайна Христова открылась Духом Святым Его святым Апостолам, а через них — и всем их преемникам и последователям (ср.: Еф.3:5–10).
Преемники всего Богочеловеческого апостольства — святые Отцы. Все апостольские святыни суть душа их души, жизнь их жизни, бессмертие их бессмертия, вечность их вечности, благовестие их апостольского, Богочеловеческого Евангелия. А через всё это и во всем этом — весь Богочеловек, Господь Иисус Христос со всеми богатствами Своего бытия; Он — Спаситель, Он — Воскрешающий, Он — Рай, Он — Истина, Он — Правда, Он — Любовь; Он — Благо, Он — Воскресение, Он — Церковь, Он — Основатель и Совершитель Богочеловеческой веры, Он — всё и вся для человеческого существа на земле и на небе. Он — Тот же в святых Апостолах, Тот же и в святых Отцах, словом — всегда Тот же в Своем Богочеловеческом теле, в Церкви; Он — Богочеловек, Господь Иисус Христос, «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).
Преподобный Максим Исповедник благовествует: «Принимающий святых Апостолов принимает Христа, принимает Бога; отвергающий их отвергает Самого Христа. В противовес святым Апостолам стоят лжеапостолы = еретики; принимающий их принимает диавола»[1419]. Святой Ириней свидетельствует: «Кто не согласен со святыми Апостолами, тот отвергает Самого Владыку Христа, отвергает и Отца и сам себя осудил, противясь собственному спасению; а это и делают все еретики»[1420]. «Предание святых Апостолов хранится в Церкви путем преемства, наследия епископов. Епископы суть преемники Апостолов… Путем такого преемства дошли до нас от Апостолов Церковное Предание и проповедь истины. И это служит самым полным доказательством того, что одна и та же животворная вера сохранялась в Церкви от Апостолов доныне и передана нам в истинном виде»[1421]. Апостолы и их ученики учили так, как проповедует Церковь, и, уча так, были совершенными[1422]. «Истинное познание (γνῶσις ἀληθής) — это учение Апостолов, и изначальное устройство Церкви во всем мире, и признак Тела Христова (character corporis Christi), состоящий в преемстве епископов, которым Апостолы передали сущую повсюду Церковь; и она во всей полноте дошла до нас с верно сохраненным Священным Писанием»[1423]. Святой Ириней еще учит: «Все кто вне Церкви — вне Истины»[1424]. «Учение Апостолов, древний организм Церкви во всем мире, особый знак Тела Христова (= Церкви) — преемство епископов»[1425]. Небесная, апостольская, херувимская мысль святого Иринея благовествует: «Церковь устроена сообразно облику Сына Божия»[1426].
Непобедимый светоч Православной веры, святой Афанасий Великий, благовествует: «Мы имеем веру от Спасителя через святых Апостолов»[1427]. «Обратим внимание на само первоначальное Предание, на учение и веру Вселенской Церкви — веру, которую нам преподал Господь, проповедали Апостолы, соблюдали Отцы. Ибо на ней основана Церковь, и отпавший от нее не может быть и даже именоваться христианином»[1428]. «От этой веры Вселенская Церковь ничего не отъемлет… Такова вера Церкви, таково основание Церкви, положенное Господом»[1429].
Святой философ, святитель Григорий Нисский, говорит: «Доказательство нашего учения о вере — Предание Отцов, дошедшее до нас как преемство. Оно возвещено нам Апостолами через последующих святых»[1430]. Тот же святой Григорий назидает: «Вспомните святых Отцов, которых мы, по благодати Божией, удостоились быть преемниками. Не переступайте границ, установленных нашими Отцами, и не предпочитайте тому позднейших учений, но приведите себя в согласие с древним правилом веры»[1431].
Без сомнения, святые Апостолы — самые совершенные христоносцы: Христом они живут, Христом мыслят, Христом чувствуют, Христом говорят, Христом действуют, Христом подъемлют подвиги, Христом благовествуют, Христом пребывают в бессмертии. Владыка Христос ближе им, чем они сами: они свои, вечно для себя свои — Им, через Него. Равноапостольный христоносец, святой Златоуст, бесконечное число раз повторяет: «Павел имел в себе Христа»; «через Павла говорит Христос»; «Павел имел в себе глаголющего Христа»[1432]. Это в большей или меньшей мере относится и к прочим святым Апостолам. И весьма справедливо, потому что святой апостол Павел утверждает о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). С Господом Иисусом Христом — в нем и в каждом святом Апостоле вся Христова Истина (2 Кор.11:10). Бог стал человеком, чтобы человек, каждый человек, жил Им (ср.: 1 Ин.4:9). Святой Златоуст благовествует: «Говорит не Павел, а Христос, движущий его душой. Это только голос Павла, а мысль и учение — Христа»[1433]. Повествуя о Первом Вселенском Соборе, святой Златоуст говорит: «Если Христос находится посреди двух или трех, собранных во имя Его (см. Мф.18:20), то тем более пребывал Он, все определял и постановлял там, где было более трехсот отцов»[1434]. Святой Златоуст благовествует: «Когда говорю “Павел”, я разумею Христа, ибо Он управляет душой Павла»[1435]. «Павел Апостол — сосуд избранный, храм Божий, уста Христовы, свирель Духа Святого, учитель вселенной»[1436].
О святом апостоле Павле златоустый равно–апостол говорит: «Божественный Апостол присно глаголет божественным и небесным языком и с великим искусством сказует евангельское слово, изрекая правила веры не от собственного разума, но по своей царственной власти. Сей великий учитель по естеству своему был человеком, а по воле — Божиим служителем; оттого и говорит он как бы небесным языком, вещая будто из самих небес»[1437].
Истинная Богочеловеческая вера носит на себе печать апостольства. По святому, богомудрому Златоусту, «вкупе с правой верой идет и правильное уразумение истины»[1438]. Он подчеркивает, что, рассуждая о святом апостоле Павле, он одновременно говорит и об апостоле Петре, и об апостоле Иакове, и об апостоле Иоанне, и о всем соборе святых Апостолов. «Ибо как на одной арфе разные струны, а гармония едина, так и в соборе Апостолов хотя и разные лица, но учение все–таки одно, ибо один был Художник — Дух Святой»[1439]. «Церквами Божиими управляют не люди, но Сам Бог всюду управляет Церквами»[1440].
Через святых Апостолов и святых Отцов благодать Святого Духа учит: «Епископ Церкви должен заботиться не только о Церкви, вверенной ему Духом Святым, но и о всей Церкви по вселенной»[1441]. Святой Златоуст благовествует: «Святые Апостолы суть власть величайшая, духовнейшая, высочайшая… Из всех духовных властей власть апостольская — превосходнейшая… При этом апостольство — не только начало прочих властей, но и основание и корень. Что голова в теле, так и апостольство — начало и корень даров… Вся совокупность дарований сосредоточивается в апостольстве, как в голове… Апостолы — это начальники, рукоположенные Богом… всем им вместе вверена вселенная… Если бы апостольство прервалось, то всё бы расстроилось и разрушилось»[1442]. Имея в себе Владыку Христа, этого единого Победителя смерти и Воскрешающего [из смерти], святые Апостолы обладали властью над смертью и над жизнью[1443]. «Последуя апостолу Павлу, мы будем непременно следовать за Христом, так как и он писал всё, последуя не самому себе, а Христу»[1444]. Доказательства истинного апостольства суть непрестанные подвиги, невыразимые страдания за Господа Иисуса Христа, забота обо всех Церквах[1445]. «Святые Апостолы суть столпы Церкви, поддерживающие ее и носящие свод (кров) веры; они суть и щиты, и очи тела Церкви, и источники благ, и сокровищницы, и пристанища. Впрочем, как бы мы их ни именовали, мы никогда не сможем достойно выразить их величия, их значимости»[1446]. «Как голове подобает быть в связи с телом, так и Церкви — со священником. Это апостольский закон и заповедь Господня»[1447].
Говоря об апостольстве апостола Павла, святой Златоуст благовествует: «Как тот, кто изрекает видение и слово Божие, говорит не свое, так и тот, кто называет себя Апостолом, преподает не свое учение, а то, какое повелел ему Пославший. Достоинство Апостола (посланника) — не прибавлять ничего от самого себя. Потому и Христос говорил: «Не зовите наставника на земли: един бо есть наставник ваш, Иже на небесех — Христос» (Мф.23:9, 10), показывая, что начало всех наших догматов происходит свыше, от небесного Владыки, хотя люди служат к их преподаванию»[1448]. Святой Златоуст говорит: «Я знаю учителя догматов Церкви — Павла. Упоминая о Павле, указываю на Христа, ибо в Павле говорит Он Сам»[1449].
Ко всем Апостолам относится свидетельство святого апостола Павла: «Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа» (2 Кор.4:5). Святой Златоуст говорит о святом Иоанне Богослове: «Сам Бог через него благовествует человеческому роду… Евангелие, им написанное, — не его собственное произведение, а дело Божественной силы, действовавшей в его душе… Благовествует он из самих глубин Духа… Имеет он в себе Самого Господа глаголющего… В его учении очевидно нет ничего человеческого… Его догматы яснее солнечных лучей и потому они доступны всем людям… Догматы, дошедшие до нас через его божественную душу, — Божественные и небесные»[1450].
Святой Златоуст раскрывает и следующую евангельскую истину: «Апостолам ниспослана великая и обильная благодать Святого Духа; и они своими добродетелями усвоили себе сей дар»[1451]. То есть облагодатствовали они свои добродетели и наполнили добродетелями (букв. «одобродетельствовали». — «Примеч. пер.») свою благодать. Благодать и добродетели друг друга проницают, присно зависят друг от друга и всегда друг друга, укрепляют — согласно вечной истине, выраженной превеликим Апостолом Павлом о бессмертной ценности и важности как благодати, так и личных трудов (см. 1 Кор.15:10). Тщетна как благодать без подвигов, так и подвиги без благодати (см. 2 Кор.6:1, 11:23). «Оттого· то Апостолы, — подчеркивает святой Златоуст, — прежде всего, самой жизнью являли Евангелие Спасителя, а потом уже учили словами»[1452]. «По самой жизни святых Апостолов, по их могуществу, по их чудесам и по всему, чем они обладали, — земля уже соделалась небом. И люди дивились им, как Ангелам: ведь ни малейшего внимания не обращали они ни на насмешки, ни на угрозы, ни на опасности»[1453]. «Мы посланы, — свидетельствует апостол Павел, — не для того чтобы выдумывать теории, а чтобы передать то, что мы слышали, ничего от себя не прибавляя»[1454]. Святой Златоуст благовествует: «В голосе апостола Павла присутствовал Сам Христос и всюду с ним шествовал… Я бы желал, — с любовью восклицает святой Златоуст, — увидеть прах этих уст, через которые Владыка Христос изрек великие и неизреченные тайны… увидеть и прах сердца Павлова, которое, не погрешая, можем мы назвать сердцем вселенной, источником бесчисленных благ… Более того, это сердце было превыше небес, пространнее вселенной, светлее солнца, пламеннее огня, тверже алмаза… Да, сердце Павлово было сердцем Христовым, скрижалью Духа Святого, книгой благодати»[1455].
Святой Златоуст благовествует: «Святые Апостолы ничего не говорили от себя, но [проповедовали] то, что принимали от Бога; это и передали они вселенной. Так и мы ныне предлагаем не нечто свое, а то, что приняли от них; это мы всем и возвещаем»[1456]. «Почему врата адовы не одолели Церкви? Потому что Христос всегда пребывает с нами. Без всякого сомнения, если бы Он не был с нами, то Церковь не одержала бы победы»[1457]. Так как весь Господь Иисус Христос в Церкви, то она и побеждает всегда Им, так что никто и ничто не может ей повредить. Всё у нас в Церкви от Господа Иисуса Христа: и ум, и сердце, и жизнь. Святой Златоуст благовествует: ««Мы имеем ум Христов» (1 Кор.2:16), то есть ум у нас духовный, божественный, не имеющий в себе ничего человеческого. Сердце Павлово было воистину сердцем Христовым, обителью Духа Святого и книгой благодати»[1458]. Апостольская вера — вся Богочеловеческая; равно как и «единство веры» (ср.: Еф.4:11–13). Святой Златоуст благовествует: «Единство веры значит: если все мы имеем веру со святыми Апостолами, если все мы одно; если все мы веруем одинаково»[1459].
Апостольская, святоотеческая вера — это веровать согласно Преданию Святой Вселенской Церкви. Без этого нельзя быть христианином. Святой Иоанн Дамаскин возвещает Богочеловеческую, небо–земную истину: «Кто верует не по Преданию Вселенской (= Кафолической = Соборной) Церкви, тот — неверующий»[1460].
Что от святых Апостолов, то и от Господа. «Кто осмеливается, — спрашивает святой исповедник, Феодор Студит, — отнять или прибавить нечто к апостольскому Преданию? Путь евангельский, путь апостольский — это путь царский. Это и путь святых. Шествуя по их стопам, мы достигнем вечной жизни во Христе Иисусе, Господе нашем. Апостольское учение мы приняли от наших святых Отцов. Это учение — Духом Святым, живущим в нас, — должны мы хранить цельным и неповрежденным. Жизнь наша — по Преданию святых»[1461]. Наставляемый Богом исповедник благовествует: «Мы утверждаемся на Апостольском учении, а равно и на учении святых Отцов наших: ведь и они, согласно с Апостолами, говорят одно и то же»[1462]. «Мирские власти не могут быть судьями в делах Божественных догматов. Вдохновляемая Духом Святым власть в делах Божественных догматов, их положений и возникающих по поводу их недоумений принадлежит святым Апостолам. Точно так же принадлежит это и их преемникам — святым Отцам. Вообще говоря, все святые это подтверждают»[1463].
По–херувимски светло и глубоко переживая Богочеловеческие истины Православной, Апостольской веры, святой Симеон Новый Богослов благовествует: «Каждый ревностно упражняющийся в подвигах и добрых делах относится к сонму Апостолов»[1464]. Несомненно, апостольская благодать в большей или меньшей мере животворно присутствует в каждом члене Православной Церкви — соразмерно его жительству в Богочеловеческих подвигах и Святых Таинствах. Апостольская вера — это сердце благодати. Благодаря ей всё приемлется от единого Человеколюбца, а прежде всего — Истина и учение Истины об Истине. Святой Исидор Пелусиот, повествуя о Первом Вселенском Соборе, говорит: «Надобно держаться учения Святого Собора в Никее, ничего не прибавляя и не отнимая, ибо он, вдохновленный Богом, преподал истинное учение»[1465].
Апостоличность (апостольство) — это соборная Богочеловеческая святыня Христовой Церкви; вся она повсюду и во всем, что составляет Богочеловеческое Тело Церкви. Всеми своими Богочеловеческими силами она присутствует во всецелой жизни небо–земного существа Церкви. Без нее нельзя себе и представить Христовой Церкви. В Богочеловеческом Теле Церкви и единство Церкви апостольское, и святость апостольская, и соборность апостольская. Четыре свойства Церкви единосущны между собой; каждое во всех и все в каждом. Об этом нам свидетельствует всем своим существом и самая природа Богочеловеческой Христовой веры, особенно через Святые Вселенские Соборы.
Святые Отцы Третьего Вселенского Собора, по прочтении Символа Веры, принимают такое решение: «Не позволять никому произносить или писать и слагать иную веру, кроме определенной святыми Отцами, со Святым Духом сошедшимися в Никее; а кто дерзнет или составить иную веру, или произносить, или предлагать… то таковые, если они епископ или клирики, да будут отлучены — епископ от епископства, клирики от клира, а миряне да подвергнутся анафеме»[1466]. «Истина не закрыта ни от кого, — говорят святые Отцы, — из привыкших мудрствовать по–православному»[1467]. «Все имеющие непорочный ум стараются следовать мнениям Святых Отцев, потому что и сами они, наполняя ум свой апостольским и евангельским Преданием… были светилами в мире… (см. Флп.2:15, 16)»[1468]. «Святой Вселенский Собор низложил Нестория, следуя во всем церковному порядку»[1469]. Святые Отцы Третьего Вселенского Собора исповедуют: «Во всем этом следуем мнениям Святых Отцев… дабы не сделать уклонения в чем–нибудь малейшем… Решительно терпеть не можем, чтобы кто–нибудь потрясал веру или Символ веры , изданный некогда Святыми Отцами никейскими. И решительно не позволим ни себе, ни кому–нибудь другому изменять хоть одно слово, там поставленное, ни пропасть хоть одному слогу, помня слова сказавшего: «не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои» (Притч.22:28). Ибо не сами они говорили, а Сам Дух Бога и Отца (см. Мф.10:20)»[1470]. «Отступить от правоты святых догматов есть не иное что, как явно «уснуть в смерть»; от такой правоты отступаем, когда не следуем Писаниям богодухновенный и святым Апостолам, а увлекаемся или предрассудками, или усердием и привязанностью к тем, которые содержат веру неправо, когда начинаем преклонять силу нашего ума и вредить прежде всего своим душам. Должно поэтому согласоваться с теми, которые тщательно исследовали правую веру по разуму священных проповедей, которые и передали нам Духом Святым, которые вначале сами видели и были наставниками слова; стопам которых следовать учились даже святейшие Отцы наши, кои, собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский Символ, с коими восседал и Сам Христос, сказавший: «идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18:20). Ибо как можно сомневаться в том, что Христос председательствовал на Святом и Вселенском этом Соборе? Потому что здесь некоторый базис и основание твердое, несокрушимое основание полагалось и даже распространялось на всю вселенную, то есть это святое и безукоризненное исповедание. Если это так, то разве мог отсутствовать Христос, когда Он есть основание, по словам премудрого Павла: «основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Христос Иисус» (1 Кор.3:11). Почему изложенную и определенную ими веру свято сохраняли и те, которые следовали после них, святые Отцы, и Пастыри народа, и светила Церкви, и искуснейшие строители таинств»[1471].
Священное Апостольское Предание в своей всецелости присно присутствует в любой эпохе (букв. «в любой современности, в каждом сегодняшнем дне». — «Примеч. пер.») Христовой Церкви через все века. Вообще говоря, Церковь и мыслит, и живет, и сочетавается с бессмертием (букв. «бессмертствует». — «Примеч. пер.») посредством Предания. Свидетели тому — святые Отцы. Мысли святых Отцов всегда на Богочеловеческом пути Священного Апостольского Предания, на котором так часто встречаются источники живой воды, источники вечной жизни (см. Ин.4:14). Святые Отцы Четвертого Вселенского Собора свидетельствуют: «Мы рассуждаем по Преданию Отцов»[1472]. Обосновывая свои решения о догматах веры, те же Отцы благовествуют: «Почерпнули мы это из писаний Божественных и Предания Святых Отцев, ничего ровно не прибавляя к вере, изложенной Святыми Отцами в Никее… У ваших Церквей вера согласна с Божественными Писаниями и преданиями Святых Отцев»[1473]. «Мы… веруем по изложению Святых Отцев… Неверующих учению Отцев мы анафематствуем и считаем чуждыми Святой Церкви… Итак, всякий не согласующийся с изложениями Святых Отцев сам себя отчуждает от всякого священного общения и присутствия Христова»[1474]. «Желаем, чтобы и учение о предметах веры было правильное и всякое сомнение было устраняемо единомыслием, единославием и согласным изложением и учением всех Святых Отцев… Мы соблюдаем православную веру, преданную нам тремястами осьмнадцатью и ста пятьюдесятью, равно и прочими Святыми и славными Отцами, и по ней веруем… Отцы научили, и изложенное ими сохраняется в письмени, больше этого мы не можем говорить»[1475]. В ответ на изложение веры Первого Вселенского Собора и Второго Вселенского Собора Отцы Четвертого Вселенского Собора воскликнули: «Это вера православных! Ею все веруем… эта вера истинная, эта вера вечная, в нее мы крестились, в нее крестим. Все так веруем»[1476]. Те же Отцы свидетельствуют: сей Собор имеет «апостольскую власть»[1477].
Святые Отцы Пятого Вселенского Собора благовествуют: «Мы исповедуем пред всеми, что содержим и проповедуем ту веру, которая сначала дарована великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом святым Апостолам и ими была проповедана во всем мире, которую исповедали и изъяснили и передали Святым Церквам Святые Отцы и преимущественно те, которые собирались на четырех Святых Соборах; им мы следуем всецело и во всем и приемлем их… При этом мы делаем известным, что хранили и храним всё, что… определено четырьмя вышеупомянутыми Святыми Соборами относительно правой веры и что, на основании канонов, положено ими относительно церковной практики»[1478]. Четыре Святых Вселенских Собора и святые Отцы «сохранили и провозгласили одно и то же исповедание веры»[1479]. «Итак, поелику в святой кафолической [(= соборной = вселенской) — здесь и далее вставка преп. Иустина. — «Примеч. пер.»] апостольской Церкви Божией должно быть сохраняемо и проповедуемо это правое исповедание, то если кто–либо удаляет себя самого от него, мудрствуя противное ему, такой человек как удаляющий себя самого от правой веры и вступающий в общение с еретиками справедливо осуждается и анафематствуется святою Церковью Божиею»[1480]. Всем своим христолюбивым существом отстаивая Богочеловеческую Истину Церкви, святые Отцы Пятого Вселенского Собора свидетельствуют и печатью согласия скрепляют и сие Предание Церкви: «Должно анафематствовать еретиков и после смерти»[1481]. Почему? — Чтобы яд их еретических заблуждений не отравлял человеческих душ и не лишал их Небесного Царствия. Чистота апостольской веры — это всеобъемлющее врачевание для всех людей. Отцы Пятого Вселенского Собора благовествуют: «Вера, полно и ясно преданная нам Апостолами, не допускает ни приложения, ни уменьшения»[1482].
Апостоличность — это сердце Богочеловеческой, Христовой веры. Это благовестие громоглашают нам, наряду с предыдущими пятью Вселенскими Соборами, и святые Отцы Шестого Вселенского Собора. Они свидетельствуют: «Наш Святый и Вселенский Собор, отвергнув заблуждения нечестия от прежних времен доселе и неуклонно следуя по прямому пути Святых и славных Отцов, во всем благочестиво присоединился к голосу пяти Святых и Вселенских Соборов… возобновил без всяких нововведений определения благочестия и отверг самоизмышленные догматы нечестия (преп. Иустин перевел как «…догматы безбожия». — «Примеч. пер.»). И Символ, изложенный 318–ю Отцами и снова богомудро утвержденный 150–ю Отцами, который охотно приняли и подтвердили и прочие Святые Соборы для уничтожения всякой душевредной ереси, и наш Святый и Вселенский Собор богодухновенно запечатлел»[1483]. — После того как решения были прочитаны и подписаны Отцами, присутствовавшими на Шестом Вселенском Соборе, святые Отцы воскликнули: «Все так веруем; одна вера; все так думаем… Все веруем православно. Сия вера Апостолов, сия вера Отцов, сия вера православных»[1484].
Апостоличность — это совесть Христовой Церкви, ее Богочеловеческой веры. Богоносные отцы Седьмого Вселенского Собора благовествуют: «Догматы — дело не царей, но архиереев, так как мы имеем ум Христов (2 Кор.2:14–17)»[1485]. «И да не будет раскола и разделения в единой святой кафолической и апостольской Церкви, глава которой есть Сам Христос, истинный Бог наш»[1486]. «Ересь отделяет от Церкви всякого человека»[1487]. Председатель Седьмого Вселенского Собора, святой Тарасий, исповедует на Соборе: «Мы находим, что Отцы ни в чем не разногласят; напротив, все, имея как бы одну душу, одно и то же проповедуют, одному и тому же учат»[1488].
Богочеловеческая соборность — это существенное свойство апостольской веры. Об этом свидетельствуют все Святые Вселенские Соборы. Отцы Седьмого Вселенского Собора свидетельствуют: «Приемлем, подтверждаем и от души приветствуем шесть Святых и Вселенских Соборов, собиравшихся в разных местах и в разные времена, под водительством Духа Святаго, против каждой ереси. Их велегласно проповедуют и православные церкви, находящиеся по всей вселенной, и на их правом и богодухновенном учении основываются, когда принимают тех, кого они принимают, и когда отвергают тех, кого они отвергают»[1489]. «Стражи кафолической (= соборной = вселенской) Церкви, Святые Отцы наши, постоянно бодрствующие над мысленными стенами ея, провозгласили (свое мнение об этом предмете)… Да исправят нас учения богоглаголивых Отцов. Почерпая из них, мы напоились истиною; следуя им, мы прогнали ложь; быв научены ими, мы с любовью приемлем честные иконы. Отцы проповедуют, а мы остаемся послушными чадами и хвалимся… Преданием кафолической (= соборной = вселенской) Церкви… Мы следуем древнему законоположению кафолической Церкви. Мы соблюдаем заповеди Отцев. Мы анафематствуем как прибавляющих что–либо, так и отнимающих что–либо (в учении) кафолической Церкви… Мы же, во всем держась учения этих богоносных Отцев наших, проповедуем это учение едиными устами и единым сердцем, ничего не прибавляя и ничего не убавляя из того, что предано нам… Мы исповедуем и учим так, как определили и утвердили Святые и Вселенские шесть Соборов»[1490].
Святые Отцы Седьмого Вселенского Собора благовествуют: «Когда же появлялись ереси, преисполненные желчью и горечью против Церкви, то, по вдохновению Божию, в разные времена собирались для ниспровержения их шесть Вселенских Соборов, и Отцы Соборов подтверждали и восстанавляли всё письменно и неписьменно с самых первых времен преданное в кафолической (= вселенской = соборной) Церкви»[1491]. «То, что сохраняется в кафолической Церкви по Преданию, не допускает ни прибавления, ни уменьшения; а кто прибавляет или убавляет что–либо, тому грозит величайшее наказание, потому что сказано: «проклят прелагаяй пределы» Отцов «своих» (Втор.27:17)»[1492]. В своих определениях отцы Седьмого Вселенского Собора говорят: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно… Мы, шествующие царским путем и следующие Божественному учению Святых Отцов наших и Преданию кафолической (= соборной = вселенской) Церкви, — ибо знаем, что в ней обитает Дух Святый»[1493]. В кафолической Церкви «Евангелие преемственно переходило от одного отца к другому»[1494].
После того как все присутствующие Отцы подписали решения Седьмого Вселенского Собора, Святой Собор воскликнул: «Все мы так веруем, все так думаем, все мы в этом согласны и подписались. Это вера апостольская, это вера православная, эта вера утвердила вселенную. Поступающие иначе да будут анафема! Думающие иначе да будут изгнаны из кафолической Церкви!… Мы сохраняем определения Отцов. — Прибавляющих что–либо к (учению) кафолической Церкви или убавляющих от него мы предаем анафеме… Всем еретикам анафема!.. Кто уничижает какое–либо предание церковное, писанное ли то или неписанное, тому анафема!.. Христос есть глава, а мы, следовательно, члены… Когда мы собрались сюда, руководясь пресветлым учением Отцов, то твердо остановились на одной мысли, пришли к одному убеждению, не забывая песни, которой научил Моисей и которая говорит: «вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе» (Втор.32:7). Итак, мы последовали Преданию кафолической (= вселенской = соборной) Церкви, и ничего ни убавили, ни прибавили, но по наставлению Апостола содержим предания, которые получили, и допускаем и с любовью принимаем всё, что изначала приняла неписьменно или письменно святая кафолическая (= вселенская = соборная) Церковь… А что отвергали божественные Отцы наши, то отвергаем и мы и считаем это враждебным Церкви… Истинный и самый правильный суд церковный состоит в том, чтобы не допускать в ней нововведений, а также и не отбрасывать ничего. Итак, следуя отеческим законам и получив благодать от единого Духа, мы все, что касается Церкви, сохранили неизменно и без убавления, как предали Святые шесть Вселенских Соборов; и что только они оставили в Церкви достойного почитания, всё это мы принимаем без всякого колебания»[1495].
Все в Церкви апостольски–соборно, Богочеловечески–соборно. Соборность — в Богочеловеческом апостольстве, и апостольство — в Богочеловеческой соборности. «Правила Святых Апостолов» повелевают: «Дважды в году да бывает собор Епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся Церковные прекословия»[1496]. Первое Правило Четвертого Вселенского Собора гласит: «От Святых Отец, на каждом Соборе, доныне изложенныя правила соблюдати признали мы справедливым»[1497]. Правило 19 того же Собора гласит: «…определил Святый Собор, согласно с правилами Святых Отец, чтобы в каждой области Епископы дважды в году собиралися воедино… и исправляли все, что откроется»[1498]. Правило 1 Седьмого Вселенского Собора гласит: «Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколеблемое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостол… и от Шести Святых Вселенских Соборов… и от Святых Отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем; а кого извержению, тех и мы извергаем»[1499]. Правилом 21 Святого Гангрского Собора святые Отцы благовествуют: «…и, да речем вкратце, желаем, да бывают в Церкви вся принятая от Божественных Писаний и Апостольских Преданий»[1500].
Апостольски бессмертна евангельская истина: лишь благими средствами можно осуществить истинное благо. Правило 90 святого Василия Великого гласит: «Аще кто делает зло, под прикрытием добра, таковый достоин сугубаго наказания: и за то, яко творит недоброе, и за то, яко употребляет доброе, да тако речем споспешником себе к совершению греха»[1501]. В своем Правиле 91 тот же богомудрый Отец говорит: «Из сохраненных в Церкви догматов и проповедании, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления; а некоторыя прияли от Апостольскаго Предания, по преемству в тайне… И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных»[1502].
Понятно, что святые каноны суть святые догматы веры, примененные в практической жизни христиан. При этом они свято пробуждают и побуждают членов Церкви применять в каждодневной жизни святые догматы — эти солнцезрачные небесные истины, присутствующие в земном мире посредством Богочеловеческого Тела Христовой Церкви.

