В защиту иконопочитания

Феодор Абу Курра (755-830) был православным епископом города Харран в Месопотамии, а до этого - монахом монастыря преп. Саввы Освященного в Иудейской пустыне.[2] Феодор был первым православным ученым-богословом, излагающим христианское богословие по-арабски, и во многом именно это сделало его известным. Через много лет после его смерти сирийский патриарх Антиохии, Михаил I (1199) написал в его память следующее: "Поскольку он был софистом, был вовлечен в полемику с язычниками (т.е. мусульманами) и знал сарацинское наречие, то тем он удивлял простой народ". Действительно, он настолько хорошо знал "сарацинское наречие", что оставил после себя 20 подлинных сочинений на арабском языке и другие сочинения, которые были приписаны ему из-за его славы выдающегося автора и полемиста. Кроме этого, сохранились 43 работы на греческом языке, так же приписываемые ему, однако его известность связана, по большей части, именно с трудами на арабском языке. Он писал и говорил на языке, который только становился языком исламской цивилизации и одновременно священным языком Корана и новой мировой религии.[3] Это было время начала массового обращения в ислам большей части христианского населения александрийского, антиохийского и иерусалимского патриархатов, располагавшихся на территории Сирии, Палестины, Месопотамии и Египта. Феодор Абу Курра был автором сочинений, написанных по-арабски в ту эпоху, когда большинство христианских авторов, живших под исламским правлением, писали еще на греческом, сирийском или коптском языке. Удивительно то, что он вообще писал по-арабски, ведь его родным языком был сирийский. К примеру, несколько его сочинений были написаны и по-сирийски ("Против яковитов"). Он первый воспользовался возможностями арабского языка, чтобы быть посредником и апологетом христианства среди мусульман.

В начале IX века, после 50 лет Аббасидского правления, когда иконы вновь стали центральным пунктом разногласий между христианами в халифате, Феодор встает на защиту иконопочитания и обращается к официальной церкви "Иконы Христа в Ефесе", евреям и мусульманам халифата. Это не обращение к Византии или ко II-му Никейскому Собору[4], осудившему иконоборчество. Проблема иконопочитания у мелькитов возникла из-за распространения влияния ислама, особенно со времени правления Абд-ал-Малика (685-705). Кроме того, Коран запрещал иконопочитание, а также почитание креста. Во время написания трактата в защиту иконопочитания уже второе поколение христиан из-за страха быть обвиненными в идолопоклонстве отказывались от иконопочитания.[5]

Существуют две даты, определяющие биографию Феодора. Обе появляются в сирийских хрониках. Это хроника Михаила Сирийца и анонимная хроника 1234-1240 г.[6] Михаил Сириец указывает на 813-814 гг. как на то время, когда Феодор предпринял путешествие из Александрии в Армению, чтобы обратить население из монофизитских в диофизитские общины. Хроника сообщает, что Феодор был рукоположен во епископа Харранского патриархом Антиохии Феодоритом (785-799). В ней так же говорится, что в Армении Феодор появился при дворе принца Ашота, который хронологически должен быть Багратидским армянским князем Ашотом Мсакером, умершем в 826 г. Несторианский патриарх Сириакос, который, насколько о том известно, послал дьякона Нонна Нисибийского в Армению, чтобы диспутировать с Феодором, занимал кафедру с 793 по 817 г. Споры Нонна и Феодора зафиксированы в работе несторианского апологета Хабиба ибн Хидма Абу Раита, современника Абу Курры, который ссылается на "Письмо к Армянам", написанное патриархом Фомой Иерусалимским (807-821) и адресованное еретикам. Феодор написал письмо для патриарха Фомы на арабском, a Михаил Синкелл перевел его на греческий.[7]

Анонимная Сирийская хроника (1234) сообщает еще об одном событии из жизни Феодора, когда он предстает в роли христианского апологета в мире ислама, ведущим беседу с калифом ал-Мамуном (813-833) в Харране[8]. Время этой беседы датируется 829 г., место диалога допускает предположение, что это событие произошло на самом закате жизни епископа Феодора, который был рукоположен между 785-799 г., в соответствии с данными Михаила Сирийца, когда мелькитским патриархом Антиохии был Феодорит. Сопоставляя эти две хроники, мы можем выстроить хронологические вехи биографии Абу Курры, начиная со времени его епископства в Харране: с 813 по 817г он находился на пути в Армению, где пробыл некоторое время, затем окончательно вернувшись в Харран в 829 г. Важно отметить, что период с 785 по 829 является наиболее плодотворным для Феодора. Михаил Сириец называет его "эдесским халкидонитом". Предположительно, Абу Курра был родом из Едессы. В своем собственном арабском трактате в защиту иконопочитания Абу Курра особенно акцентирует внимание на Эдесском убрусе, говоря: "Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе". Действительно, по свидетельству самого Феодора, он писал на сирийском, a это предполагает его сирийское происхождение.

Мы можем лишь предполагать дату рождения Абу Курры. Возможно, он родился в 755 г, т.к. в 785 г. ему было где-то около30 лет, a в 74 года он беседовал с ал-Мамуном.

Связь Феодора с монастырем преп. Саввы во многом объясняется учеными на основании интеллектуального заимствования работ пр. Иоанна Дамаскина, наиболее выдающегося богослова этой обители. Одна из греческих работ Феодора, opuscula 18, подписана dia fones Ioannof Damaskinu. Эта фраза означает не более того, что здесь автор согласен с учением пр. Иоанна Дамаскина и приводит его авторитет для оповержения заблуждающихся. Однако в более широких богословских сирийских кругах его имя так же ассоциируется с пр. Иоанном Дамаскиным. Бар Эбройо, например, отмечает: "Греки всегда исповедовали одну волю и одно действие во Христе, до времени Максима, Феодора Харранского и Иоанна Дамаскина". Источники с очевидностью указывают на действительную связь учения Феодора Абу Курры и преп. Иоанна Дамаскина, однако ничто из этого не доказывает, что Феодор застал преп. Иоанна Дамаскина.

Документ, который свидетельствующий о связи Феодора с монастырем преп. Саввы - это грузинская версия страданий св. Михаила, монаха данного монастыря, датируемая 10в.[9]. Автор этой истории Василий Эмесский, священик монастыря, упоминает и Феодора.[10] Он говорит, что услышал эту историю от Абу Курры, неофита монастыря преп. Саввы, священника и иерарха Ассирии и замечательного труженика Вавилонии. Василий говорит, что "зашел к нему в келью, расположенную в расщелине оврага по дороге на Иордан к Мертвому морю, где он и рассказал мне это".

Также весьма веским аргументом в пользу связи Абу Курры с монастырем преп. Саввы является то обстоятельство, что копирование его арабских рукописей выполнялось монахами этого же монастыря. Имя Феодора упоминается также в связи с переводом на арабский язык "Аналитики" Аристотеля[11] Ибн-ан-Надином и Ал-Кифти, называя его первым переводчиком этого текста. Однако и в этом нет полной ясности, хотя Китаб-ал-Хайава ал-Яхиз (868) и упоминает Феодора, но, возможно, ошибочно и переводчиком был Фабит ибн Курра (836-901) тоже из Харрана. Тем не менее, интерес Феодора к логике и философии Аристотеля также очевиден, как и его полемические способности защитника догматов Халкидона среди несториан и мусульман.

Хабиб ибн Хидма Абу Раита, современник и противник Абу Курры, называл его ученым, философом, мудрецом и считал его мелькитом, халкидонитом и максимитом. Эта слава сохранилась и среди других мусульман. Ибн-ан-Надин упоминает: "Был также и Абу Курра. Он был мелькитским епископом Харрана. Среди его книг были писания против Нестория". Интересно, что в исторических источниках мелькитской общины Евтихия Александрийского, Феодор упоминается в связи со спором в защиту иконопочитания и работой над специальной книгой по этой теме". Как уже было сказано выше, он был рукоположен во епископа Харрана патриархом Феодоритом Антиохийским приблизительно в 785 году". Возможно, это событие также было одной из причин для создания трактата. Еще важно отметить, что патриарх Иов, который был иконопочитателем и интересовался философией Аристотеля, оказал значительное влияние на расцвет карьеры и на направление творческой деятельности Феодора.