В последних двух главах мы обсудили, каким образом школа психологии религии нападает на объективный аспект искупительного принципа. Теперь мы должны добавить к этому краткое обсуждение того, как она нападает на субъективный аспект искупления.

Чтобы сделать это, мы должны сначала подчеркнуть тот факт, что согласно ортодоксальной позиции субъективный аспект вовлечен в объективный. Говорить о возрождении, обращении и т. д. без дела страданий Христа совершенно бессмысленно. Только потому, что Христос завершил Свое дело для нас, Святой Дух совершает Свое дело внутри нас. Если вспомнить, что Святой Дух является движущей силой во всем субъективном процессе искупления и что Сам Святой Дух, насколько это касается Его сотериологической деятельности, заслужен для нас объективным делом Христа, то мы ясно видим, что мы никогда не сможем отделить субъективный аспект искупления от объективного.

Но сторонники психологии религии не обратили внимания на этот важнейший факт. Джеймс в своем «Многообразии религиозного опыта» и те , кто последовал его примеру, рассуждали так, как будто эти два понятия можно отделить друг от друга. Они сделали это, в частности, просто проигнорировав объективный фактор искупления. На том основании, что они имели дело только с психологией религиозного опыта, они просто обошли объективный фактор стороной. Этого нельзя было сделать, если бы не предполагалось с самого начала, что объективное существование Бога, Христа как Сына Божьего и Святого Духа как Третьего Лица Троицы не имеет значения.

Мы неоднократно видели, как психологи предполагают, что религия как психологический феномен не должна принимать во внимание вопрос существования или несуществования Бога, поскольку это метафизические вопросы. Легко заметить, что если Бога нет и если не было объективного процесса искупления, то не может быть такой вещи, как духовное возрождение, в том смысле, в каком христиане это понимают. Мы можем сказать ради аргумента, что может быть некий опыт, который напоминает по форме то, что христиане называют возрождением, но возрождения быть не может. Возрождение, по определению, есть внедрение новой духовной жизни Святым Духом в души тех, кто сам по себе мертв в преступлениях и грехах. Если нет Святого Духа, человек не может сам внедрить новую жизнь, и если нет грешников, они не могут получить эту внедренную в них Божественную жизнь.

Мы можем развить эту мысль - о том, что психологи говорят о чем-то отличном от того, о чем говорят христиане, когда они обсуждают процесс субъективного искупления - немного дальше. Помимо принятия как должного того, что объективное существование Бога и дело Христа не имеют ничего общего с субъективным искуплением, обычно принимается как должное, что нет такой вещи, как грех. Конечно, термин «грех» постоянно используется, как и термин «возрождение». Но вполне естественно, если Бог не создал человека, он не может быть грешником. В таком случае зло присуще вселенной. Поэтому принимается как должное, что то, о чем говорят как о дезинтегрирующих силах личности, вполне естественно. 228

Предположение греческой философии о том, что зло так же изначально, как и добро, является основным для всего подхода школы психологии религии к проблемам субъективного искупления. Когда Хокинг пишет свою книгу «Человеческая природа и ее переделка», мы можем сказать, что он мог бы также назвать ее «Создание человеческой личности». Не было никакого падения человека, которое разрушило бы или испортило личность. Вместо этого имело место постепенное восхождение форм нравственной жизни от низших к высшим. Если принять как данность эволюционную теорию происхождения нравственной жизни вместо концепции творения и падения, то само собой разумеется, что когда кто-то говорит о возрождении, он подразумевает под этим словом нечто иное, чем подразумевалось в христианской Церкви.

Само собой разумеется, что в таком случае придется интерпретировать все зафиксированные переживания возрождения со стороны христиан как заблуждение, если говорить об объективной стороне вопроса. Придется утверждать, что хотя люди, без сомнения, имели вполне реальные переживания, эти переживания, по сути, не имели ничего общего с Богом, Христом и Святым Духом, независимо от того, насколько переживающий думал, что они это имеют. Мы можем увидеть, как это делается, процитировав Леубу следующим образом:

Реальность любого данного факта - непосредственного опыта в том смысле, в котором этот термин используется здесь, - не может быть оспорена: Когда я чувствую холод или тепло, грусть или веселье, уныние или уверенность, я холоден, грустен, уныл и т. д. Любой и каждый аргумент, который может быть выдвинут, чтобы доказать мне, что мне не холодно, по своей природе нелеп; непосредственный опыт не может быть оспорен, он не может быть ошибочным. Но если сырые данные опыта не подлежат критике, то приписываемые им причины подлежат. Если я говорю, что мое чувство холода вызвано открытым окном, или мое состояние экзальтации - наркотиком, или мое обновленное мужество - Богом, мое утверждение выходит за рамки моего непосредственного опыта. Я приписал ему причину, и эта причина может быть правильной или неправильной 229

Ошибка мистиков заключается в том, что обоснованность, неоспоримо принадлежащая ощущениям, эмоциям, мыслям как таковым - сырым данным опыта - переносится на объяснение этих данных или на внешний объект, к которому, как говорят, относится мысль. Вот почему он чувствует себя уверенно, говоря: «Спорьте сколько душе угодно, ничто не может изменить факта; я имел опыт присутствия Бога. Некоторое время назад я был слаб, теперь я силен; я был безнадежен, теперь я уверен; я был невежественен, теперь я знаю». На самом деле, его единственным непосредственным и неоспоримым опытом были различные чувства, эмоции, связи и идеи Божественного Существа; объективное существование Существа, соответствующего этим идеям, может быть иллюзией. 230

Это утверждение Леубы типично и охватывает весь спектр субъективного искупления. Мы можем ответить на него словами Хокинга, что Бог, Который не входит в наш опыт на уровне ощущений, никогда не войдет в него впоследствии. Леуба думает, что он избежал всякой метафизики и эпистемологии. Он думает, что он очень научен, поскольку подчеркивает факты непосредственного опыта. Тем не менее, он принял как должное нетеистическую концепцию эпистемологии, что опыт может иметь смысл без существования Бога. Но это не так, если христианский теизм истинен. Аналогия с моей простудой и открытым окном как ее причиной предполагает истинность антитеизма. Я могу быть простужен и подцепить заразу из разных источников. Следовательно, мои догадки об открытом окне могут быть истинными или ложными. Но место Бога в опыте христианина заключается в том, что нет другого источника, из которого мог бы прийти опыт. Тогда не будет правильным сказать, что все виды опыта могут действительно присутствовать и что, возможно, они пришли от Бога, а возможно, они пришли из какого-то другого источника, если только я сначала не установлено, что Бог таков, что существуют и другие возможные источники человеческого опыта, кроме Него. (В христианской традиции описаны недоброкачественные источники опыта, исходящие от падших духов - Пер.) .Весь аргумент Леубы похож на аргумент Вимана, изученный в другой связи с тем, что мы можем иметь поклонение независимо от того, во что мы верим или не верим относительно Бога. Как будто поклонение было бы одним и тем же психологически, если Бог не существует, и когда Он существует!

Если мы внимательно рассмотрим этот вопрос на данном этапе, то увидим, что вся литература по психологии религии по вопросу субъективного аспекта искупления не имеет отношения к сути вопроса, если говорить об истинности или неистинности христианства. Авторы считали само собой разумеющимся, что существует такая вещь, как сырые данные религии, которые дадут свое исконное свидетельство, если только мы не будем препятствовать этому нашей интеллектуальной абракадаброй. Возможно, правда, что психологи не добавили своей абракадабры к своему исследованию религиозного опыта в том, что касается аргументации. Причина этого не в том, что в их позиции нет бессмыслиц, а в том, что они предпочли предполагать, а не обосновывать свою ученую абракадабру. Джеймс предполагает, что христианский опыт является просто одной из разновидностей религиозного опыта. Это было бы верно только в том случае, если бы, по сути, не было абсолютного Бога, если бы не было Христа, умершего за грешников, и если бы не было Святого Духа, Который изменяет сердца людей.

Поэтому главное, что нам следует сделать при обсуждении литературы по психологии религии, - это не пытаться указать на то, что христианская концепция возрождения отличается от других форм опыта, которые кажутся похожими на нее, тем, что она имеет большую степень определенности и т. д., а показать, что психологи говорят совсем не об одном и том же по той причине, что они предположили, что все их психологические интерпретации не являются теистическими. Затем, далее, мы должны добавить к этому наше собственное психологическое объяснение этой позиции психологов религии. И здесь как раз подходит история о слепых психологах, которые пытались судить простого провидца.

Люди не видят, что возрождение чем-то отличается от других переживаний, из-за их предположения, что Бога нет. И они предполагают, что Бога нет, из-за каинитского желания. Это то, чем мы должны заменить фрейдистское желание. Если Бог существует, то человек является Его творением. Тогда также человек является грешником. Тогда также человек может быть спасен только объективными актами искупления, лежащими в основе субъективных актов искупления. Тогда также инициатива всего процесса, по сути дела, должна была бы лежать на Боге. Тогда также Бог должен был где-то появиться посредством искупления, потому что если бы Он этого не сделал, вселенная во грехе больше не могла бы существовать. Тогда мы также не могли бы знать этот факт, что вселенная без искупительного дела Божьего не могла бы существовать, если бы мы не были сделаны новыми, чтобы увидеть это через работу Божью.

Следовательно, когда объективный фактор свидетельствует о себе, что он от Бога, а субъективная сила Духа свидетельствует об истинности свидетельства объективного фактора, эти два момента устанавливают связь в нас и через нас, и мы верим. Но за этим нашим сознательным актом, за верой, должно было быть действие Духа . Это действие Духа действительно может немедленно прекратиться на процессах нашего сознания, так что мы не можем назвать день нашего возрождения. Однако весь тот факт, что мы видим все вещи в ином свете, чем тот, в котором их видит нехристианский психолог религии, сам по себе является лучшим доказательством того, что у нас есть это новое понимание не от нас самих. Следовательно, мы отрицаем, что вы можете различать сырые данные религиозного опыта как то, что мы переживаем, и аргументы об источнике этих данных. Аргументы, которые мы используем, являются лишь интеллектуальным проявлением опыта, и, следовательно, сами являются аспектом этого опыта. Таким образом, аргумент, который Леуба и другие используют в том смысле, что опыт может быть отделен как сырая данность от аргументов об их источнике в связи с ним, является не чем иным, как интеллектуальным выражением опыта ненависти к живому Богу.

Другое предположение, которое делает невозможным для психологов религии даже увидеть реальность и, следовательно, говорить о возрождении, это их концепция личности как исключительного достижения ее самой. Это, конечно, часть теории эволюции. Христианство говорит, что личность создается. Естественно, только личность создается и может быть возрождена. Возрождение предполагает пассивность. Так же, как при естественном рождении мы ничего не вносим, ​​так и при духовном рождении мы пассивны. Но если начать все свое исследование с предположения, что личность каким-то образом сама выползла из бездны пустоты и является поглощенной самосовершенствованием, она никогда не сможет быть пассивной ни на мгновение. Конечно, в таком случае личность человека не нуждалась бы в возрождении, но и возродиться она просто не могла бы. То, что само себя породило, может и возродиться, если мы будем понимать возрождение в нетеистическом смысле преодоления дезинтегрирующих сил, присущих реальности. С другой стороны, то, что породило само себя, никогда не может быть возрождено, если мы берем возрождение в теистическом смысле.

Поэтому, если мы хотим обсудить вопрос возрождения с нетеистическими его толкователями, мы должны сначала признать с обеих сторон, что у нас разные концепции возрождения. Затем мы, как христианские теисты, должны попытаться указать, что нетеистическая концепция возрождения невозможна. Возрождение было бы только рождением. И даже рождение невозможно, потому что это деятельность в пустоте. Как личность может выйти из пустоты, если она не является в какой-то момент пассивной? Как исключительно активная личность пришла в мир изначально активным образом? Любая полностью активная личность никогда не могла возникнуть. То, что имеет начало, пассивно. Только то, что полностью не возникло, полностью активно. За тем, что возникло, стоит либо чистая случайность, либо абсолютная активность.

Не-теизм предполагает, что за возникшей личностью стоит пустота. Поэтому за его концепцией личной активности стоят случайность и пассивность. Это вовлекает всю позицию в полное внутреннее противоречие. Не-теизм должен придерживаться предельного фатализма и предельного же активизма. Поэтому, как мы видели, он определяет религию как радостное подчинение неизбежному и в то же время говорит о бесконечных «нереализованных возможностях», стоящих перед человеком. По этим причинам христианин считает, что его концепция Бога как абсолютно и вечно действующего, с ее следствием, что человек является созданным характером, а затем, когда он становится грешником, с воссозданным характером, если его коснется благодать Божия, является единственной интерпретацией опыта, которая не сводит все к бессмысленному чему-то.

Ничто не могло бы более остро раскрыть всю разницу точек зрения между христианами и нехристианами на концепцию духовного возрождения, чем поднять вопрос о том, могут ли дети быть возрождены или могут ли они быть возрождены. Сказать, что они могут, является верхом абсурда в глазах психологии религии. Эймс придает большое значение тому факту, что дети даже не могут быть названы, строго говоря, религиозными. "Результаты разнообразного и подробного психологического исследования детской природы приводят к выводу, что религия не является инстинктом в ребенке и не является каким-либо особым даром. Религия скорее является опытом групп людей, возникающим в результате их коллективных и совместных усилий по обеспечению и сохранению идеалов, которые им нравятся как обладающие величайшей ценностью" 231.

Легко увидеть, что Эймс здесь предполагает активистскую теорию происхождения человеческого сознания, которую мы обсуждали выше. Он считает само собой разумеющимся, что в сознании ребенка не может быть религии, пока она не будет выражена сознательно и с некоторым значительным пониманием смысла. Противопоставьте этой концепции Эймса позицию Священного Писания, что мы рождаемся и зачинаемся во грехе и, следовательно, подвергаемся гневу Божьему с нашего рождения, если мы не будем возрождены Духом Божьим, и будет видно, что между этими двумя позициями может вестись только война не на жизнь, а на смерть. Никакого компромисса быть не может. То, что Эймс не планирует никаких компромиссов, можно увидеть из следующего: «Этот функциональный взгляд на умственное развитие и рост религиозного сознания в связи с умственной зрелостью и социальным опытом решает некоторые теологические головоломки и дает психологическое объяснение многим обычаям в отношении обращения с детьми». 232 Он считает, что первое, что может быть объяснено таким взглядом, это то, как родители относились к своим детям. О ребенке он говорит: "По этой причине многие теологи считали его грешным и извращенным по своей природе, неспособным ни на какую добрую мысль или поступок, пока он не был чудесным образом возрожден сверхъестественной силой 233

В дневнике Коттона Мезера рассказывается, как он привел свою четырехлетнюю дочь в свой кабинет и "изложил ей греховное состояние ее Природы, а также повелел ей молиться в Тайных Местах каждый день, чтобы Бог ради Иисуса Христа дал ей новое Сердце.234. Но предположение, что религиозная природа чудесным образом имплантируется при рождении или до рождения, выдает непоследовательные и ненаучные идеи как о религии, так и о человеческой природе.235. Все, что допускает психология, - это вывод о том, что младенец нерелигиозен, неморален и неличностен; что в раннем детстве импульсивные, чувственные реакции вместе с поглощенностью непосредственными подробностями и фрагментарными интересами делают невозможным для ребенка младше 9 лет выйти за рамки нерелигиозной и неморальной установки в какой-либо значительной степени; но что в более позднем детстве, примерно до 13 лет, он реагирует на большее количество интересов социального и идеального характера и, таким образом, проявляет тенденции и установки, которые носят религиозный характер.236

Относительно всего этого мы можем сделать лишь несколько замечаний. Во-первых, когда Эймс говорит, что его взгляд объясняет, почему родители-христиане считали своих детей развращенными, это правда. Родители-христиане в прошлом не были настолько искушенными, чтобы думать, что для идеи религии не имеет значения, существует Бог или нет. Они были вскормлены на великих символах веры Церкви. Эти символы веры Церкви выражают суть христианского теизма. Но когда Эймс далее думает, что он решил теологические головоломки, которые вовлечены в сами эти символы веры, мы позволим себе сказать, что он решил их, только предположив, что никакая интеллектуальная интерпретация любого рода ничего не значит, и что, следовательно, его собственное решение головоломок ничего не значит. Если вы собираетесь ограничить себя абсолютно индивидуальным опытом или сырыми данными, как говорит Леуба, у вас будет абсолютный и окончательный мистицизм, и результатом станет ночь, в которую все кошки серы. Следовательно, наша причина не отказываться от старого понятия действительности и подлинности концепции возрождения, как она исторически понималась, заключается в том, что мы чувствуем, что это неотъемлемая часть христианского теизма в целом, и что христианский теизм является единственным взглядом на жизнь, который не разрушает сам опыт.

По этой причине мы не думаем, что Коттон Мезер был таким глупым, каким его считает Эймс. Действительно может быть правдой, что родители-христиане не всегда мудро применяли психологию, которая подразумевается в их системе мышления. Мы рады учиться у психологов религии или у любых других современных психологов относительно деталей педагогической психологии. Тем не менее, мы убеждены, что наша христианская психология верна и соответствует фактам жизни, в то время как нынешняя психология неверна и не соответствует фактам. Поэтому мы попытаемся развить нашу собственную психологию и переосмыслить все, чему мы учимся у наших оппонентов в свете наших собственных принципов.

Жаль, что христиане, как священники, так и другие, как правило, не видят серьезности ситуации в отношении педагогической психологии. Курсы, которые преподают учителя в обычных школах, основаны на теориях Эймса, Леубы, Дьюи и т. д. Ребенок рассматривается как нерелигиозный с самого начала. Сама религия интерпретируется исключительно в активистских терминах. Религия, которую люди считают хоть сколько-нибудь достойной внимания разумных людей, предполагает, что человек изначально добр. Она высмеивает идею падения человека.

Мы должны еще раз особо отметить, что психологу религии по своей природе невозможно сказать, что его теория религии в детстве и его теория религии в целом верны, потому что факты это доказывают. Как факты могут доказать, что то, о чем я говорю как о возрождении, на самом деле не является работой Святого Духа Божьего? Вместо того чтобы говорить вместе с Леубой, что то, что мы переживаем, - это одно, а причины, по которым мы считаем, что наш опыт исходит от Бога, - это совсем другое , так что мы никогда не можем быть уверены, что наш опыт исходит от Бога, мы бы сказали, что единственный способ, которым наши оппоненты могут отрицать, что наш опыт исходит от Бога, - это интеллектуальный аргумент о том, что христианский теизм не верен. То есть, для доказательства того, что возрождение не является верным, потребовалось бы универсальное отрицательное утверждение о несуществовании Бога. Это отрицательная сторона истории, а положительная сторона заключается в том, что если христианский теизм в целом верен, то возрождение также должно быть верным. Мир не мог бы существовать без искупления, и субъективное применение искупления является частью всей искупительной программы.

В этой связи остается сказать несколько слов о подсознании. Между психологами ведутся споры о значении подсознания. Некоторые говорят, что Уильям Джеймс придавал слишком большое значение подсознанию как объяснению нескольких явлений человеческой жизни. Но что бы ни говорили об этом психологи, мы в основном озабочены тем, чтобы указать на то, что как христиане мы имеем теорию подсознания, которая в основном противоположна всем разновидностям теорий, которые существуют сегодня. Естественно, это так, потому что мы считаем, что вся личность создана Богом. Первоначально вся личность человека, как подсознательная, так и сознательная ее сторона, была хорошей. В ней не было никаких врожденных тенденций ко злу. Самые глубокие и самые скрытые слои человеческой личности были направлены к Богу как этически, так и метафизически. Но мы также верим, что вся личность находилась под влиянием греха. Поэтому Давид говорит, что Бог может очистить его от грехов, которые скрыты от него самого.

Подсознание стало вечно бурлящим фонтаном злых тенденций. Когда ортодоксальные апологеты говорят нам, что кальвинизм и фрейдизм похожи друг на друга, потому что оба утверждают, что человеческая природа изначально плоха, они забывают некоторые из самых основных различий мышления. Согласно фрейдизму и современной психологии в целом, нет Бога, благодаря Которому существует вся человеческая личность. Согласно современной психологии, человек не был создан совершенным, он не пал и не виновен перед Богом. Таким образом, единственное сходство, которое остается, является очень поверхностным, тот факт, что оба говорят, что человеческая природа в настоящее время фактически зла.

Если вспомнить всю теистическую концепцию человеческой личности, то можно увидеть, что вся эта личность остается доступной Богу. Через возрождение Дух Божий входит в подсознательный аспект человеческой личности, прежде всего, для того, чтобы обратить ее деятельность к Богу, а не от Бога. В противоположность этому, подсознание, согласно современной психологии, не является чем-то доступным Богу, поскольку Бог его не создал. Оно каким-то образом возникло без Бога и является исключительно активным. Его не нужно возрождать, и оно не может быть возрождено.

Переходя теперь от вопроса возрождения к вопросу обращения, мы также переходим от сферы подсознания к сфере сознания. Согласно традиционной позиции, то, что произошло в подсознании, через возрождающую силу Святого Духа, находит выражение в сознании в момент обращения. В то время как в момент возрождения человек, по своей природе, полностью пассивен, в обращение человек начинает быть активным.

Мы должны снова заметить, что психология религии на самом деле не коснулась вопроса обращения, поскольку она снова предположила, что когда человек активен, он активен один. Другими словами, современная психология, как и современная философия, верит в однозначную теорию действия, как она придерживается однозначной теории мышления. То есть, даже там, где человек действует, как в случае обращения, и в случае всей деятельности, которая следует за обращением, такой как истинная вера, молитва, поклонение и т. д., есть конечная деятельность Бога за всем, что делает человек. «Бог производит в вас и хотение и действие».

Это предположение со стороны психологов, что только человек активен, если он активен только сам, согласуется с обсуждавшейся выше идеей, что в распоряжении человека есть физические и психологические силы, которые совершенно независимы от Бога. Поэтому нам легко нарисовать картину того, что психологи имеют в виду, когда говорят об обращении. За их концепцией обращения стоит идея в конечном счете безличной среды для человека. Следовательно, личность человека - это исключительно достижение. Тогда мы имеем однозначное действие или предельный активизм. Зло, которое встречается этой личности на ее пути самоинтеграции, вполне естественно. Это не более чем естественные препятствия, которые встречаются на пути. Эти препятствия даже необходимы для развития личности. Человек не имел, как «отец Адам», никакого данного объединения мотивов, но должен был достичь его посредством своих усилий. Все, что нужно сделать человеку, - это сделать божественный аспект вселенной доминирующим в себе и в мире. Виман говорит: «Давайте вспомним, что аспект вселенной, называемый Богом, является всепроникающим аспектом, постоянно и интимно действующим в нашей жизни и в мире вокруг нас». 237 Способ, которым мы можем сделать этот божественный аспект вселенной доминирующим, - это внесение корректировок, которые, как мы обнаруживаем, нам необходимо внести для того, чтобы мы могли с радостью принять неизбежное. Виман говорит: «Человек освобождается от деморализующего страха, как только он готов принять факты именно такими, какие они есть». 238

Итак, мы видим, что с этой точки зрения нет необходимости в обращении, если таковое понимать в традиционном смысле этого слова. С другой стороны, мы можем добавить, что психологи будут считать, что во многих случаях есть необходимость в обращении есть. Однако, если они действительно признают необходимость в обращении, это означает обращение из некоторых особых и заметных форм тяжких грехов, таких как пьянство и другие пороки. Конечно, можно сказать, что психологи религии также считают, что человек должен научиться любить там, где он раньше ненавидел, так что обращение, по их мнению, включает как внутреннее отношение, так и внешнее действие. Это правда, но они тем не менее считают, что человек сам по себе вполне способен любить Бога и своего ближнего, если только он наставит себя на это. Ему не нужно быть обращенным, чтобы быть способным что-то сделать. Только когда его ненависть к ближнему выражается в насильственной форме, можно действительно говорить об обращении. Таулесс говорит: «Религия хочет помешать своим последователям стать Челлини, не всегда превращая их в Беньянов». 239. Упоминание Таулессом Беньяна типично; он считает, что Беньян действительно обратился, когда научился не быть ненасытным в своих грехах. Сам Беньян думал, что, несмотря на это, его сердце не было правым перед Богом. Но этот дальнейший аспект был пагубен для истинной морали, считает Таулесс, поскольку он сделал его слишком интроспективным.

Человек, таким образом, согласно преобладающему мнению, вполне способен вносить коррективы, которые должны быть сделаны для того, чтобы он мог принять вселенную такой, какая она есть, с ее необходимым злом и добром. В то же время он имеет, каким-то образом, бесконечные возможности для добра в себе. Другими словами, современная концепция обращения разделяет современную концепцию религии в целом. С одной стороны, кажется, что это не что иное, как вопрос принятия неизбежного. Это, казалось бы, указывает на то, что реальность детерминирована. И этот аспект мы подчеркнули в нашем определении религии, приписываемом школе психологии религии.

Мы подчеркнули этот аспект, потому что он ставит всю концепцию религии, как она сформулирована, в резкий контраст с христианской концепцией, которая имеет Бога как абсолютно самосознающую личность позади человека. С другой стороны, верно, что с другой точки зрения мы можем сказать, что человек окружен открытым океаном возможностей. Поэтому религию с современной точки зрения можно с таким же успехом назвать приспособлением к пустоте. Как эти две вещи должны быть согласованы - прекрасная задача философов, принципы которых психологи так некритически приняли.

Это основное противоречие в сердце всякой нетеистической мысли. Мы не можем согласовать эти два аспекта, говоря, что религия - это успешное отклонение от неизбежного в сторону пустоты, потому что при более внимательном рассмотрении оказывается, что неизбежное само вышло из пустоты и пришло случайно. Следовательно, неизбежное может лежать как перед нами, так и позади нас. Нам придется оставить это как одну из тайн реальности, которую психология должна будет разрешить в будущем. Именно на основе этой предполагаемой нетеистической концепции реальности и природы религии высмеивается старая идея обращения. И эта насмешка часто выражалась в показе того, как наши родители учили детей, как мы видели в случае с Коттоном Мезером.

Затем также традиционная позиция часто высмеивается, когда «раскрываются» методы возрождения. Мы упомянем лишь несколько замечаний, сделанных в отношении них психологами религии. Так, Хаксли, хотя и не говорит о возрождении в этой связи, говорит, что религиозные деятели недостойно апеллируют к определенным аспектам личности, чтобы эксплуатировать ее. Он говорит о «религиозности чувств, особенно среди эмоциональных женщин, которая берет недисциплинированный избыток юношеских и сексуальных чувств, направляет его на религиозные объекты и тем самым не только поощряет болезненность, но и унижает сами объекты поклонения». 240ю Леуба, когда он говорит о силе и ценности такой работы, как была выполнена Куэ, говорит: «Вспоминается наставление возрожденца грешнику: «Все усилия с твоей стороны спасти себя тщетны; ты должен сдаться спасительной благодати Бога». 241 Но метод возрожденца не только высмеивается; он также считается определенно вредным. Так Таулесс замечает: «Сколько слабых душ были доведены угрозами адского огня и громами против нечистоты человеческой праведности до отчаяния и безумия или порока, мы не знаем». 242

Возражение, выдвигаемое против возрождений, состоит в том, что они приводят людей к болезненной озабоченности собой и к культивированию неестественного потустороннего отношения. Более того, работа, которая должна быть сделана для тех, кто находится в грубой безнравственности и т. д., может быть лучше сделана медицинской помощью и психиатрией, чем религией. Мы уже говорили об этом в другой связи. Мы только добавим замечание Леубы, которое очень определенно выявляет этот момент. Он говорит, говоря о работе двух врачей, которые с помощью гипнотического внушения работали над выздоровлением пьяниц: «Успех этих двух врачей превосходит достижения лучших работников миссии или возрожденцев». 243 6

В этой связи мы должны далее отметить, что психология религии также имеет собственное объяснение для объяснения внезапных обращений, которые происходят на собраниях возрожденцев или в других местах. Во-первых, психологи обычно объясняют внезапность этих обращений, говоря, что эта внезапность является лишь выходом на поверхность того, что происходило в подсознании, возможно, в течение длительного времени. Леуба говорит о двух классах людей. Один класс - гиперэмоциональный или анормальный. Естественно, мы ожидали бы, говорит он, что у таких людей изменение произойдет внезапно, если оно вообще произойдет. Но даже в случае людей, которые вполне нормальны и спокойны, мы иногда можем ожидать обнаружить внезапные обращения. Он говорит:

"Однако следует остерегаться предположения, что замечательные и, по-видимому, внезапные обращения могут происходить только у людей с ненормальной нестабильностью. Заметные и внезапные обращения случаются, например, у людей, чья жизнь была обычно постоянной. В этом классе случаев расследование показывает, что мгновенность обращения - это только видимость. Работа по обращению продолжалась долгое время, часто годами; были длительные размышления и колебания; кризис обращения просто отметил момент, когда чаши весов изменили положение.244

Итак, мы видим, что психолог считает себя полностью способным объяснить все явления, которые происходят во время обращения. Он может объяснить обращение Павла по пути в Дамаск тем принципом, что невротики действительно совершают внезапные обращения, и если этого недостаточно, он мог бы добавить, что даже очень спокойные люди, как известно, подвержены внезапным обращениям. В отношении всего этого мы можем заметить, во-первых, что проблема заключается не в том, как ее представляет психолог, а в первую очередь в методе возрождения и методе психолога. К сожалению, мы не можем сильно винить психологов за то, что они думают так, если многие христиане сами постоянно говорят, как будто это так и есть. Многие церкви так далеко отошли от того, что должно быть их программой христианского воспитания, что ожидают, что обращения будут происходить только тогда, когда будут проводиться программы возрождения. Но это само по себе является признаком духовного упадка. Это как если бы человек перестал регулярно есть, а затем внезапно объелся. Поэтому реальная проблема заключается в том, что церковь полностью осознает свою задачу, которая не только стремится оказывать христианское влияние на ребенка с самого раннего возраста, но постоянно окружает ребенка христианскими влияниями во все времена и методом психологии религии. И в частности, мы хотели бы отметить, что только если религия не отделена от остальной жизни, как это часто бывает в периоды возрождения церкви, но связана с каждым аспектом жизни, и, прежде всего, с толкованием природы и истории в школах, можно ожидать, что многие обращения будут происходить в тишине повседневной жизни. Наиболее распространенное и типичное обращение не имеет ничего общего с тропой из опилок. Горе той церкви, которая зависит в своих обращениях только или в основном от экотропы из опилок. Такая церковь действительно будет иметь мало обращений.

Но это также заставляет нас более ясно увидеть, в чем на самом деле заключается проблема. Психологи ограничивают себя возрожденцами, потому что в основе своей они не признают никаких других обращений, кроме тех, которые подразумевают открытый разрыв с жизнью в пьянстве или позоре. В противовес этому христианская Церковь утверждала, в соответствии со своей концепцией полной испорченности человеческого рода со времени грехопадения человека, что каждый, независимо от того, насколько он может быть нравственным человеком, все еще нуждается в обращении. Фарисеи нуждались в обращении так же, как и мытари, или даже в большей мере. Реальная проблема, которая не проявляется ясно, когда мы видим пьяницу, отвращающегося от своих злых путей к трезвой жизни, скорее проявляется в сердце того человека, который, хотя, возможно, и не совсем внешне изменил свой образ жизни, тем не менее претерпел полную перемену в том, что касается внутреннего отношения к жизни. Вполне возможно, что человек может быть отвращен от пьянства с помощью внушения, но тогда он вообще не был обращен. Он мог быть превращен из мытаря в фарисея и быть более трудным для обращения именно по этой причине:

Вот где, следовательно, у нас есть реальная проблема. Психологи религии не допускают, чтобы все люди нуждались в обращении. Они, конечно, не допустили бы, чтобы человек, обращенный от пьянства к трезвости, мог все еще не быть обращенным. Таким образом, вопрос касается прежде всего, хотя и не исключительно, внутреннего отношения сердца. И это снова помещает весь вопрос в область обсуждения, к которому нельзя подойти с лабораторными методами психолога. Является ли человек грешником? Нуждается ли он в обращении, даже если он внешне нравственный человек? Он нуждается в этом, если эта внешняя мораль в лучшем случае является проявлением общей благодати Божией. В таком случае мы как христиане, безусловно, ценим его для этой жизни и вовсе не презираем его. Однако мы говорим, что он не имеет никакой ценности для вечности. Следовательно, человек с величайшими дарами общей благодати все равно будет потерян для вечности, если он не увидит, что его праведность - всего лишь грязные тряпки.

Вся эта интерпретация верна, если христианский теизм неверен. Следовательно, когда психологи религии указывают на работу определенных врачей и говорят, что они были более эффективны, чем лучшие возрожденцы, мы рады верить, что эти врачи помогли людям в том, что касается этой жизни. Однако мы утверждаем, что только если принять истину нехристианской позиции, можно действительно каким-либо всеобъемлющим образом сказать, что эти врачи были более успешными, чем пасторы. Они вовсе не пытались сделать то же самое. Первые пытались только сделать жизнь людей немного более сносной в этом мире; последние стремились спасти души для вечности. Но души либо нуждаются в спасении для вечности, либо нет. Если нет, то можно сказать, что врачи были более успешны, чем пасторы, потому что в этом случае основная часть работы пастора является иллюзией. С другой стороны, если души действительно нуждаются в спасении для вечности, то пасторы, безусловно, были более успешны, чем врачи, потому что в этом случае основная тяжесть работы последних основана на иллюзии. Не то чтобы их работа не имела никакой ценности для этой жизни. Она, безусловно, ее имеет. Но идея о том, что они должны ее иметь, помогая людям превратиться из мытарей в фарисеев, а на самом деле думать, что они делают все, что нужно для интеграции человеческой личности, безусловно, является иллюзией.

Таким образом, наш вывод заключается в том, что весь вопрос в дебатах по поводу обращения снова является аспектом большого спора об истинности христианского теизма. Психологи религии, здесь, как и везде, предположили истинность нетеистической позиции. Именно на этом предположении покоятся все их аргументы и их насмешки. Мы готовы принять насмешки. Мы знаем, что это происходит от комплекса Каина. Мы сами были обращены с путей тьмы на путь света. Когда необращенные и обращенные говорят об обращении вместе, они обычно не говорят об одном и том же. Если они вообще говорят об одном и том же , необращенные должны считать, что обращенные считают себя тщеславными или что они заблуждаются. Спорить по поводу всего этого вопроса неизбежно, необходимо и полезно, если только аргумент будет рассматриваться как часть дебатов в целом, и если только он будет проводиться обращенными в соответствии с их собственной верой в то, что никто не увидит Царства Божьего, если оно не будет дано ему по благодати Божией.

В главах, которые должны последовать, если наше обсуждение должно быть полным, нам придется рассмотреть такие вопросы, как вера, молитва, поклонение и т. д. На эти темы написано много литературы. Мы даже можем сказать, что на эти темы написано гораздо больше литературы, чем на те вопросы, которые мы обсуждали в этом курсе, за исключением возрождения и обращения. Тем не менее, мы считаем, что было более необходимо обсудить вопросы, которые мы обсуждали, чем вдаваться во многие детали, как они появляются в литературе о молитве и многом другом. Мы рассмотрели основные темы, которые занимают людей при лечении этих проблем. Зная используемый метод и предположения, принимаемые как должное, мы вряд ли потеряемся, когда будем читать литературу по психологии религии, которая появляется во все большем объеме. Мы можем быть более полезны тем, кому мы призваны помочь, если мы можем показать им принципы, лежащие в основе обсуждения, чем если мы можем только указать на некоторые ошибки фактов или неверное толкование деталей.